Introducción: De aquí en adelante - Reprensión sobre Jerusalén
Hasta aquí, la profecía de Yeshayahu se ocupó de la tribu de Yehudá en su conjunto. Desde el versículo 21 hasta el versículo 27, el profeta se dirige a transmitir una profecía sobre Jerusalén misma. Como veremos más adelante, esta no es una división casual: el núcleo de la reprensión hasta el versículo 21 giraba en torno a las transgresiones entre el hombre y el Creador (sacrificios, plegaria, teshuvá), mientras que la reprensión de aquí en adelante se enfoca en las faltas entre el hombre y su prójimo (falsificación, fraude, perversión de la justicia).
"Tzédek yalín bah" - La explicación de Rashí
אֵיכָה הָיְתָה לְזוֹנָה קִרְיָה נֶאֱמָנָה מְלֵאֲתִי מִשְׁפָּט צֶדֶק יָלִין בָּהּ וְעַתָּה מְרַצְּחִים׃ - ¡Cómo se ha convertido en ramera la ciudad fiel! Llena de justicia, la rectitud pernoctaba en ella, y ahora, ¡asesinos!
Rashí interpreta "la rectitud pernoctaba en ella" de dos maneras. La primera: el sacrificio continuo matutino (Tamid de Shájar) expiaba las transgresiones de la noche, y el sacrificio continuo vespertino (Tamid de ben haarbayim) expiaba las transgresiones del día. Resultaba así que quien se iba a dormir en Jerusalén, se acostaba como un justo; la rectitud realmente pernoctaba en ella. La segunda: postergaban el juicio durante la noche en los casos de pena capital. La halajá establece que cuando juzgan a alguien a muerte y no encontraron argumentos para absolverlo en el primer día, no concluyen su sentencia ese mismo día, sino que aguardan una noche más, con la esperanza de que alguien encuentre un mérito para defenderlo.
A este respecto se menciona que cuando llevaron a la ejecución a aquel hombre, proclamaron que si alguien tenía un mérito en su favor, que viniera a declararlo. Pregunta la Guemará: ¿acaso se busca una defensa para un instigador a la idolatría, siendo que aquel hombre practicó la hechicería, incitó y desvió al pueblo? Y responde: fue por causa del reino, para que no dijeran que lo habían ejecutado sin juicio. De aquí se aprende hasta qué punto, en tiempos en que eran justos, no dictaban sentencia de muerte con prisa, sino que "la rectitud pernoctaba en ella": aguardaban, consultaban con la almohada una noche, tal vez le hallaran un mérito.
481 sinagogas en Jerusalén
En la Pesikta, dice Rabí Menajem berabí Hoshayá: 481 sinagogas había en Jerusalén, correspondiente al valor numérico de "meleatí" (481). Quien conoce las dimensiones de la Ciudad Antigua de Jerusalén, un área de apenas unos cuatro kilómetros cuadrados, comprende lo asombroso que es esto: 481 sinagogas en un espacio tan reducido. Y en ese mismo lugar, que estaba colmado de sinagogas y de justos, "y ahora son asesinos": mataron a Uriyah, mataron a Zejaryah.
El Malbim: El asombro ante el cambio repentino
El Malbim explica que el profeta habla aquí en un lenguaje figurado, como alguien que visitó Jerusalén en el pasado y regresa a visitarla ahora, quedando atónito: esta no es la ciudad que conocí. Cuando la vi, era una "ciudad fiel, llena de justicia, la rectitud pernoctaba en ella", la cúspide de la rectitud, la fidelidad y la justicia; y ahora, todo el lugar se ha transformado para mal: "y ahora son asesinos".
¿Y cuál es su dificultad? Ciertamente puede ocurrir que una persona haya sido justa y luego se vuelva malvada, pero la regla es que la inclinación al mal (yétzer hará) no seduce a la persona de golpe, sino que hoy le dice: "haz esto", y mañana le dice: "haz aquello", hasta que finalmente le dice: "ve y rinde culto a la idolatría". El deterioro siempre es paulatino. En cambio, aquí se dice "la rectitud pernoctaba en ella" - apenas la noche anterior reinaba aquí la rectitud, y de inmediato: "y ahora son asesinos". ¿Cómo es posible que semejante cambio ocurriera en un instante? Es contrario a la naturaleza y a toda lógica.
Las dos perfecciones: entre el hombre y el Creador, y entre el hombre y su prójimo
Explica el Malbim que la perfección del hombre depende de dos cosas: entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom) y entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), y una sin la otra es imposible. A esto aluden las dos tablas unidas: la primera tabla corresponde a la relación entre el hombre y Dios, y la segunda tabla a la relación entre el hombre y su prójimo.
El Midrash relata que cuando Moshé Rabenu descendió, vio el becerro de oro y se dispuso a quebrar las Tablas, llegaron los ancianos y se aferraron a un extremo mientras Moshé sostenía el otro, hasta que la fuerza de Moshé prevaleció, se las arrebató de las manos y las quebró al pie del monte. Aparentemente, ¿cuál era el sentido de esta tremenda lucha? Moshé decía: un pueblo que comete idolatría, ¿cómo he de entregarle la Torá? Entonces vinieron los ancianos y se sujetaron al otro lado de las Tablas, al ámbito de las relaciones humanas, y le dijeron: tienes razón respecto a "Yo soy Hashem" y "No tendrás otros dioses", ese lado quiébralo. Pero las Tablas son dos, déjanos una: "Honra a tu padre y a tu madre", "No matarás", "No cometerás adulterio", "No codiciarás"; estos mandamientos aún pueden ser entregados a este pueblo.
¿Y por qué prevaleció la mano de Moshé? Porque les dijo: observen que está escrito "Lujot" (לֻחֹת) de forma defectiva, sin la letra vav, y una grafía defectiva denota singularidad y unidad. Las Tablas parecen ser dos, pero en verdad son una sola, y resulta imposible otorgar una sin la otra. Si pretendes dar la moral hacia el prójimo sin el compromiso hacia Dios, ese fue el camino de los "ilustrados" de la Haskalá en Europa, quienes dijeron ocupémonos solo de la moral humana, ¿y qué resultó de ellos? Asimilación y la Shoá, que Dios se apiade. Pero lo contrario tampoco existe: no hay tal cosa como una persona íntegra ante Dios, sobre quien digan "¡qué rezo tiene, qué tzadik!", mientras daña a la gente, insulta y se comporta indebidamente. Ni es tzadik ni nada semejante. Es imposible ser piadoso hacia el Creador sin ser recto y honorable con el prójimo.
Conforme a esto, el versículo resulta sumamente preciso: "ciudad fiel" (kiryá neemaná) alude a la integridad en la relación con Dios, fiel a su Señor, en la que reinaba la fe pura. "Llena de justicia" (meleatí mishpat) refiere a la rectitud en el trato interpersonal, donde no cabía el concepto de robo ni de homicidio. Y el asombro es doble: ¿cómo habiendo sido una "ciudad fiel" traicionó en un instante a Hashem, Bendito Sea, y cómo habiendo estado "llena de justicia" se transformaron sus habitantes de repente en asesinos?
"Meratzejim" en lugar de "rotzejim"
El Malbim repara minuciosamente en el vocablo "meratzejim". En la gramática hebrea existe la forma verbal simple (kal) y la forma intensiva (piel). "Rotzeaj" es una forma simple, mientras que "meratzeaj" es una forma intensiva. ¿Y por qué empleó el texto esta expresión? Porque "meratzejim" denota una banda, una conspiración organizada de criminales, con jerarquías donde unos dan órdenes y otros las ejecutan, lo que hoy llamaríamos una mafia. El término "rotzeaj" se aplica a un individuo aislado, pero "meratzeaj" califica al jefe de una banda o a sus integrantes, constituidos ya en una organización criminal.
Con agudeza y humor: por qué se apresuran y por qué demoran
En el libro "Misguéret HaSháar" se cita una hermosa explicación en tono de agudeza. Cuando se les exigía cumplir una mitzvá o un acto de caridad, decían de inmediato: "Un momento, no hay por qué apresurarse, analicemos si de verdad le corresponde, si es el momento oportuno, si sobra dinero en la caja". En cambio, al tratarse de una maldad o una perversión, no decían "vamos a reflexionar con calma", sino que lo perpetraban al instante. Y a esto alude la expresión: "la rectitud pernoctaba en ella" - ante los asuntos de rectitud no se daban prisa, dejaban pasar la noche para consultarlo con la almohada; mientras que "y ahora, asesinos" - para ejecutar injustamente decían "ahora", sin esperar ni vacilar.
La respuesta: la degradación comenzó desde tiempos remotos
כַּסְפֵּךְ הָיָה לְסִיגִים סׇבְאֵךְ מָהוּל בַּמָּיִם׃ - Tu plata se ha convertido en escoria, tu vino selecto está adulterado con agua.
Aquí, explica el Malbim, el profeta responde a quien queda perplejo. No pienses que esto sucedió de un momento a otro. La desviación fue lenta, día tras día, y es solo ahora cuando contemplas los resultados. Al principio, los desvíos eran ocultos y no se percibían, pero fueron ellos los que gestaron lo que hoy presencias. "Tu plata se ha convertido en escoria": ya desde antaño el hombre vendía a su prójimo plata mezclada con escorias, engañándolo al afirmar que era oro de 24 quilates cuando ni siquiera llegaba a 14. E incluso antes de eso, "tu vino selecto está adulterado con agua", emparentado con la raíz de "bebedor empedernido" (sové), pues el vino que comerciaban estaba falsificado y rebajado con agua.
¿Y por qué es imprescindible interpretar el texto de este modo? Porque, de lo contrario, el orden de los versículos resultaría sumamente extraño. En el estilo literario y profético es una regla constante ir de lo leve a lo grave. Jamás se diría: "Él asesinó personas y tampoco pagó en la tienda", sino más bien: "Debía dinero, no pagó a tiempo e incluso llegó al homicidio". Siendo así, ¿cómo es posible que después de acusarlos con "y ahora, asesinos" hable de plata adulterada y vino rebajado? ¿Qué peso tienen estas faltas en comparación con el asesinato? La respuesta es que aquí se plantea un diálogo implícito de pregunta y respuesta: quien contempla la ruina se asombra de cómo la degradación pudo ocurrir tan repentinamente, y el profeta responde que el pecado ya había comenzado mucho tiempo atrás, en secreto y de manera paulatina, hasta desembocar en este desenlace de "y ahora, asesinos".
"Tus gobernantes son rebeldes" - Un titular de periódico
שָׂרַיִךְ סוֹרְרִים וְחַבְרֵי גַּנָּבִים כֻּלּוֹ אֹהֵב שֹׁחַד וְרֹדֵף שַׁלְמֹנִים יָתוֹם לֹא יִשְׁפֹּטוּ וְרִיב אַלְמָנָה לֹא־יָבוֹא אֲלֵיהֶם׃ - Tus gobernantes son rebeldes y compañeros de ladrones; cada uno de ellos ama el soborno y va tras recompensas; al huérfano no le hacen justicia, y la causa de la viuda no llega ante ellos.
Quien lee este versículo piensa que está leyendo el titular de un periódico de nuestros días. Y ya dijeron nuestros Sabios que toda profecía que era necesaria para las generaciones venideras fue escrita, y la que no era necesaria para las generaciones venideras no se escribió. Yeshayahu está hablando de nuestra propia generación.
Rashi explica "persigue recompensas" (shilmonim) como derivado de pagos (tashlumim), y cita el Targum: le dice un hombre a su compañero: "hazme un favor en mi juicio y yo te pagaré en el tuyo". Es decir, un juez que era un despojador, y la víctima clama contra él ante otro juez. ¿Qué hace ese juez? Va hacia su colega que está a punto de juzgarlo y le dice: "Dame la razón hoy y declárame inocente, y yo te retribuiré de la misma manera cuando clamen contra ti ante mí. Al fin y al cabo, mañana vendrán a quejarse de ti también, y yo me encargaré de arreglar las cosas y declararte inocente".
Esto recuerda a aquel desdichado que arrojó un zapato a la jueza Beinisch y recibió tres años de prisión. Un periodista se sentó e hizo una lista de delitos por los cuales no se habían impuesto tres años: homicidio, robo, violación y los más graves; uno recibía dos años, otro seis meses, pero aquel que se atrevió a arrojar un zapato estuvo tres años preso. Es el clásico "arregla lo mío y yo arreglo lo tuyo", todo queda en familia. Y este es el significado de "persigue recompensas": tú me declaras inocente hoy, y yo te declaro inocente mañana.
El huérfano y la viuda
"Y la causa de la viuda no llega ante ellos". La viuda iba a clamar ante el tribunal y se encontraba con el huérfano que salía de allí. Le preguntaba: "¿De qué te sirvió clamar ante el juez? ¿Acaso te ayudó tu reclamo por la violencia y el despojo que te hicieron?". Y él le respondía: "Todo este día me he esforzado en vano, sin obtener ningún provecho. Cuánto clamé, cuánto hablé, y de nada sirvió". De inmediato ella daba media vuelta y decía: "Si él, que es hombre, no logró nada, ¿cuánto más yo, que soy mujer y es menos probable que escuchen mi voz?".
Y qué exacto es el versículo: "Al huérfano no juzgan" - el huérfano viene y clama, pero ellos no juzgan su causa. "Y la causa de la viuda no llega ante ellos" - ella ni siquiera llega hasta ellos, porque ya en la misma puerta da la vuelta y regresa a casa, al comprender que no tiene ningún sentido hablar. Como dijo alguien: en la Corte Suprema, "Justicia" es solo el nombre de una constelación.
La explicación del Malbim: gobernantes, soborno y recompensas
Explica el Malbim que la causa principal del deterioro del pueblo fueron los ministros, los magistrados y los líderes de la nación. Ellos se desviaron del camino y se asociaron con ladrones, habiendo un acuerdo entre ellos: los ladrones les daban una parte de los botines y ellos hacían la vista gorda. Sin embargo, no todos los ministros eran así, y por eso dice "tus gobernantes son rebeldes y compañeros de ladrones", y no "todos". En cambio, "cada uno de ellos ama el soborno" - en el soborno eran todos iguales. No todos se atrevían a pactar formalmente con ladrones, pero si venía alguien dispuesto a pagar para ganar su juicio, ante eso ninguno retrocedía, y no se encontraba ni uno solo limpio.
De aquí surge una explicación original y maravillosa del Malbim sobre "persigue shilmonim": no proviene de la raíz de pagos (tashlumim), sino de paz (shalom). Cuando el juez aceptaba el soborno de una sola de las partes, su conciencia no quedaba tranquila, ya que la otra parte también quería pagar. ¿Y qué hacía? Recibía de ambos, mil de uno y mil del otro, cumpliendo aquello de "y de este tampoco apartes tu mano". Pero al haber recibido de ambos, ya no podía dictar una sentencia justa, pues al final del día uno de ellos vendría a reclamar que pagó un soborno y no obtuvo beneficio. Por lo tanto, no le quedaba más remedio que buscar la paz, es decir, imponer un acuerdo de conciliación o compromiso, y así cada parte se iba con la sensación de haber ganado algo, sintiendo que su dinero no fue en vano. Resulta entonces que, como "cada uno ama el soborno", en consecuencia "persigue shilmonim", es decir, persigue el acuerdo y la conciliación forzada.
Pero el huérfano no tiene sobornos para ofrecer; no conoce las componendas ni tiene qué dar, y por consiguiente "al huérfano no juzgan": no juzgan su caso ni tampoco buscan una conciliación, pues ¿qué ganancia hay en ello? ¿Y cuál es la diferencia entre él y la viuda? Explica el Malbim: el litigio del huérfano está en manos del Bet Din, llamado "padre de los huérfanos", y sus leyes y dictámenes son claros y evidentes; aun así, se negaban a juzgarlo. En cambio, el pleito de la viuda depende de acuerdos, de lo estipulado en la ketubá, de si el difunto le dejó garantías atadas en custodia (hitpis lah tzeroré), y de muchas otras condiciones; su causa no es sencilla y requiere un minucioso análisis, investigación y formular las preguntas correctas. Y en eso no querían involucrarse en absoluto, por lo que su causa "no llega ante ellos".
El profeta como un médico experto
Explica el Malbim: el reprensor divino viene a sanar el quebranto de la hija de su pueblo, y ordenó sus palabras como un médico experto que busca remedio para una enfermedad mortal. El médico procede en tres etapas. Primero, indaga la naturaleza de la dolencia y su esencia, lo que hoy llamamos diagnóstico. Segundo, busca la causa inmediata que provocó la enfermedad. Tercero, busca la causa principal. Por ejemplo: diagnostica una neumonía, averigua que ayer el paciente estuvo trabajando bajo la lluvia a la intemperie, y descubre que la causa principal es un fallo prolongado en el sistema inmunitario por carencia de vitaminas.
Así también aquí. La naturaleza de la enfermedad: "¡Cómo se ha convertido en ramera... y ahora asesinos!", una condición terrible y espantosa. La causa inmediata: "Tu plata se ha convertido en escorias". La causa principal: "Tus gobernantes son rebeldes", pues los ministros y dirigentes fueron los que se desviaron y, por ende, arrastraron a todo el pueblo. Y tal como el médico leal primero elimina la enfermedad misma, luego erradica la causa inmediata para que no regrese, y finalmente sana la causa fundamental para que el paciente no vuelva a caer en el mismo problema, así actuará el Santo, bendito sea; y a partir de aquí el profeta comienza a detallarlo.
No lo atribuyan todo a los líderes
Y antes de avanzar, conviene notar una hermosa explicación. Cuando los gobernantes no van por el camino recto, el pueblo los sigue como un rebaño. Y cuando el profeta viene a reprender al pueblo, ¿qué le responden? "Tus gobernantes son rebeldes y compañeros de ladrones, cada uno ama el soborno y va tras las recompensas, no juzgan al huérfano" - mira qué clase de líderes tenemos; con tales gobernantes, ¿qué pretendes de nosotros? Es decir, se desentienden de su culpa y le echan la carga entera a los dirigentes: ¿con qué derecho nos llamas "¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, linaje de malhechores, hijos corruptores!"?
מִכַּף־רֶגֶל וְעַד־רֹאשׁ אֵין־בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא־זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן׃ - Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana; herida, llaga y golpe reciente; no han sido curadas, ni vendadas, ni suavizadas con aceite.
A esto les responde el profeta: cuando miro, veo desde la planta del pie hasta la cabeza. No se trata de un caso donde el pez se pudre únicamente por la cabeza, sino que la corrupción va de arriba abajo, en todos los estratos del pueblo. Es imposible atribuir el deterioro exclusivamente a la cúpula, a los líderes, jueces y ministros, pues "desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana".
Y ya que mencionamos "desde la planta del pie hasta la cabeza [mikaf réguel vead rosh]", uno de los grandes sabios de Israel compartió una aguda enseñanza para los días posteriores a Rosh Hashaná: la persona llega a Rosh Hashaná e inicia su teshuvá, pero después, lamentablemente, vuelve a sus malos hábitos. Sobre esto dice el profeta: "mikaf réguel vead rosh ein bo metom" - desde el pie (la festividad de peregrinación, el réguel), es decir, desde el final del réguel, justo después de Sucot, y hasta "rosh", hasta el próximo Rosh Hashaná, no hay en él parte sana; todo está lleno de transgresiones y pecados, herida, llaga y golpe reciente. Por lo tanto, ten cuidado: apenas termine el réguel, redobla tus fuerzas en la Torá, asiste a la casa de estudio, fortalécete en la dedicación a la Torá, para que desde el réguel hasta rosh todo transcurra en santidad y pureza.
Etapa 1: La eliminación de la enfermedad misma
לָכֵן נְאֻם הָאָדוֹן יְהֹוָה צְבָאוֹת אֲבִיר יִשְׂרָאֵל הוֹי אֶנָּחֵם מִצָּרַי וְאִנָּקְמָה מֵאוֹיְבָי׃ - Por tanto, declara el Señor, Hashem Tzevaot, el Fuerte de Israel: ¡Ay, Me consolaré de Mis adversarios y Me vengaré de Mis enemigos!
¿Por qué empleó aquí la expresión "el Señor [HaAdón]"? Para enseñarte que todos son Sus siervos, y un siervo que se rebela contra su amo merece castigo. ¿Y por qué "Hashem Tzevaot [Hashem de los Ejércitos]"? Porque a veces existe un rey que carece del poder para castigar, pues no tiene ejército ni soldados. Pero el Santo, bendito sea, no solo es Señor, sino también Hashem Tzevaot: todos los ejércitos celestiales y terrenales están en Su mano, y posee el poder absoluto para castigar.
¿Y cuál es la diferencia entre "Me consolaré de Mis adversarios [tzarai]" y "Me vengaré de Mis enemigos [oyevai]"? Explica el Malbim: los "adversarios [tzarim]" son quienes causan aflicción en la práctica; los "enemigos [oyevim]" son quienes actúan impulsados por el odio. "Mis adversarios" alude a las transgresiones entre el hombre y su prójimo: la persona que aflige a su prójimo y le roba no está luchando directamente contra Hashem, no lo hace para provocarlo deliberadamente, sino por afán de dinero; por eso no se le puede llamar propiamente enemigo de Hashem, aunque sí entra en la categoría de opresor o adversario. Respecto a ellos dice Hashem: si solo fuesen adversarios, por así decirlo Me contentaría con consolarme de ellos, sin desear vengarme activamente. En cambio, "Mis enemigos" son los herejes que niegan a Hashem y rechazan Su providencia divina; con ellos no cabe consuelo, sino "Me vengaré de Mis enemigos", puesto que actúan con la intención expresa de rebelarse contra Hashem.
Y esta es la extirpación de la enfermedad misma. "¿Cómo se ha convertido en ramera?" - al apartar de Mí a los que se desvían, a los herejes, y tomar venganza de los enemigos, habré extirpado el tumor del cuerpo. Y sobre "y ahora homicidas", que atañe a las faltas entre el hombre y su prójimo, se dice: "Me consolaré de Mis adversarios".
Etapa 2: Purificación de la causa inmediata
וְאָשִׁיבָה יָדִי עָלַיִךְ וְאֶצְרֹף כַּבֹּר סִיגָיִךְ וְאָסִירָה כׇּל־בְּדִילָיִךְ׃ - Y volveré Mi mano sobre ti, fundiré como con potasa tus escorias y quitaré todo tu estaño.
"Y volveré Mi mano sobre ti", explica Rashí: golpe tras golpe hasta que se consuman los transgresores. "Kabor" proviene de "borit" (álcali limpiador), y Rashí escribe: "savón" en lengua vernácula. Ese mismo jabón que conocemos ya es mencionado por Rashí, y en Lashón Hakódesh es "borit", del concepto de pureza y limpieza, como en "bar levav", que significa limpio de corazón.
Aquí se presentan dos acciones. Primero, "fundiré como con potasa tus escorias": se refina la plata en el crisol, y entonces se separan de ella las escorias y el estaño mezclado en ella. Y luego, "y quitaré todo tu estaño": una vez que la plata está por un lado y el estaño por el otro, se puede eliminar el estaño para que no exista en absoluto en el mundo. Pues, ¿qué incita a los estafadores y falsificadores de metales a mezclar estaño con plata? La mera existencia del estaño. Si no hubiera estaño en el mundo, la plata permanecería en su pureza. Así también ocurre aquí: los malvados están mezclados con los justos como las escorias mezcladas con la plata. Primero los separaré, y cuando sean identificados por separado, los desarraigaré y los eliminaré del mundo.
Etapa 3: Sanación de la causa principal - los jueces y los consejeros
וְאָשִׁיבָה שֹׁפְטַיִךְ כְּבָרִאשֹׁנָה וְיֹעֲצַיִךְ כְּבַתְּחִלָּה אַחֲרֵי־כֵן יִקָּרֵא לָךְ עִיר הַצֶּדֶק קִרְיָה נֶאֱמָנָה׃ - Y restauraré tus jueces como al principio, y tus consejeros como en el comienzo; después de esto serás llamada Ciudad de Justicia, urbe fiel.
Aquí el Malbim ofrece una explicación maravillosa. ¿Cuál es la diferencia entre jueces y consejeros, y por qué respecto a los jueces se dice "kebarrishoná" (como al principio / como la primera vez) y respecto a los consejeros "kebatjilá" (como en el comienzo)?
En primer lugar, "tus jueces" se refiere a quien juzga en los asuntos entre el hombre y su prójimo, en los aspectos materiales y terrenales, un litigio que uno tiene frente a su compañero. "Tus consejeros" son quienes orientan en los temas espirituales. Aunque ciertamente puede haber un consejero en lo material, cuando aparece un consejero en contraposición a un juez, el juez atiende lo material y el consejero atiende lo espiritual.
En segundo lugar, "barrishoná" (como la primera vez) se dice de algo a lo que siguió un segundo estado, y que ahora regresa a ser como el primero. En cambio, "batjilá" (en el comienzo) se refiere a algo que retorna a lo que fue desde un principio, sin que haya existido un estado posterior distinto. Por ejemplo: respecto a Yarobam se dice "y su mano volvió y quedó como antes (kebarrishoná)", pues al principio su mano estaba sana, luego dijo: "¡Atrápenlo!" y su mano se secó, y después de que rezaron por él volvió a ser como la primera vez, porque hubo un segundo estado intermedio. En cambio, respecto a las vacas que subieron del Nilo se dice "y su aspecto era tan malo como al principio (kaasher batjilá)", porque no fueron gordas y luego flacas, sino que siempre fueron flacas, por eso dice "batjilá". Y de igual modo respecto a Abraham: "al lugar donde había estado su tienda en un principio (batjilá)", pues no había tenido otro lugar; mientras que respecto al altar se dice "al lugar del altar que había hecho allí al principio (barrishoná)", porque construyó el altar dos veces.
Y ahora observemos con atención. El término "juez" se aplica también a un juez malvado: juzga con iniquidad, pero sigue siendo un juez, ostenta el cargo de juez. Sin embargo, "consejero" siempre se refiere únicamente a quien aconseja para bien. No existe el concepto de consejero para el mal, y quien da malos consejos no merece el título de consejero. Por consiguiente: en cuanto a los jueces, hubo primero jueces justos y luego jueces malvados; por eso corresponde decir "y restauraré tus jueces como al principio (kebarrishoná)", para que vuelvan a ser como los primeros, que eran justos. Pero en cuanto a los consejeros, no hubo unos segundos consejeros malvados, ya que a los malvados no se les aplica el nombre de consejeros, sino que sencillamente los consejeros dejaron de existir. Por eso se dice "y tus consejeros como en el comienzo (kebatjilá)": que haya consejeros como los hubo desde el principio, ya que después de ellos no hubo consejeros malvados en absoluto.
"Ciudad de Justicia, urbe fiel"
¿Por qué esta aparente duplicidad, y por qué no escribió "ciudad fiel, villa de justicia"? Quien estudia con el Malbim sabe que cada término está escrito con suma precisión. La diferencia entre una ir (ciudad) y una kiriá (villa o ciudad amurallada) es que la kiriá está rodeada de murallas, tiene paredes (kirot), y de allí proviene su nombre. Una ir común no tiene murallas, es una población abierta (ir perazot), extendida y sin fortificación.
La "justicia" (tzédek) atañe a los asuntos entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró), mientras que "fiel" (neemaná) se refiere a la fidelidad hacia Hashem, entre el hombre y Dios (bein adam laMakom). En lo concerniente a las relaciones interpersonales, la justicia debe manifestarse a la vista de todos. Por eso enseñaron los sabios que quien comete una falta contra su prójimo debe pararse en la sinagoga ante la congregación entera y declarar: "He pecado contra Fulano", pidiéndole perdón abiertamente; no debe escudarse en el versículo "Dichoso aquel cuya transgresión ha sido perdonada, cuyo pecado está cubierto", pensando que debe ocultar sus faltas, pues en lo que respecta al prójimo no se deben encubrir las transgresiones. Por el contrario, la fidelidad y la fe entre tú y Hashem pertenecen a lo más íntimo de la conciencia, y el ser humano no necesita exhibirlas hacia el exterior.
Por lo tanto: "Se te llamará ciudad de justicia" - la rectitud hacia el prójimo debe ejercerse en público, como una ciudad abierta sin murallas. "Villa fiel" - la lealtad entre el hombre y Dios es un asunto íntimo del corazón, y por ello se la llama kiriá, pues posee murallas y paredes, como algo resguardado e interior.
"Tzión será redimida con justicia"
צִיּוֹן בְּמִשְׁפָּט תִּפָּדֶה וְשָׁבֶיהָ בִּצְדָקָה׃ - Tzión será redimida con juicio, y sus retornados, con rectitud.
El Malbim establece una regla fundamental: cuando tzedaká (rectitud) y mishpat (juicio) aparecen juntos en un mismo versículo, la tzedaká alude a lo que hay entre el hombre y Dios, mientras que el mishpat se refiere a lo que concierne al hombre y su prójimo. El término tzedaká por sí solo puede aplicarse a ambos ámbitos, pero cuando están emparejados, mishpat siempre denota la relación interpersonal, como en "Acerquémonos y entremos juntos a juicio", refiriéndose a quien acude al juez de su tiempo. Y tzedaká denota la cualidad de ser recto ante Hashem, tal como está escrito: "Cumplió la rectitud de Hashem y Sus juicios para con Israel": la rectitud de Hashem entre Él y el individuo, y Sus juicios para con Israel entre el hombre y su prójimo.
Ahora, al concluir esta profecía, el Malbim resume la estructura: la mayor parte de la reprensión desde el inicio del capítulo hasta el versículo 21 estuvo dirigida a la tribu de Yehudá en su conjunto, enfocándose principalmente en los pecados entre el hombre y Dios: los sacrificios, la plegaria, el retorno (teshuvá). Por el contrario, la reprensión a partir de "¿Cómo se ha convertido en ramera?" en adelante concierne específicamente a los habitantes de Yerushalayim, y su eje son las faltas entre el hombre y su prójimo: el fraude, el engaño y la falta de juicio y justicia. La explicación resulta sumamente lógica: en la gran urbe se concentraba el comercio, allí residían los jueces, y todos los asuntos de índole interpersonal son mucho más frecuentes en un entorno urbano. Es natural que cuando las personas conviven en un espacio cerrado y densamente poblado, los roces y conflictos aumenten, mientras que entre quienes habitan dispersos el roce es menor. Por esta razón, la falta de Yehudá en general residía en su relación con Dios, mientras que la de Yerushalayim radicaba en las relaciones humanas.
Por ende, cada sector será reparado en la misma área en la que falló: "Tzión", la ciudad del reino que pecó en el trato hacia el prójimo, "será redimida con juicio", al volver a administrar la justicia y actuar con total rectitud. Y "sus retornados", refiriéndose a los hijos de la tribu de Yehudá que regresan del exilio a sus tierras heredadas, serán redimidos "con rectitud" (tzedaká), cuando manifiesten la devoción adecuada entre el hombre y Dios y vuelvan a cumplir la voluntad divina.
En este sentido, cabe mencionar una interpretación ingeniosa. La Guemará establece que si la esposa de un hombre cae cautiva, él tiene el deber legal de rescatarla, ya que es una de las condiciones fijadas en la ketubá; sin embargo, esta obligación rige únicamente la primera vez. Si es llevada cautiva por segunda vez, el esposo ya no está estrictamente obligado por ley a pagar su rescate, sino solo por benevolencia. Y a esto alude el versículo: "Tzión será redimida con juicio" - la primera vez, conforme a la ley y al derecho (mishpat), existía la obligación formal de rescatarla. Pero "sus retornados", si volvieron a caer en cautiverio una segunda vez, lo serán "con caridad/gracia" (tzedaká) - si Hashem los redime nuevamente, será un acto de pura beneficencia. Es como si el Santo, Bendito Sea, les dijera: "Existe un pacto matrimonial (una ketubá) entre Nosotros; en la primera ocasión estuve comprometido legalmente con ustedes, pero marcharon al exilio por segunda vez, y si los rescato ahora, será únicamente a título de gracia y bondad".
El quebranto de los transgresores y los pecadores
וְשֶׁבֶר פֹּשְׁעִים וְחַטָּאִים יַחְדָּו וְעֹזְבֵי יְהֹוָה יִכְלוּ׃ - Y el quebranto de los transgresores y de los pecadores será simultáneo, y los que abandonan a Hashem serán consumidos.
Este versículo, explica el Malbim, es una continuación directa del anterior: en el mismo instante en que Tzión sea redimida mediante el juicio y los retornados regresen, en ese preciso momento Hashem ajustará cuentas con los rebeldes y pecadores, los abatirá y los castigará, y todo ello ocurrirá de forma conjunta ("a la par").
¿Y cuál es la diferencia entre avón (iniquidad), péshea (transgresión intencional) y jet (pecado por debilidad)? Este es un principio fundamental que el Malbim explica en varios lugares. "Avón" proviene de la raíz de distorsión (ivut), y se refiere a una distorsión del intelecto: la persona que niega a Dios, que dice que no hay Creador del mundo o que Hashem no ordenó tal cosa. Esto es herejía, una distorsión en la mente. En cambio, tanto el "poshea" (transgresor rebelde) como el "joté" (pecador) creen en Hashem y en las mitzvot, pero no cumplen Su voluntad. El poshea se rebela contra su Amo y se quita el yugo: reconoce que hay un Creador y que hay mitzvot, pero dice "no tengo ganas, no quiero". El joté no actúa por rebeldía; también él reconoce que hay Creador y mitzvot, pero dice: "¿Qué puedo hacer? La mala inclinación es más fuerte que yo". No es que realmente sea más fuerte que él, pero así se justifica a sí mismo.
Por eso se dice: "Y el quebrantamiento de los transgresores y de los pecadores será a una": aunque el rebelde pecó con mayor gravedad que el pecador por debilidad, su ruina vendrá simultáneamente y la desgracia caerá sobre ambos juntos. El pecador no podrá eludir la responsabilidad diciendo: "Yo no renegué de Hashem, solo caí por debilidad", pues al fin y al cabo la destrucción los alcanzará a los dos por igual.
Dos grupos de idólatras
כִּי יֵבֹשׁוּ מֵאֵילִים אֲשֶׁר חֲמַדְתֶּם וְתַחְפְּרוּ מֵהַגַּנּוֹת אֲשֶׁר בְּחַרְתֶּם׃ - Porque se avergonzarán de los árboles que habéis codiciado, y seréis confundidos por los huertos que habéis elegido.
"Eilim" se relaciona con la palabra "El", ídolos. Explica el Malbim que en aquel entonces existían dos grupos, y ambos están insinuados en estos dos verbos. ¿Cuál es la diferencia entre codiciar algo y elegirlo? La codicia es un deseo pasional, cuando el corazón anhela una cosa. La elección, en cambio, es un acto del intelecto, que determina que algo es conveniente y descarta lo otro.
"Se avergonzarán de los ídolos que codiciasteis": había quienes servían a la idolatría impulsados por el deseo, ya que la imaginación los engañaba haciéndoles creer que allí había algo sublime y divino, y lo codiciaban. "Y seréis confundidos por los huertos que habéis elegido": había quienes la elegían desde una perspectiva racional, diciendo: "Señor, este culto idolátrico es útil, atrae abundancia, aquí tengo pruebas". Este ya es alguien que niega a Hashem a partir de una postura intelectual. Y ellos solían erigir los ídolos en sus huertos y jardines, pues según su concepción, el poder del ídolo residía en atraer influencias celestiales y hacer descender lluvia sobre el campo. Por eso dice el texto: "por los huertos que habéis elegido".
Vergüenza, humillación, afrenta y confusión profunda (boshá, kelimá, jerpá y jéfer)
El Malbim distingue entre cuatro expresiones. "Boshá" (vergüenza) ocurre cuando una persona se avergüenza de sí misma en su interior. "Kelimá" (humillación) y "jerpá" (afrenta) ocurren cuando otro avergüenza a la persona, le hace pasar bochorno públicamente o la insulta. Y la afrenta (jerpá) es más grave que la humillación (kelimá), pues es posible humillar a alguien sin motivo alguno, pero no se lo afrenta sin una causa justificada. Asimismo, el "jéfer" (confusión y humillación profunda) es más severo que la simple vergüenza (boshá), tal como está escrito: "Y la luna se confundirá (vejafrá) y el sol se avergonzará (vevoshá)".
Por lo tanto: aquellos que adoraron por codicia y pasión "se avergonzarán" (yevoshu); sentirán vergüenza interna al ver que la deidad que tanto codiciaron y anhelaron no les sirvió de nada. En cambio, los que adoraron por elección intelectual e ideología, que colocaron a los ídolos en sus huertos para que derramasen bendición sobre ellos, "serán confundidos" (tajperu), y su bochorno y humillación serán infinitamente mayores.
El castigo medida por medida
כִּי תִהְיוּ כְּאֵלָה נֹבֶלֶת עָלֶהָ וּכְגַנָּה אֲשֶׁר־מַיִם אֵין לָהּ׃ - Porque seréis como encina de hoja marchita, y como huerto que no tiene agua.
Aquí el Malbim muestra hasta qué punto el castigo se asemeja al pecado, tanto en calidad como en cantidad. Aquellos que codiciaron los ídolos pensando que poseían poder por sí mismos, serán como una encina cuyas hojas se marchitan: el árbol todavía sigue arraigado en la tierra y conserva sus raíces, pero su humedad se ha secado y ya no absorbe savia. Han perdido su vitalidad propia, pero aún queda esperanza, pues si caen lluvias copiosas y abundantes, es posible que las raíces vuelvan a dar fruto y el árbol vuelva a crecer.
Pero aquellos que eligieron los huertos, que pensaban que toda la abundancia provenía de la idolatría y no creían en absoluto en la abundancia espiritual superior, serán como un huerto que no tiene agua. Las hortalizas sin agua mueren por completo, se pudren y quedan reducidas a la nada y al vacío, a diferencia del árbol que puede permanecer en pie años después de haberse secado. Ellos ya no serán dignos de la abundancia espiritual superior, y su anulación será total, de modo que no regresarán jamás a su estado anterior.
La transgresión misma quema a su autor
וְהָיָה הֶחָסֹן לִנְעֹרֶת וּפֹעֲלוֹ לְנִיצוֹץ וּבָעֲרוּ שְׁנֵיהֶם יַחְדָּו וְאֵין מְכַבֶּה׃ - Y el fuerte será como estopa, y su obra como chispa; arderán ambos juntos y no habrá quien apague.
"El fuerte" (hehasón) es el hombre poderoso, y él se convertirá en estopa. "Y su obra" (ufooló), la idolatría que fabricó e hizo con sus propias manos, será como una chispa. La chispa encenderá la estopa y ambos arderán juntos sin que haya quien apague. Es decir, la idolatría misma es la que quema al hombre; el pecado mismo quema a su autor, y la transgresión misma es la que lo destruye. No se trata aquí de un castigo externo, sino que el ente destructor que el propio hombre creó es quien le cobra la cuenta.
La explicación del Gra: vergüenza en secreto y afrenta en público
El Gaón de Vilna explica el versículo de Mishlé: "El que despoja a su padre y ahuyenta a su madre es un hijo que causa vergüenza y afrenta", y a través de esta misma explicación se esclarecen también nuestros versículos. A su padre lo despoja dentro de la casa, y a su madre la hace huir de su hogar. La humillación del padre queda entre las paredes de la casa, mientras que la humillación de la madre, que fue expulsada de su casa por los actos del hijo, queda a la vista de todos.
¿Y cuál es la diferencia entre avergonzar (mevish) y afrentar (majpir)? Dice el Gra: la vergüenza (boshá) ocurre en secreto, mientras que la afrenta (jafirá) es en público. Y la prueba proviene del versículo: "Y se afrentará la luna y se avergonzará el sol": el lugar de la luna está en el firmamento inferior, por lo que su afrenta es manifiesta, y por eso dice "vejafrá" (se afrentará); mientras que el sol está en el firmamento superior y su vergüenza queda oculta, y por eso dice "uvoshá" (se avergonzará).
Según esto se explica: "Porque se avergonzarán de las encinas que codiciasteis, y os afrentaréis de los huertos que escogisteis". Tenían dos clases de idolatría. Había quienes adoraban algo que perdura en el tiempo, como la piedra o la madera, y su propósito era alcanzar la vida eterna, en el Olam Habá (el Mundo Venidero). Y había quienes adoraban cosas que no perduran, sino que son pasajeras, como un cordero u objetos semejantes, buscando un beneficio temporal en este mundo. Y estos son las "encinas" (elim) y los "huertos" (ganot): las encinas son grandes árboles, algo duradero, pues hay árboles antiguos desde los seis días de la Creación; mientras que los huertos son plantíos del ser humano, compuestos en su mayoría por hortalizas, algo efímero.
Y a partir de esto, aquellos que rinden culto en función del Mundo Venidero, ¿dónde estará su vergüenza? Cuando lleguen allí y descubran que aquel ídolo al que sirvieron no los está esperando con un tesoro colmado, y quede claro que invirtieron para vanidad y vacío. Esta vergüenza tiene lugar después de la muerte, y los seres humanos en este mundo no la ven; por eso corresponde utilizar el término "se avergonzarán" (yeboshu), que alude a lo secreto. En cambio, quienes rinden culto buscando el beneficio de este mundo sufren su vergüenza aquí mismo: pasa una semana, dos semanas, un mes, dos meses; esperabas abundancia, sustento, salud y éxito, pero tu esperanza se desvanece y la humillación queda a la vista de todos. Por eso se emplea precisamente "os afrentaréis" (tajtepru).
Y agrega todavía el Gra: ¿por qué respecto a las encinas se dice "que codiciasteis" (jamadtem) y respecto a los huertos "que escogisteis" (bejartem)? Porque el Mundo Venidero es algo que todos codician y anhelan, malvados y justos por igual, y por eso dice "codiciasteis". En cambio, a los huertos, que representan las pasiones de este mundo, los justos no aspiran a ellos ni buscan aquí posesiones ni logros materiales; por eso se dice precisamente "escogisteis": vosotros elegisteis las pasiones de este mundo y sus deleites, y por eso las adoráis.
De aquí regresa el Gra a Mishlé: "El que despoja a su padre", frente a esto se dice "es un hijo que causa vergüenza" (mevish), ya que la vergüenza es en secreto, pues él le amarga la vida a su padre entre las paredes del hogar y nadie lo sabe. "Ahuyenta a su madre", frente a esto se dice "y afrenta" (umajpir), pues hace huir a su madre de la casa, y todos ven y preguntan qué ocurrió y por qué se fue, quedando la deshonra al descubierto ante todos. La afrenta (jafirá) es una humillación pública.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta se dirige a Jerusalén y se asombra como quien regresa a una ciudad que conocía: ¿cómo es que la "ciudad fiel" en la relación entre el hombre y Dios, y "llena de justicia" en el trato hacia el prójimo, se convirtió de la noche a la mañana en "y ahora homicidas"? Su respuesta es como la de un médico experto: primero el diagnóstico; luego la causa inmediata - "tu plata se ha convertido en escorias", pues la degradación comenzó de manera gradual y encubierta desde tiempos remotos; y por último la causa principal - "tus gobernantes son rebeldes", ya que los líderes, amantes del soborno y perseguidores de recompensas, fueron quienes corrompieron al pueblo. Y a pesar de ello, "desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana", y no se debe atribuir todo exclusivamente a los dirigentes. En ese mismo orden sobreviene la curación: "Me desquitaré de Mis adversarios y Me vengaré de Mis enemigos" para remover la enfermedad; "y purificaré como con lejía tus escorias" para limpiar la causa inmediata; "y restauraré a tus jueces como al principio y a tus consejeros como en el comienzo" para desarraigar la causa raíz. Entonces "se te llamará ciudad de justicia, urbe fiel", y "Sión con justicia será redimida, y sus retornados con rectitud", quedando cada uno corregido en el ámbito en el que falló. En cambio, quienes abandonan a Hashem y eligen a los ídolos serán consumidos, pues la transgresión misma es la chispa que quema a quien la comete, sin que haya quien la apague.