Sefer Yeshayahu, capítulo 2. La palabra que vio en profecía Yeshayahu ben Amotz sobre Yehudá y Yerushalaim. Y sucederá al final de los días que el monte de la casa de Hashem estará firme en la cabeza de los montes y será elevado por encima de las colinas, y fluirán hacia él todas las naciones.
Aquí, al comienzo, nos describe cómo al final de los días todos los pueblos irán en el nombre de Hashem. Y a partir de este asunto, de lo que será al final de los días, el profeta viene y despierta al pueblo y les dice: si todas las naciones al final de los días irán tras Hashem, ¿por qué no vais vosotros, pueblo de Israel, ya de inmediato ahora, a la luz de Hashem? Las naciones hoy se encuentran en tinieblas, por eso hoy no van a la luz de Hashem, pero vosotros hoy, vosotros tenéis luz, pueblo de Israel. Entonces, si las naciones llegarán a semejante conclusión al final, y tú ya lo ves ahora, ¿por qué no comenzarás ya ahora a ir a la luz de Hashem? Esta es la esencia de la reprensión que dirá en este capítulo.
Y mientras ve la situación de las naciones que será en el futuro, y mira, en contraste, la situación de su generación tal como está ahora, entonces se estremece por la situación de los hombres de su generación y comienza en medio a decir también palabras de reprensión. Ahora, quien lee el versículo 2, al final de los días el monte de la casa de Hashem estará firme, irán muchos pueblos y dirán, piensa que esto es una profecía para las naciones. Es algún mensaje para los pueblos, y los profetas, como veremos más adelante, tenían muchos mensajes para las naciones, no eran profetas solo del pueblo de Israel, también transmitían mensajes a las naciones. Por eso viene el profeta y al comienzo de sus palabras dice: no, no, no te equivoques, esto no es una profecía dicha a las naciones, es una profecía dicha al pueblo de Israel, para que aprendan una lección moral de lo que harán las naciones en el futuro. Pero fue dicha al pueblo de Israel. ¿Dónde les dice esto? En el primer versículo. La palabra que vio en profecía Yeshayahu ben Amotz sobre Yehudá y Yerushalaim. Esto es una introducción. No te equivoques pensando que si menciono aquí en un momento a las naciones estoy hablando a las naciones; yo hablo a Yehudá y a Yerushalaim.
Y entonces les dice: y sucederá al final de los días que el monte de la casa de Hashem estará firme en la cabeza de los montes. Al final de los días, los días del Mashíaj. Estará firme (najón), significa establecido, estará sobre su base con toda su belleza y esplendor. El monte de la casa de Hashem en la cabeza de los montes. Y elevado por encima de las colinas. El monte de la casa de Hashem es el monte sobre el que se construirá el Beit Hamikdash, es Har Habait. Estará en la cabeza de los montes y elevado por encima de las colinas. La intención es que, frente a las colinas que hay a su alrededor, estará más elevado, más alzado y más ensalzado. Estas colinas son las más bajas, y los montes son los más altos. Los montes danzaron como carneros, las colinas como corderos. Los carneros son grandes, las colinas son como corderos, son más pequeñas. Y por medio de las colinas que hay alrededor, él se erguirá sobre ellas como una atalaya, es decir, se verá y destacará más como algo elevado. Y fluirán hacia él todas las naciones. Las naciones serán atraídas al monte de la casa de Hashem como fluye un río, por eso escribió "fluirán". Y aunque será un lugar muy alto, y también elevado espiritualmente, es decir, algo sublime y elevado, las naciones fluirán hacia él por el gran deseo, como algo que se encuentra en un lugar bajo. El río, en efecto, fluye hacia el lugar bajo, aquí será un lugar alto; él te dice que por el gran deseo las aguas subirán en ascenso, y fluirán hacia él todas las naciones.
E irán muchos pueblos y dirán: venid y subamos al monte de Hashem, a la casa del Elokim de Yaakov, y nos enseñará de sus caminos y andaremos por sus senderos, porque de Tzión saldrá Torá y la palabra de Hashem de Yerushalaim. E irán muchos pueblos y dirán: venid y subamos al monte de la casa de Hashem, a la casa del Elokim de Yaakov. Primero veamos qué dice Rashi. ¿Por qué la casa del Elokim de Yaakov? ¿Por qué precisamente Yaakov? Dice Rashi: porque Yaakov llamó al monte "casa". ¿Verdad? Yaakov lo llamó "casa", Beit El. Por eso lo llama "la casa del Elokim de Yaakov". ¿Cómo lo llamó Avraham? Monte. Yitzjak lo llamó campo. Y esto viene a caracterizar también el orden del ascenso del lugar. Al comienzo era del nivel de un monte, un monte rocoso. Luego, campo, el campo ya es un lugar habitado, aún no por personas, pero ya se siembra en él, se usa. Vino Yaakov y ya el lugar se perfeccionó, se elevó por medio del trabajo de Avraham, el trabajo de Yitzjak, el trabajo de Yaakov, se convirtió en casa. Casa ya es un lugar apto para habitar. Entonces, como ahora hablamos de la realidad de una casa, por eso viene y menciona sobre él la casa del Elokim de Yaakov, que fue quien lo llamó casa.
Y entonces, e irán muchos pueblos. E irán muchos pueblos significa que irá pueblo a pueblo, y dirán, ¿quiénes dirán? Las naciones, dirá uno a su compañero: venid vosotros y nosotros subiremos con vosotros al monte de la casa de Hashem. Subiremos al monte de la casa de Hashem, desde el monte subiremos a la casa del Elokim de Yaakov, a la casa. Porque el monte es Har Habait, y "casa" ya es el propio Beit Hamikdash. Y notemos: en el versículo anterior dice "y fluirán hacia él todas las naciones (goyim)", y luego en el versículo 3 "e irán muchos pueblos (amim)". ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: hay una diferencia fundamental entre goyim y amim. Y esto lo encontraremos varias veces más adelante, por eso hay que recordarlo. Dice el Malbim: los amim están en un nivel más alto que los goyim. Goyim indica un conjunto de personas sin gobierno sobre ellas, sin autoridad ni ley. Si quisiéramos, por ejemplo, decir, diríamos que en las selvas de África hay goyim, pero en contraste, en Europa hay amim. Amim significa un conjunto de personas que tienen ley y orden y justicia y gobierno. Entonces, al comienzo, "y fluirán hacia él todas las naciones (goyim)", aquellos que de todos modos no tienen nada, ni ley, ni justicia, ni gobierno, ellos fluirán. Pero dice que no pienses que solo ellos, sino que en una segunda etapa irán muchos pueblos (amim). También aquellos, lo que se llama las naciones ordenadas, cultas, aquellas que tienen gobierno y ley y orden, también ellas, también los amim, irán muchos pueblos y se dirán unos a otros: venid y subamos al monte de la casa de Hashem.
Y nos enseñará de sus caminos y andaremos por sus senderos. ¿Cuál es la diferencia entre caminos (derajim) y senderos (orjot)? Caminos, dice el Malbim, se refiere a una carretera principal, una autopista. Los senderos son ya veredas más pequeñas, senderos sinuosos, ¿verdad? Los que van por caminos torcidos, senderos sinuosos. Senderos se refiere a bifurcaciones que se ramifican de los caminos grandes. Y ellos dicen: vamos al monte de la casa de Hashem, a la casa del Elokim de Yaakov, y nos enseñará de sus caminos. Hashem nos mostrará los principios de los caminos de su servicio. ¿Qué es un camino, como dijimos? El camino ancho, los principios de los caminos. Las cláusulas y subcláusulas no nos las enseñará, sino solo los principios del camino. Y tampoco todo él, sino solo "de sus caminos", una parte de los principios, digamos los fundamentos de la fe en Hashem, los trece principios, nos enseñará de sus caminos. Y entonces, y andaremos, después de que Él nos muestre los principios de sus caminos, nosotros mismos ya andaremos por sus senderos. Nosotros mismos ya buscaremos la subcláusula pequeña en el Mishná Berurá para cumplirla también. Nosotros mismos ya buscaremos también los senderos, los caminos sinuosos y pequeños, todos los detalles y subdetalles del servicio a Hashem. Y por eso, notemos, Hashem nos enseñará solo de sus caminos, solo una parte de los fundamentos nos enseñará. Después de eso, nosotros andaremos por sus senderos, no "de sus senderos" sino "por sus senderos", es decir, en las cláusulas más pequeñas. No una parte de sus senderos, sino que ya buscaremos todos sus senderos, todos los detalles y subdetalles para servir a Hashem según todos los detalles más pequeños.
¿Y por qué? Porque de Tzión saldrá Torá y la palabra de Hashem de Yerushalaim. Tzión, allí estaba la sede del Sanhedrín y del Kohen Gadol y el reino de la casa de David. De allí saldrá Torá para todo el mundo. Cuando te resulte demasiado difícil un asunto para juzgar, te levantarás y subirás al lugar que Hashem elija. Esto era solo en Yerushalaim. Y la palabra de Hashem de Yerushalaim. La palabra de Hashem ya es profecía. La profecía estaba en toda Yerushalaim, porque los profetas se reunían en Yerushalaim, es un lugar más apto para la ruaj hakódesh, absorbían ruaj hakódesh en toda la ciudad. Y por eso no residían solo allí, por eso no emplea "la palabra de Hashem de Tzión". Tzión, como dijimos, es el Beit Hamikdash. En Tzión no encontraban la profecía, sino que la profecía estaba en toda la ciudad. Pero en cambio, ¿dónde residía el Sanhedrín? Dentro de la propia Tzión, es decir, en el propio Har Habait, en el propio Beit Hamikdash. Y por eso te dice: porque de Tzión saldrá Torá y la palabra de Hashem de Yerushalaim.
Y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos, y convertirán sus espadas en azadones y sus lanzas en podaderas, no alzará nación contra nación espada ni aprenderán ya más la guerra. Dice el profeta: cuando ellos vengan y busquen a Hashem, así será en verdad. Porque quien juzgue entonces en el futuro venidero será el Mashíaj. El Mashíaj será el juez y el Mashíaj será también el que reprende. Y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos. ¿Qué significa esto? Dice el Malbim: se necesita una resolución del ejército y una resolución de la guerra en dos situaciones. Primera, entre un pueblo y otro pueblo. Cuando hay dos pueblos, pueblos separados tienen leyes separadas. Entonces no se puede venir y decir que la ley decidirá. No es como hoy, que hay leyes universales, existe la Convención de Ginebra. Es aceptada por todas las naciones ordenadas. En su tiempo no, la ley de esta nación no era la ley de la otra nación. Y entonces, para dirimir toda clase de disputas, se dirimía mediante la decisión de la espada, salían a la guerra. Quien tiene éxito, quien prevalece, es el gobernante, es el que domina. Hay veces en que se necesita también la decisión de la espada para que el gobernante pueda mantener su propio gobierno. Y esto es muy común en los países del tercer mundo: mantiene un ejército no para luchar contra los enemigos, sino para que no le den un golpe de estado, para que no se rebelen contra él. Entonces el ejército, en un país que por lo general no es democrático, y en su tiempo todos los países eran de gobierno monárquico, no de gobierno democrático, entonces el rey mantenía un ejército para dominar a su propio pueblo, para que su pueblo no infringiera sus mandatos, no se le opusiera. Ahora notemos: con su propio pueblo no hay problema con la ley. Porque lo que aquí es aceptado es aceptado por todo el país. No puedes decir: esta ley no la acepto. No es como entre dos pueblos, que entre dos pueblos tu ley no la acepto, hay entre nosotros una discusión sobre la ley misma. Dentro del pueblo no hay discusión sobre la ley misma, porque la ley obliga a todos los habitantes del país. Pero en cualquier caso hay que mantener el orden para que todos apliquen la ley.
Y viene y dice: en el futuro habrá una situación tal que las disputas que haya entre las naciones, ¿qué significa entre las naciones? Se refiere, como explicamos, a entre nación y nación, Él las juzgará. Y las disputas que haya dentro de los pueblos, como explicamos que se refiere a que dentro del propio pueblo hay discusiones entre el rey y el gobierno, Él reprenderá. Él será quien enderece las diferencias entre ellos. No necesitarán luchar entre nación y nación ni necesitarán un ejército para imponer la ley dentro de ese país. Ahora dice el Malbim: mira hasta qué punto esto es maravilloso. Un juez es una persona que fija sus dictámenes según una ley. Puede ser una ley divina, la Torá, puede ser una ley humana que el parlamento aprobó. El juez fija sus dictámenes según la ley. En cambio, el que reprende viene a reprender según la moral. Según el intelecto, según los caminos de la moral. No es apropiado lo que haces, no es honesto lo que haces. El que reprende no te habla de ley, no es "ilegal". Eso es el juez. El juez fija cuál es la ley y examina si actúas según la ley. El que reprende viene a reprender según el camino de la moral. Ahora viene y dice: mira, entre un pueblo y otro dijimos que no hay ley fija. Viene y te dice: entonces, aparentemente, ¿qué debería haber sido entre un pueblo y otro? Que viniera el Mashíaj y fijara alguna ley que enderezara las diferencias entre ambos. Viene y te dice: la grandeza del juez que está entre dos pueblos separados que tienen religiones distintas es que inventará una ley fija para el código de justicia. ¿Escucháis? Aunque son dos pueblos separados, cada uno con su propia ley, tendrá fuerza para venir y legislar una ley que sea aceptada por ambos. Decidirá mediante la fuerza de la ley. Y entre pueblo y pueblo, y entre, perdón, los pleitos que haya dentro del país, como explicamos, eso se puede juzgar fácilmente, hay una ley para el país. Dentro del país dijimos que no hay problema, hay una ley interna. Te dice: este juez, el Mashíaj, no necesitará la ley. Él los juzgará según la moral. Y esto es lo que dice: y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos. La reprensión es por el camino de la moral. Dentro del pueblo no necesitará la ley, no necesitará usar la ley para exigir a una parte del pueblo que haga lo que el rey pide. No, bastará con la reprensión para que el pueblo acepte, no necesitará el juicio. En cambio, entre las naciones, donde no hay juicio en absoluto, Él, por su fuerza, les fundará un juicio que sea aceptado por ambas, por ambas naciones que en realidad son naciones distintas. Esto muestra la magnitud de la grandeza del rey Mashíaj, que podrá, por la fuerza del enorme poder que tendrá, tanto legislar leyes entre naciones, como por la fuerza de su moral reprender a las propias naciones.
Hay hoy, está escrito aquí: y convertirán sus espadas en azadones. En el momento en que no necesiten la guerra, habrá alguien que decida, será el Mashíaj, entonces la espada, ¿qué harán con ella? La usarán para cavar, y convertirán sus espadas en azadones. Y sus lanzas, la lanza, ¿para qué la usarán? Para podaderas. La usarán para podar la viña. Pues no alzará nación contra nación espada, una nación no luchará contra otra nación, y por lo tanto no aprenderán ya más la guerra, entonces no necesitarán tampoco que haya una facultad para lo militar, ¿sí? Hay hoy internados militares y hay lugares donde se estudia la estrategia. No lo necesitarán, no aprenderán ya más la guerra, ni siquiera sabrán qué es la guerra. Hay hoy países que se desarman a causa de toda clase de tratados y toda clase de compromisos. Entonces leí que hubo quienes toman los misiles, y los misiles tienen algunos hechos de materiales caros. Deben ser de un material muy fuerte y muy ligero y de toda clase de materiales que no se encuentran en el mercado libre. Y los toman y simplemente los funden, y con su metal hacen toda clase de utensilios que son importantes, caros, toda clase de ollas de muy alta calidad, y hace poco leí que hicieron plumas, plumas de lujo, hay plumas de lujo, plumas de metal de titanio, sí, que usan ese mismo metal para fabricar esas plumas. Entonces yo dije: esto es la realización de las palabras de la profecía, y convertirán sus espadas en plumas. ¿Verdad? Tomaron la espada, los misiles, harán de eso plumas. Bien, esto es con un aleph, esto es con un ayin, no importa, sí.
Casa de Yaakov, venid y andemos a la luz de Hashem. ¿Quién le dice a quién? Rashi realmente explica que las naciones se dicen unas a otras. Cuando suben, e irán muchos pueblos y dirán: venid, subamos al monte de la casa de Hashem y nos enseñará de sus caminos, las naciones se llaman unas a otras: casa de Yaakov, venid y andemos a la luz de Hashem, nos llamarán también a nosotros. Así explica Rashi. Pero el Radak y también el Malbim no lo explican así. El Radak y el Malbim explican que después de toda esta introducción, ahora dice el profeta al pueblo de Israel: casa de Yaakov, toda esta introducción está destinada a vosotros. Casa de Yaakov, entonces, andad vosotros desde ahora a la luz de Hashem. Aprended un kal vajómer: si las naciones solo en el futuro brillará sobre ellas la luz de Hashem y comenzarán a comprender e irán tras Él, vosotros en efecto no sois como todas las naciones. Las naciones necesitan buscar a Hashem desde la oscuridad, pero vosotros, vosotros andáis a la luz de Hashem. Hoy ya ha brillado sobre nosotros la luz de Hashem. Ellos tendrán que esperar a la venida del Mashíaj para que brille sobre ellos la luz de Hashem. Ellos andan en tinieblas, en tinieblas quedarán mudos. Pero vosotros, en efecto, casa de Yaakov, a la luz de Hashem ya hoy. Hashem ya nos dio la Torá y tuvimos profetas y sabemos qué quiere Hashem de nosotros. Entonces, ¿por qué no andaréis ya hoy a la luz de Hashem y aprenderéis por kal vajómer, de lo que ellos están destinados a descubrir, lo que vosotros ya sabéis hoy?
Y a raíz de esto, dice el Malbim, el profeta se conmueve enormemente y ve la carencia de los hombres de su generación, ve las transgresiones de los hombres de su generación, y se dirige al Kadosh Baruj Hu y dice: porque abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, porque se llenaron de lo de oriente y de adivinos como los pelishtim, y con los hijos de los extranjeros se conforman. Porque abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, porque se llenaron de lo de oriente. La palabra "ki" (porque) puede interpretarse de varias maneras. El Malbim dice que la primera manera es en el sentido de "si". Si abandonaste Tú, Amo del mundo, a tu pueblo, la casa de Yaakov, lo hiciste con justicia. Lo hiciste según lo apropiado, lo hiciste según la rectitud. Porque se llenaron de lo de oriente. Explicaremos qué significa. Tu pueblo, la casa de Yaakov, Tú los abandonaste, Amo del mundo, porque se llenaron de transgresiones y porque ya no son, por así decirlo, tu pueblo, no son el pueblo de Hashem. Ya perdieron incluso el linaje de "tu pueblo, la casa de Yaakov", también eso perdieron. Y explica: el que los abandonaste, si abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, la razón es porque se llenaron de lo de oriente. El que los abandonaste hasta el punto de que no están en la categoría de tu pueblo es porque se llenaron de las acciones que hacían los arameos que habitaban en oriente, oriente se refiere al este. Fueron e imitaron las acciones de los arameos. Y eran adivinos como los pelishtim. Adivinos significa que usan toda clase de métodos de hechicería y presagios. Es decir, esta estación es propicia para esto, esta estación es propicia para aquello. Y ese es un camino que el Kadosh Baruj Hu dijo que no se debe usar. Nosotros vamos según el camino de Hashem y no según adivinos y magos que dicen que este camino es correcto para usarlo, que esta fecha es en la que debes comenzar, que este momento es apropiado para hacer algo. Salió un gato negro de su casa, no tendrá éxito ese día, vino y perdió el negocio, tendrá un perjuicio, y toda clase de cosas de este tipo. Viene y dice: nosotros, este no es nuestro camino. Y eran adivinos como los pelishtim, se conducían como los pelishtim que habitaban al occidente de la Tierra de Israel y eran adivinos como ellos. O se conducían como los arameos que habitaban en oriente, al este de la Tierra de Israel. Y desde este punto de vista ya no son como tu pueblo Israel, porque está escrito: porque no hay agüero en Yaakov. Porque abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, ya no merecen ser llamados por el nombre de Yaakov, hay en ellos agüero, hay en ellos adivinación.
Y el que los abandonaste de ser la casa de Yaakov, es decir, que ya no se llama sobre ellos el nombre de Yaakov, y con los hijos de los extranjeros se conforman. Toman para sí mujeres extranjeras, engendran de esas mujeres extranjeras hijos, y se conforman, eso les basta, es suficiente para su satisfacción y su necesidad. No ven la necesidad de tomar quizá, como postre, también una mujer de Israel para que al menos tengas continuidad, porque en efecto el hijo que te nazca de una mujer de Israel, de una mujer judía, será de Israel. No, él tiene una mujer, tiene hijos de su goyá, se conforman, te dice: me bastan estos hijos. Entonces dice: si es así, Amo del mundo, porque abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, el que abandonaste a tu pueblo, la casa de Yaakov, de modo que ya no está sobre ellos el nombre casa de Yaakov, cortaron la rama, ya no son la continuación de la dinastía, perdieron el linaje. ¿Por qué? Con justicia, porque se llenaron de lo de oriente y de adivinos como los pelishtim y con los hijos de los extranjeros se conforman. Porque hicieron todas estas acciones, no es posible que siga llamándose sobre ellos todavía el nombre de Yaakov e Israel.
Y se llenó su tierra de plata y oro, y no hay fin a sus tesoros, y se llenó su tierra de caballos, y no hay fin a sus carros. Ahora viene a magnificar el pecado del pueblo y a mostrar tanto el pecado mismo como las causas que provocan el pecado. Abre con cuáles son las causas que los llevaron a pecar. Y se llenó su tierra de plata y oro. Plata y oro les diste, sí, plata les diste y oro amontonaron en abundancia. La abundancia de plata y oro, engordaste, te volviste grueso, te cubriste de grasa. Y a causa de la abundancia de caballos, a raíz de eso necesitaban descender a Egipto, porque Hashem advirtió que no se debe descender al pueblo a Egipto para aumentar los caballos. Estas fueron las causas. No hay fin a sus tesoros, se refiere a que no hay límite a sus tesoros, no hay fin a sus tesoros. Se llenó su tierra de caballos, no hay fin a sus carros. Y en efecto está escrito que al rey se le permite poner solo según lo que necesita para sus carros. Y aquí todos descendieron a Egipto para traer caballos, algo a lo que la Torá se oponía.
Y se llenó su tierra de ídolos, a la obra de sus manos se prosternan, a lo que hicieron sus dedos. Y esto viene ahora a magnificar el pecado aún más. Qué ingratos sois. En efecto, y se llenó su tierra de plata y oro, Hashem os concedió abundancia económica, plata, oro, sin fin a los tesoros. ¿Qué haces con eso? Por la gran prosperidad y bienestar, en lugar de servir a Hashem por la gran bondad, y se llenó su tierra de ídolos. Va y llena su tierra de ídolos. ¿Y qué ídolos? A la obra de sus manos se prosternan, a lo que hicieron sus dedos. Hace ídolos que en realidad son la obra de sus manos y lo que fabricó con sus dedos. ¿Cuál es la diferencia entre "la obra de sus manos" y "lo que hicieron sus dedos"? Dice el Malbim: "la obra de sus manos" significa que también lo que se hace por mi orden se considera obra de mis manos. El rey Shelomó dice: y me volví hacia todas mis obras que hicieron mis manos. ¿Acaso Shelomó hizo algo con sus manos? Todo eran esclavos, todos recibían órdenes de él. Lo que yo ordeno y tú haces también se llama obra de mis manos. Dice: no solo a la obra de sus manos se prosterna, sino a lo que hicieron sus dedos. Y esto muestra una necedad mucho mayor. Hace diez minutos lo fabricaste con tus dedos, o incluso lo compraste en la tienda, aún se comprende. Pero él lo fabricó con sus dedos, como el profeta los reprende: la mitad la usa para cocinar su guiso en el horno, la mitad de la madera la pone allí para cocinar en el horno, la otra mitad hace un dios y dice: tú me creaste. Qué necio es esto. Esto es lo que dice: a lo que hicieron sus dedos. "Sus dedos" significa con sus propias manos. Y esto es como está escrito: es dedo de Elokim. ¿Qué significa "es dedo de Elokim"? ¿Acaso antes no era Elokim? Sino que la naturaleza es el enviado del Kadosh Baruj Hu. Dedo de Elokim es el Kadosh Baruj Hu mismo. Esto es lo que decimos ahora, "a lo que hicieron sus dedos", dice el Malbim, esto es con sus propias manos literalmente. La obra de sus manos puede ser también por su orden, pueden ser también sus enviados. Entonces tales ídolos fueron e hicieron para sí.
Y se inclinará el hombre y se humillará el varón, y no los perdones. Y viene y dice: Amo del mundo, aunque se incline el hombre. Se incline el hombre significa que se someta en su corazón. Y aunque se humille el varón, es decir, en su cuerpo. ¿Cómo? Mediante el ayuno, mediante toda clase de acciones que hará como camino de teshuvá. No los perdones. Se refiere a: Amo del mundo, no perdones sus transgresiones. ¿Y por qué? Enseguida lo veremos. Dice el Malbim: la inclinación (shjut) es en el cuerpo mismo de la cosa, y la humillación (hashpalá) es respecto del lugar. Inclinación: si por ejemplo hay un árbol erguido, el árbol se inclinó. En el cuerpo mismo de la cosa hubo inclinación, el árbol estaba erguido, ahora se dobló. En cambio, si quiero decir, puedo decir: este árbol es más bajo (shafal) que los demás árboles. ¿Por qué? Está en el valle. Respecto de su lugar es más bajo. Entonces esa es una realidad de que ahora es más bajo, pero eso es respecto de su lugar. Pero si el árbol se dobló, no diré que es bajo, diré que se inclinó. Inclinado significa que se dobló. Eso es respecto de la cosa misma. Y por eso viene y dice, aquí está el símil: y se inclinará el hombre. "Y se inclinará" se refiere al sometimiento del corazón, que abandona la elevación y la grandeza que tenía y se humilla a sí mismo. Y luego habla de: y se humillará el varón. Se humillará el varón, dice el Malbim, esto habla de la elevación que tiene no por sí mismo, sino la elevación que tiene respecto del entorno. Que no es una elevación verdadera y propia, sino la elevación respecto de, lo define como una elevación circunstancial. Por ejemplo, tiene riqueza. La riqueza no es una elevación propia. Es la misma persona, solo que una con dinero y otra sin dinero. No es una elevación propia. En cambio, si por ejemplo una persona es sabia, eso es una elevación propia. No diré: es lo mismo, solo que uno con intelecto y otro sin intelecto. El intelecto es de su cuerpo, es parte de él. Ahora, dice el Malbim, hay una diferencia entre "ish" (varón) y "adam" (hombre). Adam habla solo de la especie humana. En cambio, ish habla también del conjunto de la creación. ¿Quién me da un ejemplo de que ish habla del conjunto de la creación, mientras que adam habla solo de la especie humana, solo de los seres humanos? ["ish ish"] ¿sobre qué? No. Muy bien, Nóaj. En nuestra parashá leímos: vinieron a Nóaj de los animales, ish (macho) y su hembra. De los animales, macho y su hembra. Esto es para enseñarte que puede haber "varón y su esposa" y que se comportan como animales. Pero esa es una enseñanza adicional. Lo que aprendes de aquí es que también respecto del animal es aplicable el concepto de "ish y su hembra". Entonces dice el Malbim: ish es un atributo general para todo lo que existe. Es del lenguaje de "i", es del lenguaje de "yesh" (hay). ¿Sí? Sino todo lo que existe, a esto le atribuye el sometimiento en la práctica. Someterá su existencia. Ish es del lenguaje de "yesh", someterá su existencia. En cambio, adam habla de la especie humana. La especie humana, dijimos, es la elevación que hay en el hombre. Es el nivel del hombre frente a todas las demás criaturas. Y a esto se refiere "se inclinará". Inclinarse, como explicamos, es respecto de su elevación propia, que es el sometimiento del corazón, su nivel interior. En cambio, cuando se habla de ish, entonces "se humillará". Esto habla del cuerpo, esto habla de que se aflija con el ayuno. Pero cuando se habla de adam, se habla de su parte interior, de su parte espiritual elevada, es adam, no es ish, es adam. Como adam necesita inclinarse, que rebaje y someta su corazón, su parte interior.
Entra en la roca y ocúltate en el polvo ante el temor de Hashem y el esplendor de su majestad. Amo del mundo, no aceptes su teshuvá. Se inclinará el hombre y se humillará el varón, no los perdones. Sino: entra en la roca y ocúltate en el polvo. Estas personas que recibirán el castigo que merecen tendrán que entrar en la roca. Roca (tzur) significa peña. Y tendrán que ocultarse en el polvo. ¿Y por qué? Ante el temor de Hashem y el esplendor de su majestad. Entra en la roca, dice el Malbim: la roca (tzur) es más fuerte que el polvo. El polvo no es fuerte. La roca, en cambio, es fuerte. Ahora explica el Malbim que las partes del versículo son paralelas. Las partes del versículo son paralelas significa que una parte del versículo corresponde a la otra parte. Y esto lo explicamos varias veces, lo explicaré de nuevo. Hay un versículo compuesto de cuatro partes. Las llamaremos A, B, C, D. Las partes del versículo son paralelas significa que la parte A del versículo, su continuación es C. Y la parte B del versículo, su continuación es D. Vamos ahora a leer el versículo y a verlo. Entra en la roca, uno. Ocúltate en el polvo, dos. Ante el temor de Hashem, esto es tres. Y el esplendor de su majestad, esto es cuatro. Entra en la roca ante el temor de Hashem. La parte A se conecta con la parte C. Y ocúltate en el polvo ante el esplendor de su majestad. Esto se llama que las partes del versículo son paralelas. Son paralelas unas a otras, no una tras otra, sino paralelas unas a otras. Es decir, la primera y la tercera son paralelas, la segunda y la cuarta son paralelas. En muchos lugares el Malbim emplea este método en la explicación de los versículos. Y ahora explica: la roca es un lugar donde puedes esconderte del daño. Porque si yo te disparo flechas y tú estás detrás de una roca, te salvaste. Y si incluso puedo arrojarte una bomba, si estás en una roca suficientemente fuerte, te salvaste. Y por eso dice: entra en la roca ante el temor de Hashem. Temor (pájad) se refiere al temor del castigo. Del castigo puedes entrar en la roca, puedes protegerte y salvarte del temor de Hashem. Pero en el polvo solo puedes "ocultarte" del esplendor de su majestad. Ocultarte significa: el enemigo me persigue, yo solo me escondo de él. Si dispara hacia aquí, me alcanzará, pues ¿qué es esto? Es un montículo de polvo. No es algo con lo que pueda salvarme, pero puedo esconderme en él. Y por eso viene y dice: ante el temor de Hashem, ¿qué se necesita? ¿Me basta el polvo? No, entra en la roca ante el temor de Hashem. En cambio, ante el esplendor de su majestad, el esplendor de su majestad no habla del temor a Él, sino del temor reverencial ante su grandeza. Como el murciélago que no puede ver la luz, huye a un lugar oscuro. Entonces nos ocultaremos en el polvo ante el esplendor de su majestad. Cuando veamos el esplendor de la majestad de Hashem, nos esconderemos como Adam Harishón, que a raíz de que el Kadosh Baruj Hu se reveló, ¿qué hizo de inmediato? Fue y se escondió detrás del árbol. Ante el esplendor de su majestad, no pudo soportar el esplendor del rostro de Hashem.
Los ojos altivos del hombre serán humillados y se inclinará la altivez de los varones, y será ensalzado Hashem solo en aquel día. Los ojos altivos del hombre serán humillados, es decir, Amo del mundo, humillarás los ojos altivos del hombre. A los hombres altos, dice el Malbim, en su esencia. ¿Qué significa "en su esencia"? Como expliqué antes, tiene una elevación propia. No es su dinero lo que lo hizo grande, no es su nombramiento como ministro lo que lo hizo importante, sino que es respecto de su elevación en la sabiduría, en la valentía. Los ojos altivos del hombre serán humillados. Ellos humillarán sus ojos y se someterán ante Hashem, bendito sea. Y se inclinará, también los varones que no tienen una elevación propia, solo una elevación circunstancial, como explicamos, es decir, una persona rica o una persona con un cargo, un ministro que tiene un nombramiento importante, también estas personas, y se inclinará la altivez de los varones. La altivez de los varones se inclinará, se doblará su estatura ante Hashem. Y por lo tanto, ¿quién será el ensalzado y elevado? ¿Quién será el ensalzado? Hashem solo en aquel día. Entonces será ensalzado solo Hashem. Solo el Kadosh Baruj Hu y no hay otro fuera de Él. ¿Y cuál será la razón que los despierte a someterse? ¿Qué los despertará a volver en teshuvá?
Porque hay un día para Hashem, Amo de las huestes, sobre todo soberbio y alto, y sobre todo elevado, y será abatido. Hay un día preparado para Hashem, bendito sea, en el que el Kadosh Baruj Hu pasará revista sobre todo soberbio y alto. Tanto quien es soberbio y es realmente alto, es decir, es realmente de los hombres de elevación, como quien es elevado pero en realidad es bajo. Explica el Malbim que hay una diferencia entre "alto" (ram) y "elevado" (nisá). Alto significa por sí mismo. En cambio, elevado significa que va elevándose. Porque hay un día para Hashem, Amo de las huestes, sobre todo soberbio y alto. El Kadosh Baruj Hu tiene un día en que vendrá y pasará revista sobre todo el que es soberbio, como explicamos que es respecto de sí mismo, tiene por así decirlo una elevación, pero se enorgullece de ella, y eso es abominable a los ojos de Hashem. Y sobre todo elevado, alguien que intenta elevarse, elevado, va ascendiendo, va elevándose. Elevado es del lenguaje de "nasó", del lenguaje de alzar. Y sobre todo elevado, no es realmente alto, no tiene elevación propia, solo está elevado, pero ¿qué es en realidad? Bajo. Él, respecto de sí mismo, es bajo, pero está elevado, va y hace acciones para, por así decirlo, tomar una elevación. En aquel día el Kadosh Baruj Hu limpiará a todos ellos.
Y sobre todos los cedros del Levanón, los altos y elevados, y sobre todos los robles de Bashán. Sobre todos los cedros del Levanón, que tienen una elevación propia, como explicamos antes, como en la sabiduría o como en la valentía. El cedro es un valiente, es fuerte. Este es el símil del soberbio y alto que dijimos antes, que respecto de sí mismo tiene una elevación. Y sobre todos los robles de Bashán, los robles de Bashán son más pequeños que los cedros, estos son los elevados, esto es lo que dijimos que en realidad es respecto de sí mismo bajo, pero intenta elevarse, hacer ruido, hacer alboroto, como un grande.
Y sobre todos los montes altos y sobre todas las colinas elevadas. Los montes altos son los montes que se asientan en lugares altos, están por así decirlo seguros de los enemigos, tienen un lugar donde protegerse, tienen un lugar donde salvarse. Y este es el símil de los grandes valientes, como el soberbio y alto que dijimos antes, que respecto de sí mismo tiene una elevación. Y también las colinas pequeñas, que es lo que explicamos antes, elevado y bajo, que respecto de sí mismo no tiene elevación, pero por así decirlo intenta causar impresión. Sobre todo esto Hashem pasará revista.
Y sobre toda torre alta y sobre todo muro fortificado. Así, cada versículo aquí está frente al soberbio y alto y frente al elevado y bajo. Una torre alta es un lugar que construían sobre el muro, y es un lugar muy fortificado. Más allá del muro que es fortificado, la torre está aún más fortificada, porque desde ella disparaban flechas. Los guerreros estaban dentro de la torre y había allí en la torre saeteras desde las que disparaban flechas contra los enemigos. Entonces una torre alta es la más fuerte, es como los cedros, es como el soberbio y alto. Y también Hashem limpiará todo muro fortificado, pues el muro fortificado es el elevado y bajo. Intenta elevarse, es bajo, pero también él quiere enorgullecerse, y aunque el muro fortificado es en realidad inferior en fuerza a la torre alta. De todo, también de ellos se vengará Hashem.
Y sobre todos los navíos de Tarshish y sobre todos los objetos preciosos. Los navíos de Tarshish se refieren a los navíos que viajan y navegan por el mar de Tarshish. Navegaban por el mar de Tarshish, Shelomó envió para traer de allí ¿qué? [oro] hay que repasar, hay que repasar, señores, Sefer Melajim. Está en todo el lenguaje. Marfiles y monos y para traer oro. ¿De dónde lo enviaba a traer? De África. Los navíos de Tarshish, enviaba a traer del mar de Tarshish. Sobre todos los navíos de Tarshish, sobre todos los objetos preciosos. Objetos preciosos (sjiot hajemdá), explica Rashi que es del lenguaje de "maskit". ¿Qué es maskit? Piedra maskit no pondréis en vuestra tierra. Maskit se refiere a una piedra con la que enlosaban el suelo, sobre la cual está prohibido prosternarse. Es decir, en lugares donde allí hay realmente un enlosado de piedra, hay un problema nada simple para hacer flexiones. Hay quienes se preocupan en esto por causa de la piedra maskit. Por eso, si uno quiere, ponga allí una alfombra. En la cerámica hay más margen para ser indulgente, ya que no es la piedra misma, sino que es solo procesada de alguna piedra que molieron y la fabricaron a partir de ella. Pero en cambio, en la piedra misma, los poskim dicen que es apropiado tener cuidado. Siempre que uno quiera, ponga una tela, ponga una colchoneta, ponga una manta, y no haga sobre la piedra misma. En cualquier caso, objetos preciosos se refiere a un lugar muy costoso que estaba enlosado con las piedras más caras, piedras de mármol de máximo lujo. Eso se llama objetos preciosos (sjiot hajemdá). Y jemdá es del lenguaje de algo que una persona codicia. Hay otra explicación: objetos preciosos, el Radak explica que se refiere a pinturas. Como "el hombre en las cámaras de su maskit", tenían cámaras más interiores que estaban decoradas y pintadas, había en ellas adornos especiales de pinturas que había en las paredes. Entonces esa es otra explicación de qué se llama objetos preciosos, las cámaras de su maskit, se refiere a las cámaras interiores donde las personas ponían sus tesoros, las cosas agradables, del lenguaje de que las personas las codician, las ponían en esos lugares. Entonces ahora viene y nos dice: sobre todos los navíos de Tarshish, esto son las personas que se enorgullecen de la riqueza que tienen, lo que traen oro de Ofir que se encuentra en el mar de Tarshish, esto es frente al soberbio y alto. Y frente a aquellos de los objetos preciosos, cosas, personas que tienen cosas que son agradables y se enorgullecen de ellas, y esto es un nivel más pequeño, no es dueño de plata y oro que viene de Tarshish, pero tiene objetos preciosos, tiene algunas cosas que las personas todavía anhelan, que tiene ocultas allí en sus cámaras, esto es un nivel más pequeño, esto es frente al elevado y bajo.
Y se inclinará la altivez del hombre y se humillará la altivez de los varones, y será ensalzado Hashem solo en aquel día. Y entonces Hashem inclinará la altivez de las personas grandes, frente al alto y elevado, lo que dijimos que tiene altivez respecto de sí mismo. Cuando se revele la gloria de Hashem, entonces ¿qué se aclarará? Que todo honor y toda grandeza que una persona pensó que tenía, o elevación que pensó que tenía, es como nada y como cero y vanidad y engaño ilusorio. Se aclarará que todo es mentira. ¿Qué elevación tienes? ¿Qué grandeza tienes frente a la grandeza de Hashem, bendito sea? Es como, si quisiéramos poner esto como parábola, es como que una persona va con una vela, y se enorgullece: ¿qué eres tú? Tú tienes una vela, yo tengo una linterna. Y el tercero traerá: ¿qué eres tú con una linterna? Yo tengo un proyector. Y él sentirá: oh, ¿sabes quién soy? Mira qué elevación, mira qué luz difundo. De repente llega el sol. ¿Qué eres tú con tu proyector? No hiciste nada. Quizá hasta oscureces, mejor que lo apagues. Hay sol. Entonces se aclara la nulidad. Y esto es lo que dice: y se inclinará la altivez del hombre. Por medio de que se revele la majestad de Hashem, será ensalzado Hashem solo en aquel día, entonces toda la altivez del hombre, estos son los de elevación propia, y se humillará la altivez de los varones, aquellos que fueron elevándose aunque no eran de elevación, también ellos se humillará su elevación. ¿Por qué? Será ensalzado Hashem solo en aquel día. Se revelará la majestad de Hashem y su grandeza, y por lo tanto toda altivez y toda grandeza no es sino como nada y como cero junto al Lugar, bendito sea.
Y los ídolos pasarán por completo. Los ídolos, dice el Radak, aunque ya en su tiempo, el Radak escribe hace 700 años, ya en su tiempo dice el Radak, los ídolos cesaron en la mayoría de las naciones. Con todo esto, dice, hoy todavía hay en el extremo del oriente. ¿Qué es el extremo del oriente? El Lejano Oriente. Eso se llama el extremo del oriente. Cuando Avraham Avinu dio regalos a los hijos de las concubinas, un nombre de impureza les entregó, para actuar con ellos con clases de hechicerías. Entonces ese nombre de impureza, ¿a dónde los envió con él? Está escrito: hacia el oriente, a la tierra de los hijos de oriente. ¿Qué significa esto, según lo que explicó el versículo? Es el oriente que está en el oriente. El oriente que está en el oriente. El Lejano Oriente, así lo dice. Hacia el oriente, a la tierra de los hijos de oriente. ¿Qué es "oriente" dos veces? El oriente que está en el oriente. Es el Lejano Oriente. Y allí ves que siempre usaban, hasta hoy, toda clase de nombres de impureza. Y esto es lo que dijimos, que su costumbre era decir "abra kadabra". Abra kadabra en arameo es "Avraham habló". Avra ka davra, Avraham que habló. ¿Sí? Y por así decirlo, antes de cada hechicería decían: esto lo recibimos de Avraham. Entonces por medio de eso actuaban y hacían sus hechicerías. Y esto es lo que dice: y los ídolos pasarán por completo, dice el Radak, aunque la realidad de los ídolos ya hoy es, lo que se llama, poco frecuente, es extremadamente tenue, con todo esto pasarán por completo. Los ídolos pasarán totalmente. Se refiere a que serán anulados totalmente, de modo que no habrá ya en absoluto la realidad de alguien que sirva a algún poder que se llame ídolo fuera de Hashem solo.
Y entrarán en las cuevas de las rocas y en las hendiduras del polvo ante el temor de Hashem y el esplendor de su majestad, cuando Él se levante para hacer temblar la tierra. Dice el Malbim: y entonces, lo que está destinado a ser en verdad, que entrarán en las cuevas de las rocas. ¿Por qué? Ante el temor de Hashem. Frente a lo que el profeta dijo en el versículo 10, que por favor Hashem, no perdones su pecado, que entren en las hendiduras de las rocas ante el temor de Hashem, él dice: así será en verdad cuando Hashem se revele. Entonces, cuando Hashem se revele para quebrar a todos los tiranos y a todos esos malvados que causan males en la tierra, dice que entonces en verdad entrarán en las cuevas de las rocas. Y notemos: también aquí las partes del versículo son paralelas. Y entrarán en las cuevas de las rocas ante el temor de Hashem. Y en las hendiduras del polvo ante el esplendor de su majestad. ¿Cuándo? Cuando Él se levante para hacer temblar la tierra. Cuando Hashem se levante para hacer temblar la tierra, "lea'rotz" es del lenguaje de aplastar. ¿Cuál es la diferencia entre una cueva (me'ará) y una hendidura (mejilá)? Dice el Malbim: una cueva es algo que se crea de manera natural. En cambio, una hendidura es lo que las personas construyen y crean y excavan por sí mismas. Entonces las hendiduras están en el polvo, porque las personas no crean hendiduras en la roca, eso es muy difícil, ciertamente no con la mecánica que había en su tiempo. Y por eso en el polvo, en las hendiduras del polvo, solo pueden ante el esplendor de su majestad. Pero no es posible esconderse allí de la espada y del daño. Sino que solo se puede ante el esplendor de su majestad, para que no brille sobre él la luz de Hashem, por vergüenza ante Hashem. Pero en las cuevas de las rocas, allí irán para salvarse por así decirlo del castigo ante Hashem, porque la roca, como dijimos, es fuerte.
En aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro que hicieron para él, para prosternarse, a los topos y a los murciélagos. En aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro. Y también lo que era para los topos y los murciélagos. Los topos y los murciélagos, dice el Malbim, son tipos de ídolos. Y esto es un enorme prodigio. Puedo entender que una persona hiciera para sí un ídolo del búfalo. Bien, un animal grande, aterrador, hizo para sí un león como ídolo, aún lo entiendo. ¿Qué tiene una persona que hacer un ídolo de un ratón? ¿De un murciélago? ¿Qué comprensión hay en esto? Dice el Malbim: los antiguos atribuían divinidades a la forma de los animales cuando querían usar esa misma forma para sus necesidades. Dice el Malbim: los animales de la tierra, de las zonas habitadas, del desierto, del mar, las aves aladas, todos eran para ellos tipos de ídolos, de los que extraían por así decirlo influencias para el éxito en aquellos asuntos que necesitaban. Por ejemplo, si necesitaban éxito ahora, antes de ir por el desierto, tomaba esa figura del animal del desierto y le servía para que ella por así decirlo le atrajera buenas influencias en el desierto. Si ahora necesitaba navegar por el mar, entonces va y sirve por ejemplo al dios Dagón. Porque a través de él por así decirlo extraerá influencias, ya que él es el dios del mar. Y si necesitaba por ejemplo ir ahora a hacer hendiduras en el polvo, entonces iba y tomaba para sí como ídolo a los topos, el topo que excava dentro de la tierra, y a los murciélagos, que son los que dominan en las cuevas, en las excavaciones, ellos son los que allí, es su lugar natural, su lugar de hábitat. Y para cada necesidad tenían una cierta idolatría. Y por eso, dice el Malbim, cuando necesiten esconderse en las cuevas y en las hendiduras, ¿a quién se prosternarían? ¿Cuál es el ídolo que domina aquí? Necesitarían prosternarse a esas formas de los topos y los murciélagos, que son los que dominan allí. Pero viene y te dice: después de que los ídolos pasen por completo, no harán lo que hacen hoy. Y cuando vayan a esconderse en las cuevas y se prosternen a los topos y a los murciélagos, ya no continuarán por este camino. Y por eso anticipa y dice: en aquel día arrojará el hombre sus ídolos de plata y sus ídolos de oro. Incluso los ídolos importantes de plata y oro que ya tenía de antes, los arrojará. ¿Qué dirás? Pero ahora se hará ídolos según la necesidad. Ahora se esconde en la cueva, se esconde en la hendidura, necesita un ídolo según la necesidad que ahora tiene, es decir, un ídolo de murciélago o un ídolo de topo. Dice: también a ellos no los servirá, también a ellos los arrojará.
¿Y por qué? Para entrar en las oquedades de las rocas y en las grietas de las peñas, ante el temor de Hashem y el esplendor de su majestad, cuando Él se levante para hacer temblar la tierra. En efecto, el que entra en las oquedades de las rocas es ante el temor de Hashem, por el castigo y por el temor reverencial ante su grandeza. Entonces, ¿cómo es posible que allí, dentro de la hendidura y dentro de ese lugar donde va a salvarse de Hashem, sirva a otro dios? Allí ya abandonarán sus ídolos, ya abandonarán las idolatrías que eran aceptadas entonces. Para entrar en las oquedades de las rocas y en las grietas de las peñas. Dice el Malbim que "neker" (oquedad) es un espacio hueco redondo. Y es propio del ahuecar los ojos, sacarle los ojos, porque se crea un espacio hueco redondo a raíz del ahuecamiento de los ojos. Y por eso "con el mazo (makevet) los perforó". Makevet, con el mazo perforó. Porque el mazo crea un agujero redondo. Y esto era frecuente en las rocas, donde se escondían, había oquedades. Y la peña (sela) es más blanda, y la peña tiene toda clase de bifurcaciones, ¿sí? Frente a la oquedad, lo que explicamos, frente a las oquedades de las rocas. La roca (tzur) es muy fuerte. La peña se considera relativamente blanda frente a la roca. Y allí hay grietas, se refiere a que la peña se ramifica, hay una hendidura que se ramifica hacia aquí y se ramifica hacia allá. Y por eso lo llama las grietas de las peñas, lugares que se ramifican de un lugar a otro.
Dejad de contar con el hombre, que tiene aliento en su nariz, porque ¿en qué es estimado él? Mientras menciona todos los engaños de los hombres de esa generación que cambiaron su honor por la nada y por lo que no aprovecha, y se prosternaron a los reptiles y a los topos y a los murciélagos, y estos eran para ellos más importantes que el propio hombre. Porque pensad: si yo me prosterno a un topo, entonces ¿quién es más importante? El topo. Porque en efecto el bajo siempre se prosterna ante el más alto y más elevado. Y dice: si así hacéis, entonces dejad de contar con el hombre. Dejad de ser llamados ya con el nombre de "adam", que tiene aliento en su nariz. Vosotros en absoluto sois de la especie del hombre. Porque ¿en qué es estimado él? ¿En qué eres más estimado que el animal? ¿Qué significa? Dice el Malbim: todo versículo cuyo comienzo contradice a su comienzo, para conciliarlo debo o cambiar su comienzo o cambiar su final. Porque si no, hay una contradicción. Ahora, si vengo y digo que el hombre debe prosternarse a los animales, esto es una contradicción interna. El hombre significa el que tiene elevación, significa el que tiene nivel, el alto y elevado. ¿Debe prosternarse a los animales? Eso significa que es bajo. Entonces una de dos, o explicaré que "el hombre" no es en su sentido literal, no se le puede llamar hombre, no tiene elevación, o diré que los animales no tienen elevación. Pero no es posible decir que el hombre tiene elevación y debe prosternarse a los animales, eso es una contradicción interna. Y por eso viene y dice: dejad de contar con el hombre. Dejad de ser llamados hombre. ¿Por qué? Porque ¿en qué es estimado él? ¿Qué importancia tienes si te prosternas a los animales? Por lo tanto, el título de hombre ya no es apropiado que se os llame.