En el primer capítulo de Yeshayahu, el profeta reprende al pueblo por la profunda brecha existente entre los actos externos y el corazón interior. En esta parte del capítulo abordamos la reprensión sobre los sacrificios, las festividades y la plegaria, y de allí hacia el camino del arrepentimiento debido y la gran promesa de que nada se interpone ante la teshuvá. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim.
לָמָּה־לִּי רֹב־זִבְחֵיכֶם יֹאמַר יְהֹוָה, שָׂבַעְתִּי עֹלוֹת אֵילִים וְחֵלֶב מְרִיאִים, וְדַם פָּרִים וּכְבָשִׂים וְעַתּוּדִים לֹא חָפָצְתִּי׃ - "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?, dice Hashem. Hastiado estoy de holocaustos de carneros y de sebo de animales cebados; y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no la deseo".
En aquella época, el pueblo acostumbraba a ofrecer sacrificios abundantes y cebados, con la idea de que así ganarían el favor de Hashem, como una suerte de soborno. "Es verdad que no nos conducimos rectamente, es verdad que no cumplimos las palabras de los profetas, ¡pero miren qué ofrenda traje hoy! Así que el sustento ya está asegurado, la semana y el mes irán bien". Pensaban que, por así decirlo, estaban comprando al Santo, Bendito Sea, y sobornándolo con sus sacrificios. A esto les responde Hashem: "¿De qué me sirve la multitud de vuestros sacrificios?". Cuando los actos están vacíos de intención y no existe en ellos un deseo auténtico de complacer a Hashem, bendito sea, son como un cuerpo sin alma. Si es así, ¿cuál es entonces el verdadero propósito de los sacrificios?
El Malbim divide aquí los sacrificios en cuatro categorías, y frente a cada una de ellas el profeta ofrece una respuesta específica. La primera categoría son las ofrendas voluntarias (nedavá). En las ofrendas voluntarias hay dos tipos: la ofrenda que es enteramente para Hashem, que es el holocausto (olá, a la cual la persona no está obligada), y la ofrenda de la cual el altar solo toma el sebo y la carne queda para el dueño, que son las ofrendas de paz (shelamim) y de agradecimiento (todá). Frente al holocausto, Hashem dice: "Hastiado estoy de holocaustos de carneros", y frente a los shelamim y la todá: "y de sebo de animales cebados". Es decir: ¿acaso piensas que me estás saciando? ¿Que por así decirlo tengo hambre y me estás alimentando? Ya estoy hastiado. Pues el objetivo de estos sacrificios es reconocer la bondad de Hashem y agradecer lo que Él te ha concedido, pero ustedes no tienen esa intención, sino que imaginan que el sacrificio viene a saciar un apetito. Por eso se dice: ya estoy lleno, no los necesito más.
La segunda categoría son los sacrificios obligatorios para la expiación del pecado: la ofrenda por el pecado (jatat) por profanar el Shabat y faltas semejantes, y la ofrenda por la culpa (asham): asham por robo, asham por malversación sagrada, asham por sierva desposada, asham del nazir y asham de la sotá. La Guemará afirma que lo esencial de la expiación depende del rociamiento de la sangre; sin embargo, para que la expiación surta efecto, la persona debe arrepentirse, confesar, decir "he pecado, he cometido iniquidad y me he rebelado", y asumir el compromiso de no volver a tropezar. Pero ustedes no hacen teshuvá en el momento de presentar el sacrificio, de modo que toda su intención es únicamente ofrecer la sangre ante Mí, como si Yo necesitara la sangre que se rocía sobre el altar. Por eso está escrito: "y la sangre de novillos, corderos y machos cabríos no la deseo" - no tengo ningún provecho en la sangre en sí misma.
כִּי תָבֹאוּ לֵרָאוֹת פָּנָי, מִי־בִקֵּשׁ זֹאת מִיֶּדְכֶם רְמֹס חֲצֵרָי׃ - "Cuando venís a presentaros ante Mí, ¿quién pidió esto de vuestras manos, pisotear Mis atrios?".
La tercera categoría son los sacrificios voluntarios que Hashem convirtió en obligatorios: el holocausto de comparecencia (olat reiyá) y las ofrendas festivas de paz (shalmei jaguigá). Si una persona no peregrina en la festividad, no está obligada a ofrecer el sacrificio; pero si asciende y se hace presente en el patio del Templo (azarah), queda obligada, como está dicho: "y no comparecerán ante Mí con las manos vacías". ¿Y cuál es la finalidad del peregrinaje? "Tres veces al año comparecerá todo varón tuyo", para que el hombre aprenda la Torá de Hashem, "pues los labios del cohén guardarán la sabiduría, y la Torá buscarán de su boca", para que se fortalezca en el servicio a Hashem y conozca Sus caminos de boca de los sacerdotes y profetas, tal como dice la Torá explícitamente: "para que aprendas a temer a Hashem, tu Dios". Con todo ello, Hashem ordenó traer un obsequio al presentarse ante Él, para mostrarte con ello que se agrada de ti, puesto que aceptó de tus manos un regalo y una ofrenda. Cuando descendía el fuego sobre el altar, era señal de que el sacrificio era aceptado con beneplácito, y esa era la forma en que el Santo, Bendito Sea, mostraba que tu llegada era grata y cercana a Él.
A esto se refiere el versículo: "Cuando venís a presentaros ante Mí" - en las tres festividades de peregrinaje, cuando les ordeno subir y presentarse ante Mí, y ustedes argumentan que contrajeron la obligación de traer una ofrenda porque "no se comparecerá ante Mí con las manos vacías". Les dice Hashem: "¿Quién pidió esto de vuestras manos, pisotear Mis atrios?". La mera entrada al patio del Templo, ¿quién los obligó a ella? Pues la obligación del sacrificio de comparecencia solo rige si has ingresado a la azará; si no fuiste, no hay obligación alguna. Habría sido preferible que no vinieran ni ofrecieran nada, ya que su intención no es subir para contemplar el rostro de Hashem, aprender de boca de los cohanim y fortalecerse en Su servicio; por ende, no hay aquí mitzvá en absoluto, sino que simplemente vinieron a ensuciar el patio, a pisotear Mis atrios. Se parece a una persona que entra a la sinagoga con calzado sucio: si vino, se sentó, escuchó una clase de Torá y se fortaleció espiritualmente, pase, aunque haya ensuciado un poco. Pero si la gente entra, camina de un lado a otro, ensucia y sale, ¿acaso diremos que vinieron a los atrios de Hashem? No, vinieron a pisotear el atrio de Hashem.
לֹא תוֹסִיפוּ הָבִיא מִנְחַת־שָׁוְא, קְטֹרֶת תּוֹעֵבָה הִיא לִי, חֹדֶשׁ וְשַׁבָּת קְרֹא מִקְרָא, לֹא־אוּכַל אָוֶן וַעֲצָרָה׃ - "No volváis a traer ofrendas vanas; el incienso es abominación para Mí; luna nueva y Shabat, la convocación de asambleas: no puedo tolerar iniquidad con asamblea solemne".
Puesto que el mero hecho de pisotear Mis atrios es contrario a Mi voluntad, con mayor razón no deben añadir pecado sobre transgresión y traer contra Mi voluntad una "ofrenda vana", refiriéndose a las ofrendas de regocijo festivo y comparecencia que de ningún modo deseo. "El incienso es abominación para Mí": se refiere a la nube de humo que asciende de la ofrenda que presentan. Es semejante a un hombre que ingresa al patio del rey en un momento en que el rey no desea recibirlo, y además llena el patio de humo; el rey intenta salir y se encuentra con una densa cortina de humo ante sí. Si Yo te hubiera pedido quemar incienso ante Mí, estaría bien; pero no es eso lo que pedí, por lo que vuestro incienso es como humo en los ojos, una abominación para Mí.
El cuarto tipo son los sacrificios de Musaf (adicionales), que la congregación ofrecía en Shabat, en Rosh Jódesh y en las festividades. Su propósito es distinto: estos días son jornadas santas destinadas a que el hombre se desentienda de las vanidades del mundo y se consagre al servicio de Hashem. Por eso se establecieron en ellos sacrificios especiales por los cuales el pueblo se congrega en el Bet Hamikdash, para congregarse ante Hashem en oración, abandonar los asuntos vanos y santificar un día que es en sí una "atzeret" - detenerse de todas sus ocupaciones cotidianas y presentarse ante Hashem.
Y en estos días hay dos aspectos. En un lugar está escrito: "Atzeret para Hashem tu Dios", y en otro lugar: "Atzeret será para ustedes"; y preguntaron nuestros Sabios (Jazal): ¿para quién es la asamblea (atzeret)? Y respondieron: la mitad para ustedes y la mitad para Hashem. Una parte destinada a comer, beber, al deleite y a la alegría, y otra parte dedicada al servicio de Hashem. E incluso los preceptos del deleite y la alegría deben realizarse en aras del Cielo (leshem Shamáyim) - que nadie diga: medio día como y bebo desmedidamente sin reparar en absoluto en el mandato de Hashem, y el otro medio día estudio y rezo. También el acto de comer debe ser en aras del Cielo, como en el concepto de "los kohanim comen y los dueños [del sacrificio] obtienen expiación", de modo que su comida sea el cumplimiento del mandato de Hashem, Quien ordenó regocijarse ante Él.
Y a esto se refiere "Rosh Jódesh y Shabat, proclamar convocación": las festividades a las que llaman convocación de santidad (mikrá kódesh). "No puedo soportar la iniquidad junto con la asamblea festiva" - incluso en la primera mitad del día, en la que se congregan ante Mí en el Bet Hamikdash, no puedo tolerar esta asamblea, porque el corazón de ustedes está lleno de iniquidad. No tienen una intención sincera de cumplir la voluntad de Hashem, no tienen la intención de santificarse ante Él, y aun el acto mismo de congregarse no es en honor del Cielo, sino pura falsedad y vanidad.
חׇדְשֵׁיכֶם וּמוֹעֲדֵיכֶם שָׂנְאָה נַפְשִׁי, הָיוּ עָלַי לָטֹרַח, נִלְאֵיתִי נְשֹׂא׃ - Sus novilunios y sus festividades fijas aborreció Mi alma; se han vuelto para Mí una carga pesada, estoy cansado de soportar.
Y cuánto más respecto a la segunda mitad, que es enteramente para ustedes. En la primera parte, al menos, había una acción buena acompañada de una mala intención; pero en la segunda parte, la acción misma es material - el acto de comer - y la intención también es negativa, sin nada consagrado en aras de Hashem. Por eso allí la expresión no es simplemente "no puedo soportar", sino verdaderamente "aborreció Mi alma".
"Se han vuelto para Mí una carga, me cansé de sobrellevarlos" - el Malbim precisa que hay una distinción entre ambas expresiones. Una carga pesada agobia al hombre incluso durante un lapso breve: si a uno le piden levantar una bolsa de cemento, aun dos minutos resultan pesadísimos. En cambio, una carga ligera no es pesada en sí misma, pero con el paso del tiempo se vuelve agobiante: si le dicen a uno que sostenga un pañuelo de papel con el brazo extendido durante diez minutos, a los tres minutos ya le dolerá el brazo; e incluso sin pañuelo alguno, solo mantener el brazo levantado. El paso del tiempo transforma incluso una carga liviana en algo pesado. Por eso se expresaron aquí ambas cosas: "Se han vuelto para Mí una carga" - por el hecho en sí, que es contrario a Mi voluntad y, por tanto, pesado y gravoso ante Mis ojos; "me cansé de sobrellevarlos" - por parte de quienes la sostienen, pues perseveran y reinciden en el pecado durante largo tiempo, y la prolongación del tiempo hace que la situación se vuelva insoportable.
וּבְפָרִשְׂכֶם כַּפֵּיכֶם אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם, גַּם כִּי־תַרְבּוּ תְפִלָּה אֵינֶנִּי שֹׁמֵעַ, יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ׃ - Y cuando extiendan sus palmas esconderé Mis ojos de ustedes; aunque multipliquen la oración no escucharé: sus manos están llenas de sangre.
Hasta aquí el profeta los reprendió por una buena acción sin corazón - la cual no vale nada, pues en apariencia traen sacrificios para complacer a Hashem, pero en realidad toda su intención es persistir en sus malas acciones y sobornar, por así decirlo, al Creador del mundo. Ahora pasa a referirse a la situación contraria: ¿qué ocurre cuando hay mucho corazón pero la acción no es buena, cuando hay una intención pura y sincera acompañada de actos reprobables?
"Y cuando extiendan sus palmas" - al alzar sus manos en oración. "Aunque multipliquen la oración" - y el término tefilá (oración), señala el Malbim, denota el derramamiento del alma, y siempre se aplica a una plegaria que encierra un pensamiento auténtico, puro y sincero. Y a pesar de ello: "no escucharé". ¿Y por qué? "Sus manos están llenas de sangre" - pues derraman sangre inocente. La maldad de las acciones hace que toda la devoción del corazón y su pureza en la oración no sirvan de nada, porque uno se presenta con todas sus transgresiones y dice, como Adam HaRishón: pequé, comí y volveré a comer. Pretendes continuar con tus malas acciones, y siendo así, "¿de qué servirá que suplique con voz dulce?". Viene y pronuncia ruegos, pero en verdad no tiene intenciones de apartarse de sus actos corrompidos.
De aquí surge que, para que el servicio a Hashem sea perfecto e íntegro, es menester que sean intachables tanto la acción práctica del hombre como la intención de su corazón, y solo entonces ambos son gratos y aceptados delante de Hashem. Y de esto se comprende también por qué cuando una persona atraviesa una aflicción - y que no sobrevenga desgracia sobre nadie - acude al tzadik para que rece por él. ¿Acaso no puede orar él mismo desde lo más profundo del corazón? Por supuesto que puede, e incluso tal vez ore con más fervor que el tzadik, pues el tzadik atiende a otras trescientas peticiones mientras que él reza únicamente por sí mismo. Sin embargo, el tzadik posee una virtud de la que él carece: el tzadik está limpio de iniquidades, sus manos no están llenas de sangre. En el tzadik se cumple "al extender las palmas" y "multiplicar la oración", y Hakadosh Baruj Hu escucha. Pero en nuestro caso, cuando la plegaria va acompañada de "sus manos están llenas de sangre", ¿con qué mérito habrá de ser recibida la oración?
רַחֲצוּ הִזַּכּוּ, הָסִירוּ רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם מִנֶּגֶד עֵינָי, חִדְלוּ הָרֵעַ׃ - Lavaos, purificaos, quitad la maldad de vuestras acciones de delante de Mis ojos, cesad de hacer el mal.
לִמְדוּ הֵיטֵב דִּרְשׁוּ מִשְׁפָּט, אַשְּׁרוּ חָמוֹץ, שִׁפְטוּ יָתוֹם, רִיבוּ אַלְמָנָה׃ - Aprended a hacer el bien, buscad la justicia, enderezad al agraviado, haced justicia al huérfano, defended la causa de la viuda.
Aquí el profeta enseña cuál es el camino adecuado para servir a Hashem. Rashí cita las palabras de Jazal indicando que hay aquí diez expresiones, diez advertencias de teshuvá: lavaos, purificaos, quitad, cesad, aprended, buscad, enderezad, juzgad, defended, venid - en correspondencia con los diez días de teshuvá (Aseret Yemé Teshuvá), y frente a los diez versículos de Maljiyot, diez de Zijronot y diez de Shofarot.
El Malbim explica: primero dice "lavaos" - laven las manchas de las transgresiones que cometieron en el pasado, mediante el arrepentimiento sincero y el abandono del pecado. Pero no basta con un simple lavado, por eso añade "purificaos" - una purificación absoluta, para eliminar la mancha por completo. Esto alude a la teshuvá por amor (teshuvá meahavá), mediante la cual el defecto mismo se transforma en una piedra preciosa y la transgresión pasada se convierte en algo bueno y loable, ya que la teshuvá por amor convierte las faltas intencionales en méritos, mientras que la teshuvá por temor (teshuvá miyirá) solo convierte las faltas intencionales en faltas involuntarias. Y cabe destacar que la teshuvá por amor no es nada sencilla, y ojalá merezcamos alcanzar siquiera la teshuvá por temor; la teshuvá por amor es un nivel sumamente elevado y sublime.
Con base en esto se explica lo que está escrito acerca de la festividad de Sucot: "Y tomaréis para vosotros el primer día", sobre lo cual dijeron Jazal: "el primero para la cuenta de los pecados". Algunos explican esto de manera simple: hasta la fiesta de Sucot la persona no tiene tiempo libre para pecar, pues inmediatamente al concluir Yom Kipur ya está construyendo la sucá, corriendo a buscar las cuatro especies (arbaat haminim), y todo con premura; a veces le quedan solo dos días, a veces Shabat cae en medio y no tiene tiempo de nada. Solo en Jol Hamoed descansa un poco, y a partir de allí comienza la cuenta de los pecados. Sin embargo, hay otra explicación: Yom Kipur es el servicio a Hashem desde el temor - "el león rugió, ¿quién no temerá?", ayuno y aflicción, "temen, tiemblan y se estremecen ante Ti". En cambio, Sucot es el servicio a Hashem desde el amor, a través de la alegría - "Y te alegrarás en tu fiesta", siendo una mitzvá estar alegre los siete días. Por ende, lo que hasta ahora era una teshuvá por temor, ahora se convierte en una teshuvá por amor. Y cuando hay teshuvá por amor, uno empieza a buscar y recordar qué transgresiones cometió en el pasado, ya que por cada pecado ahora recibe un mérito y una recompensa. Este es el sentido de "el primero para la cuenta de los pecados": el día en que se empieza a hacer la cuenta de cuántos pecados cometimos, porque cada pecado se transforma en un mérito.
"Quitad la maldad de vuestras acciones de delante de Mis ojos" - el arrepentimiento por sí solo es efectivo para las transgresiones entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), en las cuales el pecado ya no subsiste materialmente en la realidad. Una persona que profanó el Shabat hace dos semanas: la profanación ocurrió en el instante en que encendió el fuego, lo pasado, pasado está, y el acto físico del pecado ya no existe en el presente; por lo tanto, basta con el arrepentimiento del corazón. Pero las transgresiones que aún persisten en la realidad, como las faltas entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró) - si le robé a alguien diez shekels, el pecado sigue subsistiendo; incluso si ya gasté el dinero, la falta del robo perdura hasta que la restituya. Por eso añade el profeta: "Quitad la maldad de vuestras acciones": el pecado que aún existe en la realidad debe removerse en la práctica - restituyendo lo robado, devolviendo el fraude, "si tomas en prenda el manto de tu prójimo", pagando lo debido, y quien difamó al prójimo, pidiendo perdón y reconciliándose.
Todo esto corresponde a la rectificación del pasado. A partir de aquí, el profeta habla sobre el futuro. "Cesad de hacer el mal" - una resolución para el futuro de no volver a cometer malas acciones. "Aprended a hacer el bien" - no se refiere aquí a estudiar bien la Torá, sino a educarse a sí mismos para hacer el bien, acostumbrarse a obrar con rectitud. "Buscad la justicia" - en lo concerniente a las relaciones humanas: ¿tienes un litigio? Ve y acude al juez, que el dayán determine lo que corresponde hacer; el otro alega una cosa y yo alego otra, no huyas del asunto. "Enderezad al agraviado" ("ashrú jamotz") - cuando sepan quién es el despojador y quién el despojado, "ashrú" proviene del sentido de guiar o encaminar: orienten al oprimido (que ha sido víctima de despojo) en el camino legal, enseñándole cómo actuar para que se le restituya lo que le fue arrebatado.
Y no solo deben procurar justicia cuando ambas partes litigantes se presentan ante ustedes, sino también "haced justicia al huérfano" - aun cuando el huérfano sea menor y no sepa cómo litigar contra su contraparte, cuiden de él y atiendan su causa; aunque no comparezcan ambos ante el tribunal porque el niño no comprende, sed vosotros su voz. Y no basta con el juicio del huérfano, que está estipulado, fijado y claro según la halajá - pues el huérfano sucede a su padre en la herencia y existen leyes muy claras al respecto -, sino también "defended la causa de la viuda" ("rivú almaná"). La viuda, en primer lugar, carece de fuerzas para llevar a juicio a sus adversarios, no tiene la fortaleza anímica ni a nadie que la respalde. En segundo lugar, su causa legal no es tan clara como la del huérfano: en los asuntos de la ketubá abundan los reclamos y desmentidos; algunos herederos afirman "tzeraré atfesah" - que el difunto ya le entregó bienes en vida -, uno dice que fue a cuenta de la ketubá y otro dice que fue un regalo; hay muchas complejidades, mediaciones y disputas, y se requiere litigar a fondo para llegar a la verdad judicial. Esta es la distinción que precisa el Malbim: "riv" (disputa o defensa) significa ordenar los argumentos en asuntos que todavía no están esclarecidos, mientras que "mishpat" (juicio o sentencia) es algo ya definido en el cual solo resta dictaminar y definir quién debe y quién está exento. Por eso con respecto al huérfano dice "juzgad" ("shiftú"), y con la viuda "defended" ("rivú") - escuchen a ambas partes y saquen la justicia a la luz.
לְכוּ־נָא וְנִוָּכְחָה יֹאמַר יְהֹוָה, אִם־יִהְיוּ חֲטָאֵיכֶם כַּשָּׁנִים כַּשֶּׁלֶג יַלְבִּינוּ, אִם־יַאְדִּימוּ כַתּוֹלָע כַּצֶּמֶר יִהְיוּ׃ - Venid, pues, y razonemos, dice Hashem: aunque vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos; aunque fueren rojos como el carmesí, vendrán a ser como blanca lana.
"Razonemos" ("nivajejá") en el lenguaje bíblico tiene el sentido de debate o discernimiento lógico; no se trata de una simple discusión entre dos donde uno dice sí y el otro no, sino de demostrar algo mediante pruebas, argumentos y deducciones racionales. Cuando se poseen pruebas, lógica y fundamentos con los cuales convencer, a eso se le llama debatir. Tal fue la naturaleza del debate entre Iyov y sus compañeros: réplicas y contraargumentos, ellos argumentaban y él refutaba, él aportaba pruebas y ellos traían demostraciones. Hashem les dice: Vengan y razonemos juntos; quiero entender por qué no regresan a Mí según el camino que les he instruido. ¿De qué tienen miedo? ¿Por qué temen retornar? Pues aun si vuestros pecados fuesen teñidos e intensamente rojos "como la grana" - es decir, como el hilo escarlata que es de un rojo vivo -, si se lavan y se purifican, "como la nieve serán emblanquecidos" y quedarán limpios de toda transgresión.
Y no solo esto, sino "si se enrojecieren como el carmesí (tola)". ¿Y cuál es la diferencia entre shaní (grana) y tola (carmesí)? El shaní es la tela teñida, mientras que el tola es el tinte mismo con el que se tiñe la tela. De aquí se desprenden dos diferencias: la primera, el tola es rojo en su propia esencia, mientras que el shaní solo recibió el color desde afuera. La segunda, el tola tiñe a otros, mientras que el shaní no tiene la fuerza de teñir a otros: está teñido, pero no tiñe. Con esto, el profeta presentó una parábola para dos clases de pecados. Primero: si llegaron a ser como el carmesí, habiéndose arraigado tanto en el pecado que este se convirtió en parte de ustedes, no como una tela blanca que fue teñida de rojo, sino como el rojo mismo; un pecado nacido de la herejía y la rebelión, y no una falta casual por inadvertencia. Y segundo: el carmesí tiñe a otros, indicando que no pecaron solo para ustedes mismos, sino que también hicieron pecar a los demás.
Y sobre ambos casos les dice: "como lana quedarán". Pues no cabe duda de que la blancura de la nieve es superior a la blancura de la lana; la lana es grisácea, tiende un poco hacia un tono crema, mientras que la nieve es completamente blanca. Es decir: aun si dijeran que llegaron a ser como el carmesí, que el pecado se volvió intrínseco a ustedes y que hicieron pecar a otros, sepan que, en todo caso, la teshuvá los llevará a un estado de "como lana quedarán". Siendo así, ¿por qué no retornan? No hay nada que se interponga ante la teshuvá.
Se cita en Meorá shel Torá, en nombre de Tiféret Uziel, una interpretación por vía de agudeza. En un joven, la sangre hierve en su interior; pero un anciano adúltero es algo que la razón no tolera. Y así enseña la Guemará: un rico que niega con falsedad, un indigente soberbio y un anciano adúltero. ¿Por qué ha de mentir el rico? Tienes de sobra, ¿acaso por otros cien shékels vas a robar? ¿El pobre soberbio? ¿De qué te enorgulleces si eres indigente? Y el anciano adúltero no hace más que incitar al iétzer hará por sí mismo. Y a esto alude: "si vuestros pecados fueren como los años (shanim, jugando con el doble sentido de grana y años)" - si los pecados corresponden a sus años, un joven de veinte que comete faltas propias de los veinte años, "como la nieve serán emblanquecidos", hará teshuvá y quedará purificado. Pero si los pecados no corresponden a los años, como alguien de ochenta años que sigue cometiendo adulterio, entonces la reparación es sumamente difícil. Que al menos los pecados sean acordes a la edad.
אִם־תֹּאבוּ וּשְׁמַעְתֶּם, טוּב הָאָרֶץ תֹּאכֵלוּ׃ - Si quisiereis y obedeciereis, comeréis lo bueno de la tierra.
וְאִם־תְּמָאֲנוּ וּמְרִיתֶם, חֶרֶב תְּאֻכְּלוּ, כִּי פִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - Y si os negareis y os rebelareis, por la espada seréis devorados, porque la boca de Hashem ha hablado.
Estos dos versículos son la continuación del anterior. En el versículo 18 dijo: "Venid, pues, y razonemos" - he aquí que estoy dispuesto a perdonar las iniquidades y emblanquecerlas como la nieve; siendo así, ¿por qué no retornan? Y ahora promete: "Si quisiereis y obedeciereis, comeréis lo bueno de la tierra" - si aceptan y escuchan lo que les pido, comerán lo mejor de la tierra. Y por el contrario, observen qué daño les sobrevendrá si continúan con las malas acciones: "Y si os negareis y os rebelareis, por la espada seréis devorados". ¿Y por qué no deben pensar que se trata de una amenaza vana? "Porque la boca de Hashem ha hablado" - jamás cayó al suelo ni una sola palabra de Hashem, y el Santo, Bendito Sea, no se retracta de un decreto promulgado.
El Malbim explica el orden de los conceptos: el hombre no se abstiene de hacer algo sino por una de dos razones - o bien porque la tarea le resulta difícil, o bien porque no reconoce el beneficio que encierra. Y frente a ambas responde el Santo, Bendito Sea. Frente a la dificultad: "si vuestros pecados fueren como la grana, como la nieve serán emblanquecidos" - en un solo instante puede el ser humano retornar en teshuvá y todas sus faltas enrojecidas se purifican; no es algo pesado. Y frente al beneficio: si cumplen la voluntad de Hashem, obtendrán provecho - "comeréis lo bueno de la tierra"; y si no lo hacen, sufrirán daño - "por la espada seréis devorados". Y Hashem habla, y cuando Hashem promete, Sus palabras se cumplen al cien por ciento.
Ahora prestemos atención a la precisión del lenguaje. En el libro de Yeshayahu, el Malbim se detiene con frecuencia en su sección de Biur Hamilot (Explicación de las palabras), dado que las expresiones de la profecía suelen reiterarse en lo que el Radak suele denominar "repetición de la idea con palabras diferentes". Y como es sabido, el Malbim se opone firmemente a este enfoque: no existe tal duplicación sin sentido; si se reitera una expresión, también se profundiza una idea distinta y hay un propósito en dicha repetición, viniendo cada término a expresar un matiz diferente, tal como se explicó ampliamente en la introducción del Malbim.
Por ello pregunta aquí el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre enó ové (no consentir o no desear en el fuero interno) y memaén (rehusar verbalmente)? En apariencia, son dos expresiones para una misma idea. No obstante, memaén se manifiesta con la boca, mientras que ové pertenece al corazón. Una persona puede desear (ové) y rehusar (memaén) al mismo tiempo: en su corazón desea ardientemente algo, pero cuando se lo ofrecen dice: "No, no hace falta, no tengo interés", mas en su fuero interno lo anhela, del concepto de deseo del corazón. Y también puede ocurrir lo contrario: no consentir en su corazón, pero no rehusar con su boca, no coincidiendo su boca con su corazón. Siendo así, el versículo debió haber dicho: "Si quisiereis y obedeciereis... y si no quisiereis y os rebelareis", usando exactamente el mismo lenguaje. ¿Por qué cambió repentinamente a "y si os negareis" (te-maanu)?
Observen cuán precisas son las palabras. En el aspecto positivo les dice: no basta con que obedezcan en la práctica si en su interior no lo desean, sino "si quisiereis y obedeciereis" - que exista también la voluntad del corazón, y solo entonces prometo que "comeréis lo bueno de la tierra". En cambio, en cuanto al castigo advierte: "y si os negareis" - aun si en el corazón consienten, si en la boca y en los hechos se niegan, serán castigados. ¿Por qué? Porque, como explica el Malbim, la mayoría de los transgresores que no son rebeldes por principio tienen el corazón deseoso de obedecer, solo que su inclinación al mal los vence. La mayoría de las personas que tropiezan y pecan, en el fondo de su corazón verdaderamente anhelan hacer la voluntad de Hashem; y Iom Kipur da testimonio de ello: todo el pueblo de Israel acude a las sinagogas, porque en su fuero más íntimo cada uno desea cumplir la voluntad Divina. ¿Por qué, entonces, se niega en la práctica? Porque el iétzer lo vence, pero en su corazón aspira a ser temeroso de Dios, servir a Hashem y cumplir Sus preceptos. Por eso no se dijo "y si no quisiereis", pues no hace falta llegar al extremo de no desearlo tampoco en el corazón; incluso si lo desean sinceramente, mientras en la práctica se nieguen, "por la espada seréis devorados". No basta con afirmar: "Mi corazón es puro y tengo buenos deseos"; la negativa en la acción es suficiente para acarrear el castigo.
Se encuentra una hermosa explicación citada en el libro "Peninim Yekarim", planteada a modo de agudeza conceptual (vort). Dijeron los comentaristas: la Guemará en Kidushín enseña "sejar mitzvá behai alma leika" - no se entrega la recompensa por las mitzvot en este mundo. Y aparentemente surge una dificultad: ¿acaso no estaría el Santo, Bendito Sea, transgrediendo la prohibición de "bal talín" (la ordenanza de no retrasar el pago del jornalero), dado que el ser humano trabaja aquí? Una primera respuesta señala que la prohibición de "bal talín" se aplica dentro del mismo día, y "mil años ante Tus ojos son como el día de ayer" - por lo tanto, todavía nos encontramos dentro del mismo día cósmico y no hay retención indebida de salario. Existe otra explicación: quien contrata a un trabajador mediante un emisario (shelíaj) no transgrede bal talín. Si alguien contrata directamente a un jornalero y no le paga a tiempo, comete transgresión; pero si envía a un tercero para contratarlo, aun cuando demore meses en pagarle, no viola el precepto prohibitivo de la Torá. Sin duda es una conducta reprobable y carente de rectitud, pero el precepto negativo estricto no se ha quebrantado. Y he aquí que recibimos toda la Torá de Hashem a través de un intermediario - mediante Moshé Rabenu -, por lo cual no aplica bal talín.
No obstante, existen dos preceptos en los cuales Hashem Mismo nos contrató de manera directa: "Yo soy Hashem tu Dios" y "No tendrás otros dioses delante de Mí" - pues los escuchamos directamente de la Boca del Todopoderoso (mipi haGuevurá), antes de que el pueblo de Israel suplicara: "Habla tú con nosotros y escucharemos, mas no hable Dios con nosotros, no sea que muramos". Resulta así que por estos dos mandamientos corresponde retribuir ya en este mundo, pues de lo contrario sí aplicaría bal talín. Y a esto alude el versículo: "Si quisierais y obedeciereis, lo mejor de la tierra comeréis" - aquí, en este mundo terrenal. Y si se objetara: ¿acaso no rige el principio de que no hay recompensa por las mitzvot en este mundo? A ello responde la conclusión: "Porque la boca de Hashem ha hablado" - ¿y sobre qué habló aquí? Sobre la idolatría, y la advertencia contra la idolatría la escuchamos directamente de Su propia Boca. Puesto que la boca de Hashem habló en forma directa, está, por así decirlo, comprometido a abonar la recompensa de inmediato, y por tal razón "lo mejor de la tierra comeréis" en este mundo.
El profeta reprende al pueblo abordando dos extremos erróneos: el acto sin corazón - sacrificios, holocaustos, festividades y asambleas que se cumplen a modo de soborno y por mera inercia, desprovistos de la intención de brindar satisfacción a Hashem -, los cuales son como un cuerpo sin alma, sobre los cuales está dicho: "Harto estoy", "no me complazco", "abominación es para Mí", "aborrece Mi alma"; y el corazón sin la acción congruente - una plegaria pura y el desahogo del alma que surgen de manos llenas de sangre -, súplica que tampoco es acogida en lo Alto. El servicio íntegro exige perfección tanto en la acción concreta como en el pensamiento. A partir de ello, el profeta traza el orden de la teshuvá a través de sus diez expresiones: lavado y purificación por el pasado, restitución de lo despojado en las faltas entre el hombre y su prójimo, y una firme determinación para el futuro: aprended a hacer el bien, buscad la justicia, enderezad al agraviado, amparad al huérfano y defended a la viuda. Finalmente, el Santo, Bendito Sea, extiende Su invitación: "Venid, pues, y razonemos" - ningún pecado es insuperable ni la teshuvá es jamás inútil; incluso si la falta quedó arraigada como la grana o si se indujo a otros al error, como lana blanca podrán quedar. "Si quisierais y obedeciereis" - con la voluntad del corazón y con la acción devota -, "lo mejor de la tierra comeréis"; mas si os rehusareis en los hechos: "la espada os devorará, porque la boca de Hashem ha hablado".