Introducción: La visión de Yeshayahu
Comenzamos el libro de Yeshayahu, capítulo 1. El primer capítulo es una reprensión severa que se abre con el testimonio del cielo y la tierra, continúa con la descripción del estado enfermo de la nación, y culmina con una reprensión abierta sobre la multitud de sacrificios y el verdadero camino de la teshuvá. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, junto con las palabras de Rashi, Ibn Ezra, Radak y Jázal.
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן־אָמוֹץ אֲשֶׁר חָזָה עַל־יְהוּדָה וִירוּשָׁלָ͏ִם בִּימֵי עֻזִּיָּהוּ יוֹתָם אָחָז יְחִזְקִיָּהוּ מַלְכֵי יְהוּדָה׃ - Visión de Yeshayahu, hijo de Amotz, que vio acerca de Yehudá y Yerushalayim en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Yejizkiyahu, reyes de Yehudá.
Rashi cita las palabras de Jázal: dijo Rabí Leví que esto es una tradición que tenemos de nuestros antepasados: Amotz y Amatziyahu eran hermanos. Es decir, el padre de Yeshayahu era hermano de Amatziyahu, rey de Yehudá. Ibn Ezra agrega un punto interesante: el profeta Yirmeyahu fue sumamente perseguido, lo arrojaron al patio de la guardia y atravesó innumerables penurias; en cambio, Yeshayahu no sufrió tales aflicciones. Según lo explicado, esto resulta comprensible: Yeshayahu pertenecía a la familia real, estaba cercano a la monarquía, y por ello no lo persiguieron.
¿Por qué el versículo emplea la expresión "Jazón" (visión) y no "profecía de Yeshayahu"? Rashi explica: puesto que son palabras de reprensión y dureza, las llamó "Jazón", que es una expresión rigurosa. La profecía tiene diez expresiones distintas, y "Jazón" es la más severa de todas, como dice el versículo: "Una dura visión (jazut kashá) me ha sido declarada". Y por supuesto, "Jazón" también proviene de contemplar (lajazot), ya que el profeta ve y contempla en visión. Otros explican que "Jazón" se refiere a uno de los niveles más elevados de la profecía, y por eso empleó esta expresión, señalando que alcanzó un grado sublime de profecía.
Sin embargo, cabe preguntar: "Que vio acerca de Yehudá y Yerushalayim en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Yejizkiyahu" - esta no fue la primera profecía de Yeshayahu. Si bien es la primera en el libro, Rashi señala que no fue el comienzo de su profecía. El inicio de su misión ocurrió con la profecía que recibió en el año de la muerte del rey Uziyahu: "Y oí la voz del Eterno que decía: ¿A quién enviaré y quién irá por nosotros?", y entonces Yeshayahu respondió: "Heme aquí, envíame a mí". Cuando enfermó Uziyahu, a partir de allí comenzó Hashem a enviarlo. Siendo así, ¿por qué figura aquí "Visión de Yeshayahu hijo de Amotz que vio" al inicio del libro?
Explica el Malbim: porque esta profecía en particular la reiteró en los días de cada uno de estos reyes. La repitió en tiempos de Uziyahu, luego en tiempos de Yotam, después en tiempos de Ajaz y más tarde en tiempos de Yejizkiyahu. Hubo uno que no mencionó - Menashé - debido a su gran maldad, pues fue Menashé quien ejecutó al profeta Yeshayahu, y por ello no quiso mencionar su nombre en absoluto. El texto nos informa, pues, que esta profecía se repitió en los días de cada monarca, ya que era necesario volver a recordarles los conceptos aquí expresados.
¿Y por qué "acerca de Yehudá y Yerushalayim"? Explica el Malbim que la profecía se divide en dos: desde el versículo 2 hasta el versículo 21 es una profecía sobre la tribu de Yehudá en general; y a partir del versículo 21 en adelante, sobre Yerushalayim en particular. Por eso menciona tanto a Yehudá como a Yerushalayim: "Yehudá" abarca todos los asentamientos de la tribu, incluso fuera de Yerushalayim, y "Yerushalayim" alude a quienes habitan dentro de la ciudad.
Introducción del Malbim: "Háblanos en lengua judía"
Conviene citar el final de la introducción del Malbim al libro de Yeshayahu. Su lenguaje es poético y elevado, por lo que traeremos únicamente su conclusión: "Casi se conmovió la roca de mi corazón ante el sonido de las alas del querubín que se tocaban una a la otra, pues el espíritu del ser viviente estaba en ellas. Y mi alma por un instante flotó, voló, planeó sobre las alas del viento, sobre las cumbres de esta hija del cielo que proclama grandezas. Casi comenzó el espíritu del cántico a agitarla, el espíritu de la retórica a tañer en las arpas; casi flaquearon mis manos para contener a esta voladora de los cielos, y ante la inmensidad de su elocuencia no tuve fuerzas para resistir".
La idea es la siguiente: él tenía el deseo de escribir en un estilo poético, elevado y sublime, al modo de aquellas líneas. ¿Y por qué no lo hizo? "He aquí la voz de grandes multitudes, a quienes he dedicado mis palabras a lo largo de este tratado" - una voz de multitudes clama en sus oídos diciendo: "Por favor, no nos hables con grandezas, no vengas a probarnos con enigmas; háblanos en judío a oídos de todo el pueblo que está sobre la muralla" - como le dijeron los emisarios de Jizkiyahu a los de Sanjeriv: "háblanos en judío", es decir, háblanos con sencillez y claridad, sin lenguaje intrincado. "Y al instante desperté de estos sueños míos; las liras callaron, cantores y cantoras enmudecieron, y como un sueño al despertar, se disiparon las visiones de la retórica de delante de mí".
"Al atardecer, he aquí que el rostro del querubín era rostro de hombre, pluma y tintero de manos humanas bajo sus alas, y todo ser alado tenía boca, lengua y labios como cualquier ser humano" - comprendió que debía expresarse en un lenguaje más llano y menos rimbombante. Y nos tranquiliza: "De ahora en adelante no te asombres, no te desconciertes ni retrocedas, amigo lector, pues de aquí en más hablaré contigo como un hombre común, como alguien de tu propia condición. En adelante te hablaré en cualquier lengua que comprendas. De aquí en más, un lenguaje que no conocías no volverás a escuchar" - no escucharás de mí un lenguaje rebuscado y complejo que no puedas entender.
Oigan, cielos, y escucha, tierra - El testimonio del cielo y de la tierra
שִׁמְעוּ שָׁמַיִם וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר בָּנִים גִּדַּלְתִּי וְרוֹמַמְתִּי וְהֵם פָּשְׁעוּ בִי׃ - Oigan, cielos, y escucha, tierra, porque Hashem ha hablado: Hijos crié y engrandecí, mas ellos se rebelaron contra Mí.
Nos encontramos aquí prácticamente ante el lenguaje de la Parashat Haazinu: "Escuchen, cielos, y hablaré; y oiga la tierra los dichos de mi boca". Sin embargo, aquí el orden está invertido: "Oigan, cielos" y no "escuchen, cielos"; "escucha, tierra" y no "oiga la tierra". Nuestros Sabios ya señalaron esta aparente contradicción, y existen numerosas explicaciones al respecto (ya hemos visto la explicación del Or HaJaim HaKadosh, y casi cada comentarista lo explica a su manera). Presentaremos aquí las palabras de Rashí y otra explicación más.
Rashí explica: cuando los testigos se presentan a testificar y su testimonio no coincide con exactitud, no es aceptado. El cielo y la tierra son aquí dos testigos. Si Ishaiahu no hubiera venido a atribuir el oír al cielo y el escuchar a la tierra, su testimonio no habría sido admitido; pues si le preguntaran a la tierra cuál es su testimonio, diría "oí", y al cielo, diría "escuché atentamente", de modo que cada uno testificaría en un término distinto. ¿Qué hizo Ishaiahu? Atribuyó el oír al cielo y el escuchar a la tierra. Ahora tenemos una tierra que tanto oyó como escuchó, y un cielo que tanto oyó como escuchó: con Moshé de una manera y con Ishaiahu de la otra; así sus testimonios concuerdan plenamente, cobrando entera validez.
¿Y por qué precisamente el cielo y la tierra? Un motivo es que son testigos, como está escrito: "Y pondré por testigos contra ellos al cielo y a la tierra", dado que perduran para siempre. Es decir, nunca ocurrirá que uno busque a los testigos y descubra que se fueron a ultramar o fallecieron. Además, rige el principio: "La mano de los testigos será la primera contra él para matarlo": si nos desviamos del camino, ¿quién se cobrará primero de nosotros? El cielo no dará su rocío y la tierra no dará su fruto. Por ello explica el Radak que los mencionó como testigos, ya que son ellos los primeros en ejecutar el castigo cuando no nos conducimos como es debido.
El Radak añade otra explicación de por qué Moshé dijo "Escuchen, cielos... y oiga la tierra", mientras que Ishaiahu dijo lo contrario: la expresión de prestar oído ("haazaná") se aplica a quien está cerca, mientras que la de oír a la distancia ("shemiá") se emplea para quien está lejos (a quien se le alza la voz). Moshé Rabenu estaba cerca del cielo, por eso dijo: "Escuchen, cielos", mientras que la tierra le quedaba lejos, abajo, y por eso dijo: "y oiga la tierra". Ishaiahu no se encontraba en el nivel de Moshé; por consiguiente, él se encuentra abajo y clama al cielo: "Oigan, cielos", en tanto que la tierra está cerca de él: "escucha, tierra". Cada uno habla desde el punto en el que se encuentra.
El Malbim explica: el profeta llama al cielo y a la tierra, que son los testigos reconocidos, y les dice: "porque Hashem ha hablado"; y si Hashem ha hablado, ¿quién no prestará atención y quién no escuchará? Y luego añade: "Hijos crié y engrandecí, mas ellos se rebelaron contra Mí". Según las normas de la moral, el mero hecho de que un padre críe a su hijo, aun si no le otorgó riquezas extraordinarias, ya genera una deuda moral del hijo hacia su padre. Esto es "hijos crié". Cuánto más si el padre distinguió a este hijo en particular, otorgándole toda clase de bondades por encima de sus hermanos y colmándolo en abundancia; con mayor razón aún este hijo debería mostrar gratitud. Y esto es "engrandecí": los exalté y elevé por encima de todo pueblo, como decimos en la plegaria: "nos engrandeciste sobre todas las lenguas". Y a pesar de todo esto: "mas ellos se rebelaron contra Mí", y no actuaron como cabría esperar de ellos.
El buey conoce a su dueño - Lección moral del reino animal
יָדַע שׁוֹר קֹנֵהוּ וַחֲמוֹר אֵבוּס בְּעָלָיו יִשְׂרָאֵל לֹא יָדַע עַמִּי לֹא הִתְבּוֹנָן׃ - El buey conoce a su dueño, y el asno el pesebre de su amo; Israel no conoce, Mi pueblo no reflexiona.
Rashí explica: el buey reconoce a quien lo adquirió y le teme. El buey no le dice a su amo: "Hoy no voy a arar, estoy en huelga, ayer no me diste suficiente forraje y paja". Del mismo modo, el asno jamás ha dicho: "Hoy no llevo carga, no tengo fuerzas, estoy de descanso, no me apetece". No busca excusas; cumple su labor puntualmente. Dice el Santo, Bendito Sea: Si estas criaturas, que fueron creadas para servirlos a ustedes, y que no reciben recompensa si actúan bien ni son castigadas si actúan mal, aun así no alteraron su función; ustedes, que si obran el bien reciben recompensa y si pecan reciben castigo, ¿"Israel no conoce, Mi pueblo no reflexiona"? ¿Cómo no pusieron el corazón en prestar atención?
El Malbim, fiel a su método, establece un paralelismo con el versículo anterior: existe el concepto de "hijos crié", la mera crianza; y existe el concepto de "engrandecí", pues el padre nos distinguió y nos elevó por encima de todos los demás hijos. Frente a estos dos aspectos, demuestra que tales inclinaciones naturales se encuentran incluso en los animales. Al buey le basta el hecho mismo de la compra: "el buey conoce a su dueño". Al asno, cuya inteligencia es menor, no le basta la simple adquisición, pero si su dueño lo alimenta bien, ya reconoce a su amo: "el asno el pesebre de su amo". Y dice Hashem: "Israel no conoce": los he llamado Israel, lo que significa Mi porción, Mi posesión, Mis siervos, lo cual corresponde a "hijos crié", y debían al menos reconocer a su Señor como lo hace el buey. "Mi pueblo no reflexiona": no son un simple pueblo, sino "Mi pueblo", en correspondencia con "engrandecí". ¿A qué otra nación tomé para Mí? ¿Sobre quién derramé de manera tan personal tanta abundancia? Siendo así, ¿por qué no reflexionan?
De aquí surge un gran principio: cuando un padre provee a su hijo en una medida ordinaria, la relación entre ambos es estándar; pero cuando el padre le prodiga mucho más allá de lo habitual, el vínculo es enormemente mayor, y por fuerza de la gratitud, el compromiso del hijo hacia su padre resulta mucho más profundo. Por esta razón, nuestra responsabilidad es mayor que la de las demás naciones: sobre ellas Hashem no derramó tanta abundancia, y les bastó con siete mitzvot; en cambio, sobre nosotros volcó Su bendición, y por ello nos entregó 613 mitzvot (Taryag Mitzvot). ¿Quiénes recibieron un nivel aún más elevado? Los cohanim, y por ello tienen más preceptos que el resto de Israel. El Cohén Gadol posee una estatura superior a la de los cohanim, y pesan sobre él obligaciones adicionales, como la ofrenda diaria de Minjat Javitín por la mañana y por la tarde. El rey ocupa un rango sumamente exaltado y distinguido: a una persona común le basta con tener un Séfer Torá en el arca, mientras que al rey se le ordena que esté permanentemente junto a él, marchando siempre acompañado del Séfer Torá. Cuanto mayor es el nivel que uno recibe, tanto más se le exige y se le demanda.
Y agrega el Malbim: en el ser humano se encuentran todas las fuerzas de todos los animales. Toda fuerza que existe en la creación se halla también en el hombre. Por eso dijeron nuestros Sabios (Jazal) que si no se nos hubiera entregado la Torá, habríamos aprendido el recato del gato y a no robar de la hormiga, y así también: "Sé veloz como la gacela, ligero como el leopardo, valiente como el león". Todas las facultades otorgadas a los animales son como una señal de lo que el hombre posee en su totalidad: hay en él un poco del león, un poco del conejo, a veces un poco de la serpiente y a veces un poco de la hormiga. Y si ves animales que se comportan de cierta manera moral, no es porque posean una conciencia ética propia, sino para enseñarte a ti y para que saques conclusiones sobre cómo conducirte, pues el Santo, Bendito Sea, implantó en ti todas esas fuerzas.
Resulta entonces que el reclamo es doble: por el lado de la moral - se les colmó de bondades y se les dio todo, y debían haber sido agradecidos; ¿por qué, pues, se rebelaron contra Mí? Y no solo eso, sino que esto mismo está grabado en su propia naturaleza. Pues si el buey y el asno reconocen el pesebre de sus dueños y les muestran gratitud, señal de que el agradecimiento está grabado en la naturaleza - y también en ustedes. Siendo así, ¿cómo pudieron ser tan ingratos con el Santo, Bendito Sea? Después de todo, es parte de tu propio ser: no se trata únicamente de una ley moral según la cual debes retribuir a quien te da, sino de una naturaleza implantada en ti al igual que fue implantada en el buey y en el asno.
¡Ay, nación pecadora! - La escala de los pecados y la escala de las virtudes
הוֹי גּוֹי חֹטֵא עַם כֶּבֶד עָוֺן זֶרַע מְרֵעִים בָּנִים מַשְׁחִיתִים עָזְבוּ אֶת־יְהֹוָה נִאֲצוּ אֶת־קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל נָזֹרוּ אָחוֹר׃ - ¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, simiente de malhechores, hijos corrompidos! Han abandonado a Hashem, han despreciado al Santo de Israel, se han apartado hacia atrás.
¿Qué significa la expresión "Hoi" (הוי)? Rashi explica que todo "Hoi" en las Escrituras es una expresión de queja y lamento, como alguien que gime desde lo profundo del corazón y clama de dolor. El Malbim, en cambio, distingue entre "Hoi" (הוי) y "Oi" (אוי): "Hoi" es un llamado o proclamación, como quien exclama "¡Oh, pueblo respetable!", cuando alguien habla con énfasis solemne; mientras que "Oi" es una expresión de dolor, como cuando alguien grita "¡ay de mí!" ante una desgracia. Según el Malbim, aquí se trata de una proclamación y no de una expresión de duelo. ¿Y qué proclama? "¡Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad que ha abandonado a Hashem!", y por ello les preguntará luego: "¿Por qué habrán de ser golpeados todavía?", ¿de qué les sirvió haber abandonado a Hashem?
Explica el Malbim que el versículo está construido peldaño tras peldaño, intensificando la gravedad de sus faltas. Primero dice "nación pecadora" (goi joté): un pecado (jet) es una falta cometida por error, sin mala intención deliberada. Luego añade "pueblo cargado de iniquidad" (am kéved avón): la iniquidad (avón) es premeditada y procede de una distorsión del intelecto. En el pecado involuntario, el apetito material doblega a la persona; en la iniquidad, su mente se pervierte, es decir, elige conscientemente el mal, lo cual es más grave que el simple pecado. Y no es que hicieran esto de vez en cuando, sino que son "simiente de malhechores" (zéra mereím): "malhechores" ya se convierte en una definición fija. Es la diferencia entre decirle a un niño "hiciste algo malo" o decirle "eres un niño malo". Decir "hiciste algo malo" significa que la acción no estuvo bien, pero sigues siendo un buen niño; "niño malo" ya se convierte en tu atributo personal. "Simiente de malhechores" es un calificativo que indica que hacen el mal de manera constante.
Y no solo hacen el mal por algún beneficio o para satisfacer un deseo, sino que son "hijos corrompidos" (o destructores). ¿Qué significa "destructor"? Tomemos un ejemplo: se cuenta de una persona que estaba en los Alpes esquiando. Esquiadores que suben en telesilla hasta la cima y descienden sobre esquís. Aquel hombre llegó tarde, subió, y el operador abajo no se percató: llegó la hora de cierre, cortó la electricidad y la aerosilla se detuvo. El hombre quedó atrapado en algún lugar de los Alpes, sin electricidad ni transporte, en un verdadero congelador humano. En poco tiempo una persona puede morir congelada. Lo rescataron recién unas cinco horas después. ¿Qué hizo mientras tanto? Tenía dinero en el bolsillo, más de mil euros, y un encendedor; fue prendiendo fuego a los billetes, uno tras otro, para calentarse, y sin eso no habría tenido posibilidad alguna de sobrevivir. Pues bien, aquel hombre que quemó su dinero, ¿acaso destruyó el dinero por mero vandalismo? No, lo hizo para salvar su vida. Pero si alguien toma dinero y le prende fuego sin razón alguna, diremos que cometió un acto de destrucción. Ambos hicieron la misma acción física, pero la diferencia radica en si hubo o no un provecho. Destruir (lehashjit), explica el Malbim, significa siempre actuar sin placer y sin provecho: simplemente romper, arruinar por arruinar. Y esto es más grave aún que ser "malhechores": son destructores, hacen el mal sin obtener ganancia alguna de la transgresión.
Y ahora, señala el Malbim, nótese una correspondencia maravillosa. Hasta aquí se enumeraron los tipos de transgresión: pecado (jet), iniquidad (avón), malhechores (mereím) y destructores (mashjitim). Pero al mismo tiempo va cambiando la denominación del pueblo de Israel: nación (goi), pueblo (am), simiente (zéra) e hijos (banim). ¿A qué se deben estos cambios? Del mismo modo que el profeta fue ascendiendo en la gravedad de la falta, de lo leve a lo severo, así también fue incrementando la gravedad de su culpa en función del rango y cercanía que ostentan. Pues no es lo mismo una nación común que peca que un hijo que peca: cuanto más cercano se es, mayor es la ofensa contra el padre. "Pueblo" (am) es superior a "nación" (goi), pues "goi" es un término muy general, mientras que "am" denota un lazo más particular y cohesionado; "simiente" (zéra) es un vínculo más estrecho que "pueblo"; e "hijos" (banim) representa la máxima cercanía, ya que la "simiente" abarca también a los descendientes lejanos, mientras que "hijos" se refiere únicamente a los nacidos directamente de él.
Según esto, el orden de los términos es el siguiente: "¡Ay, nación pecadora!" - son una nación, un pueblo común, y cometieron un pecado por inadvertencia. Y no solo eso, sino que son un "pueblo", un grado más elevado, y la falta es a su vez más grave: "cargado de iniquidad". Son además "simiente", un nivel aún superior, y el pecado es el de "malhechores", más riguroso que la iniquidad. Y finalmente son "hijos", la jerarquía más sublime, y el pecado es el de "destructores y corrompidos" - el más grave y aberrante de todos.
Han abandonado a Hashem, han despreciado, se han apartado hacia atrás
¿Y qué añade la frase "han abandonado a Hashem" después de todo esto? Explica el Malbim: respecto a los samaritanos está escrito: "Temían a Hashem y servían a sus propios dioses" - idolatría en asociación (shituf). Eso todavía se podría llegar a comprender: una persona dice que existen diversas fuerzas en la creación, y que el Creador del universo es una opción más que también se toma en cuenta. Pero ustedes ni siquiera tomaron al Creador del universo en consideración; ni en sus ratos libres dijeron "también al Creador del mundo". Por el contrario, "abandonaron a Hashem" por completo. El Talmud relata que tenían trescientas sesenta y cinco clases de divinidades y cada día servían a una distinta, y Hashem ni siquiera figuraba en la lista. Sobre esto dijeron nuestros Sabios: "Ni siquiera como este altramuz (tramus) que se come al final de la comida me consideraron Mis hijos" - que al menos tomaran a Hashem como un postre, si no como plato principal; ni siquiera eso hicieron.
Ya se ha explicado en otra ocasión que aquí subyace cierta defensa atenuante, pero también una severa acusación. En lo más profundo de su ser, el pueblo de Israel sabe que Hashem es el verdadero Dios, que Él es la verdad absoluta, y que lo que Él exige es lo verdaderamente demandado, mientras que todas las idolatrías son pura falsedad. ¿Y por qué entonces las adoraron? Como dijeron nuestros Sabios: el pueblo de Israel solo sirvió a los ídolos para permitirse las relaciones inmorales en público. Es decir, los falsos dioses son "generosos" y permisivos, no exigen como lo hace el Santo, Bendito Sea: hagas lo que hagas estará bien, luego vas ante el sacerdote pagano, dices que te equivocaste, te dan crédito por otros dos años, entregas una buena ofrenda, realizas una confesión y asunto resuelto; es mucho más fácil. En cambio, los profetas siempre traen mensajes rigurosos y solemnes, y lo más tremendo es que al final sus palabras siempre se cumplen. Por eso abandonan a Hashem por completo y se niegan a reconocerlo, pues si sirvieran a Hashem aunque fuera un solo día, eso representaría una bofetada a toda la idolatría y ya no podrían continuar con ella. De ahí que prefirieran ni siquiera mirar en dirección a Hashem, para evitar contradicciones internas, poder seguir en su propio camino y no verse obligados a comprometerse con la fe en Hashem.
"Han provocado al Santo de Israel" - si tan solo hubiesen abandonado, pase. Pero provocar (leña'etz) significa rebelarse con desprecio, deshonrar, maldecir, encolerizar. "Se volvieron atrás" - si hubieses dicho: "He dejado al Santo, Bendito Sea, porque quiero ser libre, no sirvo a nadie, no quiero que nadie me diga qué hacer, soy ateo y no hago nada", vaya y pase. Pero "se volvieron atrás": ¿dejaste a Dios para tomarte a quién? A la idolatría (avodá zará). "Porque incluso a sus hijos y a sus hijas queman en el fuego para sus dioses" - ¿acaso eso no te resulta pesado, y lo que Hashem te ordenó sí te resulta pesado? Si hubieses dicho: "No quiero nada, quiero descansar", pase; ¿pero te resulta cómodo servir a la idolatría y no servir a Hashem, cuyo servicio es mucho más liviano?
Además, el Malbim señala aquí un punto fundamental: desde el comienzo de la creación del hombre, este fue concebido para ascender de nivel en nivel. Tras el pecado de Adam Harishón, el ser humano quedó como un animal, alimentándose solo del fruto de la tierra. En los días de Nóaj alcanzó el nivel de "hablante" (medaber), y se le permitió comer carne. En los días de los Patriarcas alcanzó el nivel de "Israel" - el Santo, Bendito Sea, habla con él, recibe instrucciones y es cuidadoso con los preceptos. En la entrega de la Torá en el Monte Sinaí nos convertimos en judíos comprometidos con los 613 preceptos (taryag mitzvot). De allí llegamos a la Tierra Santa, y luego se construyó para nosotros el Bet Hamikdash, el Templo Sagrado, unidos a Hashem. ¿Y cuál debía ser la continuación natural? A partir de la época de Shelomó, quien reinó sobre todo y tuvimos dominio sobre el mundo entero, se debía alcanzar la "rectificación del mundo bajo el reinado del Todopoderoso" (tikún olam bemaljut Shakai). Pero en lugar de rectificar el mundo, Shelomó tomó mujeres extranjeras, se casó con la hija del Faraón, el reino se dividió y a partir de allí la realidad decayó. Y esto es "se volvieron atrás": su función era seguir avanzando, pero en su lugar comenzaron a retroceder; volvieron del nivel de Israel al nivel de hablante, y del nivel de hablante al nivel de animal, e incluso peor que un animal, pues el buey conoce a su dueño y el asno el pesebre de su amo, pero ustedes ni siquiera eso reconocieron. No solo no avanzaron desde el punto donde los dejé, sino que retrocedieron hacia atrás y cayeron mucho más bajo.
Y otra precisión: ¿por qué unas veces dice "Hashem" y otras "el Santo de Israel"? El Malbim formula una regla sobre la cual volverá más adelante en el libro: cada vez que se menciona "Hashem" o "Elokim", se refiere a la grandeza intrínseca de Hashem, Bendito Sea, como Conductor y Creador del mundo, un Nombre general. Pero cuando lo menciona en relación con Israel - "el Santo de Israel", "el Dios de Israel", "el Excelso de Israel" - se trata del Santo, Bendito Sea, en tanto ligado al pueblo de Israel, con un amor especial hacia ellos, y que en virtud de este lazo hizo por nosotros todo lo que hizo. Por lo tanto, hay una afrenta mucho más grave al abandonar a Quien es el Santo de Israel que al abandonar a Hashem en sentido general. El simple hecho de que sea Hashem - Quien creó el mundo, formó al hombre e infundió Su bondad sobre nosotros como sobre toda la creación - ya es motivo suficiente para obligarnos. Pero ellos no se contentaron con abandonarlo, sino que provocaron con desprecio al Santo de Israel, al Dios que derramó Su bien sobre ellos de forma particular, que nos otorgó una providencia especial y nos distinguió y separó de entre todos los pueblos. Esto es una provocación despectiva, y es mucho más grave.
¿Por qué habréis de ser golpeados aún? - Sufrimientos que no aprovechan
עַל מֶה תֻכּוּ עוֹד תּוֹסִיפוּ סָרָה כׇּל־רֹאשׁ לָחֳלִי וְכׇל־לֵבָב דַּוָּי׃ - ¿Por qué habréis de ser golpeados aún más, persistiendo en la rebelión? Toda cabeza está enferma y todo corazón desfallecido.
Aquí completa lo que comenzó en el versículo anterior: después de haber multiplicado sus transgresiones hasta el extremo final, hasta llegar a la provocación despectiva, les pregunto: "¿Por qué habréis de ser golpeados?". Pues si una persona recibe aflicciones y estas la llevan a despertar, a hacer teshuvá y a cumplir la voluntad de Hashem, hubo en ello una utilidad, surgió un bien y la persona se acercó. Pero ustedes reciben castigos y no retornan: ¿cuál es el beneficio y cuál es la ganancia? ¿Qué resultó de los golpes recibidos? Y la prueba está a la vista: "toda cabeza está enferma y todo corazón desfallecido"; la realidad de ustedes es que la cabeza duele más y el corazón sufre y languidece aún más. Si es así, ¿qué sentido tiene seguir golpeando?
Herida, llaga y golpe reciente
מִכַּף־רֶגֶל וְעַד־רֹאשׁ אֵין־בּוֹ מְתֹם פֶּצַע וְחַבּוּרָה וּמַכָּה טְרִיָּה לֹא־זֹרוּ וְלֹא חֻבָּשׁוּ וְלֹא רֻכְּכָה בַּשָּׁמֶן׃ - Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana: herida, llaga y golpe reciente; no han sido curadas, ni vendadas, ni suavizadas con aceite.
Ahora describe todos los miembros del cuerpo. "No hay en él parte sana" (metom) - no queda ningún miembro intacto e íntegro, no hay miembro que conserve apariencia humana; todos están cubiertos de heridas, llagas y golpes recientes. ¿Y cuál es la diferencia entre herida (petza) y llaga o magulladura (jabburá)? Explica el Malbim: una herida es un corte de espada, donde la carne queda abierta. Una llaga o magulladura es el resultado de un golpe contundente con un objeto romo en la mano o en el cuerpo, donde la sangre se acumula por dentro y no brota hacia afuera; puede formarse pus o un derrame interno, pero no hay salida al exterior, mientras que en la herida abierta la sangre fluye hacia afuera.
Y la curación de ambas es opuesta: la herida abierta debe vendarse para que la zona abierta se cierre; en cambio, sobre la magulladura o hematoma se deben aplicar ungüentos especiales que ablanden y abran la zona, a fin de que drene el pus y las secreciones y la persona sane. La herida abierta debe cerrarse, mientras que la llaga cerrada debe abrirse. ¿Y qué hará quien padezca ambas al mismo tiempo? Es como dice la Guemará: ¡ay de aquel que fue dañado por una avispa y por un escorpión a la vez!, pues la cura de uno es con agua caliente y la del otro con agua fría. Si se lava con agua caliente, perjudica la otra picadura; si se lava con agua fría, perjudica la primera. Quien ha sufrido dos daños con curas opuestas, cualquier remedio que aplique perjudicará la otra lesión. Y este es el sentido de "no hay en él parte sana: herida y llaga": si cierra la herida abierta, sella también la llaga interior y esto es dañino; y si abre la magulladura, abre también la herida y continuará sangrando.
Y "golpe reciente" (maká teriyá) alude a una supuración continua, una llaga viva que segrega pus y fluidos constantemente, la cual requiere remedios específicos y un tratamiento que seque y detenga el flujo. Pero este tratamiento resulta perjudicial tanto para la herida abierta como para la magulladura, ya que ninguna de las dos sana resecando la carne, sino manteniéndola humectada y viva. Resulta así que tienen lesiones contradictorias entre sí, imposibles de tratar simultáneamente.
"No han sido curadas" (lo zoru) - la raíz "zorú" denota curación, de donde deriva "mazor" (alivio, remedio). ¿Y por qué? Porque el médico esparcía polvos medicinales sobre la herida: molían hierbas, preparaban un polvo y lo aplicaban, de modo similar a como hoy se elaboran remedios naturales y pomadas. Por cierto, de aquí surge la prohibición rabínica de tomar medicamentos en Shabat por temor a la trituración de hierbas medicinales (shejikat samemanim), pues la persona acudiría al médico y este le diría que muela tal planta para aplicarla o beberla, siendo la trituración una transgresión de la labor de tojén (moler). "No han sido curadas": no se esparció sobre ellas el polvo curativo. "Ni vendadas": no se les colocó vendaje. "Ni suavizadas con aceite": pues al tratar una llaga, primero se suavizaba con aceite hasta ablandarla, luego se vendaba con un paño para evitar que se extendiera y, finalmente, se esparcían los polvos medicinales. Y el profeta los enumera en orden inverso: no fueron esparcidas con polvos (lo último), ni siquiera vendadas (lo intermedio), ni tampoco suavizadas con aceite (lo primero). En palabras simples: han recibido toda clase de golpes y ni siquiera se han preocupado por buscar el más mínimo alivio. Por lo tanto, "¿por qué habréis de ser golpeados?": ¿de qué sirven todos los golpes que les doy si no los conducen a la teshuvá?
Y añade el Malbim al explicar los términos: pétza (herida abierta) proviene de la raíz de apertura, como en patzá et piv (abrió su boca), y también patzaj, como prorrumpir en cántico o partir nueces, cuya idea es abrir la cáscara; la herida abierta es un lugar que estaba cerrado y el cuchillo lo cortó y se abrió. Javurá (hematoma o llaga cerrada) es lo opuesto: cerrazón y unión. Encontramos esta raíz en tres contextos: un grupo de personas (javurá), donde varios individuos se unen; jover jáver (el encantador que con conjuros congrega animales en un solo lugar); y la javurá de una lesión, donde la sangre se coagula y se concentra toda en un mismo punto. De acuerdo con esto se comprende la intención del versículo: por un lado pétza, algo abierto, y por el otro javurá, algo cerrado que es necesario abrir, sangre o pus acumulados debajo de la piel.
El mensaje alegórico: vuestra tierra está desolada
אַרְצְכֶם שְׁמָמָה עָרֵיכֶם שְׂרֻפוֹת אֵשׁ אַדְמַתְכֶם לְנֶגְדְּכֶם זָרִים אֹכְלִים אֹתָהּ וּשְׁמָמָה כְּמַהְפֵּכַת זָרִים׃ - Vuestra tierra está desolada, vuestras ciudades consumidas por el fuego; vuestro suelo, delante de vosotros, extranjeros lo devoran, y está desolada como arrasamiento de extraños.
Aquí comienza a explicar el significado figurado, en correspondencia con todo lo expuesto en la metáfora. "Toda cabeza está enferma": la cabeza representa la totalidad del cuerpo, pues extiende su influencia a todos los miembros; y a ella corresponde el país, que es la totalidad de la nación. Cuando hay desolación en la tierra, la nación entera lo resiente. Por ello, frente a "toda cabeza está enferma", se dice "vuestra tierra está desolada".
"Todo corazón desfallecido" es ya un asunto más específico, pues no se trata de la cabeza que abarca todo, sino de un órgano particular. Y en correspondencia con esto: "vuestras ciudades quemadas por el fuego", donde se ve que cada ciudad individual ha sido incendiada. El corazón está en un nivel por debajo de la cabeza, pero los miembros lo resienten más que a otros órganos: cuando duele un dedo, el dolor se percibe en el cuerpo, pero no paraliza todo su funcionamiento; en cambio, cuando el rendimiento del corazón disminuye, toda la actividad del cuerpo se debilita, y si el corazón no funciona debidamente, repercute en el organismo entero. Del mismo modo, "vuestras ciudades quemadas por el fuego": no es que absolutamente todos lo experimenten directamente, pero sin duda la gran mayoría de la población lo padece cuando sus ciudades son reducidas a cenizas.
"Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana": cada miembro individual ha sido dañado; y frente a esto: "vuestro suelo, delante de vosotros, extranjeros lo devoran", refiriéndose a la tierra de cada individuo particular. Una persona viene a cosechar y descubre que alguien se le adelantó, despojándola y saqueándola. No queda miembro individual en el cuerpo de la nación que no lo sufra.
"No fueron exprimidas ni vendadas": y a esto corresponde "y desolada como por arrasamiento de extraños (zarim)". La palabra zarim aquí, según explica el Malbim, no proviene de "extraño" o extranjero, sino de zérem, un torrente de aguas impetuosas. Éstas destruyen hasta no dejar nada: cuando un animal pasta todavía queda algo, pero cuando las aguas arrasan la tierra no queda rastro alguno. Y esto se corresponde con "no fueron exprimidas ni vendadas", pues no hay cura posible; es imposible remediar una situación en la que la devastación ha sido total y absoluta.
Dos dolores opuestos: devorado por extraños frente al torrente arrasador
El Malbim señala que aquí se presentan dos ejemplos contrapuestos para intensificar el dolor, tal como ocurre con la herida abierta y el hematoma, donde el remedio para uno perjudica al otro. Cuando una persona ve el fruto de su trabajo en manos de su enemigo, el dolor es inmenso. En cambio, si le dijeran que todo lo que poseía se perdió a causa de una plaga o un incendio, le resultaría menos doloroso. Pero ver que el enemigo se lo ha arrebatado resulta mucho más difícil de soportar.
A menudo se ilustra una inclinación negativa propia de la naturaleza humana: a alguien se le descompuso un ventilador y lo bajó a la acera. De pronto, mira por la ventana y ve que su vecino lo recoge y se lo lleva a su casa. Dos días después, el vecino le dice: "Gracias, sólo le faltaba un tornillo; lo arreglé y funciona a la perfección". Habría preferido que el camión de la basura lo triturara y lo destruyera, ¡se habría sentido mucho más tranquilo! Así es la naturaleza del ser humano. Por fuera dirá: "Baruj Hashem, me alegro mucho, qué bueno que pudiste aprovecharlo", pero por dentro piensa: "¿Por qué no me lo quedé? ¡Qué torpeza, habría sido mejor que se rompiera por completo!". Es una tendencia terrible, y cuesta admitirla: si se le plantea a una persona alejada de la Torá, dirá: "¡Dios no lo permita!". Pero así es el ser humano: cuando otro se beneficia y disfruta de lo que era suyo, le perturba profundamente.
Y como en aquel caso que ocurrió: un hombre fue al rabino con una consulta; el matarife había faenado su animal, el rabino lo examinó y dictaminó que era terefá. No hubo más remedio: dos mil shékels a la basura. Al día siguiente, acudió a un juicio rabínico (din Torá) con un compañero por doscientos shékels, y el rabino sentenció que debía pagar. Comenzó a gritar indignado: "¡De ninguna manera! ¿Dónde está la justicia? ¡Esto no es un fallo verdadero!". El rabino le dijo: "No comprendo: ayer te dije que dos mil shékels iban a la basura y lo aceptaste con resignación, ¿y ahora te niegas a pagar doscientos?". Y de inmediato le explicó: "Porque no te duele desembolsar los doscientos, lo que te duele es que él los reciba. Tirar dos mil a la basura estás dispuesto a asumirlo, pero que quien disputó conmigo sea quien se quede con el dinero, ¡eso bajo ningún concepto!".
Y este es el sentido de "extranjeros la devoran": un extraño, un enemigo personal, es quien la consume, y eso resulta extremadamente doloroso. Por otra parte, esto tiene una ventaja: si son extraños los que comen, aún queda la posibilidad de vencerlos mañana y rescatar parte de la cosecha. En cambio, si viene una riada y lo arrastra todo, ciertamente no es mi enemigo quien se beneficia, pero lo he perdido todo sin esperanza de recuperar nada. Surge así una contradicción interna: por un lado, preferiría que fuesen extraños quienes la devoraran para que en el futuro hubiera alguna salvación; pero por el otro, me duele en el alma que mi enemigo se quede con el fruto de mi esfuerzo, y preferiría que el río se lo llevara todo antes que verlo disfrutar de ello. El hombre no sabe qué es preferible, al igual que con la herida y el hematoma: si cura uno, perjudica al otro; si cura al otro, perjudica al primero.
Y de hecho, explica el Malbim, este fue el orden de la destrucción y la desolación en la tierra de Yehudá desde que vino el rey de Ashur. En la primera ocasión, en los días de Ajaz, exilió a las diez tribus; hubo desolación, pero no en todo el país, y aún había ciudades que habitaban en tranquilidad, y a esto corresponde: "Vuestra tierra está desolada". En la segunda ocasión, en los días de Jizkiyahu, tomó las ciudades fortificadas de Yehudá, y la destrucción alcanzó a cada ciudad, y a esto corresponde: "Vuestras ciudades están quemadas por el fuego", aunque todavía había individuos que vivían en seguridad. En la tercera ocasión, cuando comenzó a sitiar a Yerushalayim, ya cada uno lo sintió en carne propia, y a esto corresponde: "Vuestra tierra, delante de vosotros, extraños la devoran".
Y quedó la hija de Tzión: tres niveles de decadencia
וְנוֹתְרָה בַת־צִיּוֹן כְּסֻכָּה בְכָרֶם כִּמְלוּנָה בְמִקְשָׁה כְּעִיר נְצוּרָה׃ - Y quedó la hija de Tzión como choza en viña, como cabaña en melonar, como ciudad sitiada.
Ahora el profeta describe la decadencia de Tzión, nivel tras nivel, en esas tres épocas. En la primera época, Yerushalayim quedó sola y desolada, "como choza en viña", ya que en la viña solo hay un guardia sentado en la choza, y no hay allí nadie de otro lugar, sino únicamente los habitantes de Yerushalayim, pues todo el entorno ya había sido exiliado.
En la segunda ocasión, cuando llegaron los caldeos - "como cabaña en melonar". Una meluná es una especie de choza que se construye en un campo de hortalizas, y se llama así porque su propósito principal es pernoctar (liná). El guardia solo está allí de noche, ya que durante el día no hace falta vigilar el campo de pepinos o melones, pues al ser duros las aves no los dañan, y solo de noche es necesario cuidar que no vengan ladrones. Así, los habitantes de Yerushalayim se escondían todo el día en cuevas y lugares áridos huyendo de los enemigos, y solo de noche entraban a la ciudad para abastecerse de sus necesidades.
Y en la tercera ocasión, que fue ya el asedio mediante el cual conquistaron Yerushalayim - "como ciudad sitiada": una ciudad a la que ponen cerco, nadie entra y nadie sale, y hay hambre y una situación terrible en la que es imposible subsistir, hasta que, tras tres años de asedio, Yerushalayim cayó.
Si Hashem no nos hubiera dejado un remanente
לוּלֵי יְהֹוָה צְבָאוֹת הוֹתִיר לָנוּ שָׂרִיד כִּמְעָט כִּסְדֹם הָיִינוּ לַעֲמֹרָה דָּמִינוּ׃ - Si Hashem Tzevaot no nos hubiera dejado un pequeño remanente, como Sedom habríamos sido, a Amorá nos habríamos parecido.
Si Hashem no nos hubiese dejado un remanente ínfimo, habríamos sido como Sedom. Es decir, en nuestras acciones éramos semejantes a Sedom. Explica el Malbim: si examinas la maldad de Sedom comparada con la de Amorá, Sedom era más grave en su iniquidad, y por eso se mencionan los "jueces de Sedom" y "vino a habitar en Sedom". El sentido es: dado que en nuestros actos éramos como Sedom, por ende merecíamos un castigo como el de Amorá: "a Amorá nos habríamos parecido". Pues en la transgresión Sedom fue peor, pero en el castigo Amorá fue más severa, ya que de Sedom se salvaron algunas personas, Lot y su familia, mientras que de Amorá nadie sobrevivió ni escapó.
Aquí el profeta concluye el tema del que venía hablando, y a partir del siguiente versículo comienza una reprimenda manifiesta respecto a los sacrificios y el camino del arrepentimiento. Sin embargo, antes de ello examinaremos dos precisiones lingüísticas que señala el Malbim.
La primera precisión: el término sarid (superviviente, remanente) suele acompañar al verbo hish'ir ("dejar", a propósito) - "dejar un remanente" (hish'ir sarid), pero aquí está escrito "nos reservó un remanente" (hotir lanu sarid). ¿Cuál es la diferencia? El verbo hish'ir se emplea cuando alguien deja algo de forma deliberada: "esto lo tomé y esto lo dejé, porque esa era mi intención". En cambio, notar se refiere a algo que queda por sí mismo, sin una intención previa. Por ello siempre dice "no dejamos remanente" (lo hish'arnu sarid), indicando que no hubo intención de dejar supervivientes; y si a pesar de todo alguien quedaba, salvaba su vida como botín y se le consideraba notar (quedó), pero no porque lo hubieran dejado a propósito. Y aquí viene a decirnos que los enemigos no perdonaron ni dejaron el remanente que quedó aquí, sino que quedó por sí mismo. No pienses que las naciones dejaron aquí algún vestigio; por parte de ellos habrían exterminado todo. Sin embargo, quedó un remanente, quedó como por sí solo y no por concesión de ellos. ¿Y por qué quedó verdaderamente? Porque Hashem quiso que quedara.
Y la segunda precisión: la palabra kim'at (casi / poco) en el versículo no significa "casi habríamos sido como Sedom", sino que califica al remanente: "nos dejó un remanente escaso" (sarid kim'at), un remanente muy pequeño. Además, cabe precisar: está dicho "como Sedom habríamos sido" con la letra Kaf de comparación (kiSdom), mientras que no dice "como Amorá" (ke'Amorá), sino "a Amorá nos habríamos parecido" con la letra Lamed (la'Amorá). En el comentario del Malbim cada expresión es sumamente rigurosa y nada está escrito en vano. La diferencia radica en que la Kaf de semejanza denota una similitud total y exacta, mientras que la Lamed denota solo una aproximación. Por ejemplo, "semejante es mi amado a una gacela" (domeh dodi letzvi) con Lamed: no significa que Hashem sea literalmente como una gacela, sino que Su prontitud es por así decirlo como la de una gacela; en cambio, "se volvió Hashem como un enemigo" (hayah Hashem ke'oyev) con Kaf: exactamente como un enemigo.
Y según esto surge aquí algo asombroso: la costumbre de los poetas y escritores siempre es comenzar por lo menor y ascender. Nadie dice jamás: "Debe un millón de dólares y también dos shékels en el almacén", sino "debe dos shékels en el almacén, mil a este, doscientos mil a aquel, y un millón de dólares a este otro" - siempre va en aumento. En cambio aquí, comienza con "como Sedom fuimos" con la letra jaf, que denota una comparación total, y desciende a "a Amorá nos asemejamos", que no es exactamente como Amorá. ¡Debería haber sido al revés! De aquí surge la necesidad de la explicación que mencionamos: "Como Sedom fuimos" se refiere a las acciones, que fueron exactamente como las de Sedom; "a Amorá nos asemejamos" se refiere al castigo, pues el castigo que merecemos es similar al de Amorá, y por eso se emplea la letra lámed - indicando que no es un castigo idéntico en su totalidad. Por esto es forzoso explicarlo tal como lo hicimos, dice el Malbim.
Los gobernantes de Sedom - que el hombre nunca abra su boca al Satán
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה קְצִינֵי סְדֹם הַאֲזִינוּ תּוֹרַת אֱלֹהֵינוּ עַם עֲמֹרָה׃ - Escuchad la palabra de Hashem, gobernantes de Sedom; prestad oído a la Torá de nuestro Dios, pueblo de Amorá.
Los "ktzinim" son los hombres distinguidos, los jefes del campamento, los ministros. Y dicen nuestros Sabios: de aquí se aprende que el hombre nunca debe abrir su boca al Satán. Pues ustedes mismos dijeron de sí: "como Sedom fuimos", y de inmediato viene el Santo, bendito sea, y dice: "Escuchad la palabra de Hashem, gobernantes de Sedom". Abriste tu boca al Satán, dijiste sobre ti mismo Sedom - ya desde el Cielo se refieren a ti como Sedom y te llaman Sedom.
"Escuchad la palabra de Hashem" - esta es la profecía que Hashem entrega ahora por medio de Yeshayahu. "Gobernantes de Sedom" - los ministros que se asemejan en su maldad a los jerarcas de Sedom, pues es bien sabido que en Sedom la maldad de los jueces era peor que en Amorá; allí estaba el centro neurálgico donde se promulgaban las leyes, allí estaban su parlamento y sus tribunales de justicia, y los jueces de Sedom eran los mayores malvados. "Prestad oído a la Torá de nuestro Dios" - esta es la Torá que entregó Moshé, ya que la reprensión que está por hacerles respecto a la multitud de sacrificios se encuentra escrita en la Torá: que para ofrecer un sacrificio se requiere arrepentimiento sincero, "y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres", siendo esto lo esencial del sacrificio. "Pueblo de Amorá" - así como antes los comparó con Sedom y Amorá, así también los compara ahora.
Escuchar y prestar oído
¿Cuál es la diferencia entre "escuchad" (shem'ú) y "prestad oído" (haazínu)? El Malbim explica algo que contradice lo que solemos pensar. Por lo general se cree que prestar oído denota máxima atención, mientras que escuchar es algo que entra por un oído y sale por el otro. Sin embargo, el Malbim demuestra a partir de numerosas fuentes que el verbo escuchar denota una percepción minuciosa y la comprensión profunda de las cosas, mientras que prestar oído implica una captación más superficial. Y cuando ambos verbos aparecen juntos, al asunto más importante se le aplica el verbo escuchar, y a lo menos importante se le aplica el verbo prestar oído, que no requiere tanta reflexión y basta con prestarle atención.
Por eso, a los gobernantes, que son los más encumbrados del pueblo, les dice "escuchad"; y al pueblo llano, que está por debajo de ellos, les dice "prestad oído", pues les basta con una atención simple. Además: la "palabra de Hashem" es la profecía, y la "Torá de nuestro Dios" es lo revelado y explícito en la Torá. Las palabras de la profecía son profundas y veladas, y es necesario meditar mucho en lo que se dice en ella; por ello se dice "escuchad la palabra de Hashem" - para analizar con rigor, profundizar e intentar comprender, ¿y quién puede lograrlo? Solo los gobernantes. En cambio, al dirigirse al pueblo llano, ellos pueden captar las enseñanzas más sencillas, y por eso se dirige a ellos con el término de prestar oído; ¿y en qué? En la "Torá de nuestro Dios" - pues el sentido simple de la Torá de Hashem hasta un niño lo puede entender; con Jumash y Rashí cualquier niño lo comprende. Por lo tanto, allí resulta mucho más apropiado el verbo "prestad oído".
En resumen:
El capítulo 1 de Yeshayahu se abre con una visión profética reiterada por el profeta durante los reinados de cada uno de los monarcas, y prosigue con un doble reclamo: desde el punto de vista moral - "Hijos crié y engrandecí", y desde el orden natural - "El buey conoce a su dueño". A partir de allí asciende la escala de las transgresiones (pecado, iniquidad, malhechores, corruptores) frente a la escala de las virtudes (nación, pueblo, simiente, hijos), hasta llegar al abandono de Hashem, al desprecio del Santo de Israel y al retroceso constante en lugar de avanzar hacia la rectificación del mundo. El profeta describe a un pueblo enfermo de la cabeza a los pies, plagado de llagas, heridas y golpes recientes que no hallan cura, señalando su correspondencia en la realidad: una tierra desolada, ciudades incendiadas y un suelo que los extraños devoran ante los ojos de sus dueños, a lo largo de las tres etapas de la destrucción. Y solo la misericordia de Hashem permitió que quedara un pequeño remanente - que sobrevivió por sí mismo y no por la voluntad del enemigo -, pues de lo contrario habríamos sido como Sedom en los actos y como Amorá en el castigo. A partir de aquí, el profeta apela a los gobernantes de Sedom y al pueblo de Amorá: a los dignatarios, para que escuchen y profundicen en la palabra de Hashem, y al pueblo, para que preste oído a la Torá de nuestro Dios - antesala de la explícita reprensión sobre las ofrendas rituales y el verdadero camino del retorno y la teshuvá.