"¿Para qué me sirven vuestros abundantes sacrificios, dice Hashem? Estoy saciado de holocaustos de carneros y de la grasa de animales cebados, y la sangre de toros, corderos y machos cabríos no la deseo. Cuando venís a presentaros ante Mí, ¿quién ha pedido esto de vuestra mano, pisotear mis atrios? No sigáis trayendo ofrendas vanas, el incienso es abominación para Mí, el novilunio y el shabat, la convocatoria de asamblea, no puedo soportar la iniquidad junto con la reunión solemne. Vuestros novilunios y vuestras fiestas los aborrece mi alma, se han vuelto una carga para Mí, estoy cansado de soportarlos".
Expliquemos el orden de los versículos y también, en esencia, por qué el profeta los reprende. Les dice Hashem: "¿Para qué me sirven vuestros abundantes sacrificios, dice Hashem?". El pueblo de aquella época acostumbraba traer muchos sacrificios, sacrificios gordos, porque pensaban que por medio de ellos obtendrían el favor de Hashem. Una especie de soborno. Es cierto que no nos comportamos bien, es cierto que no hacemos lo que dicen los profetas, sí, pero mira qué sacrificio traje hoy, algo importante. Entonces hoy, mi sustento está asegurado. Tendré la semana, el mes, todo estará bien. Pensaban que compraban, por así decir, a Hashem bendito y lo sobornaban con los sacrificios que traían. Sobre esto les dice Hashem: "¿Para qué me sirven vuestros abundantes sacrificios, dice Hashem?". Puesto que los actos que hacéis son actos vacíos de intención, no hay en ellos verdadera intención de agradar a Hashem bendito, entonces son como un cuerpo sin alma. Si es así, ¿cuál es en realidad el propósito de los sacrificios? ¿Para qué me sirven vuestros abundantes sacrificios, dice Hashem?
Ahora bien, dice el Malbim, divide aquí los tipos de sacrificios en cuatro categorías. Cuatro categorías hay en los sacrificios. La primera categoría son los sacrificios voluntarios (nedavá). Voluntario, no te obligaron. Tú te ofreces voluntariamente, quieres dar, traes un sacrificio voluntario. Hay en esto dos tipos. Hay una ofrenda voluntaria que doy por completo, doy todo a Hashem. ¿Cómo se llama eso? Olá (holocausto). El sacrificio de olá es un sacrificio voluntario, no estás obligado a traer una olá. Hay otro tipo de sacrificio voluntario, que son los shelamim (paces) y la todá (acción de gracias). Del sacrificio de shelamim y todá se ofrece la grasa, pero ¿a quién va la carne? A los dueños. La olá va toda a Hashem. Sobre el primero, que es la olá, les dice: "Estoy saciado de holocaustos de carneros". Ya me basta, ya estoy saciado. ¿Piensas que me sacias con lo que me das? ¿Acaso yo estoy hambriento y tú me das de comer? Le dice: estoy saciado. Todos los sacrificios, se acabó, ya estoy saciado de holocaustos de carneros. Y qué dirás, tengo también un sacrificio que es, como dijimos, shelamim y todá, del cual el altar toma, por así decir, solo la grasa. Les dice: "Estoy saciado de la grasa de animales cebados". También la grasa que trajisteis ante Mí, también ella ya me ha saciado, por así decir. Les dice Hashem, por así decir, quiere decirles: el propósito de estos sacrificios es reconocer la bondad de Hashem, ver cuánto Hashem te ha bendecido. ¿Quién ofrece un sacrificio de shelamim? ¿Quién ofrece un sacrificio de todá? Aquel a quien el Santo, bendito sea, ha bendecido y quiere mostrar agradecimiento a Hashem bendito. Y vosotros, vosotros no apuntáis a eso, sino que pensáis que cuando me traéis esto, no es como reconocimiento de gratitud, sino para saciarme porque tengo hambre. Así lo intencionáis, piensa que tengo hambre, que necesito tu sacrificio. Les dice el Santo, bendito sea: ya estoy saciado de holocaustos de carneros y de grasa de animales cebados, ya no los necesito más.
Hay otra categoría, que son los sacrificios obligatorios para expiar un pecado. Por ejemplo, quien profanó el shabat está obligado a traer un sacrificio de jatat (pecado). Hay sacrificios obligatorios para expiar un pecado. El asham (sacrificio de culpa), para expiar un pecado. Asham de robo, asham de sacrilegio, asham de sierva desposada, asham de nazir, asham de sotá, ¿cierto? Es un sacrificio que también viene a expiar, pero es obligatorio. ¿Cómo se realiza la expiación? Dice la Guemará: lo principal de la expiación está en el rociado de la sangre. En el rociado de la sangre depende la expiación. Y allí, ¿qué necesita hacer una persona para que se le expíe? Lo principal allí es que se arrepienta, que confiese, que retorne en teshuvá, y diga: pequé, transgredí y me rebelé, y acepte sobre sí no volver a tropezar. Pero vosotros no retornáis en teshuvá cuando traéis el sacrificio, entonces ¿cuál es vuestra única intención? Ofrecerme la sangre. Pensáis que yo necesito la sangre que rociáis sobre el altar. Les dice Hashem: "La sangre de toros, corderos y machos cabríos no la deseo". No necesito la sangre que rociáis sobre el altar. No tengo provecho alguno en la sangre en sí misma.
La tercera categoría son los sacrificios voluntarios que Hashem, por así decir, convirtió en obligatorios. ¿Qué sacrificios voluntarios nos hizo Hashem obligatorios? Son la olat reiyá (holocausto de aparición) y los shalmei jaguigá (paces de festividad). Cuando una persona sube en peregrinación, ¿cómo dice la Torá? "Y no aparecerás ante Mí con las manos vacías". "No aparecerán ante Mí con las manos vacías". Es decir, por un lado, si no subiste en peregrinación, no estás obligado a traer sacrificio. Pero si subiste, ya estás obligado a traer sacrificio. "Y no aparecerán ante Mí con las manos vacías". Es decir, si una persona llegó y entró al Bet Hamikdash, apareció su rostro en el atrio, y no trajo sacrificio, entonces de una persona así decimos que transgredió "y no aparecerán ante Mí con las manos vacías". Ahora bien, el propósito de estos, puesto que Hashem ordena que tres veces al año aparezca todo varón, el propósito allí es que la persona aprenda la Torá de Hashem, que los labios del kohén guarden conocimiento, que Torá busquen de su boca, que se fortalezca en el servicio de Hashem, que aprenda su Torá, que reconozca sus caminos de boca de los kohanim y de los profetas. La Torá dice explícitamente: "Para que aprendas a temer a Hashem tu Dios". Y con todo esto, Hashem dijo: trae un obsequio cuando vengas a presentarte ante Mí. ¿Cuál es el propósito? Para mostrarte con ello que te deseo. Pues he aquí, tomé de tu mano un obsequio y una ofrenda. Si Hashem hace descender fuego sobre el altar cuando ofrecemos un sacrificio, ¿qué muestra eso? Que asciende de manera aceptable. El Santo, bendito sea, dice: quiero mostrarte que tu venida me es cercana, buena ante Mí, y por eso digo trae un sacrificio, para que por medio de ello Yo muestre, por así decir, mi deseo y mi voluntad por ti. Y esto es lo que continúa ahora diciendo: "Cuando venís a presentaros ante Mí, ¿quién ha pedido esto de vuestra mano, pisotear mis atrios?". Cuando venís a presentaros ante Mí en las tres festividades de peregrinación, cuando os ordeno subir y presentaros ante Mí, ¿qué diréis? Ah, pues nos obligaste a traer sacrificio. Estábamos obligados, está escrito "no aparecerá ante Mí con las manos vacías". Dice Hashem: "¿Quién ha pedido esto de vuestra mano, pisotear mis atrios?". El hecho mismo de que llegaste al Bet Hamikdash, ¿quién te obligó? ¿Quién os pidió que pisotearais mis atrios? Pues la obligación del sacrificio es solo si tú llegaste al atrio, dijimos. Si no llegaste al atrio, no hay obligación del sacrificio de reiyá. Entonces les dice: mejor que no vengáis al atrio y no ofrezcáis sacrificio. Puesto que no apuntáis verdaderamente a subir al Bet Hamikdash, a presentaros ante Hashem, a aprender de boca de los kohanim, a fortaleceros en su servicio, ese no es vuestro propósito. Entonces, si es así, no cumplís aquí ningún precepto. Entonces ¿a qué vinisteis aquí? En resumen, vinisteis a ensuciarme el atrio. A pisotear mis atrios. Pues el propósito de la entrada al Bet Hamikdash es aprender conocimiento. Es como cuando una persona llega a una sinagoga con zapatos no muy limpios, si viene, se sienta, digamos bien, escucha, oyó una clase, se fortaleció, salió, cierto, ensució un poco. Pero imaginad que vengan aquí personas, caminen, pisen aquí, ensucien aquí y salgan. ¿Qué diremos? ¿Vino a los atrios de Hashem? No, vino a pisotear el atrio de Hashem. Vino a ensuciar el atrio de Hashem. Así dice Hashem: si vinisteis no para el propósito adecuado, entonces ¿quién ha pedido esto de vuestra mano? Pues esto es solo pisotear mis atrios. Y por eso pido: "No sigáis trayendo ofrendas vanas, el incienso es abominación para Mí, el novilunio y el shabat, la convocatoria de asamblea, no puedo soportar la iniquidad junto con la reunión solemne". Puesto que el pisoteo mismo de mis atrios no me interesa, es contra mi voluntad, entonces con más razón no debéis añadir pecado sobre iniquidad, con lo que venís contra mi voluntad a traer una ofrenda vana. ¿Qué es una ofrenda vana? El sacrificio de jaguigá y de reiyá que Yo en absoluto quiero. Y les dice: "El incienso es abominación para Mí". El incienso de la ofrenda que ofrecéis, el incienso son los humos que ascienden, el humo, la nube de incienso, del sacrificio que ofrecéis, de la ofrenda, les dice: "es abominación para Mí". Es como cuando una persona llega al atrio del rey cuando el rey no quiere verlo, y encima le llena el atrio de humo. ¿Entendéis? El rey quiere, viene a salir, ve de pronto una cortina de humo, no puede salir, todo... De todos modos, si vinieras y yo lo hubiera pedido y te hubiera dicho quema incienso ante Mí, bien. Pero esto no es lo que pedí. Lo que hacéis no es lo que pedí. Entonces, al contrario, el incienso que hacéis es aún como humo en los ojos. Es abominación para Mí.
"El novilunio y el shabat, la convocatoria de asamblea, no puedo soportar la iniquidad junto con la reunión solemne". La cuarta categoría, ahora hablamos de tres tipos de sacrificios. Dijimos el voluntario, dijimos el obligatorio para expiar el pecado, dijimos el voluntario que Hashem convirtió en obligatorio, que son los holocaustos de reiyá. Ahora habla de la cuarta categoría, que son los sacrificios de musaf (adicionales). Los sacrificios de musaf, el público los traía en los shabatot, en los novilunios, en las festividades. Ellos tenían un fin distinto. Puesto que estos días son días santos, shabatot, novilunios, festividades, estos días están destinados a que la persona se libere en ellos de las vanidades del mundo y se consagre al servicio de Hashem bendito. Y por eso había en ellos sacrificios especiales, en los que el público se reunía en el Bet Hamikdash para detenerse ante Hashem en oración, para que abandonaran los asuntos vanos y consagraran un día que es de la índole de atzeret (asamblea solemne). Atzeret significa detenerse de todos sus asuntos, detenerse ante Hashem bendito. Ahora bien, en estos días hay dos aspectos, estos días de atzeret. Dicen nuestros sabios: en un lugar está escrito "atzeret para Hashem tu Dios". En otro lugar está escrito "atzeret será para vosotros". Pregunta la Guemará: ¿para quién es la atzeret? ¿Es para Hashem o para vosotros? Dicen nuestros sabios: la mitad para vosotros, la mitad para Hashem. Parte de ella para vosotros: comida, bebida, disfrute, alegría. Y parte de ella para Hashem bendito. Parte de ella hay que aprovecharla para el servicio de Hashem. Sobre esto viene y les dice: también el precepto del deleite y la alegría que hacéis y con el que os alegráis, por así decir, en los sacrificios, deben ser en aras de Hashem. Que no vaya y diga: bien, medio día seré glotón y bebedor, no me importa en absoluto el mandato de Hashem, y medio día estudiaré o rezaré o haré la voluntad de Hashem. También lo que comes, que no sea del ámbito de glotón y bebedor, que tu comida sea en aras del Cielo, como los kohanim comen y los dueños obtienen expiación. Que tu comida sea verdaderamente para cumplir el mandato de Hashem, pues Hashem me ordenó alegrarme ante Él. Y sobre esto viene y les dice: "El novilunio y el shabat, la convocatoria de asamblea". Estas festividades que llamáis convocatoria santa, esto se llama "la convocatoria de asamblea", que se llama convocatoria santa. "No puedo soportar la iniquidad junto con la reunión solemne". Les dice: también en el primer medio día en el que os detenéis ante Mí en el Bet Hamikdash, no puedo soportar esta asamblea. Puesto que vuestro corazón está lleno de iniquidad. No tenéis buena intención de venir a hacer la voluntad de Hashem. También en el acto de la asamblea, no es por el honor del Cielo. No tenéis intención de santificaros ante Él, no tenéis intención de hacer su voluntad, sino que ¿qué? Es de la índole de la vanidad.
"Vuestros novilunios y vuestras fiestas los aborrece mi alma, se han vuelto una carga para Mí, estoy cansado de soportarlos". Y con más razón el segundo medio día. Pues el segundo medio día dijimos que es de la índole de todo para vosotros. La primera parte, en la que venís ante Mí en el Bet Hamikdash, si no es en aras del Cielo, es despreciable ante Mí. Y con más razón la segunda parte que dedicáis a vuestras necesidades, les dice: no es solo "no puedo soportar", sino que es de la índole de que realmente "lo aborrece mi alma" por completo. Pues en la primera parte al menos había una buena acción, pero con intención negativa. En la segunda parte, la mitad que es para vosotros, tanto la acción es un acto de comer, que es un acto material, como la intención es negativa, entonces si es así no lo hacéis en absoluto en aras de Hashem. Les dice Hashem: entonces "se han vuelto una carga para Mí". ¿Por qué es de la índole de una carga? Porque en sí mismo esto es una molestia a mis ojos, me es pesado, pues es contra mi voluntad. Otro punto, "estoy cansado de soportarlos", pues persistís en esto ya un largo tiempo, entonces estoy cansado de soportarlo. ¿Qué significa esto? El Malbim explica que hay diferencia entre "se han vuelto una carga para Mí" y "estoy cansado de soportarlos". Una carga pesada, dice el Malbim, es un peso para la persona aunque sea por poco tiempo. Te dicen levanta un saco de cemento, incluso dos minutos te resulta pesado. En cambio, una carga liviana no me es pesada, pero por mucho tiempo me es pesada. Me dicen toma, levanta este pañuelo, así, sostenlo así, 10 minutos. Tras tres minutos ya le duele la mano, ¿cierto? ¿Entiendes? Incluso sin que levante el pañuelo, solo que levante la mano, ¿cierto? Entonces la abundancia de tiempo hace que incluso una carga liviana se vuelva pesada. Y por eso dice aquí así: por un lado dice "se han vuelto una carga para Mí". Esto mismo me es pesado. Me es pesado y es una molestia a mis ojos, pues es contra mi voluntad. Y también les dice, por lo largo del tiempo que persistís y repetís en el pecado, dice por esto "estoy cansado de soportarlos". Esto ya, incluso si no es pesado, pero es a lo largo del tiempo. A lo largo del tiempo ya no puedo soportar, estoy cansado de soportarlos. Y aquí se detiene en esta precisión, que "carga" es la cosa misma. Ella misma pesa, es pesada. "Estoy cansado de soportarlos" es desde el punto del que la lleva. A Mí me es pesada. ¿Por qué a Mí me es pesada? ¿Acaso no es en sí liviana? Porque ya es mucho tiempo. Porque el mucho tiempo convierte la cosa misma en pesada para Mí.
"Y cuando extendáis vuestras manos, ocultaré mis ojos de vosotros, aunque multipliquéis la oración no escucho, vuestras manos se han llenado de sangre". Después de que hasta ahora los reprende y les dice: sabed, una buena acción sin corazón no vale nada. La acción es aparentemente sacrificios, para hacer complacencia, pero en verdad no tenéis intención de hacer complacencia a Hashem, sino que toda vuestra intención es solo continuar con vuestros malos actos, y venís como a sobornar al Creador del mundo. Ahora viene y dice: quiero deciros sobre la situación inversa. ¿Qué ocurre cuando hay mucho corazón, pero la acción no es buena? Hay una intención pura y limpia, pero los actos no son honestos. Y esto es lo que viene y dice: "Y cuando extendáis vuestras manos". Cuando venís a rezar, extiende sus manos en oración, la intención es que alza sus manos hacia Hashem bendito. "Aunque multipliquéis la oración". La oración, dice el Malbim, es el derramamiento del alma. La oración siempre se refiere a una oración que está en un pensamiento verdadero, limpio y puro. Les dice: incluso entonces "no escucho". "Y cuando extendáis vuestras manos, ocultaré mis ojos de vosotros". ¿Por qué? Pues aquí hay verdaderamente corazón, hay aquí verdaderamente oración. "Vuestras manos se han llenado de sangre". Les dice el Santo, bendito sea: pues vosotros derramáis sangre inocente. Entonces la maldad de vuestros actos hará que toda la intención y pureza del corazón en vuestra oración no os aproveche. Pues vienes con todas las transgresiones, con todas tus iniquidades, y dices, como el primer hombre: pequé, comí y comeré más. Tienes intención de continuar con tus malos actos. Entonces ¿de qué servirá que suplique su voz? Vendrá y hablará súplicas, pero en esencia su intención es continuar haciendo el mal, y su intención no es apartarse de sus actos corruptos. En esencia ¿qué les dice el Santo, bendito sea? Para que el servicio sea íntegro y completo, es necesario que esté también el acto de la acción de la persona en plenitud, y también el pensamiento del corazón de la persona en plenitud. Entonces, estas dos cosas son deseadas ante Hashem. Y por eso cuando tenemos una aflicción, que nadie tenga aflicción alguna, cuando una persona necesita salvación, se dirige al justo para que rece por él. ¿Por qué no puedes rezar tú solo? Yo puedo. ¿No puedes rezar desde lo profundo del corazón? Yo puedo. Y tú, si rezas, quizás reces mejor que el justo, pues el justo tiene ahora otros 300 por quienes rezar. Tú rezas solo por ti mismo, ¿quizás sea mejor? Sí, pero el justo tiene una virtud que yo no tengo. El justo está limpio de iniquidades. Y esto es lo que dice: el justo no tiene sus manos llenas de sangre. Entonces "cuando extendáis vuestras manos", "multipliquéis la oración", el Santo, bendito sea, dice escucho. Pero en nuestro caso, que viene junto con "vuestras manos se han llenado de sangre", dice el Santo, bendito sea: ¿con qué mérito se recibirá su oración?
"Lavaos, purificaos, apartad la maldad de vuestros actos de ante mis ojos, cesad de hacer el mal. Aprended a hacer el bien, buscad el juicio, enderezad al oprimido, juzgad al huérfano, defended a la viuda". Ahora viene y les dice: ¿cuál es el camino apropiado para servir a Hashem? Primero Rashi explica, trae a nuestros sabios: está escrito aquí diez expresiones, diez advertencias de teshuvá. Lavaos, purificaos, apartad, cesad, aprended, buscad, enderezad, juzgad, defended, andad. Diez expresiones. En correspondencia con los diez días de teshuvá. Y en correspondencia con las diez maljuyot, zijronot y shofarot. Sobre cada uno dijimos: sobre maljuyot diez, sobre zijronot diez, sobre shofarot diez. Diez versículos. Ahora viene y les dice: para que se reciba vuestra oración, dice el Malbim, primero que todo "lavaos". Lavad las manchas de las iniquidades que hicisteis en el pasado. ¿Cómo? Arrepentimiento, abandono del pecado. No basta con eso. Un lavado meramente no es suficiente. "Purificaos". Purificaos significa purificación, bien, quita la mancha por completo. Es decir, sé limpio, haz teshuvá por amor, hasta que la mancha, el defecto, se convierta en una piedra preciosa. El defecto, el daño, se convierte en algo bueno y elogiado. Pues la teshuvá por amor convierte los pecados intencionales en méritos. Lo que la teshuvá por temor hace es convertir los pecados intencionales en involuntarios, pero no los convierte en méritos. Solo hay que decir que la teshuvá por amor es una teshuvá muy, muy difícil, y ojalá merezcamos hacer teshuvá por temor. La teshuvá por amor es un nivel elevado e inmenso. Volvamos al asunto. Entonces les dice: no basta con "lavaos", sino que hace falta "purificaos". Una purificación completa que quite la mancha por completo, esto es mediante la teshuvá por amor. ¿Cuándo hacemos teshuvá por amor? Según esto explican lo que está escrito respecto de la festividad de Sucot: "Y tomaréis para vosotros en el primer día". Dicen nuestros sabios: en el primer día, el primero del cómputo de iniquidades. ¿Qué significa el primero del cómputo de iniquidades? Algunos explican, según su sentido simple, que hasta la festividad de Sucot la persona no tiene tiempo para hacer iniquidades. Apenas termina Yom Kipur, de inmediato construye la sucá, corre a buscar las cuatro especies, todo el tiempo está corriendo. ¿Cuánto tiene? Tres o cuatro días hasta la festividad. Bien, eso... no, hasta la festividad. Desde Yom Kipur tiene a veces dos días, pues shabat está en medio, viernes, entonces no tiene nada, no tiene tiempo para hacer iniquidades. Llega jol hamoed, entonces tiene un poco de descanso. Entonces "y tomaréis para vosotros en el primer día", el primero del cómputo de iniquidades. Desde aquí ya empiezan a hacer iniquidades. Pero vi otra explicación. Dicen que en Yom Kipur hay un rugido, ¿quién no temerá?, es Yom Kipur, es el servicio de Hashem desde el temor, desde el ayuno, la mortificación, temerosos y temblorosos ante Ti. En cambio, la festividad de Sucot es el servicio de Hashem por amor, es alegría. ¿Cómo se sirve al Santo, bendito sea, en la festividad de Sucot? "Y te alegrarás en tu festividad". Hay un precepto de estar alegre todos los siete días. Entonces lo que hasta ahora fue teshuvá por temor, ahora hacemos sobre ello teshuvá por amor. Ahora bien, cuando hay teshuvá por amor, empezamos a buscar qué iniquidades hicimos en el pasado, pues ahora por cada iniquidad tengo mérito, se recibe recompensa. Entonces dicen "el primero del cómputo de iniquidades". Es el día en el que empezamos a hacer el cómputo, un momento, ¿cuántas iniquidades hicimos en el pasado? Pues ahora ya se hace teshuvá por amor, queremos de pronto recordar cuántas iniquidades hicimos, pues cada iniquidad se convierte en mérito.
Solo el arrepentimiento es en las transgresiones entre la persona y el Omnipresente, pues las transgresiones entre la persona y el Omnipresente, la iniquidad ya no existe. Una persona profanó el shabat hace dos semanas, ¿existe la profanación del shabat? Se acabó, lo que fue, fue. En el momento en que fumó, en ese momento profanó el shabat. Hoy la iniquidad ya no existe, y por eso basta con el arrepentimiento. Pero las transgresiones que todavía existen, como ejemplo las iniquidades entre la persona y su prójimo, pues si yo te robé diez shekalim, la iniquidad todavía existe. ¿Qué es una iniquidad que existe? Diez shekalim que están en mi bolsillo, aunque los haya gastado, pero la iniquidad del robo todavía existe hasta que yo la devuelva. Y por eso, esto es lo que añade: apartad la maldad de vuestros actos de ante mis ojos. La intención es a las iniquidades que todavía existen, que son las iniquidades entre la persona y su prójimo, en las que el pecado todavía existe en la realidad, hay que apartarlo. ¿Cómo? Devuelve el robo, restituye el engaño, si hirió lo pagará su prójimo, quien difama debe reconciliar, esta iniquidad todavía existe. Todo esto de lo que ha hablado hasta ahora es reparar el pasado.
Ahora empieza a hablar de reparar el futuro, cuál será la conducta en el futuro. Cesad de hacer el mal, esto es el final del versículo, cesad de hacer el mal, esto es de aquí en adelante, un compromiso para el futuro, acepta sobre ti no volver a hacer malos actos. Aprended a hacer el bien, la intención es aprended, como enseñaos a hacer el bien. Esta es la intención de "aprended a hacer el bien", la intención no es que estudies la Torá, que estudies bien, sino la intención es aprende a hacer el bien, enseñate a hacer el bien. Buscad el juicio, esto es en correspondencia con lo que es entre la persona y su prójimo, como dijimos. Buscad el juicio, ¿tienes una disputa? Ve a buscar al juez. Que el juez nos diga qué hacer, él argumenta así, yo argumento así, no huyas del asunto, sino buscad el juicio. Cuando sepáis quién es verdaderamente el despojado y quién el despojador, enderezad al oprimido. Enderezad al oprimido, enderezad es del lenguaje de como guiar. Guiad al oprimido, la intención es al como oprimido. Guiad a la persona oprimida, oprimido significa el despojado.
Guiadlo por la senda del juicio, cómo procurar devolverle el robo. Y no solo buscad el juicio cuando vengan las dos partes litigantes a presentarse ante vosotros, sino que también les dice: juzgad el juicio del huérfano. Aunque sea pequeño, no sabe reclamar a la parte contraria en el juicio, tú te ocuparás de él, tú juzgarás el juicio del huérfano. Aunque no vengan ambos al juicio porque él no entiende, pero yo seré para él como una boca. Y no solo el juicio del huérfano, que el juicio del huérfano es fijo y establecido y el más conocido y claro según la halajá, él ocupa el lugar de su padre en la herencia, y hay halajot muy claras respecto del huérfano. Les dice también defended a la viuda. La viuda, primero que todo, no tiene la capacidad de reclamar a su parte contraria en el juicio, puesto que ella en sí misma no tiene fuerza ni firmeza de espíritu, no hay alguien que esté detrás de ella. Segundo, su juicio no es claro como el juicio del huérfano. El juicio del huérfano dijimos que tiene halajot claras y decididas, pero en el juicio de la ketubá hay argumentos, hay refutaciones, algunos dicen que le entregó bienes en vida, ya en vida se los dio, otros dicen que no, que lo dio a cuenta de la ketubá, él dice que no, que lo trajo como regalo. En la ketubá hay mucho más de rodeos y de complicaciones, hay mucho más ir y venir jurídico, y entonces hay que disputar para llegar al juicio. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: disputar significa ordenar los argumentos en asuntos que todavía no están esclarecidos. Entonces hay disputa entre ellos. En cambio, el juicio es algo esclarecido, solo hay que resolverlo, hay que determinarlo, hay que que el juez diga: este es culpable, este es inocente. Hay asuntos claros escritos sobre esto en la halajá. Entonces respecto del huérfano es juzgad al huérfano, pero en la disputa de la viuda, que son asuntos de ketubá como dijimos, que es con muchos problemas, entonces allí defended a la viuda, la intención es escuchad a ambas partes y ved exactamente, sacad el juicio a la justicia y a la luz.
Andad, pues, y debatamos, dice Hashem. Aunque vuestros pecados sean como la grana, se volverán blancos como la nieve, aunque enrojezcan como el carmesí, serán como la lana. Les dice: andad, pues, y debatamos. Venid, debatamos, debatamos en el lenguaje del Tanaj es del lenguaje de un debate. Un debate no es un debate como cuando dos discuten, uno dice sí, el otro dice no. No. Debate significa probar algo con pruebas, señales y demostraciones intelectuales. Eso es un debate. Tienes pruebas, tienes razonamiento, tienes algo con lo que puedas convencer, eso es un debate. El debate de Iyov y sus amigos tenía este carácter. Quien quiera podrá escuchar, tenemos clases sobre Iyov en todo el lenguaje. Todas las pruebas fueron con argumentos y respuestas, que ellos le argumentan y él los refuta y trae pruebas y ellos traen demostraciones, eso es un debate. Les dice Hashem: andad, pues, y debatamos, la intención es venid, quiero ahora debatir con vosotros juntos, quiero ahora entender por qué no retornáis a Hashem como Yo os he instruido, como el camino que ahora os he orientado. ¿Qué teméis? ¿Por qué os preocupáis y teméis retornar? Pues aunque vuestros pecados estén teñidos y rojos como la grana, la grana es el hilo carmesí, el hilo carmesí era rojo. Se volverán blancos como la nieve. Si os laváis, os purificáis, como dijo antes, se volverán blancos como la nieve, por medio de esto os purificaréis de todos los pecados. Y no solo eso, sino que aunque enrojezcan como el carmesí. ¿Cuál es la diferencia entre la grana y el carmesí? La grana es la tela teñida. En cambio, el carmesí es el tinte con el que se tiñe la tela. Es el tinte mismo, eso se llama el carmesí. Ahora bien, hay diferencia en dos cosas entre el carmesí y la grana. Primero, el carmesí es el tinte mismo, como dijimos. La grana solo recibió color. Segundo, el carmesí tiñe a otros. La grana no tiene poder para teñir a otros, está teñida pero no puede teñir a otros. Y ahora en esto dio dos parábolas para dos tipos de pecados. Les dice: primero, si os habéis vuelto como el carmesí, ¿qué significa? Os habéis arraigado en el pecado tan profundamente, que el pecado se ha convertido ya en parte de vosotros. No es una tela blanca teñida de rojo, sino que él mismo, él es el rojo en sí. Él es el rojo en sí, os habéis arraigado tanto en el pecado, que esto significa desde la negación, desde la rebelión, no que el pecado sea accidental, que por accidente erró, sino que realmente se volvió rojo intenso, él mismo es el rojo, aunque vuestros pecados sean como la grana, y disculpad, aunque enrojezcan como el carmesí, también entonces les dice serán como la lana. Otro punto, dijimos que el carmesí tiñe a otros. Esto viene a decir: aunque no seáis solo como la grana, rojos, sino como el carmesí que también puede enrojecer a otros, significa que no pecasteis solo para vosotros mismos, sino que también hicisteis pecar a otros. Pues la grana es roja para sí misma, pero el carmesí no se conforma con ser rojo para sí mismo, el carmesí dijimos que de él se extrae el rojo, tiñe también a otros, vosotros también hicisteis pecar a otros. Entonces les dice: retornad, y aunque no lleguéis a "se volverán blancos como la nieve", pero de todos modos serán como la lana. Pues sin duda alguna la blancura de la nieve es mayor que la blancura de la lana. La lana es grisácea, es un poco blanco crudo, no es completamente blanca, tiende un poco al crema. En cambio la nieve es completamente blanca. Entonces les dice: aunque digáis pero nosotros éramos como el carmesí, el pecado se convirtió en algo propio de nosotros, el pecado es un pecado tal que hicimos pecar también a otros, entonces les dice: aunque hayáis llegado a tal situación, sabed que de todos modos la teshuvá os llevará a una situación en la que seréis como la lana. Entonces ¿por qué no retornáis en teshuvá? No hay cosa que se interponga ante la teshuvá.
Vi en nombre de Meorá shel Torá, que trae en nombre de Tiferet Uziel, que explica de manera ingeniosa. Aunque vuestros pecados sean como la grana, se volverán blancos como la nieve. Está escrito que cuando una persona es joven, la sangre en su interior hierve. Pero un anciano adúltero es algo que la mente no soporta. Así trae la Guemará: un rico que niega, un pobre orgulloso. ¿Qué tienes que negar, siendo rico? Tienes suficiente, ¿para qué vas a robar otros 100 shekalim? Un pobre orgulloso, ¿de qué tienes que enorgullecerte? Pues eres pobre. Un anciano adúltero, eso es solo despertar la mala inclinación en sí mismo. Esto es lo que dice: aunque vuestros pecados sean como la grana, si vuestro pecado es acorde a vuestros años, tiene 20 años y digamos hace pecados de alguien de 20 años, entonces te dicen se volverán blancos como la nieve. Que haga teshuvá, se volverán blancos como la nieve. Pero si no, sino pecados no acordes a los años, tiene 80 años y todavía adultera, entonces vuestros pecados no son como los años, no en concordancia con vuestros años, dice entonces ya no hay remedio. Entonces el remedio es muy, muy difícil. Pero que al menos vuestros pecados sean acordes a la medida de los años.
Dice el profeta: si queréis y escucháis, lo bueno de la tierra comeréis. Y si os negáis y os rebeláis, por la espada seréis consumidos, pues la boca de Hashem ha hablado. Este versículo en esencia, estos dos versículos son continuación de lo que vimos en los versículos anteriores. En el versículo 18 les dijo: andad, pues, y debatamos, dice Hashem, aunque vuestros pecados sean como la grana, se volverán blancos como la nieve. Es decir, ¿cuál es el problema? ¿Por qué no hacéis teshuvá? Andad, pues, y debatamos, venid debatamos, pues estoy dispuesto a perdonaros las iniquidades, se volverán blancos como la nieve, aunque enrojezcan como el carmesí serán como la lana. Y si es así, ¿por qué no retornáis en teshuvá? Y ahora viene y les promete y les dice: si queréis y escucháis, lo bueno de la tierra comeréis. La intención es: si consentís y escucháis lo que os pido, pues lo bueno de la tierra comeréis. Es decir, prestad atención qué daño tenéis por continuar haciendo malos actos y absteneros de retornar en teshuvá. Y esto es lo que dice: si os negáis y os rebeláis, por la espada seréis consumidos. Si os negáis a escuchar y os rebeláis contra la boca de Hashem, entonces si es así, por la espada seréis consumidos. En seguida explicaremos qué es la expresión "seréis consumidos". Les dice: ¿por qué haréis así? Pues la boca de Hashem ha hablado. Si os negáis a escuchar, entonces recibiréis la espada, pues la boca de Hashem ha hablado. Significa que desde siempre, cuando Hashem habló, no cayó de sus palabras nada a tierra. Entonces no penséis que es una amenaza vana, no penséis que son cosas que no se cumplirán, pues la boca de Hashem ha hablado. Y el Santo, bendito sea, no se retracta de un decreto que ha decretado. Explica el Malbim que una persona no se abstiene de hacer algo, a menos que esa cosa le resulte difícil, o porque no reconoce su provecho. ¿Por qué no lo hace? Porque no será provechoso. Segunda posibilidad, será provechoso pero me es difícil. Dice aquí el Santo, bendito sea, por así decir, en contra de estas dos cosas les dice. Primero, venid, ved que no es difícil. Aunque vuestros pecados sean como la grana, se volverán blancos como la nieve. En un instante una persona puede retornar en teshuvá y todos sus pecados rojos se volverán blancos. Otro punto, viene y les dice: ¿qué diréis en cuanto a que no tengo provecho en ello? Les dice: pues ved que si hacéis la voluntad de Hashem mereceréis provecho. El provecho es que lo bueno de la tierra comeréis. Y si no hacéis la voluntad de Hashem, entonces tendréis daño, que por la espada seréis consumidos. Entonces hay aquí dos cosas. Una cosa les dice: es fácil, no es pesado como para que podáis decir porque es pesado nos abstuvimos. Segunda cosa, dirás no estoy seguro de que haya provecho, dice ven y te mostraré que hay provecho, y Hashem habla, si Hashem promete, entonces con certeza lo que dice se cumplirá al cien por ciento.
Precisemos en el lenguaje. Nosotros, si os fijáis, en el libro de Yeshayahu el Malbim en la parte de la explicación de las palabras se detiene mucho, puesto que aquí se trata de lenguajes de profecía, y los lenguajes de la profecía se repiten en lo que suele definirse en boca del Radak como la repetición del asunto con palabras distintas. La repetición del asunto con palabras distintas. Es decir, escribe lo mismo con palabras distintas. Y es sabido que el Malbim se opone mucho a esta concepción. No existe tal cosa como repetir el asunto con palabras distintas. Si repitió el asunto también repitió la idea. Es decir, hay un motivo en la repetición y cada palabra viene a expresar algo distinto, como explicamos ampliamente en la introducción del Malbim. Y por eso aquí el Malbim dice: hay diferencia entre quien se niega y quien no quiere (lo obé). ¿Cuál es la diferencia? "No queréis" o "os negáis", aparentemente son dos expresiones que expresan la misma idea. Yo no quiero esta cosa, yo me niego a esta cosa. Dice el Malbim: hay diferencia entre ellas. Negarse es con la boca. Pero no querer es en el corazón. Puede haber una persona que quiere y se niega. La quiere mucho pero le ofrecen, no, no hace falta, no, no, no me interesa. Pero en su corazón la quiere. "Obé" es del lenguaje de como ansiar eso, solo que aquí es con la letra bet, con vav. ¿Sí? El anhelo de su corazón. Es decir, en el corazón lo quiere. Y puede ser al revés. Una persona que no quiere algo, pero no se niega. No lo quiere, pero le ofrecen, no dice no, no, no. Es decir, una situación en la que no coinciden su boca y su corazón. Por un lado puede ser como dije, que una persona quiere pero se niega, o no quiere y no se niega. Entonces, si es así, pregunta el Malbim, debería estar escrito aquí: si queréis y escucháis, lo bueno de la tierra comeréis, y si no queréis y os rebeláis, por la espada seréis consumidos. Escribir la misma expresión. ¿Por qué saltaste a "si os negáis"? Dice el Malbim: ven a ver cuán preciso es. Les dice: no basta con que escuchéis en la práctica, sino que lo que hace falta es que queráis. Querer, como explicamos, es el deseo del corazón. Les dice: no basta con que escuchéis en la práctica, pero en vuestro interior no queráis hacer así. Si queréis y escucháis, que tengáis el deseo del corazón para hacer esto, entonces os prometo lo bueno de la tierra comeréis. Pero si os negáis, si os negáis significa, puede ser que en el corazón queráis, pero en la boca ¿qué? Os negáis. Dice: seréis castigados. ¿Por qué? Prestad atención, dice el Malbim, pues la mayoría de los pecadores no rebeldes, su corazón anhela escuchar, solo que su inclinación los vence. La mayoría del mundo que pecan y tropiezan, en su interior quiere verdaderamente hacer la voluntad de Hashem. Y el Yom Kipur que acabamos de pasar lo prueba. Todo tu pueblo, la casa de Israel, estuvo en la sinagoga. ¿Por qué? Pues verdaderamente en su interior quiere hacer la voluntad de Hashem. Entonces ¿por qué se niega? ¿Por qué en la práctica se niega? Pues la inclinación se sobrepone a él. Pero verdaderamente, ¿qué quiere en el corazón? En el corazón quiere ser temeroso de Dios, en el corazón quiere servir a Hashem, en el corazón quiere cumplir sus preceptos. Por eso viene y les dice: no digo "y si no queréis y os rebeláis". "No queréis y os rebeláis", como dijimos, no querer en el corazón, dice: no hace falta llegar a tal extremo de que ni siquiera en el corazón queráis. Incluso si queréis en el corazón, pero en la práctica os negáis, por la espada seréis consumidos. Pues en esencia la mayoría de las personas quieren en el corazón, entonces no basta con decir mi corazón es limpio, yo quiero. Dice: no, no, no, sabed, si os negáis, en la práctica ¿qué sois? Os negáis, eso ya es suficiente para que por medio de ello reciban el castigo.
Vi una explicación, así se trae en el libro Peninim Yekarim. Los comentaristas dicen, este es el pensamiento agudo. Los comentaristas dicen que está escrito que no se paga la recompensa de los preceptos en este mundo. Así la Guemará en Kidushín dice: la recompensa del precepto en este mundo no existe. Entonces preguntan, aparentemente resulta entonces que Hashem transgrede "no pernoctará". En la Torá se dijo "no pernoctará el salario del jornalero". Y la persona trabaja aquí, entonces "no pernoctará". Hay una respuesta que dice: "no pernoctará" es un día, ¿cierto? Mil años a tus ojos son como el día de ayer. Entonces es todavía el mismo día, Hashem te da la recompensa todavía el mismo día. No hay aquí "no pernoctará". Pero hay otra explicación, que está escrito que si una persona contrata a otra persona por medio de un mensajero, no transgrede "no pernoctará". El dueño de casa no transgrede "no pernoctará". Es decir, si yo te tomé hoy como obrero, no te pagué a tiempo, transgredí "no pernoctará". Pero si envié a Reuven a que te contratara como obrero, aunque no te haya pagado dos meses, no transgredí "no pernoctará". El precepto negativo no lo transgredí. Ciertamente esto no es bueno, es feo, pero no, no transgredí "no pernoctará". Ahora prestad atención, la Torá entera la recibimos de Hashem bendito por medio de un mensajero. ¿Por medio de quién? Moshé Rabenu. Toda la Torá la recibimos por medio de un mensajero, por lo tanto ¿se puede decir que Hashem transgrede "no pernoctará"? Dice Hashem: yo os contraté por medio de un mensajero, por medio de Moshé Rabenu. Pero tenemos un problema, hay allí dos preceptos con los que Hashem nos contrató Él mismo. "Yo soy Hashem tu Dios" y "no tendrás" de boca de... de la boca de la Fuerza los escuchamos. Los dos primeros mandamientos, antes de que el pueblo de Israel dijera "habla tú con nosotros y escucharemos, no sea que hable con nosotros Dios y muramos", antes de esto los dos primeros mandamientos, "Yo soy" y "no tendrás", los escuchamos de boca de Hashem. Resulta entonces que sobre estos dos preceptos de "Yo soy Hashem tu Dios" y "no tendrás dioses ajenos ante Mí", sobre estos dos preceptos hay que pagar a la persona ya en este mundo. Si no, es "no pernoctará". Y esto es ahora lo que viene y dice aquí. Si queréis y escucháis, lo bueno de la tierra comeréis. ¿Dónde es esto? Aquí en este mundo. Y si vienes y preguntas, ¿cómo en este mundo? Pues el Santo, bendito sea, la recompensa del precepto en este mundo no existe, ¿por qué paga aquí la recompensa en este mundo? Te dice: pues la boca de Hashem ha hablado. ¿Sobre qué habló aquí? Sobre la idolatría. No sirváis idolatría. La idolatría, ¿quién habló con nosotros? Hashem mismo. Cuando Hashem mismo habla, entonces está obligado a pagar aquí en este mundo. Por eso dice lo bueno de la tierra comeréis, aquí en este mundo. Esta es la adición "pues la boca de Hashem ha hablado". Puesto que la boca de Hashem ha hablado, por lo tanto está obligado, por así decir, a dar la recompensa aquí en este mundo, y por eso lo bueno de la tierra comeréis aquí en este mundo.