Sefer Yeshayahu, con la ayuda de Hashem lo haremos y tendremos éxito. Capítulo 1. La visión de Yeshayahu ben Amotz, la cual vio sobre Yehudá y Yerushalayim en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, reyes de Yehudá.
La visión de Yeshayahu ben Amotz. Rashi trae las palabras de Jazal: dijo Rabí Leví, esto es una tradición que tenemos de nuestros antepasados, Amotz y Amatziá eran hermanos. Amatziá reinó sobre Yehudá y Amotz eran hermanos. El Ibn Ezra explica con esto algo interesante respecto a lo que encontramos, que Yirmiyahu fue muy perseguido. Lo arrojaron al patio de la prisión. ¿Qué no pasó? Yirmiyahu pasó tribulaciones tras tribulaciones. Yeshayahu no pasó tales tribulaciones. Dice el Ibn Ezra, según lo que hemos explicado ahora esto se entiende, porque él era de la familia real. Yeshayahu ben Amotz y Amatziá que era el rey, eran hermanos. Por consiguiente nadie lo perseguía porque él era cercano a la realeza.
La visión de Yeshayahu ben Amotz, la cual vio sobre Yehudá y Yerushalayim. Aquí está escrito el término visión. ¿Por qué visión y no profecía de Yeshayahu ben Amotz? Entonces Rashi explica, dado que son palabras de amonestaciones y dureza, las llamó visión, del término de duro. La profecía tiene diez expresiones, diez términos de profecía, y visión es el término duro, una visión dura me fue anunciada. Por eso empleó el término visión. Visión es del término de contemplar, ¿verdad? Pues el profeta ve y contempla, por eso se llama término de visión.
La visión de Yeshayahu ben Amotz. Hay quienes dicen, por cierto, que visión es de los niveles altos de la profecía, y por eso empleó visión dado que él llegó a un nivel alto de profecía. Pero los comentaristas dicen, lo que está escrito aquí, la cual vio sobre Yerushalayim... Yehudá y Yerushalayim en los días de Uziyahu, Yotam, Ajaz y Jizkiyahu, reyes de Yehudá, esta no es su primera profecía. Aunque es el comienzo de la profecía, es la primera en el sefer de Yeshayahu, no es el comienzo del sefer, dice Rashi. ¿Y por qué se llama el sefer visión de Yeshayahu? Dado que en realidad el comienzo del sefer fue con la profecía que él profetizó en el año de la muerte del rey Uziyahu. Y oí la voz de Hashem diciendo a quién enviaré y quién irá por nosotros, y entonces dijo Yeshayahu heme aquí, envíame. Este fue el comienzo de la misión. Cuando enfermó Uziyahu y entonces él le dijo envíame, desde ahí Hashem comenzó a enviarlo. Entonces ¿por qué si es así se dice aquí visión de Yeshayahu ben Amotz la cual vio sobre Yehudá y Yerushalayim si este no es el comienzo? Dice el Malbim, porque esta profecía él la repitió en los días de cada uno de los reyes. La repitió en los días de Uziyahu, y después en los días de Yotam, y después en los días de Ajaz, después en los días de Jizkiyahu, y no mencionó aquí a uno más por su gran maldad, esto también fue en los días de Menashé. Dado que al final de cuentas fue Menashé quien mató a Yeshayahu el profeta, y por tanto no quiso mencionar en absoluto su nombre. Y él te recuerda y te dice, sábete, esta profecía se repitió en cada uno de los reyes, había que volver a recordarles las cosas que aquí se dicen.
Sobre Yehudá y Yerushalayim. El Malbim dice, la profecía se divide en dos. Desde el pasuk 2 hasta el pasuk 21 es una profecía sobre la tribu de Yehudá en general. Desde el 21 hasta el 27 es una profecía sobre Yerushalayim en particular. Desde el 21 hasta el final del capítulo es sobre Yehudá y Yerushalayim. Y por eso menciona tanto a Yehudá como a Yerushalayim. Yehudá es todo lugar de asentamiento de la tribu de Yehudá, también fuera de Yerushalayim. En cambio Yerushalayim es solo aquellos que residían dentro de Yerushalayim.
Quisiera leerles la introducción del Malbim al sefer de Yeshayahu, pero dado que su lenguaje es poético y muy difícil, dejé así solo su final, no toda la introducción. Dice el Malbim: casi se conmovió la roca de mi corazón con la voz de las alas del querubín que se tocan una a otra, pues el espíritu del ser viviente estaba en ellas. Y mi alma por un instante vagaba, volaba, planeaba sobre las alas del viento, sobre las alas de esta hija de los cielos que habla grandezas. Casi comenzó el espíritu del canto a agitarme, el espíritu de la poesía a pulsar sobre las liras, casi se debilitaron mis manos para detener a esta voladora, voladora de los cielos, y ante las cumbres de sus poesías no retuve fuerza. No explicaré todo lo que dice porque eso requiere medio shiur, solo les digo solo la idea de las cosas. La idea es que en realidad yo tenía cierto deseo de escribir en lenguaje poético, en lenguaje elevado, en lenguaje sublime, como por ejemplo las últimas líneas que ahora leí. Pero ¿por qué en verdad no lo hiciste? ¿Por qué escribiste un lenguaje mucho más popular?
Y he aquí, la voz de muchas multitudes sobre ellas encaminé mi palabra en toda esta obra. La voz de muchas multitudes oigo clamar en mis oídos diciendo: por favor no nos hables cosas sublimes, no vengas a probarnos con acertijos, háblanos en judío a oídos de todo el pueblo que está sobre la muralla. Como el lenguaje que dijeron los hombres de Jizkiyahu a los hombres de Sanjeriv, habla con nosotros en judío. En palabras simples, habla a la altura de los ojos. No nos hables en lenguaje poético, en lengua sublime. Y ahora desperté de estos mis sueños, es decir, aquellas aspiraciones que yo tenía de escribir en lenguaje poético, las liras callaron, cantores y cantoras enmudecieron, y como un sueño al despertar se dispersaron las visiones de la poesía de sobre mi rostro. Ya no puedo escribir en lenguaje poético.
Al atardecer y he aquí el rostro del querubín, rostro de hombre. Ahora el rostro del querubín, ángel, veo rostro de hombre. Pluma y tintero de mano de hombre debajo de sus alas, y todos los alados tienen como uno de los hombres boca y lengua y labios. Veo que debo expresarme en un lenguaje mucho más popular, mucho menos sublime. Pero nos tranquiliza el Malbim: de ahora en adelante no te asombres, no te desconciertes, no retrocedas amigo lector, pues de ahora en adelante como uno de los hombres hablaré contigo, como uno de los hombres que es de tu edad. De ahora en adelante hablaré contigo en toda lengua que oigas. De ahora en adelante lengua que no conocías ya no escucharás. No escucharás de mí una lengua elevada, una lengua poética que no tengas posibilidad de entender. Y nosotros continuaremos.
Oíd cielos y escucha tierra, pues Hashem ha hablado, hijos crié y enaltecí y ellos se rebelaron contra mí. Estamos justamente en la parashá de Haazinu. Escuchad los cielos y hablaré, y oiga la tierra los dichos de mi boca. Aquí es al revés, aquí es oíd cielos, no escuchad los cielos. En cambio Moshé Rabenu le dijo a la tierra escucha, y Yeshayahu dice escucha tierra. Jazal ya se detienen en esta contradicción y hay sobre esto muchísimas explicaciones. Aprendimos también en el Or HaJaim HaKadosh aprendimos una explicación para esto, y casi cada comentarista escribe para explicar según su enfoque. Nosotros no aprenderemos todo lo que dicen los comentaristas, solo querremos ver lo que dice Rashi y querremos ver una explicación más.
Rashi dice, cuando los testigos vienen a testificar, si su testimonio no coincide, no dicen exactamente lo mismo, su testimonio no se acepta. Pues aquí los cielos y la tierra son dos testigos. Si no hubiera venido Yeshayahu y dado escucha a los cielos y escucha a la tierra, no habría sido posible aceptar su testimonio. Pues habrían venido y le dirían a la tierra, ¿qué, qué hubo en ti? Entonces diría yo escuché... yo oí. ¿Cuál fue tu testimonio, cielos? Yo escuché. Ah, este no es el mismo testimonio en absoluto. Este es oír, este es escuchar. Cada uno por así decirlo testifica sobre algo distinto. ¿Qué hizo Yeshayahu? Vino y dijo, respecto a los cielos oír, y respecto a la tierra escuchar. Entonces tenemos una tierra que tanto oyó como escuchó, y tenemos también cielos que tanto oyeron como escucharon. En Moshé así, en Yeshayahu así, su testimonio coincide. Ambos testifican sobre las mismas cosas, tanto sobre oír como sobre escuchar. Por consiguiente de aquí ya hay validez a su testimonio.
Los cielos y la tierra, ¿por qué precisamente ellos? Entonces tenemos una explicación, porque son testigos. Está escrito y testificaré contra ellos con los cielos y con la tierra, porque ellos existen, existen para siempre. Existen para siempre significa, no hay situación en que yo busque a los testigos, se fueron al país de ultramar, murieron. Estos testigos existen para siempre. Otra cosa, la mano de los testigos estará contra él primero para darle muerte. Si nosotros nos desviamos del camino, ¿quiénes son los que cobrarán de nosotros? Los cielos no darán su rocío, la tierra no dará su producto. Por consiguiente ellos son los que cobrarán de nosotros primero. Por eso, dice el Radak, mencionó aquí a los cielos y a la tierra como testigos, que son ellos los que cobrarán cuando no actuemos correctamente.
Otra explicación explica el Radak, por qué Moshé Rabenu dijo escuchad los cielos y oiga la tierra. Dice el Radak, dado que Moshé Rabenu estaba cercano a los cielos, por eso él dice escuchad los cielos. Cuando estás cerca, dices el término escuchar. Cuando estás lejos, dices oye, oye, tú estás lejos, él está lejos de ti. Entonces Moshé Rabenu estaba cercano a los cielos, dijo escuchad los cielos. La tierra está lejos, está abajo, entonces él dice oiga la tierra, yo elevaré la voz, también ella podrá oír. En cambio Yeshayahu no estaba en el nivel de Moshé, y por eso Yeshayahu dijo oíd cielos. Él está aquí de pie, grita a los cielos, oíd cielos. Por otro lado la tierra, él está cerca de ella, entonces dice escucha tierra, ella está junto a mí. Cada uno en realidad habla desde el mismo punto en que se encuentra.
Dice el Malbim, oíd cielos, llama a los cielos y a la tierra que son en realidad los testigos famosos como dije. Y entonces él viene y les dice, pues Hashem ha hablado. Si Hashem ha hablado, ¿quién no prestará atención? ¿Quién no escuchará? Hijos crié y enaltecí y ellos se rebelaron contra mí. Dice el Malbim, según las reglas de la ética, el hecho mismo de que el padre haya criado a su hijo, aunque no le haya otorgado, aunque no le haya prodigado millones, pero lo crió. Este hecho ya le da una deuda moral hacia el padre. Hijos crié. Y con mayor razón si este padre prefirió a este hijo y le dio todo lo bueno más que a todos sus hermanos y le prodigó una porción de santidad, con mucha mayor razón el hijo debe agradecer al padre. Entonces esto es lo que él dice, hijos crié. Solo por el hecho mismo de que crié, debían agradecer a Hashem. Y no solo eso, sino también enaltecí. Pues yo os enaltecí y elevé por encima de todo pueblo, nos elevó por encima de toda lengua. Con mucha mayor razón estabas obligado a hacer la voluntad de Hashem. Y con todo esto, y ellos se rebelaron contra mí. Y ellos no hicieron ni actuaron como se esperaba de ellos.
Conoce el buey a su dueño y el asno el pesebre de su amo, Israel no conoció, mi pueblo no reflexionó. Conoce el buey a su dueño. Rashi explica, el buey reconoce a quien lo compró, le teme. El buey no le dice a su jefe, hoy no aro querido, hoy estoy en huelga. Ayer no diste suficiente forraje, no diste suficiente paja, no trabajo. El asno el pesebre de su amo. Y el asno jamás dijo no cargo carga hoy. Hoy no tengo fuerzas, hoy estoy de vacaciones, hoy no me viene bien, hoy estoy deprimido. No tiene excusas. Va al trabajo como es debido. Dice Hashem, y si estos que fueron creados para serviros, no para recibir recompensa si hacen bien, y no reciben castigo si hacen mal, y a pesar de ello no cambiaron su función. Vosotros pueblo de Israel, que si hacéis bien recibís recompensa, y si pecáis entonces Dios no lo permita aun sois castigados, recibís calamidad, vosotros, mi pueblo, no conoció, no reflexionó. ¿Cómo no pusisteis atención para reflexionar?
El Malbim a su manera, pues él nos explicó antes que hay un concepto de hijos, el hecho mismo de que el padre nos crió, y hay un concepto de que el padre nos prefirió, aún nos enalteció, no simplemente nos dio de comer y nos llevó a la clínica, sino que además nos dio enaltecimiento por encima de todos los demás hijos. Él viene y te dice, ven y mira que estas naturalezas están puestas también en la naturaleza de los animales. El buey, el hecho mismo de que lo compraron ya reconoce a su dueño. Conoce el buey a su dueño. El asno, qué se puede hacer, su nivel de inteligencia es más bajo, que lo haya comprado no basta. Pero si le pone de comer bien, bueno, entonces ya reconocerá a su jefe. El asno el pesebre de su amo. Por medio de que le da de comer en el pesebre, entonces lo reconoce. Pero él dice, mira, Israel no conoció. Pues yo los llamé Israel. Israel significa que son mi porción, son mi adquisición, son mis siervos, esto es hijos crié. En todo caso debías reconocer a tu Señor, al Santo Bendito Sea, como el buey. Pero mi pueblo, Israel no conoció. Mi pueblo, mi pueblo, tú no eres simplemente Israel, no eres un hijo más, como dije solo crié, tú también enaltecí, tú eres del rango de mi pueblo. ¿Qué otra nación tomé para mí? ¿Sobre quién más prodigué e influí de manera particular tanto? Entonces esto no es simplemente crié, esto ya es enaltecí, vosotros sois mi pueblo. Entonces ¿por qué no reflexionó? Si es así ¿por qué no reflexionáis?
El Malbim dice, presta atención aquí primero que nada en asuntos de la naturaleza del hombre. Cuando el padre realmente influye en el hijo, pero ¿cuándo el hijo realmente ama a su padre, cuándo se siente más ligado a él? Cuando el padre le dio más allá de lo que debe dar. Si el padre le da al hijo como todo padre cría a su hijo, entonces el hijo está ligado al padre de manera estándar. Pero si el padre le prodiga mucho más allá, entonces el vínculo entre ellos es mucho más grande. Y esto significa que según el reconocimiento del bien, su obligación hacia el padre que tanto le prodigó es mucho más grande. Y por eso él dice, presta atención a que nuestra obligación es mucho más grande que la de los gentiles. A los gentiles Hashem no les prodigó tanto, siete mitzvot es suficiente. Pero a ti Hashem te prodigó, tú necesitas seiscientas trece mitzvot. ¿Quién más mereció un nivel más alto? Los kohanim. Los kohanim tienen más mitzvot que el israelita. ¿Quién tiene un nivel aún más alto? El Kohén Gadol. El Kohén Gadol tiene un nivel más alto que los kohanim. Tiene sobre él obligaciones, tiene sobre él mitzvot, la ofrenda de la sartén mañana y tarde, tiene un rango, por consiguiente tiene también exigencias, por consiguiente hay también reclamos. El rey, rango sublime y elevado. A ti te basta con tener un sefer Torá en el arca, al rey no, le dicen señor mío, pegado a ti, tú vas con el sefer Torá. Cuanto más recibes un rango grande, esto te exige más, esto te demanda más.
Ahora dice el Malbim, presta atención a que en el hombre están todas las fuerzas de todos los animales. Es decir, si hay una fuerza en la creación, esta fuerza existe también en el hombre. Y por eso está escrito que si no se hubiera dado la Torá aprenderíamos el recato del gato, aprenderíamos el no robar de la hormiga, aprenderíamos en realidad de todos los animales todas las naturalezas. Sé veloz como el ciervo, ligero como el leopardo, fuerte como el león. Es decir, todas las fuerzas que fueron puestas en los animales son como una especie de, digamos, señal de lo que hay en el hombre en todas sus fuerzas. Y en el hombre hay un poco del león, y también un poco del conejo, a veces un poco de la serpiente, y a veces también un poco de la hormiga. En resumen, en el hombre están todas las fuerzas que hay en la creación, y necesita un mínimo indispensable aprender de los animales. Si a los animales los ves comportarse de cierta manera moral, entonces esto no es porque haya en ellos moral, es para enseñarte. Es para que tú saques conclusiones de esto. Para que tú aprendas cómo comportarte, pues el Santo Bendito Sea plantó en ti todas las fuerzas de todos los animales. Y por eso, dice el Santo Bendito Sea, he aquí, venid y ved, vosotros desde el lado de la ética, os prodigaron, os dieron, debíais agradecer al Santo Bendito Sea, entonces ¿por qué os rebelasteis contra mí? Y no solo eso, les dice, también en vuestra naturaleza se puso esta naturaleza. Pues si ves que el buey y el asno reconocen el pesebre de sus dueños y le agradecen, ¿qué significa esto? Que tú lo tienes en la naturaleza. Entonces esto es un reclamo aún más grande. Grabé esto como parte de tus naturalezas, el reconocimiento del bien. Entonces ¿cómo pudiste ser tan ingrato hacia el Santo Bendito Sea? Pues esto es parte de ti. Esto no es solo de la ley moral que alguien te dio y entonces según las reglas de la ética hay que devolvérselo, sino que también grabé esto en ti como en el buey y el asno están grabadas en su naturaleza estas cualidades. Entonces ¿cómo es posible que os rebelasteis contra mí?
Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad, simiente de malhechores, hijos corruptores, abandonaron a Hashem, desdeñaron al Santo de Israel, se apartaron hacia atrás. ¿Qué es el término ay? Rashi explica que todo ay que hay en las Escrituras es término de queja y lamento, del término del que lamenta, como una persona que gime desde su corazón y grita ay. El Malbim en cambio distingue entre ay y ay de dolor. Ay es una proclamación. Oh pueblo honorable, término de proclamación. Cuando una persona habla con pathos entonces dice ay. En cambio ay de dolor es lo que hoy llamamos ay, ay y desdicha. Cuando le sucede a una persona algo entonces grita ay. Entonces por eso dice el Malbim, aquí es término de proclamación y no término de dolor y aflicción. ¿Y qué les dice? Ay, nación pecadora. Vosotros sois un pueblo pecador, pueblo cargado de iniquidad que abandonó a Hashem, y por eso yo os preguntaré ¿de qué seréis heridos? ¿De qué os sirvió que abandonasteis a Hashem? Y ahora nos lo explicará.
Ay, nación pecadora, pueblo cargado de iniquidad. Dice el Malbim, esto está construido en forma de nivel sobre nivel, cuando va aumentando, va aumentando sus pecados y su iniquidad. Y por eso él dice, mira, al comienzo dijo nación pecadora. ¿Qué es pecado? Error involuntario. Pecado sin intención. Después él viene y dice, pueblo cargado de iniquidad. Iniquidad ya es con intención. Iniquidad es distorsión del intelecto, como dice el Malbim. Pecado, lo domina su deseo. Iniquidad es distorsión del intelecto. Su intelecto está distorsionado, significa yo precisamente elijo esto. Esto ya es con intención, esto es más que pecado. Dice, no lo hicisteis así de vez en cuando, sino simiente de malhechores. Malhechores ya es un atributo. Atributo significa, como la diferencia entre si le dices a un niño hiciste una acción mala, o si le dices tú eres un niño malo. Malo ya se lo pegué como atributo. Acción mala, no digo tú eres... la acción que hiciste no es buena, pero tú eres un buen niño. Pero si digo tú eres un niño malo, esto ya es tu adjetivo, tú eres malo. Entonces él dice, vosotros ya sois hijos malhechores, simiente de malhechores. Simiente de malhechores es un adjetivo, que hacéis el mal continuamente. Y no solo eso, que lo hacéis digamos para algún provecho o para satisfacer vuestro deseo, sois hijos corruptores. ¿Qué significa corruptor?
Daré un ejemplo. Hubo no hace mucho, leí sobre cierta persona que estaba en los Alpes, uno de esos que hacen esquí. Entonces suben con un teleférico hasta arriba y bajan con el esquí, con los esquíes, con las tablas, deslizándose hasta abajo. La persona llegó un poco tarde, subió, aquel de abajo no sabía de complicaciones, llegó la hora, hay que apagar la electricidad, apagó todo, se apagó también el teleférico. La persona quedó atrapada allá en algún lugar de los Alpes arriba, sin electricidad, sin teleférico funcionando, él en realidad, entendéis, está dentro de un congelador. En poco tiempo la persona se acaba. Después de cinco horas quizás lo rescataron. ¿Qué, qué hizo mientras tanto? Dijo que tenía dinero en el bolsillo, tenía cantidades de dinero en el bolsillo, y lo sacó, y tenía un encendedor, y lo encendió y se calentó junto a esto. Cada vez tenía algo más que quemaba para calentarse, si no, no tenía posibilidad de sobrevivir. Ahora os pregunto, esta persona, creo que dijo que eran más de mil euros allí. Esta persona que quemó el dinero, ¿desperdició el dinero? No. Se dio vida a sí misma. Pero si ahora una persona toma dinero, lo pone aquí y lo enciende, ¿qué diremos? Desperdició el dinero. En realidad ¿cuál es la diferencia? Ambos hicieron la misma acción. La cuestión es si hay algún provecho o sin provecho. Corromper, dice el Malbim, siempre significa sin disfrute, sin provecho, simplemente romper, simplemente destruir, esto se llama corrupción. Entonces esto es más que lo que había antes malhechores, os convertisteis en hijos corruptores. Corruptores sin provecho, sin disfrute, simplemente hacer el mal, aun sin que os salga alguna ganancia de la transgresión que hicisteis.
Dice el Malbim, ven y mira ahora con qué maravillosa correspondencia es esto. Si prestáis atención, yo hasta ahora detallé los tipos de iniquidad. Era pecado, después iniquidad, después malhechores, después corruptores. Pero si prestasteis atención, cambió también el atributo de Israel. Al comienzo era nación, después era pueblo, después simiente, después hijos. Dice el Malbim, ¿por qué estos cambios? Dice el Malbim, así como fue ascendiendo y diciendo, mirad hasta qué punto esto es grave, aun más grave, aun más grave, verdaderamente corruptores, lo más grave, de lo leve a lo pesado, así también aumenta su iniquidad desde el lado de su atributo. No se compara una nación pecadora con un hijo que peca. Cuanto más cercano eres, tu delito hacia tu padre es mucho más grande. Y esto es lo que él viene a decir. Cuanto más tarde está en el pasuk, es más importante. Pueblo es más elevado que nación. Nación es un término muy general, pueblo es un término más particular. Simiente ya es su descendencia, ya es más cercano que en general pueblo. Después hijos, esto ya es lo más cercano. Sus hijos, se puede decir su simiente también los descendientes y los descendientes de los descendientes, todos se consideran su simiente. Pero sus hijos, esto ya es un atributo que viene solo sobre aquellos que son directos de él, esto ya es un atributo más cercano. Entonces él dice, así como aumentó aquí la calidad del pecado, aumentó también la calidad del pueblo. Y por consiguiente, si aumentas el atributo del pueblo como más cercanos, entonces esto aumenta aun más la iniquidad. Y por eso el orden de los versículos, dice el Malbim, es así: ay, nación pecadora. Vosotros primero que nada sois nación, sois gentiles, simplemente una nación, e hicisteis pecado por error. Y no solo eso, sino que sois pueblo, que es un rango más grande, y no solo desde el lado del que hace el pecado, sino también el pecado en sí mismo, pues esto es iniquidad, pueblo cargado de iniquidad. Y vosotros sois simiente, que es aun más rango, y no solo eso sino que fuisteis malhechores, que es más grave que iniquidad. Y vosotros sois hijos, que es un rango aun más alto, y vosotros sois corruptores, que es la corrupción la cosa más grave y grande de todas.
Abandonaron a Hashem. ¿Qué añade aquí abandonaron a Hashem? Ya dijiste todo lo que se puede decir. ¿Qué añadiste con abandonaron a Hashem? Dice el Malbim, sobre los samaritanos está escrito, a Hashem temían y a sus dioses servían. Idolatría en asociación. Bueno, se puede entender. Vienes y dices, hay fuerzas en la creación, no sé, esto es lo que veo. El Creador del mundo, está bien, también él es una opción. También a él lo tomaremos en cuenta. Estos eran los samaritanos. Pero vosotros al Creador del mundo ni siquiera lo tomasteis como opción. Ni siquiera en horas de ocio dijisteis también el Creador del mundo. Sino abandonaron a Hashem, a Hashem lo abandonasteis por completo. La Guemará dice, tenían trescientos sesenta y cinco tipos de deidades, y cada día servían a la misma deidad. ¿Hashem? Ni pensarlo, él no entraba allí, no era parte de las deidades a las que había que servir. Y esto muestra, dicen Jazal, ni siquiera como este altramuz que se come al final de la comida me hicieron mis hijos. Trae a Hashem aunque sea como postre, ¿está bien? No como plato principal. No, ni siquiera eso. Una vez explicamos que aquí había una defensa a favor del pueblo de Israel.
En lo más profundo el pueblo de Israel sabe que Hashem es el Dios verdadero. En lo más profundo sabe que Hashem es la verdad. Y sabe que lo que Hashem le exige es lo que en verdad se le exige hacer, y todas las idolatrías todo esto es mentira. ¿Por qué las hace? Como dicen Jazal, no sirvió Israel idolatría sino para permitirse las relaciones prohibidas en público. Es decir, yo sirvo ídolos porque los ídolos son, son muy generosos conmigo, son, son muy liberales, no son estrictos como el Santo Bendito Sea. Está bien, lo que hagas estará bien, vienes después al sacerdote, dices pequé, transgredí, delinquí, recibes crédito por otros dos años, das alguna buena donación, te hace una confesión, se acabó todo. Mucho más fácil. En cambio los profetas siempre tienen cosas duras y graves y terribles, y lo más terrible es que al final llega, lo que todos estos profetas atemorizantes dicen. Entonces ¿qué hace? Entonces abandona a Hashem, no lo reconoce. Y entonces le es mucho más fácil. Pues si incluso un día yo sirvo a Hashem, esto es una bofetada a toda la idolatría, y entonces yo, yo, yo no soy capaz de seguir sirviendo ídolos. Sabes que Hashem es la verdad. Y por eso llegaron a un estado tal que preferían no mirar en absoluto a Hashem, para no tener dificultades. Para poder continuar en su camino y no verse obligados a creer en Hashem.
Él viene y dice, no solo todo lo que dijimos hasta ahora que abandonaron a Hashem, desdeñaron al Santo de Israel. Desdeñaron, si hubieras abandonado a Hashem, pase. Pero ¿qué es desdeñar? Desdeñar es patear. Desdeñar es despreciar, desdeñar es maldecir, provocar. Y no solo eso, sino que se apartaron hacia atrás. Si dijeras, escucha, yo abandoné al Santo Bendito Sea, ¿por qué? Quiero ser libre. Ser un pueblo libre en nuestra tierra. No sirvo a nadie. No quiero que nadie me diga algo, soy libre, ateo. No hago nada. Pase. Pero él dice, ellos se apartaron hacia atrás. El significado de esto es, abandonaste a Dios para tomar para ti ¿a quién? A la idolatría. Y la idolatría se llama se apartaron hacia atrás. ¿Por qué? Pues también a sus hijos y a sus hijas quemaban en el fuego a sus dioses. ¿Esto no te es pesado? Pero lo que Hashem te dijo ¿te es pesado? Entonces aun se apartaron hacia atrás, pues pase que dijeras no quiero nada, quiero descanso, pase. Pero ¿te resulta cómodo servir a la idolatría y no servir a Hashem cuyo servicio es más ligero?
El Malbim se detiene aquí en un punto más. Él dice mira, desde el comienzo de la formación del hombre, está construido de tal manera que ascienda de nivel en nivel. Al comienzo, después del pecado de Adam HaRishón, Adam HaRishón era como un animal. Comía solo el fruto de la tierra. En los días de Noaj llegó al nivel de ser hablante, le permitieron comer carne. En los días de los Patriarcas llegó al nivel de Israel, ya el Santo Bendito Sea habla con él, ya recibe instrucciones, ya cuida las mitzvot. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí, oh, ya nos convertimos verdaderamente en judíos obligados en seiscientas trece mitzvot. De ahí llegamos a la Tierra Santa. Un nivel después ya nos construimos un Beit HaMikdash, la casa de la elección, estamos conectados con Hashem. ¿Y cuál es en realidad la continuación de la función? Desde la época de Shlomó, que es reparar el mundo bajo el reino del Todopoderoso. Tenemos dominio sobre todo el mundo entero, Shlomó dominó el globo, ya debíamos estar muy cerca de reparar todo el mundo. Pero en lugar de reparar el mundo, tomó Shlomó mujeres extranjeras, tomó a la hija del faraón, se dividió el reino, y de aquí la realidad fue deteriorándose. Y esto es lo que él dice, pues vuestra función era avanzar hacia adelante, y en lugar de esto se apartaron hacia atrás. Llegasteis a un estado en que ya comenzasteis a deterioraros hacia atrás. Volvisteis del nivel de Israel al nivel de ser hablante, y del nivel de ser hablante al nivel de animal, y peor que animal, pues conoce el buey a su dueño y el asno el pesebre de su amo, pero vosotros ni siquiera eso conocisteis. Entonces resulta si es así que no solo no avanzasteis desde el punto en que os dejé, sino que aun retrocedisteis, aun mucho más bajo de lo que había antes.
Otra cosa dice el Malbim, prestemos atención, hay aquí algo interesante. Abandonaron a Hashem, desdeñaron al Santo de Israel. ¿Por qué una vez menciona Hashem, una vez menciona el Santo de Israel? Dice el Malbim una regla, que la mencionará de nuevo más adelante en el sefer. Todo lugar donde menciona el Nombre o Dios, se refiere a la grandeza misma de Hashem bendito como conductor del mundo, como quien creó el mundo, un atributo general. Pero cuando lo menciona en el contexto de Israel, como el Santo de Israel, el Dios de Israel, aquí habla del Santo Bendito Sea como quien está conectado con el pueblo de Israel, como quien tiene un amor especial por el pueblo de Israel, que desde el lado del vínculo entre nosotros y él bendito él nos hizo lo que nos hizo. Esto es lo especial de que esté escrito el Santo de Israel, el Dios de Israel, la altura de Israel. Dice el Malbim, hay una humillación mucho más terrible cuando abandonas a Hashem que es el Santo de Israel que simplemente abandonar a Hashem. El hecho mismo de que él sea Hashem, ya le debes. Él creó el mundo, creó al hombre, nos prodigó como prodigó a todo el mundo entero. Esto ya es una razón que obliga. Pero él dice, ellos no se conformaron con abandonar a Hashem, sino que ¿a quién desdeñaron? Al Santo de Israel. Al Dios que les prodigó especialmente, a quien es el Dios de Israel, que nos dio una conducción especial que nos distinguió y nos separó de todos los pueblos, que es el Santo de Israel, es nuestro Dios especial. Y entonces por consiguiente esto ya es desdén. Por eso desdeñaron al Santo de Israel. Esto no es simplemente abandonar, esto es mucho más grave.
¿En qué seréis heridos aún, que añadís más rebeldía, toda cabeza está enferma y todo corazón dolorido? Aquí él completa lo que comenzó en el pasuk anterior. Aquí él les dice, después de que tanto multiplicasteis el rebelaros, hasta que llegasteis al extremo último, verdaderamente desdeñadores, entonces yo os pregunto, ¿en qué seréis heridos? Es decir, si una persona recibió sufrimientos, y estos sufrimientos le causaron despertar y volver en teshuvá y hacer la voluntad de Hashem, entonces yo digo escucha, hubo provecho en esto. Salió de esto algo bueno, la persona se acercó. Pero él les dice, vosotros recibís los sufrimientos y no volvéis. Entonces ¿cuál es el provecho? Entonces ¿cuál es la ganancia? ¿En qué seréis heridos? ¿Qué salió de estos golpes que recibisteis? ¿De qué os sirve el golpe? Y la prueba, aquí les dice, toda cabeza está enferma y todo corazón dolorido. Vuestra realidad es que la cabeza duele más, y el corazón está dolorido, adolorido y afligido más. Les dice, entonces ¿qué provecho hay en el golpe? ¿Qué ganamos con esto? ¿Qué salió de esto algo bueno?
Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana, herida y contusión y golpe fresco, no fueron drenados ni vendados ni suavizados con aceite. Ahora él describe todos los miembros del cuerpo. Desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana. No hay en él parte sana significa no hay miembro íntegro, no hay miembro entero, no hay miembro que tenga alguna forma humana. Todos están llenos de heridas, contusiones y golpe fresco. ¿Cuál es la diferencia entre herida y contusión? Dice el Malbim, herida es golpe de espada. Cuando golpean con espada, la carne se abre, esto se llama herida. Contusión en cambio, es si yo tomo un objeto romo y te doy un golpe fuerte en la mano o en el cuerpo, la sangre se coagula. Esto se llama contusión. Contusión, la sangre no sale afuera, sino que se coagula adentro. Puede formarse pus, puede formarse hemorragia interna, pero esto no sale afuera. En la herida sale afuera. ¿Cuál es su curación? Cada uno de ellos tiene una curación diferente. La herida, su curación es que hay que poner un vendaje hasta que el lugar abierto se cierre. En cambio la contusión, hay que poner remedios especiales que suavicen y abran el lugar. La herida hay que cerrarla, pero la contusión hay que abrirla, pues se coaguló allí, a veces hay allí pus, a veces hay allí líquido que hay que sacar. Ponían todo tipo de remedios que suavizan la piel, por medio de esto la piel se abría, el pus salía, y por medio de esto sanaba.
Ahora prestad atención, ¿qué hace una persona que tiene tanto herida como contusión? Por un lado se supone que ponga sustancias que cierran la herida, y por otro lado se supone que ponga sustancias que abren la contusión. Como dice la Guemará, ay de la persona que fue dañada por una avispa y un escorpión. Por una abeja y un escorpión. ¿Por qué? La curación de uno es con calor, la curación del otro es con frío. Se lava con calor, esto daña la segunda picadura. Se lava con frío, esto daña la primera picadura. Quien fue picado por dos cosas opuestas, ¿qué hará? Cualquier remedio que haga dañará la segunda herida. Esto es en realidad lo que él dice aquí. No hay en él parte sana, herida y contusión, que son dos cosas opuestas. Si cierra la herida, cerrará también la contusión y esto no es bueno. Si abre la contusión, es decir pone remedios que la abren, por medio de esto también abrirá la herida, continuará sangrando. ¿Qué hará en realidad con esto? Y golpe fresco. Tiene un golpe que todo el tiempo saca pus, saca algún líquido de sus huesos. Y esto necesita remedios especiales, una curación especial que seque, que detenga el líquido. Y esta curación, dice el Malbim, daña tanto a la herida como a la contusión. ¿Entendéis? Es decir tiene un tercer golpe, que si lo cura según sus reglas, esto daña también a los dos primeros golpes. Ambos no sanarán cuando la carne se seque, sino solo cuando la carne está fresca.
Resulta si es así que tienen tales golpes que son enemigos unos de otros, que no es posible en absoluto curarlos. No fueron drenados ni vendados. Drenados es curación. Nosotros decimos remedio. Remedio es curación. ¿De qué término remedio es curación? Pues el médico esparcía sustancias sobre la herida. Esparcía sobre ella todo tipo de sustancias, estas eran cosas, polvos que extraían de plantas. Tomaban, las molían, y creaban un polvo, y este polvo usaban. Lo que hoy de esto extraen curaciones naturales, ungüentos y similares. Y por eso, por cierto, esta es la prohibición en Shabat. ¿Por qué en Shabat está prohibido hacer curación? Debido a la molienda de sustancias. Va al médico, le dice toma esta y esta planta, muélela, ponla sobre la herida. O bébela. La molienda de sustancias es la prohibición de moler. Entonces no fueron drenados, no se esparció sobre ellos el polvo de la curación. Ni vendados, no envolvieron sobre ellos el vendaje que se envuelve alrededor del golpe. Ni suavizados con aceite. Cuando curaban el golpe, lo suavizaban al comienzo con aceite hasta que se suavizara, después lo vendaban con un trapo para que el golpe no se extendiera, después esparcían remedios para la curación. Y él dice, no solo que no fueron drenados, que es lo que se hace al final, esparcían al final, tampoco fueron vendados, lo que se hace antes. Y no solo que no fueron vendados, sino también lo que se hace aun antes, suavizados con aceite, que es el comienzo. Es decir en palabras simples, recibisteis todos los tipos de golpes, y no os esforzasteis en curaros ni siquiera un poco. Entonces él dice, ¿en qué seréis heridos? Entonces en realidad ¿cuál es el provecho de todos los golpes que os doy, si estos golpes no os traen a la teshuvá?
El Malbim explica el concepto de herida. Dice el Malbim, herida es del término de abrir. Abrió su boca, esto es abrir. Abrir, ¿verdad? ¿Qué significa? Abierto. Como prorrumpir en canto, ¿verdad? Prorrumpir. O cascar nueces, significa abrir la cáscara. Y también herida es del término de herir, ¿verdad? Abrir el golpe. Esto significa herida, el lugar que estaba cerrado, el cuchillo lo cortó y la persona fue herida. Contusión en cambio, es lo opuesto. Contusión es lo opuesto de herida. Herida como dijimos es abrir, del término abrir y prorrumpir, contusión es cerrar. Contusión encontramos esta expresión, dice el Malbim, en tres términos. Está escrito por ejemplo, reunión, un grupo de personas. Encantador de encantamientos, o coágulo de una herida. Los tres son unirse. Un grupo de personas, cuántas personas se unieron juntas. Encantador de encantamientos, reúne animales por medio de todo tipo de encantamientos, los reúne en un lugar, esto se llama encantador de encantamientos. Coágulo de una herida, hay sangre adentro, se coaguló la sangre, se une toda la sangre en un lugar. Según esto dice el Malbim, tú entenderás lo que él en realidad quiso decirnos aquí. Había aquí por un lado una herida, que dijimos es algo que se abre, abrió su boca, y por otro lado una contusión, algo cerrado que hay que abrir, sangre que se coaguló o pus que se coaguló debajo de la piel y hay que abrirla.
Vuestra tierra está desolada, vuestras ciudades quemadas por fuego, vuestro suelo ante vosotros extraños lo devoran, y está desolado como una destrucción de extraños. Ahora él comienza a explicar la analogía. Lo que dije al comienzo, toda cabeza está enferma, él dice, he aquí, mirad, vuestra tierra está desolada. La cabeza es el conjunto del cuerpo, pues la cabeza esparce sus influencias a todo el cuerpo. Así también el país es el conjunto de la nación. Cuando hay desolación, entonces todos sienten, toda la nación siente. Lo que sucede en el conjunto del país influye en el conjunto de las personas. Toda cabeza está enferma, dije que la cabeza está enferma, vuestra tierra está desolada. La cabeza influye en todos, todos sienten, la tierra está desolada, todos perciben y sienten. Y lo que dije todo corazón dolorido, todo corazón significa esto ya es algo más particular, no es la cabeza que es lo general, sino que es algo, es un miembro más particular. Él dice, todo corazón dolorido, vuestras ciudades quemadas por fuego. Cada una de las ciudades se ve que la incendiaron, incendio de fuego. Como el corazón está en un nivel debajo de la cabeza, pero los miembros lo sienten más que a todos los demás miembros. Es decir, te duele el dedo, esto siente dolor en todo el cuerpo.
Pero no tiene influencias sobre todo el cuerpo. En cambio, si hay un problema en el corazón, hay influencia sobre todo el cuerpo. El corazón cuando su rendimiento es más bajo, entonces la realidad de toda la actividad del cuerpo se debilita. Si el corazón no funciona como es debido, hay sobre esto influencia sobre todo el cuerpo. Y por eso él dice, esto es frente a lo que está escrito "vuestras ciudades quemadas por fuego". Vuestras ciudades quemadas por fuego, entonces esto no es que verdaderamente todos sienten, pero ciertamente lo sienten la mayoría de ellos. Hay en esto una sensación de la mayoría de las personas cuando sus ciudades fueron quemadas por fuego.
Lo que dijo después, "desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana", que esto significa cada miembro particular fue dañado, entonces esto es lo que dice ahora, "vuestro suelo", significa suelo de cada uno y cada uno, "extraños lo devoran". Esto ya de manera particular cada uno siente, su campo, su terreno. Él venía hoy a cosechar, de repente vio que alguien le cosechó y le tomó y le arrebató y le robó. "Extraños lo devoran ante vuestros ojos", esto ya cada uno lo siente. Esto es frente a "desde la planta del pie hasta la cabeza no hay en él parte sana", no hay miembro, no hay algo particular en el cuerpo de la nación que no lo perciba.
"No fueron drenados ni vendados", frente a esto él viene y dice "está desolado como una destrucción de extraños". Destrucción de extraños, significa una destrucción, según la explicación del Malbim, extraños no es del término extraño, sino del término torrente de aguas poderosas. Esto significa extraños, del término fluir. Destruyen tanto, que no queda nada. Como cuando las aguas inundan el suelo, entonces no es que vino un animal y comió, dices quedó un poco. Cuando las aguas inundan, no queda nada. No queda nada en absoluto. Esto es como una destrucción de extraños, significa en un estado tal en que no hay ya curación. Todo fue arrastrado. Y esto es frente a lo que dijo antes, que el estado sería tal que "no fueron drenados ni vendados", significa no hay curación. No es posible curar tal estado. Es un estado tal que la corrupción en él es una corrupción completa y absoluta.
El Malbim viene y dice que hay aquí dos ejemplos que son en realidad opuestos uno al otro para aumentar el dolor, como dijimos. Hay aquí una herida, hay aquí una contusión. La curación de la herida daña a la contusión, la curación de la contusión daña a la herida. Dice el Malbim, que una persona que ve el fruto de sus manos en poder de su enemigo, esto le duele mucho. En cambio, si le dijeran escucha, todo lo que tenías se perdió en una plaga, todo lo que tenías se perdió en un incendio, le es menos difícil. Le es menos difícil. Pero ver que mi enemigo arrebató esto, esto es mucho más difícil.
Yo os dije una vez un ejemplo de una mala naturaleza que hay en el hombre. Una persona se le descompuso el ventilador, lo bajó abajo a la acera. De repente mira por la ventana, ve a su vecino tomarlo, subirlo a su casa. Después de dos días también le dice, gracias, sabes, solo le faltaba un tornillo, yo se lo arreglé y funciona de maravilla. Habría sido mejor que el camión de basura lo hubiera aplastado, lo hubiera desmantelado, habría estado más tranquilo. ¿Verdad? Mirad, la persona tiene tal naturaleza. La persona tiene tal naturaleza. No se lo dirá, le dirá ah, bien, gracias a Dios, me alegro, estupendo, lo lograste, gracias a Dios, bueno que funciona. ¿Qué es bueno que funciona? ¿Por qué, por qué no lo dejé? Qué tontería fui, yo propongo... ya habría sido preferible que se hubiera destruido, que no... esta es una naturaleza terrible y horrible. Es difícil incluso decirlo, díselo a una persona lejana de las mitzvot, te dirá qué va, Dios no lo permita, y... pero esta es la naturaleza del hombre. Cuando alguien más lo toma, alguien más disfruta de esto, esto aún le molesta.
Como hubo una vez un hecho con uno que llegó al rav, y el rav, vino a una pregunta, un shojet, le dijo, mi shojet degolló el animal, que el rav lo examine. El rav examinó, le dijo no kasher. Bueno, no hay remedio, dos mil shekels, lo tiró a la basura. Al día siguiente vino a un juicio de Torá con su amigo por doscientos shekels. El rav le dijo, doscientos shekels debes pagar. Comenzó a levantar gritos, y qué va, y de ninguna manera, y cómo es posible, y dónde está la justicia, y esto no es un juicio verdadero. Le dijo el rav, no entiendo, ayer te dije dos mil shekels a la basura, y tú aceptaste. Ahora doscientos shekels ¿no estás dispuesto? Le dijo el rav, te lo explicaré. Pues no te duele sacar los doscientos shekels, te duele que él los reciba. Que él los reciba, a esto de ninguna manera estoy dispuesto. Estoy dispuesto a tirar a la basura también dos mil, pero no que este que es mi enemigo, que ahora tuve una discusión con él, sea él quien reciba.
Y esto es lo que él dice, esto es lo que está escrito aquí "extraños lo devoran". Extraños lo devoran, el significado de esto es, alguien extraño, alguien con quien tuve oposición, mi enemigo, él come. Esto es muy difícil. Como curar herida y contusión, que son cosas opuestas. Por otro lado sin embargo, cuando extraños lo devoran hay una ventaja. Pues si extraños lo devoran, aún tengo posibilidad de que alguna vez yo lo rescate de ellos. Digamos mañana venzo, rescato parte del producto del campo. Pero si vino un torrente de aguas y arrastró todo, entonces aunque no sea mi enemigo, perdí todo, no hay nada. No hay posibilidad tampoco de que algo vuelva. Cuando es con extraños, quizás mañana conquiste. Pero cuando es alguien más, entonces no hay ya posibilidad de que yo vuelva a esto.
Y esto es lo que él viene y dice, hay aquí algo opuesto. Por un lado preferiría que extraños lo devoraran, para que en el futuro quizás haya salvación para esto. Por otro lado, me duele mucho que alguien más recibió el fruto de mi esfuerzo, alguien que es enemigo mío. Yo preferiría que ya hubiera un río que arrastrara esto, y si hubiera un río que arrastrara esto, al menos que él no disfrute. Pero incluso si un río arrastra esto, no me es tan cómodo, pues entonces yo nunca volveré quizás a rescatar. Por otro lado, si un extraño lo devora, quizás yo aún se lo tome. Hay aquí una especie de ambivalencia, hay cierta dualidad así opuesta, en que la persona ya no sabe qué es preferible. Herida y contusión, ¿a quién curar? Yo curo a este, aquel es dañado. Yo curo a aquel, este es dañado.
Y esto es lo que él dice, que en realidad, dice el Malbim, hubo aquí el orden de la destrucción y la desolación que sucedió en la tierra de Yehudá desde que vino el rey de Ashur. La primera vez fue en los días de Ajaz, él exilió a las diez tribus. Entonces hubo desolación, pero no para todo el país, sino que había ciudades que residían en tranquilidad. Y sobre esto él dijo "vuestra tierra está desolada". La segunda vez, en los días de Jizkiyahu, y entonces él capturó las ciudades fortificadas de Yehudá. Ya la destrucción fue en cada una de las ciudades. Sobre esto él dijo "vuestras ciudades quemadas por fuego". Pero aún había individuos que residían con seguridad. La tercera vez, cuando comenzó a sitiar Yerushalayim, entonces ya cada uno y cada uno lo sintió por sí mismo. Y sobre esto él dijo "vuestro suelo ante vosotros extraños lo devoran".
"Y quedó la hija de Tzión como una cabaña en la viña, como una choza en el melonar, como una ciudad sitiada". Ahora él nos describirá el descenso de Tzión, significa la Tierra de Israel, nivel tras nivel en estos tres tiempos. El primer tiempo, Yerushalayim quedó sola y solitaria como una cabaña en la viña. En la viña está solo el guardián de la viña, que se sienta allí en la cabaña que está en la viña. No se encuentra en ella nadie de otro lugar, solo la gente de Yerushalayim. Es decir, todos los demás alrededor ya fueron exiliados. La segunda vez, cuando llegaron los caldeos, "como una choza en el melonar". Choza es como una cabaña, pero que se hace en un campo de melones. ¿Por qué la llaman choza? Pues lo principal de su construcción es para necesidad de pernoctar. Por eso se llama choza. También el guardián mismo se encuentra allí solo de noche, pues de día no hay necesidad de guardar allí el campo de melones, pues los melones son duros, las aves no los dañan, sino que solo hay que guardar esto de noche para que no vengan ladrones a recoger y llevar. Entonces este fue un estado más, un descenso más, "como una choza en el melonar". Así también la gente de Yerushalayim estaban todo el día escondiéndose en cuevas, en lugares áridos, por temor a los enemigos, y llegaban a la ciudad para tomar cosas y todas sus necesidades solo de noche. Y la tercera vez, que entonces ya fue el asedio en que conquistaron Yerushalayim, entonces fue "como una ciudad sitiada". Fue como una ciudad sitiada, ya una ciudad que la sitiaron, no hay quien salga ni quien entre, y hay hambre, y hay un estado terrible y horrible en que no pueden subsistir, hasta que después de tres años de asedio cayó Yerushalayim.
"Si Hashem Tzevaot no nos hubiera dejado un remanente, un poco, como Sedom habríamos sido, a Amorá nos habríamos asemejado". Si Hashem no nos hubiera dejado un remanente, un resto pequeño, un poco, entonces como Sedom habríamos sido. Es decir, dado que nosotros en nuestros actos éramos semejantes a Sedom. Dice el Malbim, si examinas la maldad de Sedom frente a la maldad de Amorá, Sedom eran más severos en su maldad. Por eso estaban los jueces de Sedom, ven a sentarse en Sedom, Sedom eran más malvados. Entonces ellos dicen, si Hashem no nos hubiera dejado un remanente, un poco, pues habríamos sido nosotros semejantes en nuestros actos a Sedom, como Sedom habríamos sido. Por consiguiente, a Amorá nos habríamos asemejado, entonces por consiguiente nos habría llegado un castigo de "a Amorá nos habríamos asemejado". La destrucción y perdición con que habríamos sido azotados sería como Amorá. Pues en verdad, en iniquidad, Sedom era más grave. En castigo, Amorá era más severa. Pues de Sedom aún se salvaron algunas almas, Lot y su familia. En cambio, de Amorá nadie sobrevivió. Entonces sobre esto él dice "a Amorá nos habríamos asemejado", que de Amorá no escapó nadie.
Aquí él en realidad, en esta etapa completa el asunto del que habló antes, y entonces comienza desde el pasuk siguiente, comienza una amonestación abierta en el asunto de los sacrificios, y el camino de la teshuvá, cómo el pueblo de Israel debe volver a Hashem. Pero antes de comenzar el pasuk siguiente, quisiera solo detenerme aquí en un asunto gramatical que el Malbim explica. El Malbim dice, el concepto "remanente" siempre viene con el verbo "dejar". "Dejó un remanente". No está escrito "dio como resto un remanente". Aquí está escrito "nos hubiera dejado un remanente". ¿Cuál es la diferencia, dice el Malbim, entre "dejó un remanente" y "dio como resto un remanente"? El verbo "dejar" siempre viene cuando una persona deja intencionalmente. Esto tomé y esto dejé. Dejé porque esa era mi intención. En cambio, yo necesitaba esto, tomé esto, bueno, ¿qué con esto? Bueno, esto quedó. Quedar es algo que quedó por sí mismo, no con intención previa. En cambio, si yo quiero esto no tomar, diré yo dejé esto, no diré esto quedó aquí. Y por eso, dice el Malbim, siempre cuando veas la expresión "remanente", está escrito "no dejamos remanente". No dejamos, pues se trata de algo intencional. Entonces no tuve intención de dejar remanente, pues dejar, como dijimos, significa con intención. ¿Sino qué? Puede ser que quedó alguien, esto quedó. No con intención previa. Puede ser que a alguien su alma le fue como botín, quedó. Pero ¿yo lo dejé? No, yo no dejé remanente. Yo con intención previa fui y busqué y no dejé ni siquiera uno. Y si quedó uno, él no fue dejado, él es del rango de quedó, quedó por sí mismo. Y aquí él viene a decirnos, ven y mira que en realidad los enemigos no dejaron el remanente que había aquí, sino que quedó por sí mismo. "Nos hubiera dejado un remanente", él solo quedó. Que no pienses que los gentiles dejaron aquí un remanente. Ellos por su parte habrían aniquilado todo. ¿Sino qué? Quedó un remanente. Quedó como por sí mismo, y no por su fuerza. ¿Por qué en verdad quedó? Pues Hashem quiso que quedara. Y por eso quedó. Pero por su parte, dejar, ellos no dejaron con intención.
El Malbim dice, se detiene aquí en otra precisión. Prestad atención, "un poco como Sedom habríamos sido". Por cierto, "remanente un poco" significa un remanente pequeño. No "casi como Sedom habríamos sido", ¿sí? No confundirse. Esto no significa casi habríamos sido como Sedom. Sino que si Hashem no nos hubiera dejado un remanente como un poco, pocos, pues como Sedom habríamos sido, malvados como Sedom, entonces a Amorá nos habríamos asemejado, habríamos recibido un castigo de Amorá. Pero ¿prestasteis atención a la precisión? "Como Sedom habríamos sido", "como Amorá nos habríamos asemejado" no está escrito, sino "a Amorá nos habríamos asemejado". ¿Por qué? ¿Por qué aquí al comienzo dice "como Sedom habríamos sido" y después dice "a Amorá nos habríamos asemejado"? Entonces como recordáis, el Malbim, cada término en él es preciso y no hay nada que se escriba en vano. Dice el Malbim, hay diferencia entre si está escrito la kaf de la comparación o la lamed de la comparación. "Como Amorá" o "a Amorá", "como Sedom" o "a Sedom". Dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia? Cuando se dice kaf, esto es exactamente lo mismo. "Como Sedom habríamos sido" es verdaderamente como Sedom habríamos sido. "A Amorá nos habríamos asemejado", dice, esto ya no es del todo, sino que es cercano. Como, ejemplo, si nosotros decimos "se asemeja mi amado a un ciervo". El Santo Bendito Sea se asemeja a un ciervo. La lamed de la comparación, "a un ciervo". Esto significa no verdaderamente como un ciervo, sino que la carrera de Hashem bendito por así decirlo es como un ciervo. Pero no se dice que Hashem bendito es como un ciervo. Pero por otro lado, "fue Hashem como un enemigo", esto es verdaderamente como un enemigo. La kaf de la comparación es en realidad una kaf que dice una comparación mucho más fuerte que la lamed, que la lamed es solo cercano. Dice el Malbim, si es así, hay aquí una gran maravilla en el pasuk. Pues el camino del pasuk siempre, el camino del poeta, cuando comienza, comienza desde lo pequeño y va siempre ascendiendo. Así siempre es el camino de los escritores. Yo nunca diré él debe un millón de dólares y también dos shekels a la tienda. Diré él debe dos shekels a la tienda, y mil shekels a aquel, y doscientos mil shekels a este, y un millón de dólares a aquel. Siempre va añadiendo. Este es el camino. Entonces ¿cómo aquí él dice "como Sedom habríamos sido"? "Como Sedom habríamos sido", ¿qué dice la kaf? Comparación completa, ¿verdad? Semejante verdaderamente. Después él desciende, "pero nosotros solo nos asemejamos a Amorá", no verdaderamente como Amorá. Al revés, tú siempre debes venir y decir "fuimos como Sedom y más que esto, verdaderamente como Amorá". Aquí él fue y retrocedió. Dice el Malbim, de esto entenderás qué me obligó a explicar lo que expliqué. Que "como Sedom habríamos sido" se refiere a nuestros actos, verdaderamente como Sedom. "A Amorá nos habríamos asemejado" esto ya es el castigo. El castigo que nos corresponde es como corresponde a Amorá. Por eso aquí es solo lamed, que esto no es verdaderamente un castigo igual. De esto es mi obligación de explicar lo que expliqué, dice el Malbim.
"Oíd la palabra de Hashem, oficiales de Sedom, escuchad la Torá de nuestro Dios, pueblo de Amorá". "Oíd la palabra de Hashem, oficiales de Sedom". Oficiales significa las personas honorables, cabezas del campamento, los ministros. Dicen Jazal, de aquí que una persona no abra su boca al satán. Pues tú dijiste "un poco como Sedom habríamos sido". Como Sedom. Vino el Santo Bendito Sea y dice, prestad atención oficiales de Sedom. Abriste tu boca al satán, dijiste sobre ti mismo Sedom, entonces ya desde el cielo te tratan como Sedom y te llaman Sedom. "Oíd la palabra de Hashem, oficiales de Sedom".
"Escuchad la Torá de nuestro Dios, pueblo de Amorá". "Oíd la palabra de Hashem", esto es la palabra de la profecía, lo que Hashem ahora entrega la profecía en mano de Yeshayahu. "Oficiales de Sedom", estos son los ministros, que son semejantes en su maldad a los ministros de Sedom. Pues nosotros sabemos que en Sedom la maldad de los jueces era más grave que en Amorá. Todas las leyes y todo, el lugar donde esto se legislaba, su parlamento estaba en Sedom. El lugar central allí, la corte suprema, estaba en Sedom. ¿Sí? Y por eso, "oíd la palabra de Hashem, oficiales de Sedom", que los jueces que estaban en Sedom eran los grandes malvados. "Escuchad la Torá de nuestro Dios", ¿qué es la Torá de nuestro Dios? Y esta es la Torá que puso Moshé. La amonestación que dentro de poco él los amonestará sobre el asunto de la abundancia de los sacrificios, que esto está escrito en la Torá, que para ofrecer un sacrificio se necesita teshuvá, y confesarán su iniquidad y la iniquidad de sus padres, esto es lo principal del sacrificio, que esta es la amonestación con que él pronto los amonestará, sobre esto él dice "escuchad la Torá de nuestro Dios, pueblo de Amorá". Pueblo de Amorá, como los comparó antes a Sedom y Amorá, los compara también ahora como Sedom y Amorá.
El Malbim se detiene en que está escrito aquí "oíd la palabra de Hashem, oficiales de Sedom, escuchad la Torá de nuestro Dios, pueblo de Amorá". ¿Cuál es la diferencia entre "oíd" y "escuchad"? Dice el Malbim, oír muestra mucho más la comprensión que el escuchar. Creo que esto es lo opuesto de lo que estamos acostumbrados a pensar. Por lo general estamos acostumbrados a pensar que yo te escucho, esto es con mucha atención. Te oigo, esto entra por aquí sale por acá. El Malbim dice lo opuesto. Oír, y él trae, tiene pruebas de muchas fuentes, oír muestra la escucha precisa, la comprensión de las cosas, más que el escuchar, que el escuchar es una escucha más superficial. Cuando vienen juntos, dice el Malbim, a la cosa importante estará ligado el verbo "oír", y a la cosa menos importante estará ligado el verbo "escuchar", pues es una cosa menor, menor que requiere reflexión, es menos importante, basta con escuchar. Y por eso él dice, presta atención, a los oficiales, que son los importantes del pueblo, él dice "oíd". Al pueblo, que son los menos importantes, él les dice "escuchad". Por eso basta con escuchar. Pero los oficiales que son más importantes, yo quiero que oigáis, significa reflexionéis en las cosas.
Otra cosa, hay aquí "la palabra de Hashem" y hay aquí "la Torá de nuestro Dios". "La palabra de Hashem" dijimos ¿qué es? Es la profecía. "La Torá de nuestro Dios", esto es lo que está escrito explícito en la Torá. Dice el Malbim, el oír y el escuchar, sobre la cosa más elevada en la que hay que inclinar el corazón, escribirá "oír". Por eso "la palabra de Hashem", la profecía, estas son cosas ocultas y selladas, hay que reflexionar qué se dice aquí en la profecía. Por eso dice "oíd la palabra de Hashem". Respecto a la profecía tú necesitas oír, precisar en las cosas, profundizar, intentar entender qué se dice aquí. Y esto ¿quién puede entenderlo? Solo los oficiales. Por eso los oficiales, "oíd la palabra de Hashem". En cambio, cuando se dirige al pueblo, ellos pueden entender las cosas más simples. Y por eso a ellos se dirige con el verbo "escuchar", que son cosas más simples. ¿Y qué? "La Torá de Hashem". Pues el sentido llano de la Torá de Hashem también un niño puede entender. Con Jumash y Rashi también un niño puede entender. Y por eso aquí es más adecuado el verbo "escuchar".