Introducción
En esta parte del capítulo 45 abordamos dos temas principales: el primero, las ofrendas que el pueblo entrega al Nasí, procedentes del grano, del aceite y del ganado menor, junto con el propósito para el cual se entregan; y el segundo, el orden de los sacrificios de la inauguración del Tercer Templo, una sección que encierra grandes enigmas y que el Malbim resuelve de una manera maravillosa y asombrosamente precisa. Seguiremos el orden de los versículos.
La ofrenda del trigo y de la cebada - Una parte de sesenta
זֹאת הַתְּרוּמָה אֲשֶׁר תָּרִימוּ שִׁשִּׁית הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַחִטִּים וְשִׁשִּׁיתֶם הָאֵיפָה מֵחֹמֶר הַשְּׂעֹרִים׃ (יג) - Esta es la ofrenda que apartarán: una sexta parte de un efá por cada jómer de trigo, y darán una sexta parte de un efá por cada jómer de cebada.
Explica el Malbim: además de la heredad que el Nasí tendrá en la tierra, como vimos anteriormente, él también recibirá una ofrenda de parte del pueblo. Es decir, recibirá del pueblo una porción del grano. Y esta porción varía según la especie: o bien uno de cada sesenta, o uno de cada cien, o uno de cada doscientos. En el trigo y en la cebada toma uno de cada sesenta: de un jómer, que equivale a diez efás, recibe una sexta parte de un efá, lo cual es exactamente una sesentava parte de diez efás.
Cabe señalar que el Radak interpreta esto de manera diferente: según sus palabras, se trata aquí del primer sacrificio de la congregación con el que se inaugurará el altar, y ese es el sentido de "esta es la ofrenda que apartarán", la ofrenda del pueblo para la dedicación del altar. Sin embargo, según el Malbim, cuya senda seguimos, esta es la contribución que la congregación entrega al Nasí.
La porción prescrita del aceite - Uno de cada cien
וְחֹק הַשֶּׁמֶן הַבַּת הַשֶּׁמֶן מַעְשַׂר הַבַּת מִן הַכֹּר עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר כִּי עֲשֶׂרֶת הַבַּתִּים חֹמֶר׃ (יד) - Y la porción fija del aceite, la medida del bat de aceite: la décima parte del bat sacado de un kor, pues diez batim son un jómer, ya que diez batim equivalen a un jómer.
Del aceite se entrega al rey uno de cada cien, y este es el cálculo: el bat es un diezmo del kor, y el kor equivale al jómer, correspondiente a treinta seás (cerca de doscientos cincuenta litros). Pero hay un bat grande y un bat pequeño. El bat grande representa el diez por ciento del kor, es decir, tres seás. Y de ese bat grande se toma otro diez por ciento, que es el bat pequeño: un tercio de seá.
Y el profeta te dice: no le das al rey el bat grande, no son tres seás de las treinta, sino el bat pequeño: un tercio de seá, que equivale al uno por ciento del total. A esto se refiere "la décima parte del bat de un kor": el aceite que se entrega es el bat pequeño, que es el diezmo del bat procedente del kor. El bat del kor son tres seás, y el bat del bat es un tercio de seá. "Diez batim son un jómer": diez batim grandes conforman el jómer, treinta seás, y de ellos él toma. Resulta entonces: de treinta seás hay un bat de tres seás, y de este se extrae el bat del bat, de un tercio de seá, lo cual es uno de cada cien. Y esta es la porción asignada al Nasí, tal como reza el texto "una porción fija (jok) para los sacerdotes de parte del Faraón"; así, "y la porción fija (jok) del aceite" es la cuota que recibirán en aceite: una centésima parte.
Un cordero de cada doscientos, y de aquí que la orlá se anule en doscientos
וְשֶׂה אַחַת מִן הַצֹּאן מִן הַמָּאתַיִם מִמַּשְׁקֵה יִשְׂרָאֵל לְמִנְחָה וּלְעוֹלָה וְלִשְׁלָמִים לְכַפֵּר עֲלֵיהֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהוִה׃ (טו) - Y un cordero del rebaño de entre doscientos, de las tierras de regadío de Israel, para ofrenda vegetal, para holocausto y para sacrificios de paz, para hacer expiación por ellos, dice el Señor Dios.
Del rebaño, el Nasí recibe un cordero de cada doscientos. Si en el aceite hablamos de uno de cada cien, en el ganado menor la proporción es uno de cada doscientos. Y asimismo "del abrevadero de Israel" - de las demás bebidas, como el vino y el licor, recibirá una medida de uno en doscientos.
Nuestros Sabios aprendieron de aquí que la orlá se anula en doscientos. La conexión es la siguiente: nótese que todas las proporciones que vimos aquí son medidas que nos resultan conocidas - uno en sesenta, uno en cien, uno en doscientos. Y estas proporciones son medidas de anulación halájica (bitul), una cantidad mínima que queda anulada. Encontramos la anulación en sesenta, pues el sabor se anula en sesenta. Encontramos respecto a la terumá que se neutraliza en uno y cien: si hay cien veces más, la terumá queda anulada, y no basta con sesenta. Y aquí encontramos también uno en doscientos, que asimismo es una medida de anulación. De esto aprendieron nuestros Sabios que viene a enseñar sobre la orlá, la cual se anula en uno contra doscientos.
Y explicaron los Sabios sobre "del abrevadero de Israel": de aquello que está permitido para Israel. Es decir, las porciones que toma el Nasí deben ser algo permitido, en lo cual la prohibición ya se ha anulado. Por lo tanto, necesariamente, si hubiera habido algún inconveniente, aquí hubo anulación. ¿Y cuál es la medida de anulación en la orlá? Uno en doscientos.
Por qué se le da del ganado menor, del grano y del aceite
Explica el Malbim que esto es indispensable: del trigo el Nasí ofrecerá las ofrendas vegetales (menajot); del vino y del aceite ofrecerá las libaciones que se derramaban sobre el altar; y del ganado menor ofrecerá la ofrenda de holocausto (olá) y las ofrendas de paz (shelamim). Asimismo, los sacrificios comunitarios destinados a expiar, como los machos cabríos de Rosh Jodesh y de las festividades, todo esto recae sobre el Nasí. Resulta entonces que cuando le entregamos al Nasí aceite, vino, ganado menor y grano, todo es para que el gobernante ofrezca los sacrificios del pueblo de Israel. Y esto no significa que él mismo los sacrifique en persona, pues el Nasí no era cohén, sino que saldrá de su responsabilidad, por así decirlo, y de este modo representa la entrega de todo el pueblo de Israel.
כֹּל הָעָם הָאָרֶץ יִהְיוּ אֶל הַתְּרוּמָה הַזֹּאת לַנָּשִׂיא בְּיִשְׂרָאֵל׃ (טז) - Todo el pueblo de la tierra participará en esta ofrenda para el príncipe en Israel.
De este modo, se considera como si toda la comunidad ofreciera el sacrificio en conjunto, habiendo aportado cada uno su parte. La expresión "todo el pueblo la tierra" resulta un tanto singular, pues aparece dos veces el artículo definido (he hayediá). El Malbim señala que encontramos giros similares, como "el arca el pacto" (ha-arón ha-berit). Sin embargo, añade otra posible interpretación: que la obligación recae tanto sobre el pueblo como sobre la tierra; es decir, incluso aquellos exentos de tributos deberán pagar esta contribución por el deber ligado a la tierra, ya que todo el que habita en ella está obligado.
Quién es el Nasí sobre quien recaen los holocaustos
וְעַל הַנָּשִׂיא יִהְיֶה הָעוֹלוֹת וְהַמִּנְחָה וְהַנֵּסֶךְ בַּחַגִּים וּבֶחֳדָשִׁים וּבַשַּׁבָּתוֹת בְּכָל מוֹעֲדֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל הוּא יַעֲשֶׂה אֶת הַחַטָּאת וְאֶת הַמִּנְחָה וְאֶת הָעוֹלָה וְאֶת הַשְּׁלָמִים לְכַפֵּר בְּעַד בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (יז) - Y sobre el príncipe estarán los holocaustos, la ofrenda vegetal y la libación en las fiestas, en los novilunios y en los días de Shabat, en todas las solemnidades de la casa de Israel; él dispondrá la ofrenda por el pecado, la ofrenda vegetal, el holocausto y las ofrendas de paz, para hacer expiación por la casa de Israel.
Rashi cita una primera interpretación, según la cual este Nasí se refiere al Cohén Gadol, dado que se trata de sacrificios. Por otra parte añade: "Y escuché en nombre de Rabí Menajem que se refiere al rey". Esta es también la explicación del Malbim, a quien seguimos: se trata del príncipe y soberano de Israel, no de un sacerdote. Sobre él recaen los holocaustos, las ofrendas vegetales y las libaciones de todo el año: los sacrificios continuos (tamid) que se ofrecen diariamente como holocausto saldrán de los fondos del Nasí. ¿Y de dónde proviene lo que hay en sus arcas? Como vimos en los versículos anteriores, todos contribuían y ese dinero ingresaba en el tesoro del Nasí, de donde salían los recursos en nombre de toda la comunidad.
Y lo mismo rige para las festividades, los novilunios y los días de Shabat, momentos en que se ofrecen los sacrificios adicionales (musafim), los machos cabríos expiatorios (seiré jatat) y los corderos de Shavuot (atzeret), que son sacrificios de paz comunitarios. Todo esto lo proveerá el Nasí de sus fondos, y con ello la comunidad cumple con su deber, ya que todos han participado en ello.
¿Y cuál es la diferencia entre "jaguim" (fiestas de peregrinación) y "moadim" (solemnidades fijadas)? Un jag es siempre una festividad en la que se ofrece el sacrificio de jaguigá (shelmé jaguigá), y de allí deriva su nombre. Rosh Hashaná y Yom Kipur se denominan moadim. Es cierto que encontramos la palabra jag aplicada también a Rosh Hashaná en el versículo "en la luna oculta, en el día de nuestra fiesta (jaguenu)", pero en principio la expresión "jag" aparece en la Torá en relación con los momentos en que se ofrece la ofrenda festiva de jaguigá. En Rosh Hashaná y en Yom Kipur no hay sacrificios de jaguigá, y por eso no se llaman propiamente jaguim, sino moadim.
Introducción del Malbim: las grandes dificultades de esta sección
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה בָּרִאשׁוֹן בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ תִּקַּח פַּר בֶּן בָּקָר תָּמִים וְחִטֵּאתָ אֶת הַמִּקְדָּשׁ׃ (יח) - Así dijo el Señor Dios: en el primer mes, el primer día del mes, tomarás un novillo sin defecto y purificarás el Santuario.
Aquí el Malbim nos presenta una introducción que ayudará a comprender todos los versículos siguientes. Dice el Malbim: en esta sección y en la siguiente hay muchas dificultades asombrosas, planteadas extensamente por el ministro Maharia - Don Itzjak Abarbanel, a quien el Malbim cita con frecuencia y en cuyo comentario se apoya. Todas parecen contradecir, añadir o restar a las leyes de los korbanot establecidas en la Torá de Moshé. Cuando intentamos leer y comprender qué se ofrenda en Shabat y qué en las festividades, y lo comparamos con lo escrito en la Torá, las cuentas no coinciden. Esto resulta desconcertante, ya que contradice el principio fundamental según el cual la Torá jamás cambiará: "esta Torá no será reemplazada".
He aquí los ejemplos: se menciona que el príncipe ofrece en la víspera de Pésaj un novillo como jatat, pero en la Torá no encontramos en absoluto semejante ofrenda para el príncipe en víspera de Pésaj. En el versículo 23 se indica que durante los siete días de Pésaj ofrecerá como olá siete novillos y siete carneros, mientras que la olá de Pésaj en la Torá consta de dos novillos, un carnero y siete corderos. En el versículo 24 vemos que la minjá será de un efá por novillo y un efá por carnero, mientras que en la Torá está prescrito tres décimas de efá por novillo y dos décimas por carnero. Aquí se prescribe un hin de aceite por efá, mientras que en la Torá es un tercio de hin para el carnero y medio hin para el novillo, no un hin entero, y el profeta asigna una medida uniforme de efá e hin para todos. En el versículo 25 se indica que en el séptimo mes, a los quince días del mes, en la fiesta de Sucot, hará lo mismo durante los siete días, pero los korbanot de la fiesta en la Torá son totalmente distintos: el número de novillos disminuye progresivamente cada día, son dos carneros y catorce corderos. En el capítulo 46, versículo 4, dice que en Shabat solo ofrenda seis corderos. En el versículo 6, en Rosh Jódesh, prescribe un novillo, seis corderos y un carnero, mientras que en la Torá son dos novillos y siete corderos. En el versículo 13 figura que ofrecerá el tamid, un cordero por la mañana con una minjá de un sexto de efá y un tercio de hin de aceite, y no menciona en absoluto el tamid del atardecer; mientras que en la Torá se ordena una décima de efá de harina fina con un cuarto de hin de aceite prensado. Y más aún: ¿por qué no mencionó las ofrendas de Shavuot, Rosh Hashaná ni Yom Kipur? En resumen, se trata de una discrepancia radical con los korbanot prescritos en la Torá, y resulta inadmisible que la Torá sea cambiada y que en época alguna la rectificación dependa de sacrificios diferentes.
"Eliahu habrá de interpretarla" - y la respuesta: las ofrendas de la consagración (korbanot hamiluim)
Nuestros Sabios ya advirtieron esta dificultad en la Guemará, en el tratado de Menajot, página 45 - un indicio elocuente, pues aborda precisamente el capítulo 45 de Yejezkel. Rabí Yojanan dijo: "Eliahu habrá de interpretarla". Es decir, este pasaje es sumamente difícil de comprender; vendrá Eliahu y explicará también este asunto. Rabí Yojanan se mantiene firme en su postura de que todos los profetas profetizaron únicamente acerca de los días del Mashíaj, pero respecto al Mundo Venidero "ojo alguno lo ha visto", y por ende la propia naturaleza del mundo cambiará, y también se modificarán los korbanot; entonces vendrá Eliahu y expondrá la razón precisa de estas ofrendas.
Sin embargo, la Guemará señala que sus colegas discrepan de él, tanto respecto a que habrá un cambio en la naturaleza en el porvenir como a que se alterarán los korbanot. Ellos explican que estas ofrendas corresponden a los días de la consagración (yemé hamiluim). ¿Qué son los días de la consagración? Son aquellos días en los que se inaugura el Bet Hamikdash: lo que ofrendó Moshé en su época, lo que ofrendó Shelomó, lo que ofrendó Ezra, y de igual modo lo que se ofrendará en el futuro Santuario. Se denominan "días de miluim" u "ofrendas de miluim" por la expresión "llenar sus manos" (lemalé et yadam), capacitándolos para el sagrado servicio.
Resulta entonces que aquí no se trata en absoluto de las ofrendas habituales y ordinarias prescritas en la Torá; estas jamás cambiarán y permanecerán exactamente en la misma forma. Todo lo que aquí se describe es una añadidura de sacrificios especiales. Así como vemos en los doce príncipes de Israel, donde cada uno trajo su ofrenda de modo singular - "un plato de plata de ciento treinta siclos de peso" -, una ofrenda exclusiva para la consagración del Mishkán que no se repitió para las generaciones venideras. Lo mismo ocurre aquí: todo lo que veremos a continuación son ofrendas exclusivas para la inauguración del Tercer Bet Hamikdash, los sacrificios de consagración (korbanot hamiluim), que no tienen carácter permanente sino que rigen únicamente durante el período de inauguración. Esto resuelve asimismo por qué no se mencionaron las ofrendas de Shavuot, Rosh Hashaná ni Yom Kipur: porque los días de consagración ni siquiera abarcarán esas fechas. Los días de consagración se extenderán desde Pésaj hasta Sucot, quedando fuera Rosh Hashaná, Yom Kipur y Shavuot, motivo por el cual el texto bíblico no los menciona. En consecuencia, no existe contradicción alguna entre lo escrito en la Torá y lo profetizado aquí.
Por qué desde Pésaj hasta Sucot
Estas ofrendas constituyen una disposición temporal (horaat shaá) y se extenderán desde Pésaj hasta Sucot. El Malbim explica por qué: porque en la festividad de los matzot tendrá lugar el inicio de la Redención - "en Nisán fueron redimidos y en Nisán habrán de ser redimidos" -, mientras que la culminación de la Redención será en la fiesta de Sucot, momento en el cual ocurrirá la guerra de Gog y Magog. Es decir, ya existirá el Bet Hamikdash y ya se habrán realizado los sacrificios y la inauguración, y solo después sobrevendrá la guerra de Gog y Magog. Y en verdad, la controversia citada por los Sabios sobre si fueron redimidos en Nisán o en Tishré se resuelve comprendiendo que ambas afirmaciones son verdaderas: el comienzo de la Redención es en Nisán y su consumación en Tishré, en la fiesta de Sucot. En correspondencia con todos esos días, desde Nisán hasta Tishré, se prolongará el período de consagración del Santuario.
El cómputo de los ciento noventa días
Y aquí el Malbim expone un concepto sumamente maravilloso, un cálculo de una precisión asombrosa, que parece requerir inspiración divina (rúaj hakódesh) para formularlo. En los días de Moshé, los días de consagración duraron siete días. En los días de Shelomó fueron catorce días, como está escrito: "siete días y siete días", añadiéndose siete sobre la inauguración del Tabernáculo de Moshé. En la época de Ezra esto se extendió durante veintiún días, según consta en el libro de Ezra, sumando otros siete días respecto al Templo de Shelomó. Aprendemos de ello que cada Santuario posterior añade siete días de consagración a los del anterior. Por consiguiente, correspondería que en el Tercer Bet Hamikdash fueran veintiocho días.
Sin embargo, esto no basta, explica el Malbim. Porque los días de consagración (miluim) de los santuarios anteriores - siete, catorce, veintiuno - no alcanzaron su propósito final ni perduraron, ya que los templos fueron destruidos y el Mishkán fue ocultado. Por lo tanto, corresponde realizar en los días de consagración futuros también en correspondencia con aquellos días de consagración que no completaron su objetivo. Haremos, entonces, siete días, catorce días y veintiún días en correspondencia con los anteriores. Siete más catorce son veintiuno; más otros veintiuno son cuarenta y dos. Y sumados los veintiocho del Tercer Templo en sí, dan un total de setenta días de consagración. Pero la cuenta todavía no ha terminado.
En los días de Moshé, después de terminar los siete días de consagración, comenzaron los días de la inauguración de los príncipes - "su ofrenda fue una bandeja de plata" -, que se prolongaron durante doce días, según el número de los príncipes. Correspondía, por lo tanto, que en los días de Shelomó se hicieran dos veces los días de la inauguración: veinticuatro días; en los días de Ezra, tres veces: treinta y seis días; y en el futuro por venir, cuatro veces: cuarenta y ocho días. Y si preguntas: ¿acaso en los días de Shelomó y de Ezra no se hicieron días de inauguración en la práctica, y por qué se añaden ahora? Explica el Malbim: lo que no hicieron fue porque el momento no era propicio, pero a pesar de todo, en el futuro por venir sí se hará.
Hagamos la cuenta: doce por los días de Moshé, más veinticuatro por los días de Shelomó: treinta y seis; más treinta y seis por los días de Ezra: setenta y dos; más cuarenta y ocho por el futuro por venir: un total de ciento veinte días. Si a ellos les sumamos los setenta días que contamos antes, los días de consagración, llegamos al fin de los días (ketz hayamín); la palabra ketz (קֵץ) en guematria suma ק' y צ', ciento noventa días. Y cuando comiences a contar desde la víspera de Pésaj hasta Sheminí Atzéret, como se explicita aquí en las Escrituras que ese será el tiempo de la inauguración del Tercer Templo, llegarás exactamente a ciento noventa días. De este modo, el Santo, bendito sea, le revela la inauguración del Templo en el futuro y el orden de la expiación del altar.
Explica el Malbim: la expiación del altar comenzará el 23 de Adar y continuará durante ocho días hasta Rosh Jódesh Nisán, tal como ocurrió en los miluim de Moshé. Y ahora le hace saber qué harán a partir de Rosh Jódesh, cuando el altar ya esté expiado, aceptado y apto para el servicio; entonces comenzarán a expiar la Casa - es decir, a preparar y santificar el Templo para que sea digno del sacrificio y del servicio -, y esto se extenderá desde Rosh Jódesh Nisán hasta el 14 de Nisán, catorce días. Luego comenzarán los días de la inauguración, ciento noventa días hasta Sheminí Atzéret. Por eso le ordena ahora a Yejezkel que el primero del mes tome un novillo para purificar el santuario: después de haber purificado el altar, es necesario purificar el Santuario.
El orden de la aplicación de la sangre
וְלָקַח הַכֹּהֵן מִדַּם הַחַטָּאת וְנָתַן אֶל מְזוּזַת הַבַּיִת וְאֶל אַרְבַּע פִּנּוֹת הָעֲזָרָה לַמִּזְבֵּחַ וְעַל מְזוּזַת שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית׃ (יט) - Y tomará el sacerdote de la sangre de la ofrenda por el pecado, y la pondrá sobre las jambas de la Casa, sobre las cuatro esquinas de la azará del altar y sobre las jambas de la puerta del atrio interior. (19)
Él toma de la sangre del jatat y la aplica sobre las jambas de la Casa, es decir, del Ulam (el pórtico) y del Hejal (el santuario). "Y sobre las cuatro esquinas de la azará": no se refiere al patio en sí, sino, como ya vimos, a que la repisa perimetral (sovev) del altar mismo es llamada azará, la azará del altar. Por eso se dice "las cuatro esquinas de la azará del altar": no el gran atrio, la Azarat Cohanim, sino la azará del altar, que es el sovev. "Y sobre las jambas de la puerta del atrio": esto se refiere a la Azarat Israel, en sus tres puertas, pues había accesos en tres direcciones, y sobre todas ellas purificará y colocará de la sangre del jatat.
El errado y el incauto: expiación por el pecado intencional y por inadvertencia
וְכֵן תַּעֲשֶׂה בְּשִׁבְעָה בַחֹדֶשׁ מֵאִישׁ שֹׁגֶה וּמִפֶּתִי וְכִפַּרְתֶּם אֶת הַבָּיִת׃ (כ) - Y así harás el siete del mes por el hombre errado y por el incauto, y expiaréis la Casa. (20)
Así harás el siete del mes: ofrecerás nuevamente un novillo de jatat y purificarás con él tal como hiciste el primero del mes. Y el objetivo es: "por el hombre errado y por el incauto". El Malbim explica que esto hace referencia a "y purificarás el Santuario". La purificación del primero del mes viene a expiar por los transgresores intencionales, por las personas que cometieron transgresiones adrede; mientras que la purificación del siete del mes limpia el Santuario del error involuntario, de las transgresiones cometidas sin intención. ¿Y qué es un "errado" (shogué)? Aquel que pecó por un error de análisis: profundizó pero se equivocó en su razonamiento, como por ejemplo al dictaminar una ley de forma equivocada. ¿Y qué es un "incauto" (peti)? El incauto es aquel que yerra por falta de conocimiento, porque simplemente no sabe. En cambio, el errado sí sabe, pero cometió un error de juicio: entendió algo, no analizó hasta el fondo, y lo que concluyó es incorrecto. Estos dos novillos expían la Casa, ya que los novillos y los machos cabríos ofrecidos desde el 23 de Adar hasta Rosh Jódesh Nisán tenían como fin expiar el altar, mientras que los ofrecidos a partir de Rosh Jódesh Nisán vienen a expiar la Casa.
Pésaj se mantiene según su halajá
בָּרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ יִהְיֶה לָכֶם הַפָּסַח חָג שְׁבֻעוֹת יָמִים מַצּוֹת יֵאָכֵל׃ (כא) - En el primer mes, a los catorce días del mes, tendréis la fiesta de Pésaj, fiesta de siete días; matzot se comerán. (21)
Ahora le describe el orden de las miluim y la consagración (janujá) que comienzan en la víspera de Pésaj. "En el primero" - el primer día de la consagración del altar comienza el catorce del mes, y entonces será Pésaj. Explica el Malbim que el versículo viene a enseñarnos que no pienses que las ofrendas (korbanot) que verás a continuación vienen en lugar del Korbán Pésaj. De ninguna manera: como dijimos, estas ofrendas son exclusivas de la inauguración del Templo, y todas las ofrendas regulares se ofrecerán conforme a lo escrito en la Torá, pues la Torá jamás será cambiada ni reemplazada. Por eso dice "a los catorce días del mes tendréis la Pascua (Pésaj)" - no te equivoques, el Korbán Pésaj permanecerá tal cual, y se faenará conforme a su halajá el 14 de Nisán.
"Fiesta de semanas de días" - equivalente a una fiesta de siete días. Y Rashí explica "fiesta de semanas de días" porque a partir del día siguiente de Pésaj se comienzan a contar las siete semanas del Ómer. Y así también "matzot se comerán" - en Jag HaMatzot traerán las ofrendas tal como está escrito en la Torá, y comerán matzot conforme a la ley durante todo Pésaj. No te equivoques pensando que algo cambiará: la Torá no cambiará.
El novillo de jatat del Nasí en la víspera de Pésaj
וְעָשָׂה הַנָּשִׂיא בַּיּוֹם הַהוּא בַּעֲדוֹ וּבְעַד כָּל עַם הָאָרֶץ פַּר חַטָּאת׃ (כב) - "Y ofrecerá el príncipe en aquel día, por sí y por todo el pueblo de la tierra, un novillo como ofrenda por el pecado (jatat)".
Aparte de las ofrendas del día, que son obligatorias conforme a la Torá de Moshé y según la halajá, el príncipe ofrecerá sacrificios que constituyen una disposición temporal (horaat shaá) para consagrar el Santuario. Y en la víspera de Pésaj traerá para la consagración un novillo de jatat; y esto no es para expiar por el altar ni por el Santuario - pues ya expió por ellos desde Rosh Jódesh Adar -, sino únicamente para expiar por sí mismo y por todo el pueblo de la tierra, para prepararlo a él y a todo el pueblo de la tierra y procurar expiación por ellos.
Las ofrendas de los siete días de la fiesta
וְשִׁבְעַת יְמֵי הֶחָג יַעֲשֶׂה עוֹלָה לַיהוָה שִׁבְעַת פָּרִים וְשִׁבְעַת אֵילִים תְּמִימִם לַיּוֹם שִׁבְעַת הַיָּמִים וְחַטָּאת שְׂעִיר עִזִּים לַיּוֹם׃ (כג) - "Y en los siete días de la fiesta ofrecerá en holocausto (olá) a Hashem siete novillos y siete carneros sin defecto, cada día durante los siete días; y como ofrenda por el pecado (jatat), un macho cabrío por día".
Durante los siete días de la fiesta, además de las ofrendas de la festividad escritas en la Torá, ofrecerá como holocausto (olá) a Hashem siete novillos al día. Y para que no pienses que en total serían siete novillos, uno por cada día, por eso dice "los siete días", es decir, siete novillos en cada uno de los días. Y lo mismo con el jatat. Y todo esto, como se dijo, para consagrar el Templo.
וּמִנְחָה אֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל יַעֲשֶׂה וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ (כד) - "Y de ofrenda vegetal (minjá) ofrecerá un efá por novillo y un efá por carnero, y un hin de aceite por efá".
También la ofrenda vegetal (minjá) que traerá para la consagración del Templo será distinta de la minjá fija prescrita en la Torá: un efá tanto para el novillo como para el carnero. Asimismo, la medida del aceite cambia: un hin por efá. Todo esto es una disposición temporal para consagrar el Santuario, y esto además de las libaciones (nesajim) que se ofrecían según su halajá, las libaciones correspondientes a la obligación del día.
La culminación de la consagración en Sucot
בַּשְּׁבִיעִי בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ בֶּחָג יַעֲשֶׂה כָאֵלֶּה שִׁבְעַת הַיָּמִים כַּחַטָּאת כָּעֹלָה וְכַמִּנְחָה וְכַשָּׁמֶן׃ (כה) - "En el séptimo mes, a los quince días del mes, en la fiesta, hará conforme a esto durante los siete días: tanto en la ofrenda por el pecado (jatat) como en el holocausto (olá), en la ofrenda vegetal (minjá) y en el aceite".
La consagración continuará hasta Jag Hasukot: en el séptimo mes, a los quince días del mes, en la fiesta de Sucot, hará lo mismo durante los siete días. A lo largo de los siete días de Sucot y hasta Sheminí Atzéret se extenderán los días de consagración, que suman exactamente ciento noventa días. Y hará con la ofrenda por el pecado (jatat) y con el holocausto (olá) tal como hizo en Pésaj, así como con la ofrenda vegetal (minjá) y con el aceite, con exactitud idéntica a lo que ofreció en Pésaj - siete novillos y siete carneros sin defecto, etcétera. Dado que comienza en Pésaj y concluye en Sucot, las ofrendas en ambas festividades son idénticas. Y también entonces, como se ha mencionado, tendrá lugar la salvación en la guerra de Gog y Magog, tal como se enseña en Zejaryá, en el capítulo 14.
En resumen:
En esta sección aprendimos acerca de las contribuciones del pueblo para el Nasí - un sesentavo del trigo y de la cebada, un centésimo del aceite, y uno de cada doscientos del rebaño y de los demás líquidos, y de aquí aprendieron nuestros Sabios (Jazal) que la orlá se anula en doscientos. Todas estas contribuciones estaban destinadas a que el Nasí presentara a partir de ellas las ofrendas comunitarias, considerándose como si todo Israel participara en ellas. Luego abordamos las grandes discrepancias en los sacrificios descritos aquí, que no concuerdan con lo prescrito en la Torá, y la resolución que expone la Guemará en Menajot 45: no se trata de sacrificios fijados para las generaciones venideras, sino de ofrendas de consagración (miluim), una disposición temporal para la inauguración del Tercer Templo, mientras que los preceptos de la Torá permanecen inalterables - "esta Torá no será cambiada". Y vimos el extraordinario cálculo del Malbim, quien integra los días de consagración y los días de inauguración de los príncipes de todos los Santuarios hasta alcanzar con exactitud ciento noventa días, el plazo prometido, desde la víspera de Pésaj hasta Sheminí Atzéret - desde el comienzo de la redención en Nisán hasta su culminación en Tishrei.