Introducción: El orden del Nasí, los portones y las cocinas en el Templo futuro
El capítulo 46 de Yejezkel continúa con la descripción del Tercer Bet HaMikdash, centrándose principalmente en el orden de entrada y salida del Nasí y del pueblo por los portones del Santuario, en los sacrificios de inauguración que ofrece el Nasí en Shabatot, Rosh Jodesh, festividades y a diario, en las leyes relativas a la heredad territorial del Nasí, y finalmente en los lugares de cocción de las ofrendas sagradas. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, junto con las enseñanzas de Rashi, el Radak y nuestros Sabios (Jazal).
¿Qué portón permanecerá cerrado? La discrepancia entre Rashi y el Malbim
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה שַׁעַר הֶחָצֵר הַפְּנִימִית הַפֹּנֶה קָדִים יִהְיֶה סָגוּר שֵׁשֶׁת יְמֵי הַמַּעֲשֶׂה וּבְיוֹם הַשַּׁבָּת יִפָּתֵחַ וּבְיוֹם הַחֹדֶשׁ יִפָּתֵחַ׃ - Así ha dicho el Señor Dios: El portón del atrio interior que mira hacia el oriente permanecerá cerrado los seis días laborables, pero en el día de Shabat se abrirá, y en el día de Rosh Jodesh se abrirá.
¿De qué portón se trata aquí? En esto discrepan Rashi y el Malbim. Rashi cita las palabras de Jazal en el tratado de Midot: el portón del Hejal tenía dos postigos (puertas pequeñas), uno al sur y otro al norte. El portón del Hejal era la entrada principal a través de la cual se ingresaba desde el Ulam hacia el Hejal, y en el Hejal se encontraban la Menorá, el Altar de oro y la Mesa de los panes de la proposición. En el acceso a este portón había un postigo a la derecha (al sur) y otro a la izquierda (al norte). Acerca del postigo de la derecha, la Mishná afirma que permanecerá cerrado, y de él se declara explícitamente en la profecía: "Nadie entrará por él, y permanecerá cerrado".
El Malbim, por su parte, explica que todo nuestro capítulo describe de qué manera llega el Nasí al Bet HaMikdash para ofrecer sus sacrificios, y por lo tanto "el portón del atrio interior" es aquí el portón oriental del Azarat Israel (el atrio de Israel), el acceso por el cual se entra al atrio donde se halla el Altar de piedra, el Altar del holocausto, sobre el cual se ofrecen todos los sacrificios. Según este enfoque, la expresión "permanecerá cerrado" se refiere a la totalidad del portón, y no únicamente al postigo derecho del portón del Hejal como propone Rashi. ¿Cuándo permanecerá cerrado? Durante los seis días de labor. Pero en Shabat y en Rosh Jodesh - se abrirá.
La llegada del Nasí a través del vestíbulo del portón desde el exterior
וּבָא הַנָּשִׂיא דֶּרֶךְ אוּלָם הַשַּׁעַר מִחוּץ וְעָמַד עַל־מְזוּזַת הַשַּׁעַר וְעָשׂוּ הַכֹּהֲנִים אֶת־עוֹלָתוֹ וְאֶת־שְׁלָמָיו וְהִשְׁתַּחֲוָה עַל־מִפְתַּן הַשַּׁעַר וְיָצָא וְהַשַּׁעַר לֹא־יִסָּגֵר עַד־הָעָרֶב׃ - Y vendrá el Nasí por el camino del vestíbulo del portón desde afuera, y se detendrá junto a la jamba del portón, y los cohanim realizarán su holocausto y sus ofrendas de paz; y se postrará sobre el umbral del portón y saldrá; y el portón no se cerrará hasta la tarde.
El Nasí viene a presenciar la ofrenda de sus sacrificios de inauguración, pues nuestros Sabios enseñan que toda persona que trae una ofrenda debe estar presente junto a ella mientras se realiza. Y entra "por el vestíbulo del portón desde afuera", como aclara el Malbim: en el portón interior, el vestíbulo quedaba del lado exterior. El vestíbulo (Ulam), como se explicó en capítulos anteriores, es la antesala techada situada antes del portón. En el caso del portón interior, esta antesala daba hacia afuera, y por eso el Nasí llega desde el atrio exterior a través del vestíbulo del portón oriental.
Esto contrasta con lo que vimos anteriormente respecto al portón del atrio exterior, donde el vestíbulo daba hacia adentro y el Nasí solía sentarse allí a comer pan. La razón es que el portón del atrio exterior (el área que en el Segundo Templo correspondía al Azarat Nashim) permanecía siempre cerrado; por lo tanto, se entraba a través de los portones del sur y del norte, y solo después se accedía a la antesala del portón desde el interior para comer allí. Aquí, en cambio, en el portón interior, el Nasí entra desde afuera: llega frente a las cámaras, se ubica junto a la jamba del portón, y este se abre especialmente para él. Los cohanim realizan su holocausto y sus sacrificios de paz, y él se prosterna sobre el umbral del portón y sale. Y una vez que el portón se ha abierto para el Nasí - "el portón no se cerrará hasta la tarde", la entrada al Azarat Israel permanece abierta todo el día.
Por qué permanece abierto el portón
וְהִשְׁתַּחֲווּ עַם־הָאָרֶץ פֶּתַח הַשַּׁעַר הַהוּא בַּשַּׁבָּתוֹת וּבֶחֳדָשִׁים לִפְנֵי יְהוָה׃ - Y se postrará el pueblo de la tierra a la entrada de aquel portón, en los Shabatot y en los días de Rosh Jodesh, delante de Adonai.
El propósito de abrirla es permitir que el pueblo pueda postrarse allí, ya que en Shabatot y en Roshei Jodashim vienen a presentarse delante de Hashem, como está dicho: "Y sucederá que de mes en mes y de Shabat en Shabat vendrá toda carne a postrarse delante de Mí". Por eso el portón permanece abierto durante todo el día.
La ofrenda de olá del Nasí en Shabat y su minjá
וְהָעֹלָה אֲשֶׁר־יַקְרִב הַנָּשִׂיא לַיהוָה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת שִׁשָּׁה כְבָשִׂים תְּמִימִם וְאַיִל תָּמִים׃ - Y la ofrenda de elevación que el Nasí ofrecerá a Hashem en el día de Shabat será de seis corderos sin defecto y un carnero sin defecto.
Aquí el profeta retoma los sacrificios de inauguración (jinuj) de los que se habló en el capítulo anterior, ofrendas especiales para los días de inauguración del Templo. En todos los Shabatot comprendidos dentro de los ciento noventa días de la consagración, desde Pésaj hasta el final de Sucot, el Nasí ofrece un sacrificio particular: seis corderos sin defecto y un carnero sin defecto. Y todo esto se suma a los sacrificios regulares estipulados en la Torá que se ofrecen cada Shabat.
וּמִנְחָה אֵיפָה לָאַיִל וְלַכְּבָשִׂים מִנְחָה מַתַּת יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Y como ofrenda de minjá, un efá para el carnero, y para los corderos, una ofrenda de minjá según el don de su mano, y un hin de aceite por cada efá.
La minjá del carnero se fijó en un efá durante todos los días de la consagración. Y para los corderos: "una ofrenda según el don de su mano", que equivale a un sexto de efá por cada cordero. Esta es con exactitud la medida del tributo (terumá) que entregaban al Nasí de cada jómer, tal como vimos en el capítulo anterior: un sexto de efá por un jómer de trigo. La medida que ponen en sus manos como tributo es precisamente la medida de la minjá del cordero, y por eso se la llama "el don de su mano". De igual modo, más adelante en el versículo 14 se explicita que la minjá del cordero es un sexto de efá, y en el versículo 7 se dice "según lo que alcance su mano", en alusión a lo que el pueblo le entregaba, como ya se explicó.
"Un novillo sin defecto" en plural - Exégesis de Jazal
וּבְיוֹם הַחֹדֶשׁ פַּר בֶּן־בָּקָר תְּמִימִם וְשֵׁשֶׁת כְּבָשִׂים וָאַיִל תְּמִימִם יִהְיוּ׃ - Y en el día de la luna nueva (Rosh Jódesh), un novillo de vacuno sin defecto, y seis corderos y un carnero; íntegros serán.
Surge aquí una notable dificultad gramatical: "un novillo" (par ben bakar) está en singular, mientras que "íntegros" (temimim) está en plural; debió haber dicho "tamim" en singular. Explica el Malbim que en esto radica una interpretación talmúdica de nuestros Sabios, citada por Rashí del tratado de Menajot. En la Torá está prescrito: "Y en los comienzos de vuestros meses... dos novillos"; ¿de dónde aprendemos que si no se encuentran dos, se debe traer al menos uno? Podría pensarse que si faltan los dos, no se trae ninguno; por eso se dice aquí "un novillo... íntegros (en plural)", enseñando que aun si solo se tiene uno, debe ofrecerse ese único animal. Lo mismo aplica a "seis corderos": la Torá requiere siete, ¿de dónde surge que si no se encuentran siete se traigan seis? De este pasaje. ¿Y de dónde se deduce que se ofrezca incluso uno solo? Como enseña el versículo: "y para los corderos según lo que alcance su mano"; si solo alcanza para uno, que traiga uno.
El Radak aporta otra explicación: el texto dice "novillo" en singular y "temimim" (íntegros) en plural, y algunos comentaristas explican que tanto el novillo como su madre debían estar libres de todo defecto corporal. Esta es una exigencia inédita aplicable exclusivamente a la consagración del Templo, pues por regla general nunca se examina si la madre del sacrificio carece de defectos, sino únicamente el animal que sube al altar.
וְאֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל יַעֲשֶׂה מִנְחָה וְלַכְּבָשִׂים כַּאֲשֶׁר תַּשִּׂיג יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Y un efá para el novillo y un efá para el carnero ofrecerá como minjá, y para los corderos según lo que alcance su mano, y un hin de aceite por cada efá.
Un efá para el novillo y un efá para el carnero, y la minjá de los corderos según el alcance de su mano, como se ha explicado. Y nuestros Sabios derivaron: "'Un efá para el novillo y un efá para el carnero' - dijo Rabí Shimón: ¿acaso la medida requerida para los novillos y los carneros es la misma? En realidad, esto enseña que si alguien tenía varios novillos pero carecía de libaciones suficientes para todos, debe traer un solo novillo con sus libaciones completas y no ofrecerlos a todos desprovistos de libaciones". Es decir, no se permite traer múltiples novillos ofreciendo libaciones solo sobre uno de ellos; más bien, traerá tantos novillos como libaciones disponga. Si tiene libaciones para un solo novillo, traerá uno; si tiene para todos, traerá todos, pues las libaciones son indispensables. Asimismo cita el Radak: si disponía de varios carneros pero no tenía un efá de harina para cada uno, debe traer un carnero con su respectivo efá, y no decir que los traerá a todos sin su ofrenda vegetal.
La salida del Nasí y la salida del pueblo
וּבְבוֹא הַנָּשִׂיא דֶּרֶךְ אוּלָם הַשַּׁעַר יָבוֹא וּבְדַרְכּוֹ יֵצֵא׃ - Y cuando entre el príncipe, por el camino del pórtico de la puerta entrará, y por su mismo camino saldrá.
Cuando el Nasí entra a la Azará (el patio del Templo), no necesita dar la vuelta y salir por otra puerta como hace el pueblo, sino que sale por el pórtico de la puerta por donde entró: entra por la puerta oriental y sale por la puerta oriental. Rashi explica: a él no se le ordena hacer de la Azará una "kappendariá" (atravesarla de paso como un atajo). El pueblo sí está ordenado a hacer de la Azará una kappendariá, es decir, entrar por un lugar y salir por otro, mientras que el Nasí sale por el mismo punto por el cual entró.
וּבְבוֹא עַם־הָאָרֶץ לִפְנֵי יְהוָה בַּמּוֹעֲדִים הַבָּא דֶּרֶךְ־שַׁעַר צָפוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֺת יֵצֵא דֶּרֶךְ־שַׁעַר נֶגֶב וְהַבָּא דֶּרֶךְ־שַׁעַר נֶגֶב יֵצֵא דֶּרֶךְ־שַׁעַר צָפוֹנָה לֹא יָשׁוּב דֶּרֶךְ הַשַּׁעַר אֲשֶׁר־בָּא בוֹ כִּי נִכְחוֹ יֵצֵא׃ - Y cuando la gente de la tierra venga delante de Hashem en las festividades señaladas, el que entre por el camino de la puerta del norte para prosternarse, saldrá por el camino de la puerta del sur; y el que entre por el camino de la puerta del sur, saldrá por el camino de la puerta del norte; no regresará por el camino de la puerta por la que entró, sino que saldrá por la que está enfrente.
La gente que viene delante de Hashem en las festividades: quien entra por la puerta del norte sale por la del sur, y quien entra por la del sur sale por la del norte, y no regresa por la puerta por la cual ingresó. De aquí deduce el Malbim que por la puerta oriental el pueblo no tenía permiso alguno de entrar ni de salir. Aunque se dijo anteriormente "y en el día de Shabat se abrirá", y a pesar de que el versículo 3 dice "Y se prosternará la gente de la tierra a la entrada de esa puerta en los Shabatot y en los novilunios", esto no significa que entren por ella. La puerta oriental se abre especialmente para el Nasí; el pueblo se para a su entrada y se prosterna, pero no tienen permiso de entrar por ella, sino que entran por el norte y salen por el sur, o viceversa.
וְהַנָּשִׂיא בְּתוֹכָם בְּבוֹאָם יָבוֹא וּבְצֵאתָם יֵצֵאוּ׃ - Y el príncipe estará en medio de ellos: cuando ellos entren, él entrará, y cuando ellos salgan, saldrán.
Cuando el Nasí viene en medio del pueblo, junto con ellos, debe conducirse como ellos: entrar por la puerta del sur o del norte y salir por la puerta opuesta, y esto es en honor al pueblo. Todo lo que dijimos respecto a que el Nasí sale por la misma puerta por la que entró, explica el Malbim, aplica únicamente cuando viene solo; pero cuando viene con el pueblo, entra por donde ellos entran y sale por donde ellos salen. Y el Radak añade: "Y su honra y esplendor es entrar con ellos y salir con ellos". Según el Malbim, el motivo es no apartarse de la conducta del pueblo, mientras que según el Radak, este es el honor mismo del Nasí: no presentarse a solas, sino acompañado por una multitud que lo escolta.
No obstante, cabe precisar: "cuando ellos entren, él entrará" (bevoam yavó) está en singular, mientras que "cuando ellos salgan, saldrán" (uvtzetam yetzeu) está en plural. Explica el Malbim: la halajá es que el Nasí entra primero y sale último. Por eso, con respecto a la entrada dice "yavó" (él entrará), pues va a la cabeza. Pero en la salida no sale primero, sino que ellos salen antes, y por eso dice "uvtzetam yetzeu": primero salen ellos, y después de ellos sale el Nasí.
Los perjuicios de la rutina adormecedora: una enseñanza de Musar de Rabí Jaim Shmuelevitz
Rabí Jaim Shmuelevitz, en su obra "Sijot Musar" (discurso 16, año 5731), construyó sobre estos versículos una famosa reflexión acerca de los perjuicios del letargo de la costumbre: cuán grave es la situación de quien se acostumbra a todo, incluida la rutina en el servicio a Hashem, momento en el cual realiza sus actos como una mera inercia mecánica, sin corazón, sin reflexión y sin introspección.
¿Por qué razón se le ordenó realmente al pueblo no regresar por la puerta por la que había entrado? El Yaavetz cita en su comentario a Maséjet Avot: porque el Santo, bendito sea, fue meticuloso en que la persona no viera la misma puerta dos veces, para que no llegara a asemejarse ante sus ojos al portón de su propia casa, ni los muros del Templo a las paredes de su hogar. En el instante en que alguien ya conoce y se habitúa, la tensión disminuye, la emoción decae y el asombro desaparece. Por consiguiente: si entraste por una puerta, sal por la otra. Cuando el hombre ve algo por primera vez se conmueve, pero luego pierde esa fascinación; y la Torá procuró evitar esto, a fin de que se cumpla en nosotros: "A la casa de Dios andaremos con emoción".
Y puntualiza Rabí Jaim Shmuelevitz: todo esto se dijo exclusivamente respecto a la gente común del pueblo, cuya emoción inicial es momentánea y luego se desvanece. En cambio, el Nasí - y aquí se trata del Rey Mashíaj, de alguien elevado por encima del pueblo, en el Tercer Templo -, su percepción proviene del intelecto y no de la imaginación. Su conmoción no es una impresión emotiva y pasajera del corazón, sino una emoción nacida de la contemplación profunda y el pensamiento; y cuanto más persevera, más crecen su aprecio y su amor. Por eso él sale por la misma puerta por la que entró, pues la contemplación reiterada no menoscaba su vivencia, sino que le añade profundidad, intención y fervor.
Y todo esto es cuando el Nasí va solo. Pero "y el Nasí en medio de ellos, cuando entren él entrará, y cuando salgan ellos saldrán" - cuando él va con el pueblo actúa como ellos, para no diferenciarse de la comunidad. Y así hemos visto con muchos grandes sabios: todos los rigores, escrúpulos y minucias los practicaban en privado, entre ellos mismos, pero en público - "en medio de mi pueblo habito yo" - se conducían como todos los demás, para no aparentar que tenían rigores especiales ni mostrarse arrogantes. Aunque por su propia cuenta no comiera cierto alimento debido a un rigor particular (y no se trata de cuestiones básicas de cashrut sino de costumbres rigurosas), en público, dado que eso se percibiría como apartarse de la comunidad y como soberbia, no lo hacía.
Y el gran mensaje que se aprende de aquí, dice Rabí Jaim Shmuelevitz: si el hombre no se despierta a sí mismo, su entusiasmo por cualquier asunto de santidad se irá apagando. Por eso el hombre debe estudiar Musar constantemente, fortalecerse siempre y repasar las halajot de cada detalle. Porque si no se despierta a sí mismo, por naturaleza todo decae, la emoción disminuye, el entusiasmo se disipa, y la persona vuelve a su estado anterior y se encuentra decayendo sin siquiera darse cuenta. "¿Quién subirá al monte de Hashem y quién permanecerá en Su santo lugar?" - compararon el camino de la elevación en el monte de Hashem con un ciclista: en el momento en que dejas de pedalear, retrocedes. Y cuando no aplicas fuerza, inevitablemente desciendes. Por lo tanto, el hombre debe despertarse a sí mismo constantemente, pues de lo contrario la costumbre adormecerá el sentimiento, y a través de ello decaerá espiritualmente.
La ofrenda de minjá de las festividades y solemnidades
וּבַחַגִּים וּבַמּוֹעֲדִים תִּהְיֶה הַמִּנְחָה אֵיפָה לַפָּר וְאֵיפָה לָאַיִל וְלַכְּבָשִׂים מַתַּת יָדוֹ וְשֶׁמֶן הִין לָאֵיפָה׃ - Y en las festividades y en las solemnidades, la ofrenda de minjá será un efá por novillo y un efá por carnero, y para los corderos según el alcance de su mano, y un hin de aceite por efá.
Hay aquí una dificultad que ya hemos mencionado: ¿cuál es la diferencia entre "jaguim" (festividades) y "moadim" (solemnidades)? El Radak explica: todas las festividades son llamadas moadim, como está escrito "Estos son los moadim de Hashem", ¿por qué entonces se duplicó la expresión al decir "las festividades y las solemnidades"? Porque hay una fiesta que no es un moed, como por ejemplo la inauguración del Templo que realizó el rey Shelomó, sobre la cual se dijo: "e hizo la fiesta durante siete días". El concepto de "jag" se refiere a la alegría en la que la persona come y bebe, y por ello fue llamada así aunque no fuera una de las festividades establecidas. Y del mismo modo hay un "moed" que no es un jag, como en "para señales y para tiempos señalados (moadim)", y como en "al tiempo señalado (moed) volveré a ti, al tiempo de la vida" - pues cualquier momento fijado entre personas se llama moed. Por eso dijo "en las festividades y en las solemnidades": tanto una fiesta sin tiempo señalado como un tiempo señalado que no es una festividad de banquete.
El Malbim, por su parte, ya explicó anteriormente que "las festividades" aluden a la fiesta de Shavuot, en la cual se traían sacrificios de shelamim de regocijo festivo, y "las solemnidades" son Rosh Hashaná y Yom Kipur, en los cuales no rige el precepto de traer ofrendas de regocijo y por ello se denominan únicamente moadim. Y el sacrificio del que se trata aquí es el sacrificio de los días de la consagración, aquellos ciento noventa días que van desde Pésaj hasta Sucot. La ofrenda de minjá: un efá por novillo - pues trae un novillo como en Rosh Jódesh -, un efá por carnero, y para los corderos según el alcance de su mano, es decir, a su voluntad, trayendo seis corderos como en Rosh Jódesh, y un sexto de efá por cada cordero, como hemos visto. Y señala el Malbim que no se detalló la cantidad de sacrificios porque Rosh Hashaná es también Rosh Jódesh, y por consiguiente ciertamente no prescribe menos que en Rosh Jódesh.
La ofrenda voluntaria del Nasí en los días hábiles
וְכִי־יַעֲשֶׂה הַנָּשִׂיא נְדָבָה עוֹלָה אוֹ־שְׁלָמִים נְדָבָה לַיהוָה וּפָתַח לוֹ אֶת־הַשַּׁעַר הַפֹּנֶה קָדִים וְעָשָׂה אֶת־עֹלָתוֹ וְאֶת־שְׁלָמָיו כַּאֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְיָצָא וְסָגַר אֶת־הַשַּׁעַר אַחֲרֵי צֵאתוֹ׃ - Y cuando el Nasí ofrezca una ofrenda voluntaria, holocausto u ofrendas de paz voluntarias para Hashem, se le abrirá la puerta que mira hacia el oriente, y ofrecerá su holocausto y sus ofrendas de paz como suele hacer en el día de Shabat; luego saldrá, y cerrará la puerta tras su salida.
Aquí comienza el profeta a explicar la conducta del Nasí en los días comunes. Aunque en los días de semana la puerta interior permanece cerrada, si el Nasí ofrece un holocausto u ofrendas de paz como donación voluntaria, se le abre la puerta también en los días laborables, en honor al Nasí. Sin embargo, en tal caso no se deja abierta todo el día como en Shabat y en las festividades, sino que inmediatamente al salir él, se cierra tras sus pasos. Y la razón es simple: en los días de semana el pueblo no acude a postrarse como en Shabat y en Rosh Jódesh, y por lo tanto no hay necesidad de dejar la puerta abierta, dado que ellos no entran por allí. Y como se mencionó, incluso en Shabat y en Rosh Jódesh llegaban hasta el portal, se postraban allí, y luego ingresaban por el norte o por el sur.
El holocausto diario de la consagración
וְכֶבֶשׂ בֶּן־שְׁנָתוֹ תָּמִים תַּעֲשֶׂה עוֹלָה לַיּוֹם לַיהוָה בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר תַּעֲשֶׂה אֹתוֹ׃ - Y prepararás cada día un cordero de un año, sin defecto, en holocausto para Hashem; mañana tras mañana lo prepararás.
Ahora el profeta explica las normas de la consagración para los días hábiles: tras haber explicado lo que se hace en las festividades y solemnidades, detalla qué se ha de hacer día tras día. Cada día ofrecía un cordero como holocausto, y esto era adicional a los corderos del sacrificio continuo de la mañana y de la tarde. El holocausto de la consagración no se ofrecía por la tarde sino únicamente por la mañana, y esta es la explicación de por qué se menciona aquí un sacrificio matutino solamente: no se trata del tamid habitual, sino de un sacrificio singular propio del período de inauguración del Templo.
וּמִנְחָה תַעֲשֶׂה עָלָיו בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר שִׁשִּׁית הָאֵיפָה וְשֶׁמֶן שְׁלִישִׁית הַהִין לָרֹס אֶת־הַסֹּלֶת מִנְחָה לַיהוָה חֻקּוֹת עוֹלָם תָּמִיד׃ - Y prepararás con él una ofrenda vegetal cada mañana, un sexto de efá, y un tercio de hin de aceite para rociar la flor de harina; una ofrenda vegetal para el Eterno, estatuto perpetuo y continuo.
Un sexto de efá es la medida de la ofrenda vegetal del cordero que se ofrecía en los días laborables durante los ciento noventa días de la inauguración. Ahora bien, según el cálculo habitual de 'un hin por cada efá', correspondía traer un sexto de hin de aceite para un sexto de efá; ¿por qué entonces se indica aquí un tercio de hin, una cantidad doble? La razón se explica de inmediato: 'para rociar (larós) la flor de harina', es decir, para ablandar la flor de harina. Explica el Malbim que se requería una cantidad abundante de aceite para rociar sobre la flor de harina, del término 'gotas de la noche' (resiséi láila), gotas que fluyen sobre la harina. Rashi, por su parte, explica 'larós' como desmenuzar y mezclar bien la harina, también derivado del concepto de fragmentos o gotas; sin embargo, según el Malbim la noción de gotas se refiere al aceite (las gotas de aceite que abundan para humedecer la harina), mientras que según Rashi se refiere a los terrones de harina, que se desmenuzaban y mezclaban mejor con la ayuda del aceite.
"Una ofrenda vegetal para el Eterno, estatuto perpetuo y continuo" - todo lo que hemos explicado hasta aquí concierne únicamente a la ofrenda de inauguración (jinuj), que era temporal y no para todas las generaciones. No obstante, además de esta, hay una ofrenda para el Eterno que constituye un estatuto perpetuo continuo, ¿y cuál es?
יַעֲשׂוּ אֶת־הַכֶּבֶשׂ וְאֶת־הַמִּנְחָה וְאֶת־הַשֶּׁמֶן בַּבֹּקֶר בַּבֹּקֶר עוֹלַת תָּמִיד׃ - Ofrecerán el cordero, la ofrenda vegetal y el aceite cada mañana: un holocausto continuo.
Es decir: el sacrificio continuo (Tamid) no queda anulado a causa del cordero de la inauguración. En todo caso se ofrece el cordero - el cordero del Tamid - junto con la ofrenda vegetal y el aceite según el precepto fijado en la Torá: una décima de efá de flor de harina como ofrenda mezclada con un cuarto de hin de aceite prensado. El holocausto continuo es fijo cada mañana y, con mayor razón, señala el Malbim, no se anula el Tamid del atardecer (bein haarbayim), pues resulta explícito que todo lo ordenado aquí rige exclusivamente para la inauguración del Templo, mientras que los sacrificios habituales conservan su vigencia permanente.
La heredad del príncipe y la ley sobre sus donaciones
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה כִּי־יִתֵּן הַנָּשִׂיא מַתָּנָה לְאִישׁ מִבָּנָיו נַחֲלָתוֹ הִיא לְבָנָיו תִּהְיֶה אֲחֻזָּתָם הִיא בְּנַחֲלָה׃ - Así ha dicho el Señor Dios: Si el príncipe da una donación a alguno de sus hijos, será su heredad; pertenecerá a sus hijos, es su posesión por herencia.
Como recordaremos, la Tierra de Israel se divide en trece franjas, y una franja entera, equivalente a la heredad de una tribu, constituye la porción del príncipe. Si bien en su centro se halla el Templo, a ambos lados la franja completa pertenece al príncipe, de modo que recibe una extensión territorial muy vasta. Y si desea otorgar un obsequio a uno de sus hijos - "será su heredad; pertenecerá a sus hijos": esta no retorna en el jubileo (Yovel). Pues si rigiera la ley general de las donaciones, diríamos que en el Yovel debería regresar para repartirse equitativamente entre los demás hermanos; sin embargo, aquí, por tratarse de heredad y patrimonio, permanece en poder del hijo que la recibió y no revierte en el Yovel.
וְכִי־יִתֵּן מַתָּנָה מִנַּחֲלָתוֹ לְאַחַד מֵעֲבָדָיו וְהָיְתָה לּוֹ עַד־שְׁנַת הַדְּרוֹר וְשָׁבַת לַנָּשִׂיא אַךְ נַחֲלָתוֹ בָּנָיו לָהֶם תִּהְיֶה׃ - Pero si da una donación de su heredad a uno de sus siervos, será de este hasta el año de la liberación, y luego volverá al príncipe; en cambio, su heredad para sus hijos pertenecerá a ellos.
Por el contrario, si el príncipe entrega parte de su heredad a uno de sus siervos, en este caso la tierra sí revierte en el Yovel. El término "sus siervos" no alude necesariamente a un esclavo cananeo o hebreo, sino a cualquiera de los súbditos del pueblo. Al llegar el año del Jubileo, esa propiedad regresa al príncipe, de manera que "en cambio, su heredad para sus hijos pertenecerá a ellos": su patrimonio quedará en manos de sus hijos y no pasará a extraños, e incluso lo que haya entregado como dádiva volverá a él para ser transmitido a su descendencia. El Malbim observa que existe una discrepancia halájica sobre si una donación sigue la regla de la compraventa (que revierte en el Yovel) o no; según la opinión de que una donación no regresa en el Yovel sino que permanece para siempre con el receptor, el profeta renueva aquí una norma exclusiva aplicable al príncipe, en cuyo caso sí revierte. Y en el lenguaje bíblico: "el año de la liberación" (shenat hadror) es el Yovel, época en que se proclama la libertad para los siervos, y "veshavat lanasi" equivale a "ve-shavá lanasi" (y retornará al príncipe).
וְלֹא־יִקַּח הַנָּשִׂיא מִנַּחֲלַת הָעָם לְהוֹנֹתָם מֵאֲחֻזָּתָם מֵאֲחֻזָּתוֹ יַנְחִל אֶת־בָּנָיו לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא־יָפֻצוּ עַמִּי אִישׁ מֵאֲחֻזָּתוֹ׃ - Y el príncipe no tomará de la heredad del pueblo para despojarlos de su posesión; de su propia posesión dará heredad a sus hijos, para que Mi pueblo no sea dispersado, nadie lejos de su posesión.
Aquí el profeta explica la razón de este privilegio singular. Si las donaciones del príncipe no regresaran a él, sucedería que al momento de querer dejar herencia a sus hijos, recurriría a despojar las tierras del pueblo - dado que el príncipe ostenta un poder inmenso - y despojaría a la gente para beneficiar a sus hijos. Ya vimos anteriormente, en el capítulo 45 versículo 8, que el motivo por el cual se le asignó un territorio tan extenso fue precisamente para que no tuviera necesidad de actuar como los antiguos monarcas, quienes oprimían al pueblo y le arrebataban sus tierras: se te ha otorgado una porción del tamaño de toda una tribu, más que suficiente, para que no recurras al despojo. Por esa misma razón, incluso si otorgas una donación de tu patrimonio, esta volverá a ti, a fin de que conserves tierras para heredar a tus hijos sin verte tentado a expoliar al pueblo, "para que Mi pueblo no sea dispersado, nadie lejos de su posesión", de modo que nadie sea expulsado de su propiedad a causa de la expansión de los dominios del príncipe.
El lugar de cocción de los kodshei kodashim
וַיְבִיאֵנִי בַמָּבוֹא אֲשֶׁר עַל־כֶּתֶף הַשַּׁעַר אֶל־הַלִּשְׁכוֹת הַקֹּדֶשׁ אֶל־הַכֹּהֲנִים הַפֹּנוֹת צָפוֹנָה וְהִנֵּה־שָׁם מָקוֹם בַּיַּרְכָתַיִם יָמָּה׃ - Y me llevó por la entrada que estaba al costado de la puerta hacia las cámaras sagradas de los cohanim, que miraban al norte, y he aquí que había allí un lugar en el extremo occidental.
Explica el Malbim: Hasta ahora, el profeta se encontraba en el Azará de Israel (Ezrat Israel), junto al portón norte, como vimos en el capítulo 44, versículo 4. Ahora sale por el portón del norte y llega al paso que va por el flanco del portón: el camino de diez amot por el cual se transita de oriente a poniente a través de la cámara de cincuenta, y de allí, a través del cerco del patio, hacia el camino de diez amot que está frente a la cámara de veinte. La cámara de veinte, como ya explicamos, estaba más próxima al Hejal, al Ulam y al Kodesh Hakodashim, y allí se hallaban las cámaras sagradas santificadas con la santidad de la Azará. Y allí, en el costado occidental de la cámara de veinte - el lado que mira más en dirección al Kodesh Hakodashim y más allá, el sector occidental de la Casa -, ve un lugar dispuesto para cocinar.
וַיֹּאמֶר אֵלַי זֶה הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יְבַשְּׁלוּ־שָׁם הַכֹּהֲנִים אֶת־הָאָשָׁם וְאֶת־הַחַטָּאת אֲשֶׁר יֹאפוּ אֶת־הַמִּנְחָה לְבִלְתִּי הוֹצִיא אֶל־הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה לְקַדֵּשׁ אֶת־הָעָם׃ - Y me dijo: Éste es el lugar donde los cohanim cocinarán el ashám (ofrenda por la culpa) y el jatat (ofrenda por el pecado), y donde hornearán la minjá, para no sacarlos al patio exterior y santificar al pueblo.
Aquí le muestra que la cocción de los kodshei kodashim requiere un sitio especial en un lugar consagrado. La regla es: los demás sacrificios que requerían cocción se cocinaban en los patios descubiertos (jatzerot keturot) ubicados en las cuatro esquinas del patio exterior, y ese lugar no estaba consagrado con la santidad de la Azará, pues el patio exterior corresponde a Ezrat Nashim y carece de la santidad de Ezrat Cohanim. Sin embargo, el ashám y el jatat son ofrendas de santidad suprema (kodshei kodashim) y no ofrendas menores (kodashim kalim) - no son shelamim ni primogénitos -, por lo que se les fijó un lugar especial de cocción dentro del área sagrada, y no en los patios exteriores que carecen del nivel de santidad necesario para ellos. Y la razón queda explícita: "para no sacarlos al patio exterior y santificar al pueblo", para que no saquen los kodshei kodashim al patio exterior y, por así decirlo, se transmita su santidad al pueblo, a lo profano, y se profane su estatus sagrado. Por ello, le mostró un lugar específico dentro del santuario mismo, donde se cocinan el ashám y el jatat.
Los patios descubiertos (jatzerot keturot) - La cocina del Templo
וַיּוֹצִיאֵנִי אֶל־הֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה וַיַּעֲבִרֵנִי אֶל־אַרְבַּעַת מִקְצוֹעֵי הֶחָצֵר וְהִנֵּה חָצֵר בְּמִקְצֹעַ הֶחָצֵר חָצֵר בְּמִקְצֹעַ הֶחָצֵר׃ - Y me sacó al patio exterior y me hizo pasar por los cuatro rincones del patio; y he aquí que había un patio en cada rincón del patio, un patio en cada rincón del patio.
"Miktzóa" significa esquina o rincón. En cada una de las cuatro esquinas del patio exterior vio un patio; estos son los patios descubiertos (jatzerot keturot) que mencionamos, y ahora explicará su función.
בְּאַרְבַּעַת מִקְצֹעוֹת הֶחָצֵר חֲצֵרוֹת קְטֻרוֹת אַרְבָּעִים אֹרֶךְ וּשְׁלֹשִׁים רֹחַב מִדָּה אַחַת לְאַרְבַּעְתָּם מְהֻקְצָעוֹת׃ - En los cuatro rincones del patio había patios descubiertos de cuarenta amot de largo y treinta de ancho; una misma medida tenían los cuatro en sus esquinas.
¿Qué significa "keturot"? Explica el Malbim: proviene de la raíz de ketóret, que alude al humo y al vapor (kitor). ¿Y qué tiene que ver el humo? Estos patios carecían de techo, por lo cual se los denominaba "patios" (jatzerot) y no cámaras (leshajot): estaban cercados pero a cielo abierto. La razón es que eran lugares para cocinar y era necesario que el humo ascendiera y saliera libremente al exterior; por eso no tenían techumbre. Sus dimensiones eran de cuarenta amot de largo por treinta de ancho, y el Malbim precisa que la longitud se extendía de este a oeste y el ancho de norte a sur. Pues si se supusiera que el largo era de sur a norte, se invadiría el espacio de la cámara de cien que estaba a su lado. Por consiguiente, el área era necesariamente alargada de oeste a este - de cuarenta amot -, y su anchura de treinta amot de norte a sur, sin interferir de ese modo con la cámara de cien.
וְטוּר סָבִיב בָּהֶם סָבִיב לְאַרְבַּעְתָּם וּמְבַשְּׁלוֹת עָשׂוּי מִתַּחַת הַטִּירוֹת סָבִיב׃ - Y había una hilera alrededor de ellos, alrededor de los cuatro, y lugares de cocción dispuestos debajo de las hileras en derredor.
Eran hileras de piedras que sobresalían alrededor de los muros, dispuestas como soportes para ollas, el lugar donde se asientan - es decir, se apoyan - las ollas para la cocción. Y debajo de ellas estaban las "mebashlot", fogones para encender el fuego de cocción, hechos debajo de las cornisas o salientes de piedra alrededor, debajo de aquellas mismas hileras de piedra.
וַיֹּאמֶר אֵלָי אֵלֶּה בֵּית הַמְבַשְּׁלִים אֲשֶׁר יְבַשְּׁלוּ־שָׁם מְשָׁרְתֵי הַבַּיִת אֶת־זֶבַח הָעָם׃ - Y me dijo: Estas son las cocinas donde los servidores de la Casa cocinarán el sacrificio del pueblo.
Estas son las cocinas donde se cocinaban los sacrificios de paz (shelamim), la ofrenda de agradecimiento (todá), el pecho y el muslo (jazé veshoq) y todo aquello que comen los kohanim y puede consumirse en cualquier lugar; por lo tanto, no había inconveniente en cocinarlos allí. Pero las ofrendas santísimas (kodshei kodashim), como hemos visto, tenían su sitio exclusivo dentro del atrio sagrado, pues poseen un nivel de santidad más elevado y no se deseaba sacarlas al patio exterior.
En resumen:
El capítulo 46 enseña el orden y las disposiciones del Nasí en el Santuario: el portón oriental interior permanece cerrado en los días laborables y se abre en Shabat y Rosh Jódesh para el Nasí, mientras que el pueblo se prosterna a su entrada pero no entra por él; las ofrendas especiales de consagración en Shabatot, en Roshei Jodashim, en las festividades y cada mañana, además de los sacrificios fijos prescriptos en la Torá, que nunca se anulan; la ley de la heredad del Nasí y sus donaciones, destinada a evitar que despoje de su posesión al pueblo; y finalmente, los lugares de cocción: un espacio consagrado para las ofrendas santísimas en el interior, y los recintos cercados en las esquinas del patio exterior para los sacrificios del pueblo. Y dentro de todo esto subyace un gran mensaje: el Nasí sale por el mismo portón por donde entró, mientras que el pueblo no, debido a que su comprensión es intelectual y su contemplación constante solo incrementa el amor, en tanto que la emoción sensible del corazón se debilita con la rutina. De aquí se desprende que el ser humano debe despertarse constantemente mediante el estudio del musar y el repaso, pues de lo contrario la costumbre adormecerá el fervor y decaerá sin percibirlo. Y junto a esto: cuando el Nasí se encuentra en medio del pueblo, se conduce como ellos, pues ninguna persona debe apartarse de la conducta colectiva ni aparentar separarse de la comunidad.