Esta es la contribución que ustedes elevarán: la sexta parte de la efá de cada jómer de trigo, y la sexta parte de la efá de cada jómer de cebada. Explica el Malbim que, además de que el nasí tendrá una posesión en la tierra, como vimos anteriormente, también tendrá una contribución de parte del pueblo. Esto significa que recibirá también dinero de parte del pueblo, o una contribución como veremos ahora, es decir en cereal, tendrá una porción del pueblo. Y la porción que tendrá será, o bien uno de cada sesenta, o uno de cada cien, o uno de cada doscientos. Comienza a explicar y a decirnos que, cuando se habla de trigo y cebada, toma uno de cada sesenta. Entonces recibe del jómer, que son diez efás, recibe la sexta parte de la efá. La sexta parte de la efá es uno de cada sesenta de diez efás.
Según las palabras del Malbim, aquí se habla de lo que el nasí recibe como contribución de parte del pueblo. En cambio, según las palabras del Radak, él explica que aquí de lo que hablamos es del primer sacrificio de la comunidad con el que inaugurarán el altar. Y esto es lo que está escrito: esta es la contribución que ustedes elevarán. ¿Por qué elevarían esa contribución? Para inaugurar el altar, la contribución de la comunidad para inaugurar el altar. En cambio, según las palabras del Malbim, esta es la contribución de la comunidad al nasí, esto es lo que el nasí recibe de parte de la comunidad.
Y la ley del aceite, el bat de aceite, la décima parte del bat del kor, diez batim son un jómer, pues diez batim son un jómer. Dice el Malbim: la ley del aceite, del aceite tomaban uno de cada cien, es decir, al rey le daban uno de cada cien. Ahora nos mostrará cómo es realmente el cálculo. El bat, como vimos, es la décima parte del kor. El kor es el jómer. Del jómer dijimos que son treinta seá, cerca de doscientos cincuenta litros. Pero dice el Malbim: cuando lo llamo el bat, presta atención, hay un bat grande y hay un bat pequeño. ¿Cuál es el bat grande? El bat grande es el diez por ciento del kor. Si hablamos de treinta seá, entonces el bat grande es tres seá. Hay también un diez por ciento de él, y se llama el bat pequeño. Del bat grande se toma el diez por ciento, y así obtuvimos un tercio de seá.
Entonces, lo que nos plantea aquí es que debes dar al rey no el bat grande, no tres seá de treinta, sino que debes dar el bat pequeño, debes dar un tercio de seá de tres, lo cual en total resulta uno de cada cien. Y esto es lo que nos dice aquí, que es la décima parte de la décima parte, de la madre, que es en realidad el jómer o el kor, y es en realidad el bat del bat. Y esto es lo que nos dice: el bat de aceite, la décima parte del bat del kor. Toma el aceite, que es el bat pequeño, que es la décima parte del bat que proviene del kor. Entonces, el bat que proviene del kor son tres seá, y el bat de aceite es el bat del bat. Es la décima parte de él, entonces es en realidad un tercio de seá. Y esto es lo que dice: diez batim son un jómer, los diez batim grandes, de los cuales toma. ¿Cuánto son diez batim grandes? Son treinta seá. Entonces, de treinta seá está el bat, que son tres seá, y de eso está el bat del bat, que es otro diez por ciento, un tercio de seá. Entonces, ¿cuánto hay que dar al rey? Uno de cada cien, en total el bat del bat, que es un tercio de seá. Y esta era la porción del nasí, como está escrito: una ley para los kohanim de parte del faraón, y esta será la ley del aceite, será la ley de los kohanim que recibirán en aceite, reciben uno de cada cien.
Y un cordero del rebaño de cada doscientos, de las tierras regadas de Israel, para la minjá, para la olá y para los shelamim, para expiar por ellos, dice el Señor Dios. Y un cordero del rebaño de cada doscientos, del rebaño el nasí recibe un cordero de cada doscientos. Esto significa que, si respecto al aceite dijimos que recibe uno de cada cien, cuando se habla del rebaño recibe uno de cada doscientos. Esta medida también le corresponderá de las tierras regadas de Israel. ¿Qué significa también de las tierras regadas de Israel? Como vimos, del aceite recibe uno de cada cien. Del resto de los líquidos recibirá una medida de uno de cada doscientos. Por ejemplo, del vino, del licor, de ellos recibirá una contribución de uno de cada doscientos.
Nuestros sabios aprendieron de este asunto que la orlá se anula en doscientos. ¿Cómo se relaciona aquí el asunto con la orlá? En realidad, todas estas medidas son medidas que nos son conocidas. Porque presten atención, ¿de qué hablamos? Hablamos de uno de cada sesenta, hablamos de uno de cada cien, hablamos de uno de cada doscientos. Y estas medidas en realidad vienen a expresar anulación, es una medida pequeña, se anula, como si fuera algo. Entonces, aquí encontramos anulación en sesenta. Como es sabido, el sabor se anula en sesenta. Encontramos respecto a la terumá que la terumá se anula en uno más cien. Si hay cien veces la cantidad de la terumá, la terumá se anula, no basta con sesenta. Y encontramos entonces aquí que también hay uno de cada doscientos. Entonces, nuestros sabios dicen: ¿qué viene a enseñar esto? El uno de cada doscientos también es anulación. También te dice que es algo. ¿Qué viene a enseñar? Aprendieron de esto nuestros sabios que viene a enseñar sobre la orlá, que la orlá se anula en uno más doscientos. Nuestros sabios dicen: de las tierras regadas de Israel, esto significa de lo permitido a Israel. Es decir, que lo que el nasí toma de estas porciones, se trata de algo permitido, o sea que ya se anuló. Esto significa que ciertamente aquí se habla de un líquido que ya fue permitido. Entonces, ¿cómo ya fue permitido? Necesariamente hay que decir que aun si hubo un problema, hubo anulación. ¿Y cuánto es la anulación? Como explicamos en la orlá, es en uno más doscientos.
Ahora explica, ¿por qué, por qué, por qué decimos que toma una porción del rebaño y una porción del cereal y del aceite? Sobre esto nos dice: es necesario para que sea para la minjá, es decir, del trigo el nasí ofrecerá las minjot. Del vino y el aceite el nasí ofrecerá los nesajim, la minjá de los nesajim que vertían sobre el altar. Del rebaño ofrecerá olá y shelamim. Y los sacrificios de la comunidad, que también son necesarios para expiar por ellos, como los machos cabríos de rosh jódesh y de las festividades, que vienen a expiar por la comunidad, todos estos sacrificios, presten atención, recaen sobre el nasí. Entonces, cuando le damos al nasí aceite, vino, rebaño y cereal, todo esto está destinado a que el nasí ofrezca los sacrificios de Israel. Y no se pretende que él los ofrezca personalmente, pues el nasí no era kohén, sino que se pretende que provengan de él, por así decirlo, y de este modo hay aquí una entrega de todo Israel. Todo el pueblo de la tierra estará sujeto a esta contribución para el nasí en Israel. Esto significa que con ello se considerará como si toda la comunidad lo trajera en sociedad, que cada uno dio su parte. ¿Qué es todo el pueblo de la tierra? Hay aquí una expresión un tanto extraña. Entonces, ciertamente el Malbim dice: encontramos como en el caso del arca del pacto, encontramos una expresión así donde hay dos veces la hei de determinación. Pero dice que hay posibilidad de dar otra explicación, que la intención es que la obligación recaiga tanto sobre el pueblo como sobre la tierra. Esto significa que también aquellos que están exentos de impuestos lo pagarán por la obligación de la tierra, ya que todo aquel que se establece en la tierra está obligado.
Y sobre el nasí recaerán las olot, la minjá y el nésej en las festividades, en los meses nuevos y en los shabatot, en todas las festividades de la casa de Israel; él hará el jatat, la minjá, la olá y los shelamim para expiar por la casa de Israel. ¿Quién es el nasí sobre el que recaerán las olot, la minjá y el nésej en las festividades y en los meses nuevos? Rashi trae una explicación, dice: yo digo que este nasí se refiere al Kohén Gadol, ya que aquí se habla de sacrificios. Rashi, por otro lado, dice: y escuché en nombre de Rabí Menajem que se refiere al rey. Y esta es también la explicación del Malbim, con quien avanzamos, que explica que aquí se habla del nasí de Israel, no se habla aquí del kohén. Y sobre él recaerán las olot, la minjá y los nesajim de todo el año, es decir, los temidim que ofrecen como olá cada día, los traerán del fondo del nasí. ¿Y de dónde hay en el fondo del nasí? Esto ya lo vimos en los pesukim anteriores, que todos contribuían y de ahí entraba al fondo del nasí, y del fondo del nasí salía el dinero para todo el pueblo.
Lo mismo también en las festividades, los meses nuevos y los shabatot, cuando traían más sacrificios de musafim, machos cabríos de jatat y corderos de Atzéret, que todos estos son shelamim de la comunidad. Todos estos el nasí los hará de su bolsillo, la olá y demás, y la comunidad cumple con ello su obligación pues, como dijimos, todos participaron en ello. ¿Qué son las festividades y qué son las fiestas? Las festividades son siempre una fiesta en la que se ofrece un sacrificio de jaguigá, shelamim de jaguigá, por eso se llama jag. Rosh Hashaná y Yom Kipur se llaman moadim. Aunque vimos la expresión de jag también respecto a Rosh Hashaná, en "al brillar la luna nueva en el día de nuestra festividad", pero en principio la expresión jag aparece en la Torá en lugares y tiempos en los que se ofrece el sacrificio de jaguigá. En Rosh Hashaná y Yom Kipur no hay shelamim de jaguigá, por eso no se llaman jaguim sino moadim.
Así dice el Señor Dios: en el primer mes, el primero del mes, tomarás un becerro del ganado sin defecto y purificarás el Santuario. El Malbim aquí nos da una introducción que nos ayudará luego a comprender el enfoque en todos los pesukim que veremos más adelante. Dice el Malbim: en esta parashá y en la siguiente hay muchas dificultades. En este capítulo y también en el siguiente, veremos muchas dificultades que planteó extensamente el sar Maharía. El Malbim suele citar mucho al Maharía, el Maharía es Rabí Itzjak Abarbanel, y en muchos lugares se apoya también en su comentario. Y dice que todas contradicen, agregan y disminuyen sobre las leyes de los sacrificios establecidas en la Torá de Moshé. Cuando aquí intentamos leer y entender qué se ofrece en los shabatot, qué se ofrece en las festividades y demás, intentamos compararlo con lo que está escrito en la Torá, y no coincide. Y esto es asombroso, como ahora mencionará, y contradicen el principio que tenemos de que la Torá no cambiará. ¿Qué ocurrió aquí? De pronto vemos que los sacrificios son distintos, siendo que esta Torá no será cambiada.
Ahora nos dará ejemplos. Se menciona que el nasí hace en la víspera de Pésaj, ofrece un becerro de jatat. En la Torá no encontramos tal sacrificio en absoluto para el nasí en la víspera de Pésaj. En el pasuk 23 veremos que en los siete días de Pésaj hará un sacrificio de olá de siete becerros y siete carneros. Ahora bien, la olá de Pésaj era de dos becerros, un carnero y siete corderos, no siete becerros y siete carneros. En el pasuk 24 veremos que la minjá será una efá por becerro y una efá por carnero. Esa será la minjá. En la Torá está escrito tres isarones por becerro y dos isarones por carnero, y no una efá y una efá. Está escrito que el aceite es un hin por efá. En la Torá está escrito un tercio de hin por carnero y medio hin por becerro, no un hin completo. Y el profeta nos da una medida de una efá y un hin igual para todos. En el pasuk 25 veremos que en el séptimo mes, el quince del mes, que es en la festividad de Sukot, hará como esto durante los siete días, y los sacrificios de la festividad que en la Torá eran de otra manera, donde los becerros van disminuyendo, dos carneros, catorce corderos. Y veremos en el pasuk 25 que nos da en general un cálculo distinto para los sacrificios que se ofrecían en la festividad. En el capítulo siguiente, capítulo 46, en el pasuk 4, está escrito que en Shabat ofrece solo seis corderos. No como aparece en nuestro caso. En el pasuk 6, en rosh jódesh, un becerro, seis corderos y un carnero, en la Torá está escrito dos becerros y siete corderos. En el pasuk 13 aparece que ofrecerá siempre un cordero por la mañana, con una minjá de la sexta parte de la efá y aceite de un tercio de hin, y no menciona en absoluto el tamid de la tarde. Y en la Torá se dice la décima parte de la efá de flor de harina con un cuarto de hin de aceite prensado. ¿Y por qué tampoco nos menciona los sacrificios de la festividad de Shavuot, Rosh Hashaná y Yom Kipur? En resumen, vemos aquí un cambio enorme respecto a los sacrificios que aparecen en la Torá, y no es posible que la Torá sea cambiada y que en algún momento la rectificación sea con otros sacrificios.
En verdad, nuestros sabios ya se ocupan de esta dificultad, y la guemará en Menajot, en la página 45, para que les resulte fácil recordarlo, esto trata del capítulo 45 del libro de Yejezkel, y está en Menajot en la página 45. Rabí Yojanán dijo: Eliahu en el futuro lo interpretará. Dijo Rabí Yojanán: en verdad esta parashá nuestra no se comprende, es difícil de entender, vendrá Eliahu, le preguntaremos también esto, y él interpretará también este asunto. Rabí Yojanán conforme a su opinión, que dice que todos los profetas profetizaron para los días del Mashíaj. Pero respecto al mundo venidero, ningún ojo lo ha visto. Y de ahí resulta que habrá un cambio de la naturaleza en el mundo, entonces cambiarán también los sacrificios. Y entonces vendrá Eliahu e interpretará por qué exactamente estos son los sacrificios.
Pero en realidad la guemará trae que sus colegas discrepan de él, de Rabí Yojanán, tanto en lo que dice que habrá un cambio en el futuro en la naturaleza, como en lo que dice que habrá un cambio en los sacrificios, no están de acuerdo con él. Y ellos explican que en realidad estos sacrificios son los sacrificios de los días de los miluim. ¿Qué son los días de los miluim? Es lo que ofreció Moshé en su tiempo, es lo que ofreció Ezra en su tiempo, es lo que ofreció Shlomó, y es también lo que se ofrecerá en la Casa en el futuro. Los días de los miluim son los días en los que inauguraron el Templo. Estos se llaman días de los miluim o sacrificios de los miluim, lo que se llama "llenar sus manos". No en el sentido de hacer reservas militares, no tiene relación alguna. Sino en el sentido de llenar sus manos, de capacitarlos para el servicio, esa es la expresión de miluim. Ahora nos dice: en los días de Ezra hubo sacrificios de miluim, y estos sacrificios que menciona aquí serán sacrificios exclusivos para la inauguración del Templo.
Entonces, aquí no se habla en absoluto de los sacrificios habituales, que son los sacrificios estándar escritos en la Torá, esos no cambiarán. Estos sacrificios permanecerán exactamente de la misma forma. Todo lo que hablamos aquí es sobre agregados de sacrificios especiales. Como vemos que los doce nesiim ofrecieron, cada uno ofreció su sacrificio de forma exclusiva, que no existe de forma permanente. Su ofrenda de una bandeja de plata de ciento treinta de peso y demás, es un sacrificio exclusivo solo para la inauguración del Mishkán. No existe para las generaciones. Lo mismo también aquí. Todo lo que veremos más adelante, estos son sacrificios exclusivos para la inauguración del Tercer Templo, los sacrificios de los miluim. Y estos sacrificios no son permanentes, sino que solo en el momento de la inauguración los ofrecían. Y por eso esto explica por qué no vemos que traiga los sacrificios de la festividad de Shavuot, Rosh Hashaná y Yom Kipur, ya que veremos más adelante que los días de los miluim no llegan en absoluto a esos días. Los días de los miluim serán desde Pésaj hasta Sukot. Entonces, Rosh Hashaná, Yom Kipur, Shavuot en absoluto, no estarán en absoluto dentro de los días de los miluim, por eso el pasuk no los menciona en absoluto. Y por eso veremos muchos cambios en los sacrificios que aparecen aquí, porque estos son sacrificios además de los sacrificios habituales que ofrecían, los escritos en la Torá, y de esta manera no hay contradicción entre lo que está escrito en la Torá y lo que está escrito aquí.
Estos sacrificios se llaman una disposición temporal, y estos sacrificios serán, presten atención, desde Pésaj hasta Sukot. Estos serán los días de los miluim. Y el Malbim explica por qué. Porque en la festividad de Matzot será el comienzo de la redención. En Nisán fueron redimidos y en Nisán están destinados a ser redimidos. El fin de la redención será en la festividad de Sukot, y entonces será la guerra de Gog y Magog. Es decir, entienden que ya hablamos del Templo y ya hablamos de los sacrificios y de su inauguración, y después será la guerra de Gog y Magog. Y en verdad la controversia que traen nuestros sabios de si fueron redimidos en Nisán o fueron redimidos en Tishrei, ambas cosas son verdad. Que el comienzo de la redención será en Nisán, y la conclusión será en Tishrei en la festividad de Sukot. A lo largo de todos estos días desde Nisán hasta Tishrei, será el período de la inauguración del Templo.
Y según esto dice el Malbim: quien reflexione, y aquí el Malbim ahora escuchen, dice algo muy maravilloso, cómo el cálculo de estos días es sumamente preciso. Dice el Malbim: aparentemente se necesita rúaj hakódesh para decir lo que el Malbim dice aquí, este cálculo. Pero escuchen qué cálculo tan hermoso hace. En los días de Moshé los miluim, los días en los que hubo inauguración del Mishkán, los miluim fueron siete días. Los siete días de los miluim. En los días de Shlomó fueron catorce días, como está escrito en el pasuk siete y siete. Resulta entonces que agregamos siete a la inauguración del Mishkán anterior, del Mishkán de Moshé. En los días de Ezra duró veintiún días, como aparece en Ezra. Es decir, que agregamos otros siete días respecto al Templo anterior de Shlomó. Porque en el de Shlomó fueron catorce, en los días de Ezra, el Segundo Templo, ya veintiún días. ¿Qué aprendiste? Dice el Malbim: que en cada Templo adicional, agregaron otros siete días de miluim respecto al anterior. De esta manera dice, según esto dice el Malbim, corresponde que en la Casa, en el Tercer Templo, corresponde que sean veintiocho días. Porque en el de Ezra fueron veintiuno, y cada Templo agrega siete días, entonces los días de los miluim en el Tercer Templo deben ser veintiocho días.
Pero no bastan, dice el Malbim, ya que quedó claro que los días de los miluim de los Templos anteriores, siete, catorce, veintiuno, no alcanzaron su propósito, no perduraron. Los Templos finalmente fueron destruidos, el Mishkán también fue guardado. Entonces, dice el Malbim, corresponde ahora en los días de los miluim futuros hacer también en correspondencia con aquellos días de miluim, porque aquellos días de miluim, por así decirlo, no alcanzaron su propósito, no completaron su objetivo, ya que el Templo finalmente fue destruido. Entonces, corresponde, dice el Malbim, que hagamos siete días, catorce días y veintiún días en correspondencia con los días anteriores que se anularon. Hagamos el cálculo. Siete más catorce son veintiuno. Y otros veintiuno son cuarenta y dos. Más, como dijimos, que ahora se necesitan veintiocho días, ya que en cada miluim se agregan otros siete días. Entonces en el Templo anterior fueron veintiuno, el de Ezra, en el Templo siguiente serán veintiocho días. Entonces agreguemos lo que dijimos, cuarenta y dos más veintiocho días, en total obtuvimos setenta días. Setenta días de días de miluim. Pero presten atención, aún no termina aquí el cálculo.
Dice el Malbim: en los días de Moshé, después de que terminaron los doce, que terminaron los siete días de los miluim, comenzaron los días de la inauguración de los nesiim. Su ofrenda de una bandeja de plata. ¿Cuántos días fueron? Como el número de los nesiim. Fueron allí doce días. Correspondía, dice el Malbim, que también en la época de Shlomó hiciéramos dos veces los días de inauguración, ¿cuánto es eso? Veinticuatro. Y en los días de Ezra hagamos tres veces los días de inauguración, conforme al cálculo de los siete días anteriores. Doce días por tres son treinta y seis. Y en el futuro hagamos cuatro veces los días de inauguración, de la inauguración de los nesiim, obtuvimos cuarenta y ocho. Dice el Malbim: y aunque preguntes por qué hay que calcularlos, pues finalmente en los días de Shlomó y Ezra no hicieron, no hicieron días de inauguración. Entonces, ¿por qué los agregas? Dice el Malbim: aun así, lo que no hicieron porque el momento no era apropiado, con todo, en el futuro sí se hará.
Entonces, hagamos el cálculo. Doce en correspondencia con los días de Moshé. Y otros veinticuatro, dijimos que cada uno agrega doce, y otros veinticuatro en correspondencia con los días de Shlomó. ¿A cuánto llegamos? Llegamos a treinta y seis. Y otros treinta y seis en correspondencia con los días de Ezra, porque él también agrega doce, llegamos a setenta y dos. Y otros cuarenta y ocho días del futuro, llegamos en total a ciento veinte. Ahora agreguemos a esto los setenta días que contamos antes, que son los siete días de los miluim, además de los días de inauguración, agreguemos a esto también los siete días de los miluim, y allí llegamos al cálculo de setenta, llegamos al fin de los días. "Ketz", kuf noventa, ciento noventa días. Dice el Malbim: cuando comienzas a contar desde la víspera de Pésaj, cuentas hasta Sheminí Atzéret, que es lo que vemos aquí en los pesukim explícitamente, que era el tiempo de la inauguración del Tercer Templo, llegaste a ciento noventa días exactamente. ¿Por qué ciento noventa días? Conforme al cálculo, como dijimos, de los siete días de los miluim con el cálculo de todos los Templos anteriores, y conforme al cálculo de los doce días de inauguración de los nesiim con el cálculo de todos los Templos adicionales, en total llegaste a ciento noventa días exactamente. Y así le dice Hashem y le informa ahora la inauguración de la Casa en el futuro, cómo expiarán sobre el altar.
Dice el Malbim: para expiar sobre el altar comenzarán el veintitrés de Adar. Esto durará ocho días hasta rosh jódesh Nisán, como fue en los miluim de Moshé. Y ahora le informa qué harán desde rosh jódesh, cuando el altar ya está como expiado, es decir, ahora ya es aceptado, ya es apto, ya está listo para el servicio, y entonces comenzará a expiar sobre la Casa. Expiar sobre la Casa significa preparar la Casa desde el punto de vista de santificarla para que sea apta para el sacrificio y el servicio, esto durará hasta el catorce de Nisán. Desde rosh jódesh, sí, esto es desde rosh jódesh Nisán hasta el catorce de Nisán, catorce días. Y entonces comenzarán los días de inauguración, ciento noventa días hasta Sheminí Atzéret. Y por eso ahora ordena a Yejezkel que el primero del mes tome otro becerro del ganado para purificar el Santuario. Después de purificar el altar, hay que purificar el Santuario. Y esto es lo que dijo aquí: el primero del mes tomarás un becerro del ganado sin defecto y purificarás el Santuario.
Y el kohén tomará de la sangre del jatat y la pondrá sobre el marco de la puerta de la Casa y sobre las cuatro esquinas del atrio del altar y sobre el marco de la puerta del patio interior. Toma de la sangre del jatat, la pone sobre el marco de la puerta de la Casa, el marco de la puerta de la Casa se refiere al Ulam y al Heijal, y sobre las cuatro esquinas del atrio, presten atención, no se habla del atrio en sí, sino que, si recuerdan, vimos que sobre el altar mismo, el sovev, él mismo se llama atrio. Y se llama el atrio del altar. Y por eso escribe aquí sobre las cuatro esquinas del atrio del altar, no el atrio grande, el atrio de los kohanim, sino el atrio del altar, que es el sovev del altar. Y esto es lo que dice: del altar. Y sobre el marco de la puerta, la puerta del patio, que es el atrio de Israel, sobre sus tres puertas, pues había puertas desde tres direcciones, sobre todas ellas purificará y pondrá allí de la sangre del jatat.
Y así harás el séptimo del mes por el hombre que yerra o el ingenuo, y expiarán la Casa. Así harás el séptimo del mes, la intención es que ofrezcas nuevamente un becerro de jatat, y nuevamente purifiques con él como hiciste el primero del mes. Y el objetivo es por el hombre que yerra o el ingenuo. Dice el Malbim: esto se refiere a lo que dijimos, y purificarás el Santuario. Se purifica el Santuario por el hombre que yerra o el ingenuo. ¿Qué significa esto? La purificación que hubo el primero del mes venía a expiar por los que actuaron con intención. Venía a expiar por personas que cometieron transgresiones intencionalmente. La purificación que hubo el séptimo del mes purificará el Santuario del error, de las transgresiones que cometieron por inadvertencia. ¿Qué significa error? Dice el Malbim: lo que una persona transgredió por un error de razonamiento. Es decir, razonó y erró en su razonamiento. Por ejemplo, erró en una decisión halájica. O por error o por ingenuidad. ¿Qué es ingenuidad? Simpleza. Dice el Malbim: el ingenuo es un inadvertido a causa de falta de conocimiento. Como un ingenuo, no sabe. Pero en cambio el inadvertido, sí sabe, pero tiene un error de razonamiento, entendió algo determinado, no razonó hasta el final y lo que entendió no es correcto. Estos dos becerros expían la Casa, ya que los becerros y machos cabríos que ofrecieron desde el 7 de Adar hasta rosh jódesh Nisán eran para expiar sobre el altar. Y en cambio, lo que hablamos ahora desde rosh jódesh Nisán, vienen a expiar sobre la Casa.
En el primer mes, el día catorce del mes, tendrán el Pésaj, la festividad de siete días, se comerá matzá. Ahora le describe el orden de los miluim y la inauguración que comienzan desde la víspera de Pésaj. Le dice: en el primero, la intención es el primero de la inauguración. El primero de la inauguración del altar comienza el día catorce del mes, entonces será Pésaj. Dice el Malbim: viene a enseñarnos que no pienses que los sacrificios que enseguida verás son en lugar del sacrificio de Pésaj. No, como dijimos anteriormente, estos sacrificios son exclusivos de la inauguración del Templo. Los sacrificios estándar habituales todos los ofrecerán como está escrito en la Torá, la Torá no será cambiada. Y por eso dice: en el primer mes, el día catorce del mes, tendrán el Pésaj. No te equivoques, el sacrificio de Pésaj permanecerá tal cual es, las cosas no cambian. Y aun así se ofrecerá el sacrificio de Pésaj, lo traeremos conforme a su halajá, pues el catorce de Nisán lo degollaban. Y así también dice: será la festividad de siete días. ¿Qué es la festividad de siete días? Como la festividad de los siete días. Rashi, en cambio, dice: la festividad de siete semanas, ya que a partir de ella comienzan a contar siete semanas, desde el día después de Pésaj, comienzan a contar siete semanas del ómer. Entonces esto significa la festividad de las siete semanas. Dice el Malbim: en la festividad de Matzot traerán los sacrificios como está escrito en la Torá, y así también se comerá matzá. No te equivoques pensando que algo cambiará, sino sabe que también comerán la matzá conforme a la ley de todo Pésaj, la Torá no cambiará.
Y el nasí hará en ese día por sí mismo y por todo el pueblo de la tierra un becerro de jatat. Además de los sacrificios del día que eran obligatorios conforme a la Torá de Moshé según la halajá, además de eso el nasí hará sacrificios que serán una disposición temporal, como dijimos, para inaugurar el Templo. Y en la víspera de Pésaj traerá para la inauguración un becerro de jatat, y esto no será para expiar sobre el altar ni sobre el Santuario, eso ya vimos que él expió anteriormente, ya expió desde rosh jódesh Adar. Esto será solo para expiar por él mismo y por todo el pueblo de la tierra. Ahora estos sacrificios serán para capacitarlo a él y a todo el pueblo de la tierra para expiar por ellos.
Y los siete días de la festividad, y los siete días de la festividad hará olá a Hashem. Siete becerros y siete carneros sin defecto por día, los siete días. Y de jatat un macho cabrío por día. Y los siete días de la festividad, además de los sacrificios de la festividad que están escritos en la Torá, hará olá a Hashem siete becerros por día. Y no pienses que en total serán siete, es decir, siete becerros por día, cada día uno solo. No, sobre esto te dice los siete días, es decir, cada día siete becerros. Y de jatat, como dijimos, todo esto está destinado a inaugurar el Templo. Y la minjá, una efá por becerro y una efá por carnero hará. Y aceite, un hin por efá. Así también la minjá que traerá para inaugurar el Templo, también ella será distinta de la minjá fija en la Torá. Y esta minjá será una efá tanto por becerro como por carnero. Lo mismo también el aceite, su medida cambiará, será un hin por efá. Todo esto, como dijimos, es una disposición temporal para inaugurar el Templo, y esto es además de los nesajim que ofrecían conforme a su halajá, los nesajim del día conforme a la obligación del día.
En el séptimo mes, el día quince del mes, en la festividad, hará como estos los siete días, como el jatat, como la olá, como la minjá y como el aceite. En el séptimo, esta inauguración durará hasta la festividad de Sukot. Hasta que en el séptimo mes, el día quince del mes, en la festividad, es decir, la festividad de Sukot, hará como estos los siete días. En todos los siete días de Sukot, hasta Sheminí Atzéret, hasta entonces dijimos que durarán los días de la inauguración, que son exactamente ciento noventa días, y lo hará como el jatat y como la olá, como hizo en Pésaj, lo mismo también la minjá y el aceite los hará exactamente como ofrecimos en Pésaj, y esto vimos: los siete días de la festividad hará olá a Hashem siete becerros y siete carneros sin defecto y demás, así también hará en los siete días de Sukot. Porque en Pésaj comienza y en Sukot concluye, entonces los sacrificios en ellos son iguales. Y también entonces, como dijimos, será la salvación de la guerra de Gog y Magog, como se menciona en Zejaria en el capítulo 14.