Introducción
En esta parte del capítulo continuamos con la profecía de la guerra de Gog y Magog: tras describir la caída de Gog sobre los montes de Israel, el profeta se dirige poéticamente a las aves del cielo y a las fieras del campo, invitándolas al gran banquete que el Santo, bendito sea, les prepara con los cadáveres del ejército invasor. A partir de allí, la profecía pasa al gran proceso que subyace a todo esto: la anulación del Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino) generado en el exilio, la santificación de Su bendito Nombre en el mundo, el retorno del cautiverio de Yaakov y la misericordia sobre la casa de Israel, la reunión de los exiliados de forma completa y sin excepción, y la revelación de la presencia Divina junto con el derramamiento de Ruaj Hakódesh (espíritu de santidad) sobre la casa de Israel.
La invitación a las aves y a las fieras al gran sacrificio
וְאַתָּה בֶן־אָדָם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אֱמֹר לְצִפּוֹר כׇּל־כָּנָף וּלְכֹל חַיַּת הַשָּׂדֶה הִקָּבְצוּ וָבֹאוּ הֵאָסְפוּ מִסָּבִיב עַל־זִבְחִי אֲשֶׁר אֲנִי זֹבֵחַ לָכֶם זֶבַח גָּדוֹל עַל הָרֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲכַלְתֶּם בָּשָׂר וּשְׁתִיתֶם דָּם׃ - Y tú, hijo de hombre, así ha dicho el Señor Dios: Di a toda ave alada y a toda fiera del campo: Reuníos y venid, congregaos de los alrededores para Mi sacrificio que Yo sacrifico para vosotros, un gran sacrificio sobre los montes de Israel, y comeréis carne y beberéis sangre.
Aquí se explica por qué no quedará carne alguna sobre los huesos de esta inmensa multitud, sino únicamente los huesos: porque el Santo, bendito sea, llama a todas las bestias de la tierra y a las aves del cielo, a toda criatura alada, y les dice: congréguense y vengan, reúnanse de alrededor hacia Mi sacrificio que preparo para ustedes. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, les prepara un gran banquete y un sacrificio, y este festín estará compuesto de carne y de sangre.
בְּשַׂר גִּבּוֹרִים תֹּאכֵלוּ וְדַם־נְשִׂיאֵי הָאָרֶץ תִּשְׁתּוּ אֵילִים כָּרִים וְעַתּוּדִים פָּרִים מְרִיאֵי בָשָׁן כֻּלָּם׃ - Carne de valientes comeréis, y sangre de príncipes de la tierra beberéis; carneros, corderos, machos cabríos y novillos, cebados de Bashán todos ellos.
El Radak explica que "carneros, corderos, machos cabríos y novillos, cebados de Bashán" es una metáfora de los líderes y gobernantes: comerán a los más encumbrados y selectos de entre ellos. Y Metzudat Tzión explica: "carim" son los corderos gordos; "atudim" son los machos cabríos; "meri'ei" alude a lo cebado y nutrido, como en la expresión "y no miraré las ofrendas de paz de vuestros animales cebados" (Amós 5:22); y "Bashán" es una región de fértiles pastizales, como en "las vacas de Bashán". De modo que el versículo se refiere a los más robustos y cebados de Bashán. Y el Malbim explica que el texto bíblico viene a describir la abundancia y la supuesta calidad del festín: carne de valientes, sangre de príncipes de la tierra, todos ellos comparables a carneros y corderos cebados, donde la carne y la sangre resultan copiosas y selectas.
וַאֲכַלְתֶּם־חֵלֶב לְשׇׂבְעָה וּשְׁתִיתֶם דָּם לְשִׁכָּרוֹן מִזִּבְחִי אֲשֶׁר־זָבַחְתִּי לָכֶם׃ - Y comeréis grasa hasta saciaros, y beberéis sangre hasta embriagaros, de Mi sacrificio que sacrifiqué para vosotros.
Les daré a comer grasa hasta la saciedad, en una cantidad tan descomunal que alcanzará para saciarlos por completo. "Y beberéis sangre hasta embriagaros", al punto de quedar, por así decirlo, embriagados por la inmensa abundancia de sangre. "De Mi sacrificio que sacrifiqué para vosotros": de Mi banquete que he preparado para ustedes.
וּשְׂבַעְתֶּם עַל־שֻׁלְחָנִי סוּס וָרֶכֶב גִּבּוֹר וְכׇל־אִישׁ מִלְחָמָה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y os saciaréis en Mi mesa de caballo y de jinete, de valiente y de todo hombre de guerra, dice el Señor Dios.
En Mi mesa les concederé saciarse: además de los guerreros ya mencionados, tendrán también caballos y jinetes, y toda otra clase de alimento procedente del resto de los caídos. No únicamente seres humanos, sino también los caballos y todo hombre de guerra; todos ellos formarán parte de su banquete.
"Y manifestaré Mi gloria entre las naciones" - Juicio de medida por medida y la mano de Hashem
וְנָתַתִּי אֶת־כְּבוֹדִי בַּגּוֹיִם וְרָאוּ כׇל־הַגּוֹיִם אֶת־מִשְׁפָּטִי אֲשֶׁר עָשִׂיתִי וְאֶת־יָדִי אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי בָהֶם׃ - Y pondré Mi gloria entre las naciones, y verán todas las naciones el juicio que ejecuté y Mi mano que puse sobre ellos.
"Y pondré Mi gloria entre las naciones": las naciones verán cómo los castigo por sus pecados midá kenégued midá (medida por medida), y con esto se engrandece y santifica el Nombre de Hashem. ¿Y dónde se manifiesta aquí la medida por medida? Es lo que explicamos: ¿por qué trae el Santo, bendito Sea, a Gog hasta aquí y no lo aniquila en su propio lugar? Porque "en el lugar del juicio, allí está la maldad"; en el mismo lugar donde obraron con maldad las naciones, aquí en Israel, en Yerushalayim, en el lugar donde destruyeron el Bet HaMikdash, allí hará subir el Santo, bendito Sea, a Gog para entrar en juicio con él. Y mediante esto, "y pondré Mi gloria entre las naciones", pues "verán todas las naciones el juicio que ejecuté": verán que esto es midá kenégued midá. "Y Mi mano que puse sobre ellos": verán que aquí está la mano de Hashem; no se trata de un castigo natural sino de un castigo milagroso, y cuando se presencia un castigo milagroso resulta evidente para todos que proviene de Hashem, bendito Sea. Estas dos cosas juntas, el juicio de midá kenégued midá y la mano manifiesta de Hashem, conducirán al reconocimiento de que todo proviene de Él, bendito Sea, y con ello se engrandecerá Su Nombre en el mundo.
וְיָדְעוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם מִן־הַיּוֹם הַהוּא וָהָלְאָה׃ - Y sabrá la casa de Israel que Yo soy Hashem su Dios, desde aquel día en adelante.
Desde aquel día sabrá la casa de Israel que Yo soy Hashem su Dios, pues velo por ellos de manera milagrosa.
La anulación del Jilul Hashem generado durante el exilio
וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי בַעֲוֺנָם גָּלוּ בֵית־יִשְׂרָאֵל עַל אֲשֶׁר מָעֲלוּ־בִי וָאַסְתִּר פָּנַי מֵהֶם וָאֶתְּנֵם בְּיַד צָרֵיהֶם וַיִּפְּלוּ בַחֶרֶב כֻּלָּם׃ - Y sabrán las naciones que por su iniquidad fue exiliada la casa de Israel, por cuanto me fueron infieles; y oculté Mi rostro de ellos y los entregué en manos de sus adversarios, y cayeron todos a espada.
Como mencionamos, al principio esto implicaba una dimensión de Jilul Hashem (profanación del Nombre divino). Pues se ve que el pueblo de Israel es el pueblo de Hashem, y en lugar de ser el pueblo más protegido, más resguardado, con la economía más desarrollada y la mejor defensa, resulta ser el pueblo más perseguido, más golpeado y más sufrido. A tal punto que vinieron los cristianos y dijeron: al contrario, el hecho mismo de que Israel sea perseguido es prueba de que Hashem los abandonó y nos tomó a nosotros. Esto generó un gran Jilul Hashem en el mundo. Y sobre esto dice Hashem: cuando vean cómo cobro retribución de las naciones, comprenderán los pueblos que todo lo ocurrido hasta hoy fue porque el pueblo de Israel pecó y por eso me cobré de ellos, y no, Dios no lo permita, por falta de poder de Hashem ni porque los haya despreciado. Con esto se anulará aquel Jilul Hashem que hubo desde el principio. "Por cuanto me fueron infieles; y oculté Mi rostro de ellos": y a causa del ocultamiento del rostro provino todo su sufrimiento: "y los entregué en manos de sus adversarios", decretos de conversión forzada, matanzas y destrucción, "y cayeron todos a espada".
כְּטֻמְאָתָם וּכְפִשְׁעֵיהֶם עָשִׂיתִי אֹתָם וָאַסְתִּר פָּנַי מֵהֶם׃ - Conforme a su impureza y conforme a sus transgresiones hice con ellos, y oculté Mi rostro de ellos.
Ahora sabrán que el haber ocultado Mi rostro de ellos durante el exilio fue "conforme a su impureza y conforme a sus transgresiones". Y como explicamos en las clases anteriores, cuando el Santo, bendito Sea, oculta Su rostro de nosotros, es midá kenégued midá: "Y Yo ciertamente ocultaré Mi rostro" (Devarim 31:18); cuando el pueblo de Israel oculta su rostro de Hashem, Hashem oculta Su rostro de ellos, como está escrito: "Hashem es tu sombra a tu mano derecha" (Tehilim 121:5). Y en el porvenir se esclarecerá que la acción se originó en el pueblo de Israel: la impureza y la transgresión comenzaron por ellos, y por eso Hashem ocultó Su rostro. En consecuencia, ya no cabe aquí un Jilul Hashem en el que se diga "por incapacidad de Hashem", pues ahora queda de manifiesto que Hashem puede y es capaz, y he aquí que los saca y los redime.
"Haré volver a los cautivos de Yaakov" - las diez tribus, y "tendré misericordia" - la casa de Israel
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עַתָּה אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּת יַעֲקֹב וְרִחַמְתִּי כׇּל־בֵּית יִשְׂרָאֵל וְקִנֵּאתִי לְשֵׁם קׇדְשִׁי׃ - Por tanto, así dijo el Señor Dios [Adonai Elohim]: Ahora haré volver a los cautivos de Yaakov y tendré misericordia de toda la casa de Israel, y tendré celo por Mi santo Nombre.
"Por tanto": dado que ya recibieron su castigo, ha llegado el momento en que haré volver a los cautivos de Yaakov y tendré misericordia de toda la casa de Israel. Frente al exilio padecido se dice "haré volver a los cautivos", y frente a las aflicciones que recibieron se dice "y tendré misericordia": no continuaré exiliándolos ni continuaré afligiéndolos.
¿Y por qué se dice "el cautiverio de Yaakov" y no "el cautiverio de la casa de Yaakov", y cuál es la diferencia entre "Yaakov" y "la casa de Israel"? Explica el Malbim basándose en Jazal: "Yaakov" son las diez tribus. El nombre Yaakov proviene de la raíz de talón y desvío (ikvá), fuera de la rectitud, por la vía de la transgresión; mientras que "Israel" connota señorío y un camino recto. Cuando el pueblo de Israel se encuentra en su estado más bajo se le llama Yaakov, y cuando se halla en su nivel elevado se le llama Israel. Las diez tribus están dispersas y no sabemos dónde se encuentran, pero no padecieron decretos de aniquilación ni calamidades, sino que se asimilaron entre las naciones y permanecieron tranquilas en su lugar. "La casa de Israel" son Yehudá y Biniamín, que fueron quienes sufrieron las destrucciones y las persecuciones. Por ello dice el versículo: "Haré volver el cautiverio de Yaakov" - haré retornar el exilio de las diez tribus, que fueron desterradas y en el futuro regresarán (y aunque sobre esto hay controversia en Jazal, de aquí se desprende según la explicación del Malbim que la intención es hacer retornar su exilio). Y "tendré piedad de toda la casa de Israel" - la misericordia responde a las persecuciones y destrucciones que sufrieron Yehudá y Biniamín. "Y tendré celo por Mi santo Nombre" - mediante esto ya no habrá más situación de profanación del Nombre Divino como al principio, sino que tendré celo por Mi Nombre para hacerlo engrandecido y glorificado entre las naciones.
"Y cargarán con su vergüenza" - dos explicaciones
וְנָשׂוּ אֶת־כְּלִמָּתָם וְאֶת־כׇּל־מַעֲלָם אֲשֶׁר מָעֲלוּ־בִי בְּשִׁבְתָּם עַל־אַדְמָתָם לָבֶטַח וְאֵין מַחֲרִיד׃ - Y cargarán con su vergüenza y con toda la traición con que Me traicionaron, al habitar en su tierra seguros y sin que nadie los atemorice.
El sentido simple del versículo: venashú proviene del término que significa llevar o cargar (nesiá), equivalente a venaseú, ya que está escrito con la letra shin y no con sámej, como si faltara aquí la letra álef. El sentido es que después de recibir su castigo y de que el Santo, bendito sea, venga a elevarlos, llevarán en sus bocas y recordarán la vergüenza que pasaron en el exilio. Cuando moren confiados en su tierra recordarán toda la transgresión con que traicionaron a Hashem, y Le agradecerán diciendo que a pesar de todo lo que hicimos y de haber provocado Su ira, he aquí que "al habitar en su tierra seguros y sin que nadie los atemorice", Hashem obra con nosotros con bondad en lugar de maldad, y no nos retribuye conforme a lo que merecíamos, sino que puso fin al exilio y nos hizo retornar a nuestra tierra.
Y el Malbim lo explica de otra manera: del exilio sufrieron oprobio, y por eso dice "y cargarán con su vergüenza" frente a la deshonra, "y toda su traición" frente al pecado; y aquí la expresión de llevar o cargar es un término de expiación, como en "Dichoso aquel cuya transgresión ha sido perdonada (nesui pesha)". Es decir, se les perdonará por todo lo anterior y ya no será recordado sino olvidado, pues Hashem cargará y perdonará sus faltas. Y añade el Malbim que esta expresión es similar a la raíz nashá, que denota olvido, como en "Dios me ha hecho olvidar (nashani) todas mis penas" - que el asunto quedará en el olvido para ellos.
"Al hacerlos retornar de los pueblos" - la reunión de los exiliados aun contra su voluntad
בְּשׁוֹבְבִי אוֹתָם מִן־הָעַמִּים וְקִבַּצְתִּי אֹתָם מֵאַרְצוֹת אֹיְבֵיהֶם וְנִקְדַּשְׁתִּי בָם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם רַבִּים׃ - Al hacerlos retornar de los pueblos y reunirlos de las tierras de sus enemigos, seré santificado en ellos a los ojos de muchas naciones.
El sentido simple de shoveví alude a hacer retornar: cuando Yo los haga volver de entre los pueblos. Sin embargo, puede interpretarse también que la redención no será simple ni vendrán con facilidad. Tal como vimos respecto a Gog, donde dice "y te haré dar la vuelta (veshovevtija)", con el sentido de "te traeré en contra de tu voluntad", del mismo modo aquí: "al hacerlos retornar (beshoveví) de los pueblos" significa que los forzaré a venir. El pueblo de Israel no abandonará con facilidad sus tierras de residencia ni el exilio, y será necesario obligarlos, tal como vemos en nuestros días que muchos llegan de Francia y de otros lugares porque el suelo quema bajo sus pies y se sienten inseguros; y en cuanto la situación se vuelve allí más cómoda, nuevamente cesa el retorno.
Decía el Jatam Sofer que no temía a las persecuciones del exilio, sino a que el exilio nos resultara placentero. Y del mismo modo decía el Jazón Ish: no temo que el gobierno nos perjudique aquí, sino que temo que el gobierno nos sea grato y nos volvamos sus socios a cambio de prebendas y beneficios, y entonces olvidemos la Torá y cedamos en los principios para complacer a las autoridades. Por eso dice el versículo: Yo los haré retornar de entre los pueblos, los tomaré por así decirlo en contra de su voluntad; no será sencillo sacarlos, y será necesario presionarlos y reunirlos por la fuerza desde todas las tierras.
"Y seré santificado en ellos" - dos caminos para la santificación del Nombre
"Y seré santificado en ellos a los ojos de muchas naciones" - que Hashem sea santificado ante los ojos de muchos pueblos mediante las buenas acciones que ellos realicen y mediante los milagros que Él obre con ellos. Cuando el pueblo de Israel se mantiene en su virtud, en su santidad y en su elevado nivel espiritual, y todas las naciones ven cómo andamos por el camino de Hashem y cómo Hashem derrama Su bien sobre nosotros, con ello Su Nombre se engrandece y se santifica en el mundo.
El Rab Dessler enseña que todo el propósito de la creación del mundo es que el Nombre de Hashem, bendito sea, sea engrandecido y santificado en el mundo, como está escrito: "Todo el que es llamado por Mi Nombre, para Mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice" - toda la creación entera proclama honor a Hashem, bendito sea. Y para el pueblo de Israel existen dos senderos para santificar Su Nombre, y todo depende de ellos y de su voluntad. El primer camino es el que Hashem nos pide: cumplir Su voluntad. Y si cumples la voluntad de Hashem, todas las buenas promesas quedan garantizadas para ti, tal como ocurrió en la época de Shelomó: abundancia en la tierra, y de entre todas las naciones vendrán a contemplar vuestra sabiduría y vuestro entendimiento a ojos de los pueblos, y todos dirán: "Ciertamente, un pueblo sabio y entendido es esta gran nación". Vendrán delegaciones para observar cómo se administra una economía recta y cómo vive un pueblo consagrado al servicio de Hashem, al temor al Cielo y al camino de la ética y el refinamiento moral, y Hashem derramará sobre ustedes una inmensa abundancia a la vista de todos los pueblos, para que vean que hay Dios en Israel y que este pueblo vive de un modo sobrenatural; y esto constituye una santificación del Nombre Divino colosal.
Y por otra parte, si no quisiéramos seguir el camino de Hashem, parecería que el mundo pierde el propósito para el cual fue creado. Dice el Rav Dessler: no es así. Has de saber que, en última instancia, la voluntad de Hashem se cumplirá y habrá Kidush Hashem en el mundo. ¿Y de qué manera? Al desviarse del camino, Hashem traerá sobre ustedes golpes y sufrimientos, exilio y una dispersión terrible y atroz, y no habrá nación que no los persiga. Y todo el que pase se asombrará y silbará, y dirá: "¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿A qué se debe este gran ardor de ira?". Todos se asombrarán: ¿cómo es posible que un pueblo tan pequeño sea perseguido durante tantos años, con tantas aflicciones y sufrimientos? Es una maravilla inmensa cómo sobrevive, y otro asombro ver la magnitud de este gran ardor de ira. Y entonces llegarán a la conclusión: "Porque abandonaron a su Dios"; este pueblo desobedeció la palabra de Hashem y por eso sufre. Resulta, pues, que el Nombre Celestial también se santifica de este modo. En palabras sencillas, dice el Santo, Bendito Sea: Mi Nombre se santificará en el mundo, y tú eliges de qué manera: si a través de ti o sobre tus espaldas.
Por eso se dice aquí: cuando los haga regresar de entre los pueblos y los reúna de las tierras de sus enemigos, "y me santifique en ellos a ojos de muchas naciones", me santificaré a través de ellos cuando hagan lo recto a los ojos de Hashem. Y lo que entonces fue un Kidush Hashem ante los ojos de muchos pueblos porque el pueblo de Israel recibía castigos, será entonces un Kidush Hashem mucho mayor, mediante el hecho de que el pueblo de Israel cumpla la voluntad de Hashem y reciba el bien de parte de Él, bendito sea.
"Y sabrán que Yo soy Hashem" - que también el exilio provino de Su mano y fue para su bien
וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם בְּהַגְלוֹתִי אֹתָם אֶל־הַגּוֹיִם וְכִנַּסְתִּים עַל־אַדְמָתָם וְלֹא־אוֹתִיר עוֹד מֵהֶם שָׁם׃ - Y sabrán que Yo soy Hashem, su Dios, al haberlos hecho exiliar a las naciones, y luego los reuniré sobre su tierra y no dejaré más a ninguno de ellos allí.
Que Yo los redimo ahora, es evidente para todos que proviene de Hashem. Sin embargo, cuando los redima, quedará claro retrospectivamente para todos que quien los exilió también fui Yo, Hashem. No fue porque Nevujadnetsar vino aquí y decidió destruir el Templo y desterrarnos, ni porque Tito llegó, destruyó el Segundo Templo y nos deportó, ni por ninguna circunstancia política. Para todos será evidente que el exilio estuvo planificado y que fue un castigo por nuestra conducta; y la prueba es que aquí Hashem nos redime ahora: Aquel que nos redime es el mismo que nos exilió.
Y además se aclarará entonces que el exilio mismo fue para nuestro beneficio. Pues si se hubieran quedado aquí en la tierra, se habrían degradado hasta una situación sin retorno, y a través del exilio regresaron al rumbo debido. ¿Quién hace volver a Israel al buen camino? Esav. "La voz es la voz de Yaakov y las manos son las manos de Esav": cuando la voz no es la voz de Yaakov, las manos de Esav prevalecen, y cuando recibimos golpes regresamos a Hashem. Resulta que todo el exilio tuvo un propósito positivo, mediante el cual el pueblo de Israel preservaría su camino y su servicio a Hashem. Y esta es una realidad que vemos con nuestros propios ojos: ¿dónde se acercó el pueblo de Israel a Hashem? En aquellos exilios donde fue perseguido. En cambio, en los exilios donde no fue perseguido, cuando comenzó la emancipación y la igualdad de derechos y nos permitieron acercarnos a las naciones, allí estuvo la mayor desgracia. ¿Dónde azotó la Haskalá con toda fuerza? En Europa. En aquellos lugares donde no nos persiguieron, allí el pueblo de Israel ya comenzó a inventarse una Torá nueva.
Asimismo, en el retorno de Ezra y Nejemiá, quienes vinieron en la época de Ciro fueron una minoría: cincuenta mil, sesenta mil se mencionan en los versículos, pero fueron una minoría, y la mayoría permaneció en sus tierras de dispersión. No solo los yemenitas no subieron, sino que de muchas otras tierras tampoco subieron. Pero aquí el versículo declara que en la redención futura "los reuniré sobre su tierra y no dejaré más a ninguno de ellos allí": no quedará ni un solo judío entre las naciones.
"Y no ocultaré más Mi rostro de ellos" - el retorno de la profecía
וְלֹא־אַסְתִּיר עוֹד פָּנַי מֵהֶם אֲשֶׁר שָׁפַכְתִּי אֶת־רוּחִי עַל־בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y no ocultaré más Mi rostro de ellos, porque habré derramado Mi espíritu sobre la casa de Israel, dice el Señor Dios.
En la época del retorno a Sión en los días de Ezra y Nejemiá todavía reinaba el ocultamiento del Rostro, y no existía un estado de revelación ni de iluminación divina. Cuántas guerras hubo allí contra quienes venían a obstaculizar su labor y contra los delatores que difamaban ante Ciro alegando que supuestamente se rebelaban contra él; libraron luchas muy duras, y esa fue una realidad de Hester Panim (ocultamiento del Rostro). Pero en la redención futura no será así, sino un estado de revelación divina manifiesta.
"Porque habré derramado Mi espíritu sobre la casa de Israel": en la época del Segundo Templo ya no había profecía; la profecía cesó con Jagay, Zejaryá y Malají, y tras ellos comenzó la era de los Hombres de la Gran Asamblea y la época de las Parejas (Zugot), pero no había profecía. Y nuestros Sabios dicen que cinco cosas faltaron en el Segundo Templo, entre ellas el Arca, el Urim veTumim y la profecía. Y sobre esto anuncia el Santo, Bendito Sea, que la redención futura será diferente: "Y derramaré Mi espíritu sobre la casa de Israel", y como está dicho: "Sus hijos soñarán sueños, sus ancianos verán visiones"; los niños, los jóvenes y los adultos, todos alcanzarán un nivel de revelación divina. "Como las aguas cubren el mar", de modo que no se necesitará un gran esfuerzo para alcanzar la profecía, sino que fluirá como un torrente caudaloso, y con un esfuerzo mínimo la persona podrá alcanzarla. El espíritu de santidad (Rúaj Hakódesh) y la profecía volverán a ellos, y no habrá más ocultamiento del Rostro.
En resumen:
Esta parte del capítulo comienza con el banquete del gran sacrificio que el Santo, bendito sea, prepara para las aves del cielo y las bestias del campo a partir de la multitud de Gog, un sacrificio selecto de "carne de valientes" y "animales cebados de Bashán", y pasa de allí al propósito final de todo el proceso: "Y pondré Mi gloria entre las naciones" - las naciones verán un juicio de medida por medida y la mano manifiesta de Hashem, y reconocerán que el exilio y los sufrimientos no se debieron a una supuesta incapacidad de Hashem, sino al pecado de Israel y conforme a su impureza y sus transgresiones, y con esto se anulará la profanación del Nombre divino ocasionada en el exilio. Luego, Hashem promete hacer retornar el cautiverio de Yaakov (las diez tribus) y apiadarse de la casa de Israel (Yehudá y Biniamín) que padecieron persecuciones y decretos de exterminio, expiar su vergüenza y su traición, y congregarlos de entre los pueblos aun contra su voluntad. La santificación de Su Nombre, bendito sea, se realizará entonces por la vía del bien - mediante sus buenas acciones y a través de la abundancia y los milagros - y no sobre sus espaldas con sufrimientos. Y finalmente: una reunión de los dispersos tan completa que no quedará un solo judío en el exilio, el fin del ocultamiento del Rostro divino, y el derramamiento del espíritu de Hashem sobre la casa de Israel con el retorno de la profecía. Que Hashem nos ayude a que esto sea pronto y en nuestros días, amén.