En los versículos anteriores se dijo "multiplicaré sobre vosotros hombres", y a continuación "haré andar sobre vosotros hombres" - insinuando con ello el profeta que la redención en tiempos de Ciro no sería una redención eterna, sino que el pueblo de Israel vendría para el Segundo Templo y volvería a ser exiliado. De aquí en adelante, el profeta viene a explicar por qué ocurriría esto: por qué HaKadosh Baruj Hu no nos redime de inmediato con una redención perpetua, sino que nos redime y luego vuelve a dispersarnos. Este es el tema de la sección que tenemos ante nosotros.
(16) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ - Y vino la palabra de Hashem a mí, diciendo:
(17) בֶּן־אָדָם בֵּית יִשְׂרָאֵל יֹשְׁבִים עַל־אַדְמָתָם וַיְטַמְּאוּ אוֹתָהּ בְּדַרְכָּם וּבַעֲלִילוֹתָם כְּטֻמְאַת הַנִּדָּה הָיְתָה דַרְכָּם לְפָנָי׃ - Hijo de hombre: la casa de Israel moraba en su tierra y la profanaron con su camino y con sus obras; como la impureza de la nidá fue su camino delante de Mí.
"La casa de Israel moraba en su tierra" - se refiere a los días del Segundo Templo. Cometieron malas acciones y profanaron la tierra, y a pesar de ello dice HaKadosh Baruj Hu: no los expulsé para siempre de Mi presencia, pues una expulsión definitiva significa para siempre. Más bien, Mi distanciamiento respecto a ellos fue "como la impureza de la nidá" - semejante a la mujer en estado de nidá, cuyo esposo se aparta de ella pero aguarda a que se purifique para reunirse con ella. De igual modo esperó HaKadosh Baruj Hu a que retornaran a Él, en el sentido de "Volveos a Mí y Yo Me volveré a vosotros".
"Con su camino y con sus obras" - un principio que el Malbim reitera en varios pasajes: "camino" (dérej) es la disposición del alma, y "obras" (alilot) son las acciones concretas. El orgullo es una cualidad del alma, la ira es una cualidad del alma; mas cuando una persona se enfurece y finalmente también golpea, la ira es "su camino" y el golpe es "su obra", pues las alilot son siempre las acciones que brotan de aquellas cualidades internas. Aquí se les imputan ambas cosas: tanto los rasgos corrompidos de su alma como los malos actos que de ellos se derivaron.
(18) וָאֶשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם עַל־הַדָּם אֲשֶׁר־שָׁפְכוּ עַל־הָאָרֶץ וּבְגִלּוּלֵיהֶם טִמְּאוּהָ׃ - Y derramé Mi furor sobre ellos por la sangre que derramaron sobre la tierra, y porque con sus ídolos la profanaron.
El Malbim distingue sistemáticamente entre "jemá" (furor) y "af" (ira visible): la jemá es el enojo interior que arde dentro de la persona, mientras que el af es la cólera manifiesta exteriormente - "fuego se ha encendido en Mi furor ('afí')". La mayor gravedad reside precisamente en el furor interior que no puede descargarse hacia afuera. Así explicó el Malbim acerca de Ajashverosh cuando dice "y su furor ardía en él": Ajashverosh no podía manifestar externamente su ira, pues hacerlo habría delatado lo herido que se sentía por lo ocurrido; por eso el furor permaneció ardiendo en su interior.
"Por la sangre que derramaron" - esto alude al derramamiento de sangre; "y con sus ídolos la profanaron" - a la inmoralidad sexual o a la idolatría. Respecto a estas dos faltas se dice que la tierra vomita a sus habitantes: "porque la sangre profana la tierra", y en la parashá de las uniones ilícitas, "para que la tierra no os vomite cuando la profanéis".
(19) וָאָפִיץ אֹתָם בַּגּוֹיִם וַיִּזָּרוּ בָּאֲרָצוֹת כְּדַרְכָּם וְכַעֲלִילוֹתָם שְׁפַטְתִּים׃ - Y los dispersé entre las naciones, y fueron aventados por las tierras; conforme a sus caminos y conforme a sus obras los juzgué.
Prestemos atención a la precisión del lenguaje: "vaafitz" ("los dispersé") se refiere a HaKadosh Baruj Hu, pero "vayizarú" ("fueron aventados") no dice "y Yo los aventé". Al principio, HaKadosh Baruj Hu los dispersó entre las naciones, y desde esas naciones ellos mismos se fueron aventando y esparciendo hacia tierras lejanas. Y como hemos visto varias veces en la expresión "dispersar y aventar", el aventar (zeriá) es más severo que la dispersión (hafatzá), pues implica una diseminación mucho mayor.
Y a pesar de todo, "conforme a sus caminos y conforme a sus obras los juzgué": no fue este un castigo de exterminio ni de ocultamiento del rostro, como si HaKadosh Baruj Hu los hubiera abandonado a su suerte sin importarle lo que les sucediera. Al contrario, fue un castigo bajo la Providencia divina. Y es que existe una gran diferencia entre un castigo providencial y un castigo no providencial: en el castigo no providencial hay una aparente ventaja, pues HaKadosh Baruj Hu por así decirlo nos entrega al azar, y si según las circunstancias naturales no habría de ocurrir nada malo, no ocurrirá; todo depende del curso de la naturaleza. Pero en un castigo providencial hay una desventaja y una gran ventaja: la desventaja es que el mal llega de forma ineludible, pues HaKadosh Baruj Hu vigila para traer la aflicción; la gran ventaja es que siempre hay Alguien que calibra las dosis, para que no sean demasiado severas ni conduzcan a la destrucción total. HaKadosh Baruj Hu no nos arrojó de Su presencia a los embates de la naturaleza, sino que administró el castigo exactamente según lo requerido. Y a esto se refiere el versículo: "Y aun con todo esto, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, para invalidar Mi pacto con ellos, porque Yo soy Hashem su Dios".
¿Y dónde vemos esto aquí? En "conforme a sus caminos y conforme a sus obras los juzgué". En primer lugar, se utiliza un lenguaje de juicio, y el juicio siempre es medido y exacto. En segundo lugar, se trata de medida por medida: "conforme a sus caminos", en correspondencia con la maldad del corazón y sus pensamientos; "y conforme a sus obras", en correspondencia con las acciones que realizaron. De aquí se comprende que el castigo no fue desmedido sino en dosis exactas, lo cual es señal de que la Providencia no se apartó de ellos.
(20) וַיָּבוֹא אֶל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאוּ שָׁם וַיְחַלְּלוּ אֶת־שֵׁם קׇדְשִׁי בֶּאֱמֹר לָהֶם עַם־יְהֹוָה אֵלֶּה וּמֵאַרְצוֹ יָצָאוּ׃ - Y llegó a las naciones adonde llegaron, y profanaron Mi santo nombre, al decirse de ellos: Estos son el pueblo de Hashem, y de Su tierra han salido.
Aparentemente debería haber dicho "vayavóu" (en plural: "y llegaron a las naciones adonde fueron"), ya que al final del versículo se emplea el plural. Rashi aporta una explicación según el sentido literal: antes se mencionó a "Bet Israel" (la Casa de Israel), que es una expresión en singular - no "los israelitas", sino "la Casa de Israel" -, y por lo tanto continúa con la misma forma verbal en singular: "vayavó" ("y llegó").
Pero Rashi también cita un Midrash Agadá: "vayavó" - HaKadosh Baruj Hu vino a las naciones adonde llegaron Sus hijos. HaKadosh Baruj Hu descendió con ellos al exilio, en el sentido de "con él estoy Yo en la angustia", e inclinó el oído para escuchar qué decían los captores. ¿Y qué decían? "Estos son el pueblo de Hashem, y de Su tierra han salido" - es decir, estos son el pueblo de Hashem y no tuvo el poder para salvarlos. De aquí surgió una profanación del Nombre (Jilul Hashem) terrible: si el pueblo de Hashem está en el exilio, significa, Dios no lo quiera, que su Dios es débil.
También el Malbim explica que "vayavó" se refiere a HaKadosh Baruj Hu, y lo demuestra por la continuación del versículo: "y profanaron Mi santo nombre" - fue Mi santo nombre el que llegó a las naciones. ¿Y por qué vino? Como se explicó antes: "conforme a sus caminos y conforme a sus obras" - el castigo es bajo una Providencia absoluta, y HaKadosh Baruj Hu vino a cerciorarse de que el castigo no sobrepasara la medida, que fuera exactamente medida por medida conforme a lo que merecían, y para que sintieran y comprendieran que el castigo era providencial. Y cuando una persona comprende que el castigo proviene de la Providencia, le resulta más fácil retornar. Cuando el pueblo de Israel no observó las Shemitot durante setenta años, y luego "la tierra pagará sus descansos" y en correspondencia con ellos fueron al exilio durante setenta años, de inmediato se percibe la conexión, se comprende que se está pagando el precio por una falta específica y uno enmienda sus caminos.
Sin embargo, precisamente de esto surgió la profanación del Nombre ante las naciones: ellos ven que, aunque Israel está en el exilio, Hashem está con ellos, la Providencia los acompaña y Él no los ha abandonado. Por tanto se preguntan: si "estos son el pueblo de Hashem" - Su Providencia todavía permanece adherida a ellos -, entonces "¿por qué han salido de Su tierra?", ¿por qué tuvieron que exiliarse? ¿Por qué no los regresa a Su tierra, que es el lugar por excelencia de la Providencia, "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están continuamente, desde el principio del año hasta el fin del año"? Y su conclusión inevitable es: por falta de poder de Hashem, como si, Dios no lo quiera, Él estuviera limitado y se viera obligado a exiliarse con ellos y cuidarlos allí, sin poder devolverlos a su tierra. Y de ahí surge el gran Jilul Hashem.
(21) וָאֶחְמֹל עַל־שֵׁם קׇדְשִׁי אֲשֶׁר חִלְּלֻהוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאוּ שָׁמָּה׃ - Pero tuve compasión de Mi santo nombre, el cual profanó la casa de Israel entre las naciones adonde llegaron.
Hasta aquí se habló de la profanación que provocaron las naciones con sus palabras mordaces. Ahora dice el Santo, Bendito Sea: he tenido compasión de Mi santo Nombre, el cual profanó la casa de Israel - no los gentiles, sino el propio pueblo de Israel. ¿De qué manera? Mediante sus malas acciones allí, entre las naciones. Entonces el Santo, Bendito Sea, se vio obligado a castigarlos con persecuciones, matanzas, pogromos y todo lo que hemos atravesado, y así se fortalece entre las naciones la idea de que Él no tiene la capacidad de redimirlos ni de salvarlos - he aquí que son perseguidos en este lugar. Y ellos no comprenden que precisamente esto demuestra la Providencia (Hashgajá), que el Santo, Bendito Sea, está presente y actúa dentro de la realidad, y que Israel paga el precio por sus actos incluso en el exilio. De este modo, una y otra vez, se profana Su santo Nombre a través de Su conducción con el pueblo.
(22) לָכֵן אֱמֹר לְבֵית־יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי עֹשֶׂה בֵּית יִשְׂרָאֵל כִּי אִם־לְשֵׁם־קׇדְשִׁי אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר־בָּאתֶם שָׁם׃ - Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho el Señor Dios: No lo hago por vosotros, casa de Israel, sino por causa de Mi santo Nombre, el cual profanasteis entre las naciones adonde fuisteis.
La salvación venidera no será "por vosotros". Pues si fuese por vosotros, dependería de méritos y deméritos: si sois dignos, si sois rectos, si conviene hacerlo. ¿Y qué ocurriría entonces si Israel volviera a pecar? El Santo, Bendito Sea, se vería obligado a exiliarlos nuevamente. Por eso dice el Santo, Bendito Sea: esto no es por vosotros ni depende de mérito o culpa, sino que lo hago por causa de Mi Nombre y de Mi gloria profanada entre las naciones. Y siendo así, inevitablemente me ocuparé de que no volváis a ser exiliados y de que Mi Nombre no vuelva a profanarse entre las naciones. Y cómo ocurrirá esto, se explicará en los versículos siguientes.
(23) וְקִדַּשְׁתִּי אֶת־שְׁמִי הַגָּדוֹל הַמְחֻלָּל בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר חִלַּלְתֶּם בְּתוֹכָם וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּהִקָּדְשִׁי בָכֶם לְעֵינֵיהֶם׃ - Y santificaré Mi gran Nombre profanado entre las naciones, el cual profanasteis en medio de ellas; y sabrán las naciones que Yo soy el Señor, dice el Señor Dios, cuando sea santificado en vosotros delante de sus ojos.
Aquí se mencionan dos profanaciones: "profanado entre las naciones", lo que profanaron los gentiles al decir "estos son el pueblo del Señor, y de Su tierra han salido"; y "el cual profanasteis en medio de ellas", lo que profanamos nosotros con la corrupción de nuestros actos allí, como se dijo en el versículo 21. Y frente a ambas profanaciones vendrá la rectificación. "Cuando sea santificado en vosotros delante de sus ojos": el Santo, Bendito Sea, santificará Su Nombre a través de Israel al llevarnos al arrepentimiento (teshuvá), tal como está dicho: "Con mano fuerte reinaré sobre vosotros", "y os llevaré al desierto de los pueblos", "y apartaré de entre vosotros a los rebeldes que se rebelaron contra Mí"; reinará sobre nosotros con mano fuerte y nos impulsará a retornar, y Su santo Nombre será santificado a través de nosotros.
(24) וְלָקַחְתִּי אֶתְכֶם מִן־הַגּוֹיִם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכׇּל־הָאֲרָצוֹת וְהֵבֵאתִי אֶתְכֶם אֶל־אַדְמַתְכֶם׃ - Y Yo os tomaré de las naciones y os reuniré de todas las tierras, y os traeré a vuestra propia tierra.
Esto corresponde a la segunda profanación: incluso si realizáramos buenas acciones, el mero hecho de estar exiliados constituye una profanación del Nombre Divino (Jilul Hashem), pues las naciones dicen: "Estos son el pueblo del Señor, y de Su tierra han salido". Frente a esto: "Y Yo os tomaré de las naciones", os sacaré de entre los pueblos bajo los cuales estáis sometidos; "y os reuniré de todas las tierras", de los lugares hacia donde os dispersasteis entre las naciones, ya que la reunión siempre se dice de algo disperso, como en "reuniré a los desterrados"; "y os traeré a vuestra propia tierra", y nunca más se dirá "y de Su tierra han salido", sino que quedará claro para todos que Israel está unido al Santo, Bendito Sea, y ya no está en el exilio.
(25) וְזָרַקְתִּי עֲלֵיכֶם מַיִם טְהוֹרִים וּטְהַרְתֶּם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וּמִכׇּל־גִּלּוּלֵיכֶם אֲטַהֵר אֶתְכֶם׃ - Y esparciré sobre vosotros agua pura y seréis purificados; de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os purificaré.
Para rectificar los pecados del pasado y asegurar que no pequen en el futuro, el Santo, Bendito Sea, realiza dos acciones. Respecto al pasado: "Y esparciré sobre vosotros agua pura y seréis purificados". Ahora bien, más arriba se dijo: "Como la impureza de la mujer en su menstruación (nidá) fue su camino", y la impureza de nidá requiere inmersión en la mikve; mientras que para el impuro por contacto con un muerto basta con la aspersión, solo que las aguas de aspersión no son aguas puras. El Malbim explica: Mei nidá, por derivación de "lanzaron (vaiedú) piedra sobre mí", son las aguas que se lanzan y se rocían - las aguas de la ceniza de la vaca roja (Pará Adumá) -, las cuales impurifican a quien rocía y a quien las lleva, como está escrito: "lavará sus vestidos"; de modo que no se denominan aguas puras, sino aguas impuras. Siendo así, en apariencia no serviría aquí una aspersión de agua pura.
Sin embargo, en el futuro por venir habrá aquí dos ventajas: en primer lugar, os purificaréis con agua pura incluso sin inmersión, bastando únicamente con la aspersión sin necesidad de entrar a una mikve; y en segundo lugar, no necesitaréis las aguas impuras de aspersión (mei nidá), sino apenas un poco de agua, y el agua será pura.
¿Y cuál es el significado profundo? Explica el Malbim: cuando se habla de pureza, la intención es la pureza de la conciencia, la pureza del intelecto, de los pensamientos y de las acciones; y cuando se dice "como las aguas cubren el mar", se refiere a la abundancia del conocimiento, el conocimiento de Hashem y Su servicio. En el futuro por venir se purificarán con un poco de agua pura que será rociada sobre ellos: con una ligera iluminación y con las aguas de la conciencia y de la teshuvá quedarán purificados. Hoy en día, para retornar en teshuvá, se requiere esfuerzo, fatiga y gran empeño; pero en aquel tiempo, con un poco de agua pura se purificará la conciencia y se acercarán a Hashem.
Y además: en la actualidad la purificación solo es efectiva para purificar el cuerpo; quien se sumerge en la mikve, su cuerpo se purifica pero su alma no se purifica por ello; asimismo, solo surte efecto respecto a la impureza ritual, no para los actos de idolatría y abominaciones. Sin embargo, en la purificación del futuro por venir será "de todas vuestras impurezas", tanto la impureza del cuerpo como la impureza del alma, "y de todos vuestros ídolos", incluso de la idolatría.
Una observación textual importante: en muchas ediciones impresas figura "la purificación no sirve sino para la impureza de los gentiles (hagoyim) y no para la impureza del alma", lo cual es un error demostrado. En el texto original figuraba la abreviatura "הגוי'" con un apóstrofo, refiriéndose a "hagviyá" (el cuerpo físico); pero quienes abrieron la abreviatura leyeron erróneamente "hagoyim". La prueba está en la continuación de sus propias palabras: "es decir, tanto la impureza del cuerpo como la impureza del alma". De aquí nacen tantos tropiezos: personas que abren siglas y abreviaturas sin comprender el tema de fondo. Se ha visto en cierta ocasión un libro en el que se relató sobre una pareja que acudió a un rabino para que los bendijera con "zera Shabbat kodesh". Cualquiera se rompería la cabeza intentando descifrar qué significa semejante expresión, hasta notar que el editor vio las siglas "זש"ק" (zera shel kayamá, descendencia duradera) y las transcribió erróneamente como "zera Shabbat kodesh". Así es como alguien, deseando ayudar y explicar, termina arruinando más de lo que aclara.
(26) וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וַהֲסִרֹתִי אֶת־לֵב הָאֶבֶן מִבְּשַׂרְכֶם וְנָתַתִּי לָכֶם לֵב בָּשָׂר׃ - Y os daré un corazón nuevo y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré de vuestra carne el corazón de piedra y os daré un corazón de carne.
Lo que provocaba el pecado, explica el Malbim, eran el corazón y el espíritu. El corazón describe el poder gobernante en el ser humano: es el centro, el rey y soberano, y el hombre va tras los deseos de su corazón, haciendo lo que su corazón anhela y procura. El espíritu (rúaj) es la facultad de la imaginación: las imágenes y representaciones que el individuo concibe en su mente.
¿Y cómo comienza toda transgresión? El espíritu dibuja las malas representaciones y las eleva hacia el corazón. Todo comienza en la imaginación: la persona imagina que la transgresión es algo maravilloso, entonces su corazón empieza a desearla, y una vez que la anhela - dado que el corazón tiene el poder de acción y da órdenes a todos los miembros - consuma el mal. Dice el Santo, Bendito Sea: os daré un corazón nuevo cuya inclinación sea únicamente hacia el bien; asimismo, las imágenes que surjan en el espíritu - las imaginaciones - serán únicamente buenas, y los pensamientos serán pensamientos de bien.
¡Y cuán grande es el poder de la imaginación! Los publicistas de hoy lo saben muy bien. Cuando quieren vender una pizza, no muestran una simple imagen, sino que la ilustran estirándose y cortándose con el queso fundido deslizándose; no importa cuánto queso haya en realidad ni cómo sepa, las glándulas ya empiezan a salivar. Mediante la imaginación y representaciones de colores brillantes, logran cautivar el corazón.
Y hasta ahora el corazón no estaba dispuesto a recibir reproche ético ni instrucción (musar): un corazón de piedra, en el cual es difícil grabar y sobre el cual es difícil influir. Por ello, "quitaré el corazón de piedra... y os daré un corazón de carne": un corazón receptivo a lo que se le diga y al musar que escuche, de modo que estas influencias dejen huella en él y rectifique sus caminos.
(27) וְאֶת־רוּחִי אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם וְעָשִׂיתִי אֵת אֲשֶׁר־בְּחֻקַּי תֵּלֵכוּ וּמִשְׁפָּטַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם׃ - Y pondré Mi espíritu dentro de vosotros, y haré que andéis en Mis estatutos, y guardéis Mis ordenanzas y las cumpláis.
"Y Mi espíritu": se refiere a la inspiración divina (rúaj hakódesh). A través de los milagros y maravillas mediante los cuales el Santo, Bendito Sea, manifestará constantemente Su presencia entre nosotros, reposará el espíritu de Hashem en nuestro interior, tal como se dice en otras profecías: "Y suscitaré profetas de entre vuestros hijos y nazareos de entre vuestros jóvenes" y "Derramaré Mi espíritu sobre toda carne". Por la fuerza de la presencia de la Shejiná y el rúaj hakódesh, nuestra propia naturaleza cambiará para volverse una naturaleza inclinada hacia la santidad y la pureza; y este es el sentido de "y haré que andéis en Mis estatutos": la naturaleza misma quedará tan purificada que de modo espontáneo andaréis en Sus leyes; "y guardéis Mis ordenanzas y las cumpláis": no volveréis a obrar mal ni corromperéis vuestra conducta.
(28) וִישַׁבְתֶּם בָּאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים׃ - Habitarán en la tierra que di a sus padres; y ustedes serán Mi pueblo, y Yo seré su Dios.
Habitarán en la tierra y ya no habrá más exilio - y la razón se comprende por sí misma: si nuestros actos son buenos, y el espíritu de Hashem está en nuestro interior, y andamos en Sus estatutos y guardamos Sus ordenanzas, y no provocamos Su enojo, ¿por qué habría de haber exilio? Resulta, entonces, que esto mismo garantiza que el exilio cesará.
El Malbim repara en el orden de las cosas: al principio, todo proviene de un despertar de lo Alto (iteruta deleila) - "Esparciré sobre ustedes aguas puras", "Pondré Mi espíritu dentro de ustedes", "Haré que anden en Mis estatutos" - todo procede de Él, bendito sea. Pero luego dice: "Y ustedes serán Mi pueblo" - a partir de aquí comienza el despertar desde abajo (iteruta deletata): ustedes mismos estarán dispuestos para la santidad, adquirirán mitzvot y buenas acciones y obrarán para acercarse a Hashem, y mediante esto, "y Yo seré su Dios".
Y esto es paralelo a la redención de Egipto. Es costumbre del Santo, bendito sea, exigir que Israel abra la puerta y dé el primer paso - "Vuélvanse a Mí y Yo Me volveré a ustedes". Sin embargo, en el éxodo de Egipto no fue así: todo se llevó a cabo por un despertar de lo Alto, e Israel casi no hizo nada. Solo tenían en sus manos dos mitzvot, e incluso estas eran, en apariencia, muy tenues: la sangre del Pésaj y la sangre de la circuncisión (milá). La sangre del Pésaj consistía en faenar una ofrenda y comer; e incluso en esto no fueron con alegría, pues se negaban a circuncidarse, hasta que el Santo, bendito sea, esparció el aroma del Jardín del Edén proveniente del sacrificio de Pésaj, y entonces fueron y se circuncidaron para merecer comer de él. Siendo así, ¿en mérito a qué fueron redimidos? Todo provino de un despertar de lo Alto. Y esto está insinuado en la expresión "Pasé por alto la entrada": siempre dice el Santo, bendito sea: "Ábranme una entrada", que el comienzo venga de tu parte; en cambio, en la salida de Egipto, Hashem pasó por alto la entrada y no esperó a que la abriéramos, pues de haber esperado no habríamos sido redimidos en absoluto y habríamos caído en los cincuenta portales de impureza. Así también ocurrirá en el futuro por venir: la apertura vendrá de parte de Él, bendito sea, Quien esparcirá sobre nosotros aguas puras, y luego "ustedes serán Mi pueblo" - el despertar desde abajo provendrá de nuestro interior. Y esto es similar a lo que dijeron nuestros Sabios: "Como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, le mostraré maravillas", pues la redención futura se asemejará a la redención antigua.
(29) וְהוֹשַׁעְתִּי אֶתְכֶם מִכֹּל טֻמְאוֹתֵיכֶם וְקָרָאתִי אֶל־הַדָּגָן וְהִרְבֵּיתִי אֹתוֹ וְלֹא־אֶתֵּן עֲלֵיכֶם רָעָב׃ - Y los salvaré de todas sus impurezas, y convocaré al grano y lo multiplicaré, y no enviaré hambre sobre ustedes.
"Y los salvaré de todas sus impurezas" - aunque la inclinación al mal (yétzer hará) todavía exista, los salvaré de su impureza. Y dijeron nuestros Sabios que desde el día en que cesó la pureza, se perdió el aroma de los frutos, y algunos dicen que también el sabor; mas cuando sean salvados de su impureza, ya no habrá anulación de la pureza, sino al contrario, la pureza abundará - "y esparciré sobre ustedes aguas puras y quedarán limpios" - y por ende: "y convocaré al grano y lo multiplicaré", una abundancia de granos por Providencia Divina de Su parte, bendito sea, y no habrá hambre.
(30) וְהִרְבֵּיתִי אֶת־פְּרִי הָעֵץ וּתְנוּבַת הַשָּׂדֶה לְמַעַן אֲשֶׁר לֹא תִקְחוּ עוֹד חֶרְפַּת רָעָב בַּגּוֹיִם׃ - Y multiplicaré el fruto del árbol y el producto del campo, para que no vuelvan a sufrir la deshonra del hambre entre las naciones.
A pesar de que ya no hay hambruna debido a la abundancia de granos, el Santo, bendito sea, añade y multiplica también el fruto del árbol y el producto del campo, que son considerados placeres adicionales, pues el sustento primordial del hombre es el grano y el pan. Y la razón de esto es: "para que no vuelvan a sufrir la deshonra del hambre entre las naciones". Explica el Radak que los pueblos gentiles deshonraban a Israel diciendo: miren dónde habitan, en una tierra que necesita lluvias más que cualquier otra, y por ello el hambre es frecuente en ella. Y así lo vemos con Abraham, que descendió de la tierra a causa del hambre, y con Itzjak, y con Elimélej y Naomi, que emigraron por causa del hambre; y cuando una persona se exilia de su tierra a otro país debido al hambre, ello constituye para ella una deshonra y una humillación.
¿Y por qué verdaderamente hizo Hashem la tierra de este modo? ¿Por qué no nos dio la "Suiza" del Medio Oriente? La respuesta es: precisamente por esa misma razón. Es una "tierra que bebe el agua de la lluvia del cielo". A Egipto, como a la serpiente primordial, el Santo, bendito sea, le arrojó el Nilo y les dijo: tomen aquí su río y su sistema de riego, déjenme en paz y no acudan a Mí. En cambio, con Israel, el Santo, bendito sea, desea mantener siempre un vínculo íntimo, y por eso rezamos pidiendo lluvias y suplicamos ante Él para que derrame sobre nosotros Su abundancia. Es similar a lo que ocurría con el maná: el Santo, bendito sea, podría haberlo provisto una sola vez al año, pero ¿dónde habría quedado la conexión? Quiso que el vínculo se mantuviera constante, y por eso cada día salían a recoger el maná, recordando Quién se lo concedía, rezándole y conectándose con Él, bendito sea. No obstante, cuando hay sequía y hambre, sobreviene la deshonra ante las naciones: "¡miren qué tierra tienen!"; mas cuando la cosecha sea abundante, cesará su oprobio.
Y el Malbim añade: ¿qué relación tiene el fruto del árbol con la deshonra ante las naciones? Sucede que, aunque ya dispongan de granos, si les faltasen los frutos del árbol se verían forzados a comprarlos a las naciones circundantes, y entonces estas dirían: miren, vienen a comprar aquí, señal de que padecen el oprobio del hambre. Por consiguiente, el Santo, bendito sea, multiplicará tanto el fruto del árbol como el producto del campo, y no dependerán en absoluto de las naciones.
(31) וּזְכַרְתֶּם אֶת־דַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וּמַעַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר לֹא־טוֹבִים וּנְקֹטֹתֶם בִּפְנֵיכֶם עַל עֲוֺנֹתֵיכֶם וְעַל תּוֹעֲבוֹתֵיכֶם׃ - Y os acordaréis de vuestros malos caminos y de vuestras obras que no fueron buenas, y os despreciaréis a vosotros mismos por vuestras iniquidades y por vuestras abominaciones.
Aun así recordaréis los malos caminos que tuvisteis, ¿y por qué? "Y os despreciaréis a vosotros mismos" (unqototem bifneijem) - para que estén presentes ante vosotros y os arrepintáis de ellos continuamente. Rashi explica "unqototem" a partir de la raíz némaq (consumirse, pudrirse): os consumiréis por dentro a causa de vuestra vergüenza, como una persona que se consume, se encoge y sufre, por la mala retribución con la que pagasteis, por así decirlo, al Santo, bendito sea, y por el bien que Él os retribuye a cambio. Y el Radak explica que proviene de "aqot bador" ("me hastié de aquella generación", y allí hay también quienes lo interpretan como una expresión de maldición), es decir, en el sentido de cortar, truncar y cercenar, similar al término "qat", cuyo significado es cortar - aunque no es hebreo puro, es afín a él -; esto es, os sentiréis como cercenados ante vuestros propios ojos, y al recordar vuestros pecados diréis: con toda justicia nos desterró el Santo, bendito sea, de nuestra tierra.
Y el Malbim precisa: "vuestros malos caminos" alude a los rasgos del alma y sus inclinaciones innatas, como el orgullo, la venganza y la crueldad, y todas ellas eran malas. Sin embargo, hay aquí una novedad: aun cuando las cualidades del alma sean negativas, es posible que de ellas surjan buenas acciones. ¿De qué manera? Un hombre orgulloso abre un guemaj (fondo de ayuda benéfica) para demostrar cuán generoso es y cuánto da y asiste: de un rasgo negativo surgió algo positivo, pues está ayudando a los demás. Del mismo modo, quien tiene tendencias de venganza y crueldad y las utiliza contra los profanadores del Nombre celestial y los enemigos de Hashem: el rasgo no es bueno, pero lo aplica donde produce un beneficio. Por ello añade el versículo: "y vuestras obras que no fueron buenas" - no solo los caminos eran malos, sino que también los actos derivados de ellos carecían de bondad; no utilizasteis aquellas tendencias para algo positivo, sino para lo negativo.
¿Y cuál es el sentido de la duplicidad: "por vuestras iniquidades y por vuestras abominaciones"? El término "iniquidad" (avón) siempre expresa una distorsión del intelecto, y esto es lo más grave de todo: que el hombre actúe a partir de un razonamiento distorsionado y le dé lógica y justificación a su mala acción. Mientras cometas algo negativo porque fuiste arrastrado tras los deseos de tu corazón, puedes decir: "me venció la pasión"; pero cuando además lo justificas con un argumento intelectual, has pervertido tu intelecto para justificar tu maldad. Por lo tanto, el avón se corresponde con los "caminos", que son los rasgos de carácter y la conducta que surge de la distorsión del intelecto, cuando la razón le dice que es adecuado enorgullecerse y actuar de ese modo; y las abominaciones son los actos negativos en la práctica, en correspondencia con las "obras".
(32) לֹא לְמַעַנְכֶם אֲנִי־עֹשֶׂה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה יִוָּדַע לָכֶם בּוֹשׁוּ וְהִכָּלְמוּ מִדַּרְכֵיכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - No por causa de vosotros hago esto, dice el Señor Dios, sabedlo bien; avergonzaos y confundios de vuestros caminos, casa de Israel.
Hay dos razones para recordar los malos caminos: la primera es "y os despreciaréis a vosotros mismos", para que os arrepintáis de ellos; y la segunda es "sabedlo bien", que no lo hago por causa vuestra. ¿Y qué ganaremos con este conocimiento? "Avergonzaos y confundios": por medio de él sentiréis vergüenza y confusión. Y la vergüenza, señala el Malbim, es la vergüenza interior, la cual forma parte esencial de los parámetros de la teshuvá y la expiación del pecado, tal como dijeron nuestros Sabios: a todo aquel que comete una transgresión y se avergüenza de ella, se le perdonan todos sus pecados. Y la diferencia entre "avergonzaos" (boshu) y "confundios" (hikolmu): la vergüenza surge cuando la persona se avergüenza de sí misma, mientras que la afrenta o confusión (kelimá) ocurre cuando los demás la avergüenzan. Y aquí se darán ambas: nos avergonzaremos ante nosotros mismos y sentiremos afrenta ante los demás por las malas acciones, y esto en sí mismo constituirá una teshuvá nacida del despertar interior para acercarnos a Él, bendito sea.
(33) כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּיוֹם טַהֲרִי אֶתְכֶם מִכֹּל עֲוֺנוֹתֵיכֶם וְהוֹשַׁבְתִּי אֶת־הֶעָרִים וְנִבְנוּ הֶחֳרָבוֹת׃ - Así ha dicho el Señor Dios: El día que os purifique de todas vuestras iniquidades, haré que las ciudades vuelvan a ser habitadas y las ruinas sean reconstruidas.
El Santo, bendito sea, anuncia que tras la teshuvá completa y la purificación de los pecados no quedará ningún vestigio de ellos en absoluto, y del mismo modo tampoco quedará vestigio alguno de la destrucción de la tierra, pues una cosa depende de la otra: cuando Israel comete pecados, la tierra queda desolada; y cuando está libre de pecados, la tierra florece y es reconstruida. Por ello, "el día que os purifique de todas vuestras iniquidades", de inmediato "haré que las ciudades vuelvan a ser habitadas y las ruinas sean reconstruidas", y las ciudades abandonadas volverán a levantarse.
(34) וְהָאָרֶץ הַנְּשַׁמָּה תֵּעָבֵד תַּחַת אֲשֶׁר הָיְתָה שְׁמָמָה לְעֵינֵי כׇּל־עוֹבֵר׃ - Y la tierra desolada será cultivada, en lugar de haber permanecido desierta a los ojos de todo el que pasaba.
(35) וְאָמְרוּ הָאָרֶץ הַלֵּזוּ הַנְּשַׁמָּה הָיְתָה כְּגַן־עֵדֶן וְהֶעָרִים הֶחֳרֵבוֹת וְהַנְשַׁמּוֹת וְהַנֶּהֱרָסוֹת בְּצוּרוֹת יָשָׁבוּ׃ - Y dirán: Esta tierra que estaba desolada ha llegado a ser como el huerto del Edén, y las ciudades desiertas, desoladas y arruinadas ahora están fortificadas y habitadas.
"Neshama" se refiere a un lugar desierto. Hasta ahora la tierra era una desolación, pero a partir de este momento "será cultivada" y sembrada. Todo aquel que pasaba por ella hasta entonces decía: "¡Qué tierra que devora a sus habitantes, qué tierra tan desolada, una tierra que de ningún modo es digna de su Rey!". Y ahora todos se asombrarán y dirán: "Esta tierra que estaba desolada, ¿cómo es que ha llegado a ser como el huerto del Edén? Y las ciudades que estaban en ruinas, yermas y derruidas, ¿cómo es que ahora se alzan fortificadas?".
Y el Malbim analiza con precisión la multiplicidad de términos "las ruinas, las desoladas y las derruidas": es posible que un lugar esté en ruinas pero no desolado, si la gente aún habita dentro de esas ruinas; pero aquí la tierra estaba tanto en ruinas como desolada. Además, existe una diferencia entre "ruinas" y "derruidas", como vimos en el versículo "tus ruinas, tus desolaciones y la tierra de tu destrucción", que son expresiones distintas. La desolación también recae sobre la totalidad de la tierra, como en "edifiqué lo derruido, planté lo desolado", donde toda la tierra entra en la categoría de desolación; mientras que una "demolición" o "destrucción" describe un lugar aún más quebrado y deshecho que un sitio simplemente en ruinas.
(36) וְיָדְעוּ הַגּוֹיִם אֲשֶׁר יִשָּׁאֲרוּ סְבִיבוֹתֵיכֶם כִּי אֲנִי יְהֹוָה בָּנִיתִי הַנֶּהֱרָסוֹת נָטַעְתִּי הַנְּשַׁמָּה אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי וְעָשִׂיתִי׃ - Y sabrán las naciones que hayan quedado alrededor de ustedes que Yo, Hashem, edifiqué lo derruido y planté lo desolado; Yo, Hashem, lo he dicho y lo he hecho.
El Santo, bendito sea, Se asegurará de que las naciones conozcan todo lo acontecido con Israel y comprendan que esto no ocurre por vía natural, sino por intervención divina. Y así como el Santo, bendito sea, creó Su mundo mediante la palabra - "Él ordenó y existió" -, así también aquí: "Yo, Hashem, hablé y lo hice"; la palabra que Hashem pronunció a través de Sus profetas fue la que llevó todo a la concreción de manera milagrosa, pues la palabra del Creador pone ya en acción los acontecimientos dentro de la misma naturaleza.
El profeta explica por qué la primera redención no fue eterna: Israel impurificó la tierra con sus caminos y sus malas acciones, con derramamiento de sangre e idolatrías, y fue castigado con la dispersión y el exilio - aunque se trató de un castigo providencial, medido y retribuido medida por medida, sin aniquilación total. De allí surgió la profanación del Nombre divino (Jilul Hashem): las naciones vieron que la Providencia continuaba con nosotros en el exilio, e infirieron de ello una supuesta incapacidad Divina, mientras que Israel mismo profanaba Su Nombre con su conducta. Por lo tanto, la redención futura no dependerá de nuestros méritos, sino que vendrá "por causa de Mi Santo Nombre", y en consecuencia será necesariamente una redención tras la cual no habrá más exilio: la congregación de entre las naciones, la aspersión de aguas puras que purificará el entendimiento mediante una tenue iluminación celestial, un corazón nuevo en lugar del corazón de piedra, un espíritu nuevo que purificará la imaginación, y el espíritu de Hashem en nuestro interior que inclinará nuestra naturaleza hacia la santidad. Al comienzo, todo sucederá mediante un despertar de lo Alto (itoruta de'leila), como en "y pasé Yo por sobre la puerta" durante el éxodo de Egipto, y luego vendrá "y serán para Mí un pueblo" por parte nuestra. Entonces se multiplicarán el grano y el fruto del árbol, cesará la vergüenza del hambre, recordaremos nuestros malos caminos, sentiremos vergüenza y retornaremos en teshuvá; la tierra desolada se convertirá en un jardín de Edén, y las naciones sabrán que "Yo, Hashem, hablé y lo hice".