"Y vino la palabra de Hashem a mí, diciendo". Ahora viene a explicar lo que nos dijo al comienzo, "y multiplicaré sobre vosotros hombres", y luego dice "y haré caminar sobre vosotros hombres", pues en realidad quiso insinuarnos con esto que la redención de Coresh no sería una redención eterna, sino que el pueblo de Israel vendría al Segundo Templo y volvería a ser exiliado. Ahora quiere explicar por qué realmente será así, por qué Hashem no nos redime con una redención que sea permanente, por qué Hashem nos redime con una redención y luego vuelve otra vez a dispersarnos. Sobre esto ahora nos dará una explicación.
"Hijo de hombre, la casa de Israel habitaba en su tierra, y la contaminó con sus caminos y con sus obras; como la impureza de la nidá era su camino ante Mí". La casa de Israel habitaba en su tierra, la intención es en el Segundo Templo. Y la contaminó con sus caminos y con sus obras, hicieron cosas corruptas y contaminaron la tierra. Dice Hashem: a pesar de todo esto no los expulsé de ante Mí, y expulsión significa para siempre. Sino que dice Hashem: mi distanciamiento de ellos fue como la impureza de la nidá era su camino ante Mí. Así como de la nidá el esposo se aparta de ella, pero espera a que se purifique y entonces vuelve a ella. Así también dice el Santo, bendito sea: los esperé, pues como la impureza de la nidá también ellos volverán a Mí, y por eso "como la impureza de la nidá era su camino ante Mí", y había una expectativa de que volvieran y regresaran, y entonces "volved a Mí y volveré a vosotros". Lo que está escrito aquí, "y la contaminó con sus caminos y con sus obras", es algo que el Malbim explica en varios lugares, que el camino se refiere a las cualidades del alma. Y las obras se refieren a las acciones. Entonces, por ejemplo, puedo hablar de la soberbia, eso es una cualidad del alma. Puedo hablar del enojo, eso es una cualidad del alma. Pero cuando hable de que una persona se enojó y al final también golpeó, entonces puedo decir que hubo aquí su camino y sus obras. Su camino es la cualidad del alma del enojo, y el golpe es ya sus obras, porque siempre "sus obras" significa las acciones que brotaron de esas cualidades. Entonces dice "y la contaminó con sus caminos y con sus obras", tanto en la cualidad corrupta de su alma como en el resultado, que son las malas acciones que hicieron.
"Y derramé mi furor sobre ellos por la sangre que derramaron sobre la tierra y con sus ídolos la contaminaron". Dice Hashem: aunque derramé mi furor sobre ellos, y el Malbim, como es sabido, explica que hay una diferencia entre furor (jemá), que es en realidad un ardor interior, e ira (af), que es un enojo exterior. Como amplió al explicar este asunto respecto a Ajashverosh, donde está escrito que su furor ardió en él. ¿Qué significa esto? El furor es algo que arde por dentro. En cambio, la ira es algo que se percibe hacia afuera, "un fuego se encendió en mi ira". Entonces la ira se percibe hacia afuera. La dificultad mayor es cuando hay un furor interior y no se puede sacarlo. Ahora explica que Ajashverosh no podía revelar hacia afuera su enojo, porque como este enojo constituía cierta ofensa hacia él, y si revelaba el enojo entonces en realidad mostraría que fue herido por lo que se hizo allí, por eso su furor ardió en él, el furor era interior. Entonces dice Hashem: aunque derramé mi furor sobre ellos, que es en realidad el furor interior, por la sangre que derramaron sobre la tierra y con sus ídolos la contaminaron. Por la sangre que derramaron sobre la tierra, la intención es asesinato, y con sus ídolos la contaminaron, la intención es o incesto o idolatría. Sobre estas dos cosas está escrito que la tierra vomita a sus habitantes. Como está escrito "pues la sangre corrompe la tierra", y en la parashá de las prohibiciones incestuosas está escrito "y no os vomite la tierra por haberla contaminado". Dice Hashem: con sus ídolos la contaminaron, derramé mi furor sobre ellos, y los dispersaré entre las naciones.
"Y los esparcí por las tierras, conforme a su camino y a sus obras los juzgué". Los dispersaré entre las naciones, al comienzo los dispersó entre las naciones, y luego, desde esa dispersión en que estaban entre las naciones, desde allí fueron esparcidos, y siempre vimos que esparcir es más que dispersar, ¿verdad? El esparcimiento es una dispersión mayor. Desde allí fueron esparcidos a las tierras lejanas, como ya nos explicó el Malbim este asunto más arriba varias veces, que vimos la expresión de "y dispersaré y esparciré", que en realidad el esparcimiento es más severo que la dispersión. Y entonces, de todos modos, "y fueron esparcidos por las tierras", porque prestad atención, el "y dispersaré" se refiere al Santo, bendito sea. Hashem no dice aquí "y yo los esparciré", sino "y fueron esparcidos por las tierras". Al comienzo los dispersó entre las naciones, pero desde las naciones ellos mismos se esparcieron y dispersaron a tierras lejanas. Dice Hashem: conforme a su camino y a sus obras los juzgué. Con todo esto, no fue por vía de aniquilación ni por vía de ocultamiento del rostro, como si los abandoné por completo y no me importa lo que les sucede. Dice el Santo, bendito sea: exactamente lo contrario es lo correcto. El castigo aquí fue un castigo con providencia. Y la ventaja de un castigo con providencia, como explicamos varias veces según el Malbim, es que un castigo sin providencia tiene una ventaja por un lado, pues si según las circunstancias naturales no debe haber mal, entonces no habrá mal. Porque la realidad de un castigo sin providencia es que Hashem, por así decirlo, nos arroja al destino. Entonces depende, si debe haber mal habrá mal, y si no debe haber mal no habrá mal. Es decir, dependemos, por así decirlo, de la conducta de la naturaleza. En cambio, en un castigo con providencia hay ventaja y hay desventaja. La desventaja es que es un castigo por necesidad. No es como un castigo sin providencia que depende, puede ser que el destino apunte al éxito y entonces no tendrás mal. En un castigo con providencia necesariamente tendrás mal, porque el Santo, bendito sea, vela por traernos aflicción. Pero por otro lado, la gran ventaja es que en un castigo con providencia...
00:00 providencia, hay alguien que siempre verifica las dosis, que las dosis no sean demasiado duras, que no lleven a un estado de aniquilación, ya que el castigo es con providencia. Hashem no nos arrojó de ante Él a los golpes de la naturaleza, sino que vela por darnos el castigo exactamente conforme a lo que se necesita. Y esto es siempre, "y aun así, estando ellos en la tierra de sus enemigos, no los desprecié ni los aborrecí para acabar con ellos, para anular mi pacto con ellos, pues yo soy Hashem su Dios". Es decir, también aquel castigo fue con providencia y por lo tanto no hay aniquilación, ya que dice el Santo, bendito sea: también en esta realidad los cuido. Y esto es lo que nos dice aquí. Dice Hashem: este castigo, que los aparté por así decirlo de la tierra, no pienses que significa que también les quité la providencia. Mi providencia todavía está adherida a ellos. ¿Y dónde ves esto? "Conforme a su camino y a sus obras los juzgué". Dice Hashem: primero, esto es por vía de juicio. El juicio siempre es dirigido y preciso. Y otra cosa, es medida por medida. "Conforme a su camino y a sus obras". "Conforme a su camino", como dijimos, es contra la maldad del corazón, los pensamientos del corazón, los caminos del alma. Y "a sus obras" son las acciones que hicieron. Entonces dice Hashem: por lo tanto entenderás que el castigo no fue excesivo, sino en las dosis precisas que les correspondían, de modo que de esto entenderás que fue con providencia plena.
"Y vino a las naciones a las que llegaron allá, y profanaron mi santo nombre al decirse de ellos: pueblo de Hashem son estos, y de su tierra salieron". ¿Qué es "y vino a las naciones"? Aparentemente debería decir "y vinieron a las naciones a las que llegaron allá". Pues después dices "llegaron allá". Entonces, ¿por qué está escrito al comienzo en singular? Rashi trae una explicación simple, ya que vimos que antes habló de la casa de Israel. "La casa de Israel" está en singular. La casa de Israel. No habla del público, de los israelitas, sino de la casa de Israel, de uno. Y siendo así, también aquí continúa con la misma expresión "y vino". ¿Quién? La casa de Israel. Rashi trae un midrash agadá, "y vino a las naciones a las que llegaron allá", ¿quién vino? Vino el Santo, bendito sea, a las naciones a las que llegaron allá sus hijos. Adondequiera que llegó el pueblo de Israel, allá también vino Hashem. Dice el midrash: el Santo, bendito sea, fue con ellos al exilio e inclinó el oído a lo que decían los cautivadores. Esto es "y profanaron mi santo nombre al decirse de ellos: pueblo de Hashem son estos, y de su tierra salieron". Siendo que, por así decirlo, "con él estoy Yo en la aflicción", y el Santo, bendito sea, vino con nosotros al exilio, entonces por así decirlo ahora inclina su oído y escucha lo que las naciones dicen aquí. ¿Y qué dicen? He aquí que estos son el pueblo de Hashem y no tuvo la capacidad de salvarlos. Se creó una profanación terrible del Nombre, ya que dicen: ¿cómo es posible que el pueblo de Hashem esté exiliado? Si el pueblo de Hashem está exiliado, eso significa que, Dios no lo quiera, su Dios es débil. Y de esta cosa se creó una gran profanación del Nombre.
El Malbim explica, "y vino a las naciones a las que llegaron allá", dice el Malbim también que la intención es al Santo, bendito sea. Y dice que la intención es a lo que está escrito después, en la continuación. "Y vino a las naciones a las que llegaron allá, y profanaron mi santo nombre". Mi santo nombre vino a las naciones a las que llegaron allá. Esa es la intención de "y vino". Se habla aquí del nombre de Hashem. ¿Y por qué vino allí el Santo, bendito sea? Como explicó el Malbim antes, "conforme a su camino y a sus obras", el castigo es con providencia plena. Entonces el Santo, bendito sea, vino para asegurarse de que el castigo no fuera excesivo. Que el castigo fuera con providencia plena, medida por medida, exactamente conforme a lo que les corresponde y no algo más. Y el objetivo es también que sientan y entiendan que el castigo es providencial. Y cuando se entiende que el castigo es providencial, entonces resulta más fácil volver a Hashem. Cuando el pueblo de Israel durante 70 años no guardó los años sabáticos (shemitot), y entonces "la tierra se apaciguará con sus sábados", y contra eso 70 años están exiliados, entonces inmediatamente entiendes la conexión. Y entonces entiendes que aquí pagamos un precio por una corrupción que corrompimos, y por medio de esto la persona corregirá sus caminos. Entonces dice el Santo, bendito sea: "y vino a las naciones", yo vine allí, a las naciones, para ver que el pueblo de Israel reciba medida por medida y reconozca que el castigo es con providencia. Dice Hashem: pero por medio de esto "y profanaron mi santo nombre". Por medio de esto las naciones profanaron mi santo nombre. ¿Y por qué? ¿Qué se creó aquí? Siendo que ellos ven que el pueblo de Israel, aunque están en el exilio, Hashem está con ellos, pues "y vino a las naciones", ellos ven que el Santo, bendito sea, por así decirlo está con ellos y la providencia los acompaña y no los abandonó. Entonces sobre esto preguntan: ¿acaso no es el pueblo de Hashem este? He aquí que todavía la providencia de Hashem está adherida a ellos, como dijimos. Él está con ellos, "con él estoy Yo en la aflicción", y también en el exilio Él todavía está con ellos, la providencia de Hashem está adherida a ellos. Entonces, si es así, ¿por qué de su tierra salieron? Entonces, ¿por qué fueron exiliados? ¿Por qué no los devolvería de vuelta a su tierra, pues el lugar de la providencia es la Tierra de Israel, "tierra sobre la cual están los ojos de Hashem tu Dios desde el comienzo del año hasta el fin del año"? Entonces, ¿por qué no los devolvería de vuelta a su tierra, al lugar donde allí Él debe velar por ellos como corresponde? ¿Cuál es necesariamente su conclusión? Que fue por falta de capacidad de Hashem. Ya que por así decirlo, Dios no lo quiera, Hashem es limitado y por eso se vio obligado a exiliarse con ellos y velar por ellos aquí, no puede devolverlos a su tierra. Y de esta cosa se creó una gran profanación del Nombre.
"Y me apiadé de mi santo nombre, que había profanado la casa de Israel entre las naciones a las que llegaron allá". Dice Hashem: además de eso también me apiadé de mi santo nombre, que había profanado la casa de Israel. La intención es que hasta ahora vimos lo que profanaron las naciones. Que las naciones dijeron palabras duras. He aquí que Hashem, por así decirlo, no puede redimirlos. Dice Hashem: además de eso también me apiadé de mi santo nombre, que había profanado la casa de Israel. No las naciones mismas, sino también el pueblo de Israel. ¿Cómo? Por medio de las malas acciones que hicieron allí entre las naciones, profanaron el Nombre. Y entonces el Santo, bendito sea, se vio obligado a castigarlos, y persecuciones y asesinatos y pogromos y más aflicciones y qué no. Y entonces se fortalece aún más entre las naciones la convicción de que el Santo, bendito sea, no puede redimirlos. El Santo, bendito sea, no tiene fuerza para salvarlos. Miren, son perseguidos aquí. No entienden que esto en realidad prueba la providencia del Santo, bendito sea. Esto prueba que el Santo, bendito sea, existe y está presente y actúa dentro de la realidad, aunque el pueblo de Israel esté en el exilio y paguen un precio por las acciones que hacen también aquí en el exilio. Dice Hashem: cada vez de nuevo se profana mi santo nombre por medio de mi conducta con el pueblo.
"Por lo tanto, di a la casa de Israel: así dijo el Señor Hashem: no por vosotros lo hago, casa de Israel, sino por mi santo nombre, que profanasteis entre las naciones a las que llegasteis allá". Por lo tanto dice Hashem: así dijo el Señor Hashem: no por vosotros lo hago, casa de Israel. La salvación con que os salvaré no será por vosotros. Pues si lo hiciera por vosotros, entonces dependería de méritos y de deudas. Si sois dignos, si no sois dignos, eso es cuando lo hago por vosotros. Hay que ver si realmente vale la pena hacerlo, si sois honestos. Y entonces, ¿qué sucedería si el pueblo de Israel volviera a pecar? Entonces Hashem se vería obligado otra vez a exiliarlos. Eso es cuando es por vosotros. Dice Hashem: no, no es por vosotros. "No por vosotros" significa que esto no dependerá ahora del mérito o de la deuda. Dice Hashem: lo hago solo por mi Nombre, mi honor, que fue profanado entre las naciones. Entonces, si es así, necesariamente dice Hashem que en esta realidad me ocuparé de que no os exiliéis más. Me ocuparé de que no se profane mi Nombre entre las naciones nuevamente. ¿Y cómo será esto? Como nos mostrará en los versículos siguientes.
"Y santificaré mi gran nombre, profanado entre las naciones, que profanasteis en medio de ellas; y sabrán las naciones que yo soy Hashem, dice el Señor Hashem, cuando sea santificado en vosotros ante sus ojos". "Y santificaré mi gran nombre, profanado entre las naciones". Primero, por lo que fue profanado entre las naciones, como vimos "y profanaron mi santo nombre", que la intención es sobre las naciones que profanaron el nombre de Hashem, pues las naciones dijeron "pueblo de Hashem son estos, y de su tierra salieron". Eso es una cosa. La segunda cosa, ya dijimos en el versículo 21 "que profanó la casa de Israel", que hubo aquí también profanación del Nombre de nuestra parte, que corrompimos nuestras acciones allí entre las naciones. Entonces eso es lo que dice "que profanasteis en medio de ellas". Esa es la segunda cosa, lo que nosotros hicimos y pecamos. Dice Hashem ahora: "y sabrán las naciones que yo soy Hashem". Ahora las naciones sabrán que yo soy Hashem. ¿Cómo? Primero, mediante "cuando sea santificado en vosotros ante sus ojos". Que el Santo, bendito sea, santifique su Nombre por medio de Israel. Por medio de que Hashem nos lleve a arrepentirnos (teshuvá). Como está escrito "con mano fuerte reinaré sobre vosotros, y os llevaré al desierto de los pueblos, y apartaré de vosotros a los que se rebelan contra Mí". Y entonces, por medio de que el Santo, bendito sea, gobierne sobre nosotros con mano fuerte, Él nos obligará y forzará a volver en arrepentimiento, y se santificará su Nombre, bendito sea, por medio del pueblo de Israel. La segunda cosa: "y os tomaré de las naciones, y os reuniré de todas las tierras, y os traeré a vuestra tierra". "Y os tomaré de las naciones", contra la profanación que hubo entre las naciones, que las naciones dijeron "pueblo de Hashem son estos, y de su tierra salieron", entonces se profana el nombre de Hashem por el mero hecho de que estamos allí. Antes habló de que nosotros profanamos el nombre de Hashem con nuestras malas acciones, sobre eso dijo que Hashem nos obligará a volver en arrepentimiento y por lo tanto no tendremos malas acciones. Ahora habla sobre la profanación del Nombre en que las naciones nos ven exiliados aunque tengamos buenas acciones, pero nos ven exiliados y hay en eso profanación del Nombre. Contra esta cosa, que se profana su Nombre por el hecho de que estamos entre las naciones, dice Hashem: también esta profanación del Nombre cesará, ya que "y os tomaré de las naciones". Yo os sacaré de las naciones donde allí estáis esclavizados bajo ellos. Y en los lugares donde estáis dispersos entre las naciones, como vimos que desde allí se dispersaron a las tierras, desde allí os reuniré. ¿Verdad? Y la reunión siempre es de algo disperso. "Reuniré a las expulsadas", como vimos más arriba que el Malbim explica este asunto. Y por eso "y os reuniré de todas las tierras" donde os dispersasteis. "Y os traeré a vuestra tierra". Yo os traeré a vuestra tierra, y por medio de esto no se profanará el nombre de Hashem al decir "y de su tierra salieron". Si este es el pueblo de Hashem, ¿por qué se exiliaron de su tierra? Ahora quedará claro que el pueblo de Israel está conectado nuevamente al Santo, bendito sea, y no exiliado.
"Y rociaré sobre vosotros aguas puras, y quedaréis purificados; de todas vuestras impurezas y de todos vuestros ídolos os purificaré". Pero para reparar lo que pecasteis en el pasado, y para que no pequéis en el futuro, dice el Santo, bendito sea, sobre esto realizaré dos acciones. Sobre el pasado, "y rociaré sobre vosotros aguas puras, y quedaréis purificados". Esto significa que así como una persona para purificarse de la impureza de la nidá, como vimos antes que dijo que "como la impureza de la nidá era su camino ante Mí", necesita una mikvé. Dice también aquí "y rociaré sobre vosotros aguas puras, y quedaréis purificados". En cambio, para la impureza de un muerto aquí no se necesita inmersión en mikvé, aquí basta con la aspersión. Pero la aspersión, prestad atención, no es de aguas puras. Dice el Malbim: la aspersión es de aguas impuras. ¿Por qué llamamos a esto aguas impuras? Ya que las aguas de la nidá, la nidá es en el sentido de "y arrojaron una piedra sobre mí", como explicamos antes. Las aguas de la nidá son aguas que se arrojan. La intención es las aguas de las cenizas de la vaca roja que purifican al muerto, al impuro por muerto. Entonces las aguas de la nidá impurificaban a quien las asperjaba, y quien las cargaba lavaba sus ropas. Entonces quien toma las aguas de las cenizas de la vaca roja, esto lo impurifica. Resulta pues que estas aguas no se llaman aguas puras, se llaman aguas impuras. Dice el Malbim: resulta entonces que aquí no serviría la aspersión de aguas puras. Pero dice el Santo, bendito sea: no, sabed que en el futuro no habrá aguas puras y aguas impuras, bastará con que yo asperje sobre vosotros aguas puras. Es decir, dos ventajas tenemos aquí. Dijimos que como la impureza de la nidá se necesita purificarse en una mikvé de aguas puras. En el futuro dice el Santo, bendito sea: vosotros os purificaréis mediante aguas puras incluso sin inmersión. Sino que bastará con que "rocié sobre vosotros aguas puras". Bastará con la aspersión para que os purifiquéis sin necesidad de entrar en la mikvé. Eso es una cosa. Otra cosa: dijimos que hay que purificarse mediante aguas impuras, que son las aguas de la nidá, que son las aguas de las cenizas de la vaca roja. Él te dice: no, no las necesitarán, sino que habrá aguas puras. Poca agua, y las aguas serán puras. ¿Cuál es en realidad el significado alegórico? ¿Qué quiere decir aquí? ¿Cuál es la idea que está detrás de las cosas? Dice el Malbim que la intención de las cosas es que, cuando hablamos de purificación, la intención es que se purifique el entendimiento, que se purifique el intelecto de la persona, que se purifiquen sus pensamientos, sus acciones, de eso se habla. Y cuando hablamos de que "como las aguas cubren el mar", hablamos de que se multiplique el conocimiento, hablamos de que se multiplique el conocimiento de Hashem y el servicio de Hashem. Quiere decirte que en el futuro se purificarán mediante poca agua que se rocíe sobre ellos, y estas aguas serán aguas puras, y con esto se purificarán. Con una iluminación leve y con las aguas del conocimiento y el arrepentimiento os purificaréis. Dice el Malbim: hoy, para volver en arrepentimiento se necesita esfuerzo, se necesita fatiga y se necesita mucho actuar y hacer para purificarse. Pero entonces dice el Santo, bendito sea: con poca agua pura que rocíe sobre vosotros, con esto se purificará el entendimiento, con esto ya os acercaréis a Hashem. Dice el Malbim: en este tiempo la purificación no sirve sino solo para purificar el cuerpo. Quien se sumergió en la mikvé, su alma no se purificó, pero su cuerpo se purificó. Y otra cosa, esto sirve solo para la impureza, no sirve para el acto de idolatría, no sirve para la idolatría. Pero dice aquí, con esta purificación del futuro, yo os purificaré de todas vuestras impurezas. ¿Qué es "todas vuestras impurezas"? Ya sea la impureza del cadáver, ya sea la impureza del alma. Y otra cosa, y también "de todos vuestros ídolos". Que significa también de la idolatría. Prestad atención, hay ediciones, en muchas de las ediciones está escrito "la purificación sirve solo para la impureza de las naciones (hagoyim), no para la impureza del alma". Y esto es un error demostrable, ya que estaba escrito "guimel, vav, yud" con una raya. Una abreviatura. Entonces hubo quienes quisieron abrir la abreviatura, y de aquí comienzan todos los errores. Personas que quieren abrir abreviaturas e iniciales y no tienen comprensión del asunto mismo, y vienen a abrir esto y lo distorsionan. Entonces está escrito "hagvi" con una línea encima, entonces pensaron: ¿qué es? Siempre "hagoy" con una línea encima es "hagoyim" (las naciones). Pero eso es un error, pues aquí no es "las naciones" (hagoyim), es "el cadáver" (haguviá). Y esto se ve también después. Quiere decir tanto la impureza del cadáver como la impureza del alma. Eso es lo que dice: la purificación hoy sirve solo para la impureza del cadáver, no para la impureza del alma. Pero en el futuro la purificación servirá tanto para la impureza del cadáver como para la impureza del alma. Les dije una vez que vi en cierto libro escrito, todavía lo tengo en casa, que escribió que cierta pareja fue a un rabino para que los bendijera con que merecieran ser bendecidos con "semilla del Shabat santo" (zera Shabat kodesh). Y yo me rompí la cabeza, "semilla del Shabat santo" no me es conocida esta expresión, qué es "semilla del Shabat santo". Hasta que entendí que aquel leyó "zash"k" y tradujo zash"k como "zera Shabat kodesh". Esto es algo que de aquí comienzan los problemas, que una persona quiere ayudar y detallar y explicar, y estropea más de lo que arregla.
"Y os daré un corazón nuevo, y un espíritu nuevo pondré dentro de vosotros; y quitaré el corazón de piedra de vuestra carne, y os daré un corazón de carne". Dice Hashem: la purificación será tal que "os daré un corazón nuevo". ¿Qué significa esto? Hasta ahora, dice el Malbim, lo que causó el pecado fue el corazón y el espíritu. Y lo explica. Dice el Malbim: el corazón, como en varios lugares el Malbim explica, describe la fuerza de gobierno de la persona. El corazón es por así decirlo el centro, es el rey, es el gobernante. La persona va y actúa conforme al deseo de su corazón. Lo que el corazón quiere y lo que el corazón anhela, eso hace. Pero el corazón, como sabemos, deseos, se inclina al deseo, "el deseo de su corazón le concediste". El espíritu, en cambio, es la parte de la imaginación. Son las descripciones que la persona describe, son las fantasías que la persona imagina. Ahora, ¿cómo comienza cada transgresión? Dice el Malbim: el corazón pinta las imágenes malas, y el espíritu pinta las imágenes malas, y esto sube al corazón. Es decir, comienza en la imaginación. Todo comienza en la imaginación. Se imagina a sí mismo que esta transgresión es algo, y que... y entonces su corazón comienza a desear. Y en el momento en que desea, el corazón es el gobernante y completa el mal, ya que el corazón tiene la fuerza de acción, da órdenes a todos los miembros y es el que completa la transgresión. Dice Hashem: yo os daré un corazón nuevo, que este corazón tenga solo inclinación al bien. Y lo mismo también la imaginación, esas mismas imágenes que suben en el espíritu, las fantasías que la persona imagina, que cada transgresión está en la imaginación. Cada transgresión comienza de la imaginación. Hoy todos los publicistas saben y entienden esto bien. Quieren venderte una pizza, entonces no fotografían una pizza, te la pintan así, cómo se estira, cómo se corta y el queso amarillo se unta y... no importa cuánto queso amarillo realmente hay allí, pero no importa cuál es exactamente el sabor y... ya las glándulas empiezan a trabajar. Mediante la imaginación te pintan algo, lo hacen con colores brillantes y muy hermosos, y esto atrae al corazón. Dice el Santo, bendito sea, aquí: las imágenes que suban en el espíritu, es decir las fantasías, serán solo buenas, los pensamientos serán solo pensamientos buenos. Y hasta ahora el corazón no estaba dispuesto a recibir moral, era un corazón de piedra, y en un corazón de piedra es difícil grabar, es difícil generar influencia. Dice Hashem: yo quitaré el corazón de piedra de vuestra carne y os daré un corazón de carne. Tendréis un corazón de carne, un corazón que realmente será influenciado por lo que le digan, por lo que influyan sobre él, por las enseñanzas morales que le digan. Estas influencias dejarán en él sus marcas, y por medio de esto cambiará también sus caminos.
"Y mi espíritu pondré dentro de vosotros; y haré que andéis en mis estatutos, y que guardéis mis leyes y las cumpláis". "Y mi espíritu pondré dentro de vosotros", esto es la inspiración divina (ruaj hakodesh). Por medio de los milagros y las maravillas con que el Santo, bendito sea, perpetuará su presencia aquí entre nosotros, por medio de esto el espíritu de Hashem estará dentro de nosotros. Y esto es lo que aparece en otras profecías, que "y levantaré de entre vosotros profetas, y de vuestros jóvenes nazareos", y... está escrito "derramaré mi espíritu sobre el hombre", y más versículos que expresan este asunto, que el espíritu de Hashem descansará sobre nosotros. Y por medio del descanso de la Shejiná y la inspiración divina, por medio de esto ya nuestra naturaleza cambiará para ser una naturaleza que se inclina a la santidad, una naturaleza que se inclina a la pureza. Y esto es lo que dice "y haré que andéis en mis estatutos". Por medio de esto la naturaleza será refinada y por sí misma andaréis en mis estatutos. "Y que guardéis mis leyes y las cumpláis". Y por medio de esto no haréis más mal, guardaréis las leyes de Hashem y no corromperéis vuestros caminos.
"Y habitaréis en la tierra que di a vuestros padres; y seréis para Mí un pueblo, y Yo seré para vosotros un Dios". Vosotros habitaréis en la tierra que di a vuestros padres, no habrá más exilio. Y la razón es evidente por sí misma, pues si hacemos buenas acciones y Hashem está con nosotros y Hashem no se enoja con nosotros y no le provocamos enojo, como lo describe antes, el espíritu de Hashem dentro de nosotros, andamos en sus estatutos, guardamos sus leyes, entonces ¿por qué habría exilio? Entonces resulta que ya no habrá exilio, y esta cosa garantizará que el exilio cese. Y por medio de esto "y seréis para Mí un pueblo". Dice Hashem: de ahora en adelante todo será por medio del despertar de abajo (itaruta deletata). Después de que vosotros solo estéis preparados para la santidad, vosotros seréis para Mí un pueblo, y por medio de esto "y Yo seré para vosotros un Dios". Es decir, en palabras simples, al comienzo esto empieza con el despertar de arriba (itaruta dele'ila). "Y pondré mi espíritu, y mi espíritu pondré dentro de vosotros, y haré que andéis en mis estatutos". Todo esto será por medio del despertar de arriba. Pero luego "y seréis para Mí un pueblo", de ahora en adelante esto será despertar de abajo. Vosotros ya por vosotros mismos estaréis dispuestos a la santidad, seréis para Mí un pueblo, y por medio de esto "y Yo seré para vosotros un Dios". Que aunque al comienzo esto venga solo de parte de Hashem, "y rociaré sobre vosotros aguas puras", por así decirlo esto es de Él, bendito sea, Hashem hizo el comienzo, pero luego ellos adquirirán mitzvot y buenas acciones y actuarán para acercarse a Hashem, y entonces esto ya vendrá por medio del despertar de abajo, y por lo tanto, por medio de esto, vosotros seréis dignos de que Yo sea para vosotros un Dios. Y esto en concordancia con lo que está escrito sobre el tiempo de la redención de Egipto, que de manera constante el Santo, bendito sea, exige que el pueblo de Israel abra la puerta. Que el pueblo de Israel sean ellos los que den el primer paso. "Volved a Mí y volveré a vosotros". Primero vosotros volved en arrepentimiento y entonces Yo volveré a vosotros. Y en cambio en la salida de Egipto vimos que no fue así. En la redención de Egipto está escrito que todo se hizo por el despertar de arriba, cuando el pueblo de Israel casi no hizo nada. Dos mitzvot tuvieron, y también son mitzvot que aparentemente son muy débiles. La mitzvá de la sangre del Pésaj y la sangre de la circuncisión. ¿Qué era la sangre del Pésaj? Sacrificar un ofrenda y comer bistecs. Y también en eso no fueron con alegría, ya que el pueblo de Israel aún se negaba, pues tenían que circuncidarse, entonces sacó el aroma del Gan Edén del Pésaj, y entonces fueron a circuncidarse para poder merecer comer de la ofrenda de Pésaj. Entonces son mitzvot muy débiles. Es decir, ¿por la fuerza de qué fue? Todo del despertar de arriba. Esto se llama, está escrito, se ve, está insinuado en lo que está escrito "y salté (pasajti) yo sobre la puerta". ¿Cuál es el significado de que Hashem saltó sobre la puerta? Siempre dice Hashem: abridme una puerta, esto tiene que comenzar de ti. En la salida de Egipto Hashem saltó sobre la puerta. Hashem no esperó a que tú abrieras la puerta, pues si esperara hasta que nosotros abriéramos la puerta no habríamos sido redimidos en absoluto, habríamos llegado a las 50 puertas de impureza. Así dice que también será en el futuro. También en el futuro comenzará con que el Santo, bendito sea, rociará sobre nosotros aguas puras, será por el despertar de arriba. Pero luego "y seréis para Mí un pueblo", el despertar de abajo vendrá luego desde dentro de vosotros. Y entonces es como lo que dicen nuestros Sabios: "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto, te mostraré maravillas". Que la redención futura será como la redención antigua de la salida de Egipto.
"Y os salvaré de todas vuestras impurezas; y llamaré al grano y lo multiplicaré, y no traeré sobre vosotros hambre". "Y os salvaré de todas vuestras impurezas", que aunque todavía habrá inclinación al mal, dice el Santo, bendito sea, todavía la inclinación al mal existe, pero yo os salvaré de su impureza. "Y llamaré al grano y lo multiplicaré". Dicen nuestros Sabios que desde el día en que se anuló la pureza se anuló el aroma de los frutos, hay quienes dicen el sabor de los frutos. Dice Hashem: cuando seáis salvados de vuestra impureza, no habrá una realidad de que se anuló la pureza, como dicen nuestros Sabios, sino al contrario, la pureza ahora se multiplicará, "y asperjaré sobre vosotros aguas puras, y quedaréis purificados", entonces dice Hashem: yo llamaré al grano y lo multiplicaré. Primero, habrá multiplicación del grano, que esto será con providencia de parte de Hashem, no habrá hambre. Y aunque ya no hay hambre a causa del grano, con todo esto "y multiplicaré el fruto del árbol y el producto del campo, para que no recibáis más el oprobio del hambre entre las naciones". Dice Hashem: yo multiplicaré también el fruto del árbol y el producto del campo. Que el fruto del árbol y el producto del campo son como lujos, ya que lo principal que la persona necesita para su sustento es el grano, es el pan que la persona come. Pero aquí dice Hashem: yo también multiplicaré el fruto del árbol y el producto del campo, y la razón será "para que no recibáis más el oprobio del hambre entre las naciones". Ya que las naciones, dice el Radak, injuriaban al pueblo de Israel y decían: ¿dónde estáis? Estáis en la Tierra de Israel, que la Tierra de Israel es una tierra que necesita lluvias más que las demás tierras. Y por eso, dice el Radak, el hambre es común en ella. Vemos en Avraham que llega a la tierra y se exilia a causa del hambre, vemos en Yitzjak, vemos en Elimélej con Naomí que descienden a causa del hambre. Y cuando una persona sale y se exilia de su tierra a otra tierra a causa del hambre, es un oprobio, es una humillación. Dice Hashem: por medio de que yo multiplique el fruto del árbol y el producto del campo, entonces no recibiréis más el oprobio del hambre entre las naciones, no os injuriarán de que tenéis una tierra mala en la que hay hambre. ¿Por qué realmente hizo Hashem la tierra de esta forma? ¿Por qué Hashem no nos dio una Suiza del Medio Oriente? La respuesta es la misma. "Tierra que del agua de la lluvia bebe aguas". Los egipcios son como la serpiente primordial, el Santo, bendito sea, les arrojó, les dijo: he aquí tenéis el Nilo, tenéis un río, tenéis riego, eso, abandonadme, no os dirijáis a Mí. En cambio, al pueblo de Israel el Santo, bendito sea, quiere que siempre estén en conexión con el Santo, bendito sea, entonces siempre rezamos por las lluvias, siempre le suplicamos ante Él para que el Santo, bendito sea, derrame sobre nosotros abundancia. Como el asunto del maná, que podía el Santo, bendito sea, darlo una vez al año, pero si es así, ¿dónde teníamos conexión con el Santo, bendito sea? El Santo, bendito sea, quiso que la conexión se mantuviera, y por medio de que cada día tengamos que ir a recoger el maná recordamos quién da el maná y rezamos al Santo, bendito sea, y por medio de esto estamos conectados a Él, bendito sea. Pero cuando hay sequía, cuando hay hambre, entonces hay oprobio entre las naciones. He aquí, mirad qué tierra tenéis. Aquí, cuando la cosecha sea tan abundante, no habrá más oprobio de las naciones. El Malbim explica: ¿cuál es el asunto del fruto del árbol respecto al oprobio de las naciones? Dice el Malbim: aunque ya tienen grano, como vimos en el versículo anterior, pero si les falta el fruto del árbol, eso tendrán que comprarlo de las naciones que están alrededor de ellos. Y entonces dirán: ¿por qué vienen a comprar esto aquí? Dirán: he aquí que tienen oprobio de hambre, tendrán oprobio entre las naciones. Entonces, para que no se vean obligados a ir a comprar de las naciones y por eso los injurien, dice el Santo, bendito sea: yo multiplicaré tanto el fruto del árbol como el producto del campo, todo se multiplicará, y no necesitaréis de las naciones en absoluto.
"Y recordaréis vuestros malos caminos y vuestras obras que no eran buenas, y os aborreceréis a vosotros mismos por vuestras iniquidades y por vuestras abominaciones". "Y recordaréis vuestros malos caminos", y entonces todavía recordaréis los malos caminos que tuvisteis antes. Primero, ¿por qué? Por "y os aborreceréis a vosotros mismos". La intención es que estarán como colocados ante vosotros, os arrepentiréis de manera constante de lo que hubo antes. ¿Cuál es el significado de "venkototem befneijem"? Rashi explica que la intención es del lenguaje de "ser consumido". Os consumiréis en vosotros mismos por vuestra vergüenza. Como una persona que se consume, como algo que como se marchita y le va mal por la mala recompensa que vosotros dais por así decirlo al Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, a cambio de eso os recompensa con bien. Entonces esta cosa hará que la persona esté como consumida, se consumirán en su iniquidad. El Radak explica que lo que está escrito "venkototem", dice el Radak, la intención es del lenguaje de "disputé (akut) con la generación". La verdad es que allí también hay quienes explican que es lenguaje de maldición, sino que es del lenguaje de "cortar", del lenguaje de "seccionar", esa es la intención de "venkototem befneijem". ¿Verdad? Del lenguaje de "amputar". ¿Verdad? Como decimos "kat", ¿verdad? Que la intención es cortar. Entonces, aunque no es en hebreo, es cercano. Entonces así también estaréis como cortados a vuestros propios ojos cuando recordéis vuestras iniquidades, diréis con justicia: el Santo, bendito sea, nos exilió de nuestra tierra. El Malbim dice: hay aquí "y recordaréis vuestros malos caminos y vuestras obras que no eran buenas". Dice el Malbim: los caminos, como explicamos, son las cualidades del alma, son las naturalezas del alma. Y todas eran malas, como las cualidades de soberbia, venganza, crueldad. Dice el Malbim: pero prestad atención a algo interesante que explica aquí el Malbim, que aunque muy bien puede ser que las cualidades del alma sean negativas, puede ser que de esto salgan obras buenas. Obras, dijimos, son acciones. ¿Cómo puede ser? Dice el Malbim: por ejemplo, una persona es soberbia, entonces abre una gemaj (fondo de préstamos) para mostrar cuánto es un hombre bondadoso y cuánto da y cuánto ayuda. Entonces de una cualidad negativa salió algo bueno. Ahora, por la fuerza de esta soberbia salió algo positivo, que esta persona ayuda a otras personas. Por ejemplo, en esta persona hay la cualidad de la venganza y la crueldad, y esta persona se vengará y será cruel contra quien profane el Nombre del Cielo, contra los enemigos de Hashem. Entonces, aunque la cualidad que hay en él no es una cualidad buena, la usará al menos en el lugar donde de eso hay provecho. Entonces resulta que hay malos caminos, pero las obras no necesariamente serán malas. Puede ser que los caminos, las cualidades del alma, sean negativas, pero esto produce obras positivas. Sobre esto dice: no, también "vuestras obras que no eran buenas". No solo vuestros caminos eran malos, también vuestras obras, que son los resultados y las acciones que salen de ellos, también eran no buenas. No usasteis esas cosas para algo positivo, sino que las usasteis para algo negativo, entonces también las obras no eran buenas. Y menciona aquí también "por vuestras iniquidades y por vuestras abominaciones". ¿Cuál es la duplicación? Entonces el Malbim también esto lo explicó en varios lugares, que la iniquidad (avón) es siempre una expresión de la distorsión del intelecto. Que esto es lo más malo, que la persona actúa por tener su intelecto distorsionado. Es decir, da lógica a lo que hace. Hace algo negativo, y a esta cosa negativa también le da justificación. Y esta justificación es ya una distorsión del intelecto. Pues mientras hiciste algo negativo y fuiste tras el deseo de tu corazón, puedes decir: se apoderó de mí mi deseo. Pero cuando también le das justificación, eso es ya distorsión del intelecto, es dar cierto argumento intelectual a lo que haces, entonces distorsionaste el intelecto para justificar tu mal. Y esto corresponde a los caminos. Ya que los caminos, como explicamos antes, la intención es las malas cualidades, esa es la intención de su conducta, distorsiona su intelecto en su conducta. Esto significa que tiene una conducta que emana de la distorsión del intelecto, pues el intelecto así le dice, que hay que ser soberbio y hay que hacer así y hay que hacer así. Esto corresponde a los caminos. Y las abominaciones son las acciones negativas, que corresponden a las obras.
Dice Hashem: "no por vosotros lo hago, dice el Señor Hashem, os sea conocido; avergonzaos y humillaos de vuestros caminos, casa de Israel". Otra cosa dice aquí, como vimos: primero, nuestros malos caminos todavía los recordamos, explica el Malbim, por una razón, "y os aborreceréis a vosotros mismos", para que nos arrepintamos de ellos. Y la segunda cosa, para que por medio de esto os sea conocido que no lo hice por vosotros. ¿Qué ganaremos con saber que no es por nosotros? Dice: "avergonzaos y humillaos de vuestros caminos, casa de Israel". Por medio de esto os avergonzaréis y os humillaréis. Y la vergüenza, dice el Malbim, es la vergüenza interior, que es parte de los principios del arrepentimiento y de la expiación de la iniquidad, como dicen nuestros Sabios: todo el que comete una transgresión y se avergüenza de ella, se le perdonan todas sus iniquidades. El asunto de la vergüenza es parte del asunto de la expiación. Y la diferencia entre "avergonzaos" y "humillaos" es que "avergonzaos" es cuando una persona se avergüenza de sí misma, y la humillación es cuando una persona es humillada cuando otros la humillan. Entonces, si es así, aquí tendremos "avergonzaos y humillaos de vuestros caminos", que de nuestra propia parte nos avergoncemos y también seamos humillados por los demás, por haber hecho tales malas acciones, y esto mismo será un arrepentimiento de despertar de nuestra parte para acercarnos a Él, bendito sea.
"Así dijo el Señor Hashem: en el día en que os purifique de todas vuestras iniquidades, poblaré las ciudades, y serán reconstruidas las ruinas". "En el día en que os purifique de todas vuestras iniquidades", Hashem aquí les anuncia que después del arrepentimiento completo y la purificación de las iniquidades, no quedará de ellas ninguna huella en absoluto. Así también no quedará ninguna huella tampoco de la destrucción de la tierra. Pues una cosa depende de la otra. Esto significa que en el momento en que el pueblo de Israel tiene iniquidades, la tierra es destruida, y en el momento en que el pueblo de Israel no tiene iniquidades, entonces la tierra está construida. Eso es lo que dice aquí: "en el día en que os purifique de todas vuestras iniquidades, poblaré las ciudades, y serán reconstruidas las ruinas". En el momento en que os purifiquéis de vuestras iniquidades, entonces la tierra volverá a construirse. Y entonces las ciudades que estaban abandonadas volverán y serán construidas.
"Y la tierra desolada será cultivada, en lugar de haber sido una desolación a los ojos de todo el que pasaba". "Y la tierra desolada", desolada se refiere a un lugar desierto, esa es la intención de "nesamá", un lugar que es desolación. La tierra hasta ahora era desolación, ahora será cultivada, será sembrada. Y hasta ahora vimos que todo el que pasaba aquí por la tierra decía: qué tierra que devora a sus habitantes, qué tierra desolada, qué tierra que no es apta en absoluto para un rey. Hasta que todo el que vea esto ahora se asombrará. Y dirán: "esta tierra desolada llegó a ser como el Gan Edén, y las ciudades arruinadas y desoladas y demolidas están fortificadas y habitadas". ¿Cómo es posible que una tierra tal, que era desolación, una tierra tal que era desierta, de repente se volviera como el Gan Edén? Ciudades que estaban arruinadas y también desoladas y también demolidas, de repente se las ve como ciudades fortificadas. El Malbim dice: prestad atención, hay aquí una duplicación, "las arruinadas y las desoladas". Dice el Malbim: puede ser algo, un lugar que está arruinado pero no desolado. Viven allí. Está arruinado pero alguien está en esa ruina. Dice: esto estaba tanto arruinado como desolado. Hay demolidas y hay arruinadas. Dice: vimos también "tus ruinas y tus desolaciones y la tierra de tus destrucciones". Dice: vemos que estas son dos expresiones diferentes. La desolación recae también sobre la totalidad de la tierra, "y reconstruí las demolidas, planté las desoladas", que significa que la totalidad de la tierra está en el grado de desolación, y en cambio el lugar de destrucción es un lugar que está más quebrado y más corrompido que un lugar arruinado.
"Y sabrán las naciones que queden alrededor de vosotros que yo, Hashem, reconstruí las demolidas, planté la desolada; yo, Hashem, hablé y lo hice". Hashem se ocupará de que las naciones sepan de todo lo que sucede aquí con el pueblo de Israel, y ellas entenderán que "yo, Hashem, reconstruí". Entenderán que esto no es por vía de la naturaleza, es según la inspiración divina. Y esto fue como cuando Hashem creó el mundo, que el Santo, bendito sea, dijo "sea", ordenó y se estableció. Así también aquí: "yo, Hashem, hablé y lo hice". El habla con que Hashem habló a los profetas trajo todo a la práctica de manera milagrosa; el habla del Santo, bendito sea, ya realiza las cosas en la naturaleza.