Introducción: Entre la condición humana y el atributo del Santo, Bendito Sea
En esta parte del capítulo, Yejezkel continúa con el tema con el que comenzó: la responsabilidad del centinela y los atributos de justicia y misericordia del Santo, Bendito Sea, hacia el justo y el impío. El núcleo de esta sección es una revelación revolucionaria: ante el Santo, Bendito Sea, la historia previa de la persona no es lo que determina, sino su estado presente. Luego, el profeta pasa a la noticia traída por el fugitivo sobre la destrucción de Jerusalén, al reclamo de los habitantes de las ruinas que quedaron en la tierra, y a una dolorosa descripción de quienes vienen a escuchar la profecía pero no cumplen nada en la práctica.
La justicia del justo y la maldad del impío - La historia se borra
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ צִדְקַת הַצַּדִּיק לֹא תַצִּילֶנּוּ בְּיוֹם פִּשְׁעוֹ וְרִשְׁעַת הָרָשָׁע לֹא־יִכָּשֶׁל בָּהּ בְּיוֹם שׁוּבוֹ מֵרִשְׁעוֹ וְצַדִּיק לֹא יוּכַל לִחְיוֹת בָּהּ בְּיוֹם חֲטֹאתוֹ׃ (יב) - "Y tú, hijo de hombre, di a los hijos de tu pueblo: La justicia del justo no lo librará en el día de su transgresión, y por la maldad del impío no tropezará en ella el día en que se vuelva de su maldad; y el justo no podrá vivir por su justicia el día en que peque (12)".
El Creador del mundo desea que comprendamos: cuando una persona hace teshuvá, el Santo, Bendito Sea, no repara en lo absoluto en sus actos anteriores. Su historia previa queda borrada. Y esto se aplica en ambas direcciones, tanto para bien como para mal: respecto al justo que decide actuar impíamente, su justicia ya no es recordada; en cuanto al malvado que decide convertirse en justo, su maldad anterior no se le toma en cuenta.
Esto difiere por completo de la naturaleza humana. La naturaleza del ser humano es que si alguien le causa un mal, guarda rencor y deseo de venganza, y aun si esa persona viene a pedir perdón, dirá con desgano "te perdono", pero preferirá no volver a verla. Y el resentimiento interno, cuanto más grave y doloroso haya sido el asunto, seguirá acompañándolo. Y lo mismo sucede al revés: si alguien era muy allegado a nosotros y de pronto comete una falta, no decimos "olvidé todo el bien que hizo", sino que continuamos recordando todos los años en que fue enteramente leal. Pero ante el Santo, Bendito Sea, no opera así: si alguien fue malvado toda su vida y al final se convirtió en justo, toda su maldad queda en el olvido; si fue justo toda su vida y al final obró con maldad, toda su justicia primera queda olvidada.
¿Y de qué caso específico se trata aquí? De quien reniega de sus buenas acciones pasadas (tohé al harishonot). "Tohé" denota lamentarse y arrepentirse en sentido destructivo. Se trata de alguien que dice: "Qué lástima haber sido justo, ¡qué insensato fui! De no haber sido justo podría haber disfrutado de la vida; durante treinta años fui justo y desperdicié el tiempo". Ante esto dice el Creador del mundo: "En verdad perdiste tu tiempo, ninguno de esos preceptos te será recordado". En cambio, si tras treinta años de rectitud comenzó a actuar mal, y al preguntársele por qué responde "porque me venció mi inclinación" - y no se arrepiente de haber sido justo, sino que dice "ojalá hubiera sido justo toda mi vida, pero me dominó la debilidad" -, en tal caso su justicia sí le será recordada y recibirá recompensa por ella.
A esto apunta el versículo: el malvado que se aparta de su maldad no tropezará con su iniquidad pasada, puesto que ya ha sido perdonada y cancelada. "Y el justo no podrá vivir por ella el día en que peque" - aun si el justo pecó por error y no con rebeldía premeditada, y considera que su nivel espiritual continúa siendo superior al del pecador que volvió al buen camino, se le responde: No. El malvado, tras haber hecho teshuvá, ostenta un grado superior al tuyo y su condición es mejor que la tuya. En el momento en que tú pecaste y él hizo teshuvá, el justo no puede sostenerse en su mérito frente a él.
El que confía en su justicia - El "saldo a favor en el banco"
בְּאׇמְרִי לַצַּדִּיק חָיֹה יִחְיֶה וְהוּא־בָטַח עַל־צִדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל כׇּל־צִדְקֹתָיו לֹא תִזָּכַרְנָה וּבְעַוְלוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה בּוֹ יָמוּת׃ (יג) - "Al decir Yo al justo: 'Ciertamente vivirá', y él confía en su justicia y comete iniquidad, ninguna de sus obras justas será recordada, y por la iniquidad que cometió, por ella morirá (13)".
Al declarar al justo que ciertamente vivirá, habiendo visto él que se decretó vida para sí, pensó en su interior: "Siendo así, ya puedo comenzar a disfrutar de los placeres mundanos", y cometió iniquidad. Sobre esto se declara que ninguna de sus justicias será recordada. Y conforme enseñaron nuestros Sabios, se trata de quien reniega de sus obras iniciales.
Aquí plantea el Radak una objeción: del tenor literal del versículo parecería desprenderse que no se trata en lo más mínimo de alguien que reniega de sus actos pasados. "Y él confía en su justicia y comete iniquidad" - se le interroga por qué transgrede, y él responde: "¿Acaso sabes cuántas mitzvot tengo en el banco? Miles de millones de mitzvot, de modo que puedo consumir un poco de ellas". Él no lamenta su rectitud anterior; al contrario, la percibe como un activo y efectúa un cálculo minucioso: "Poseo tal saldo a favor en la cuenta, que cualquier descubierto que genere quedará cubierto por ese saldo positivo". Esto es justamente lo contrario de renegar de lo anterior: allí la persona dice "lástima haber cumplido preceptos, desperdicié el tiempo", mientras que aquí proclama "qué oportuno haber acumulado preceptos, generé un saldo bancario a favor, y ahora tengo margen para cometer faltas".
El Radak explica: ambas cosas pueden coexistir. Él piensa que le servirán los actos justos que hizo a pesar de que se arrepiente de ellos (tohé al harishonot), pues el motivo de su arrepentimiento surge del amor a los placeres de este mundo y del deseo de hacer lo que a su corazón le place, lamentándose por el tiempo pasado en el que no actuó según los deseos de su corazón. Es decir: le preguntan qué opina sobre aquel tiempo, y él responde que si hubiera sabido entonces lo que sabe hoy, habría preferido no cumplir aquellos preceptos y habría aprovechado también ese tiempo para los placeres del mundo; eso es lamentarse de las buenas acciones pasadas. Y por otra parte, después del hecho, cuando ya acumuló méritos, dice: por lo menos tengo saldo a favor en el banco, puedo empezar a cometer transgresiones.
La teshuvá del malvado: juicio y rectitud
וּבְאׇמְרִי לָרָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְשָׁב מֵחַטָּאתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ (יד) - Y cuando Yo diga al malvado: "Ciertamente morirás", pero él se aparte de su pecado e hiciere juicio y justicia (14).
Por otra parte, cuando Yo digo al malvado "ciertamente morirás" por las transgresiones que cometió, y él se aparta de su pecado -un pecado cometido por inadvertencia- y hace juicio y justicia. "Juicio" (mishpat) se refiere a lo que atañe a las relaciones entre el hombre y su prójimo, tal como en la expresión "Y estas son las leyes (mishpatim) que pondrás delante de ellos", donde se trata de daños entre personas. "Justicia" (tzedaká) se refiere a la relación entre el hombre y Dios, rectitud hacia el Creador del universo.
חֲבֹל יָשִׁיב רָשָׁע גְּזֵלָה יְשַׁלֵּם בְּחֻקּוֹת הַחַיִּים הָלַךְ לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת עָוֶל חָיוֹ יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ (טו) - Si el malvado restituyere la prenda, pagare lo robado, caminare en los estatutos de la vida sin cometer iniquidad, ciertamente vivirá, no morirá (15).
En correspondencia con el "juicio", que es entre el hombre y su prójimo, se dice: "Si el malvado restituyere la prenda, pagare lo robado" - lo que tomó como prenda lo devuelve, y por lo que robó paga su valor. Y en correspondencia con lo que es entre el hombre y Dios, se dice: "caminare en los estatutos de la vida" - sigue los estatutos que lo conducirán a la vida del Mundo Venidero, y en lo sucesivo se cuida de no cometer iniquidad. Sobre una persona así se dice: "ciertamente vivirá", no morirá por sus pecados anteriores, sino que se decretará para él vida.
"Juicio y justicia hizo": los pecados mismos se transforman en méritos
כׇּל־חַטֹּאתָיו אֲשֶׁר חָטָא לֹא תִזָּכַרְנָה לוֹ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עָשָׂה חָיוֹ יִחְיֶה׃ (טז) - Ninguno de los pecados que cometió le será recordado; juicio y justicia hizo, ciertamente vivirá (16).
Ninguno de sus pecados le será recordado, y no solo eso, sino que dado que hizo juicio y justicia mediante una teshuvá por amor, todas las transgresiones deliberadas se transforman en méritos. Y de acuerdo con esto, el versículo puede interpretarse en profundidad: "Ninguno de los pecados que cometió le será recordado - juicio y justicia hizo". ¿Y dónde hizo juicio y justicia? ¡En sus propios pecados! Aquellos pecados se convirtieron en algo que tiene la categoría de juicio y rectitud, y por eso "ciertamente vivirá".
En este mismo sentido decía Rabí Leví Itzjak de Berdichev: en Rosh Hashaná, ¿qué hacemos con los pecados? Tashlij - "y arrojarás a las profundidades del mar todos sus pecados". Tomamos los pecados y los arrojamos a las profundidades del mar. ¿Y en Sucot? Nisúj hamáyim (la libación del agua): "Y extraerán aguas con regocijo". Es decir: ve ahora a aquel arroyo al cual arrojaste todos tus pecados, ¡y extráelos de allí de vuelta, ve a buscarlos! ¿Por qué? Porque Rosh Hashaná y Yom Kipur son teshuvá por temor, por el pavor del juicio, mientras que Sucot es teshuvá por amor, nacida de la alegría. Y dado que lo haces con regocijo y alegría, a partir de una teshuvá motivada por el amor, vas a buscar las transgresiones, puesto que están destinadas a transformarse en méritos.
Y lo mismo ocurre con el sejaj: ¿de qué se construye la sucá? De los desechos de la era y del lagar. ¿En qué consistió el pecado de Adam Harishón? Algunos dicen que fue la vid y las uvas, y otros dicen que fue el trigo. Adam Harishón dañó la vid misma, el trigo mismo. Y cuando llega la festividad de Sucot, vamos a buscar precisamente los desechos de la era y del lagar, porque venimos a reparar. Pues con su pecado, Adam Harishón provocó que el árbol, que debía ser íntegramente fruto -"árbol frutal que da fruto", de modo que el árbol mismo fuera apto para el consumo y el mundo estuviera perfeccionado-, se convirtiera únicamente en un "árbol que da fruto", sin que el árbol mismo pudiera comerse. Tomamos estos desechos y hacemos con ellos la sucá, como diciendo: hemos venido a rectificar lo que hizo Adam Harishón. Por el contrario, ahora buscamos el pecado, pues hemos hecho teshuvá por amor y el pecado se transforma en mérito. Buscamos los desechos para obtener de ellos la recompensa por las transgresiones cometidas, que ahora se convierten ellas mismas en mitzvot.
La Guemará interpreta el versículo "Y tomarán para ustedes en el primer día": ¿por qué dice "primer", si es en el día quince del mes? Sino que es el "primero para la cuenta de los pecados". Hay una explicación conocida por todos: hasta ese momento estábamos ocupados construyendo la sucá, comprando las cuatro especies y atendiendo todos los asuntos de la fiesta, y no había tiempo para pecar; llega la fiesta, la persona queda desocupada y comienza una nueva cuenta de pecados. Sin embargo, según la línea que explicamos, existe otra interpretación: en el primer día, dado que los pecados deliberados se transformaron en méritos, comenzamos a hacer cuentas: ¿cuántos pecados cometimos? ¡Vamos a buscarlos y a contarlos!, pues cada pecado que cometí se transformó en un mérito, cada transgresión pasa a tener la categoría de una mitzvá. Esto es lo que significa "primero para la cuenta de los pecados". Y por esta razón dijeron: en el lugar donde están los baalé teshuvá (los penitentes), ni siquiera los tzadikim guemurim (los justos perfectos) pueden estar, ya que en los baalé teshuvá todas aquellas transgresiones se convirtieron en méritos.
Y por eso también sobre Elazar ben Dordaia se dijo que lo llamaron "Rabí". Rabí [Yehudá HaNasí] lloró y dijo: "Hay quien adquiere su mundo en una sola hora, y no solo eso, sino que además lo llaman Rabí" - pues se proclamó allí: "Rabí Elazar ben Dordaia está destinado a la vida del Mundo Venidero". Y aparentemente, ¿acaso por un minuto con el título de "Rabí" se acongoja Rabí? Sino que el sentido es: todas sus transgresiones deliberadas de sesenta y setenta años se transformaron en ese instante en méritos. Resulta entonces que él es un "Rabí" de sesenta años, un "Rabí" de setenta años - setenta años de acumulación de méritos, dado que las transgresiones deliberadas se convirtieron en méritos. Y esto es "ninguno de sus pecados que cometió le será recordado; justicia y rectitud ha hecho" - al contrario, esos mismos pecados son ahora considerados justicia y rectitud, al haberse transformado en mérito.
"No es recto el camino del Señor"
וְאָמְרוּ בְּנֵי עַמְּךָ לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי וְהֵמָּה דַּרְכָּם לֹא־יִתָּכֵן׃ (יז) - Y dijeron los hijos de tu pueblo: "No es recto el camino del Señor", pero es el camino de ellos el que no es recto. (17)
El Santo, bendito sea, le dice a Yejezkel: ellos dirán "no es recto el camino de Hashem", pues no comprenden esto. ¿Y por qué? Porque en la lógica humana ocurre lo opuesto: nosotros recordamos lo que ocurrió la mayor parte del tiempo, y lo que sucedió en el último momento casi no lo tomamos en cuenta. Si todo el tiempo fue bueno y concluyó con una nota amarga, no nos enfocamos en el final sino en todo el tiempo bueno; y si todo el tiempo fue malo y solo al final hubo algo bueno, no tomamos en cuenta lo bueno sino lo que rigió todo el tiempo. Por eso dicen: ¿cómo es posible? Esto no encaja con nuestro criterio ni con aquello a lo que estamos acostumbrados.
Les responde el Santo, bendito sea: "Y es el camino de ellos el que no es recto". Cuando una persona hace teshuvá de sus actos anteriores, corresponde perdonar la iniquidad y pasar por alto la transgresión. Y esto puede interpretarse en dos sentidos: el primero, que la concepción de ustedes es la inaceptable, su entendimiento no es correcto. Y el segundo, que lo que Yo digo tiene plena coherencia, pues "el camino de ellos no es recto": esa persona fue malvada hasta hoy, pero ¿acaso continúa siendo malvada? No, cambió de rumbo. Por lo tanto, su camino anterior, el camino de la maldad, ya no existe ni continúa, y en consecuencia corresponde juzgarlo como a un justo. Al contrario, dice Hashem, Mi camino es el más recto y verdadero.
"Y morirá por ellos" - ¿Por qué en plural?
בְּשׁוּב־צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל וּמֵת בָּהֶם׃ (יח) - Al apartarse el justo de su justicia y cometer iniquidad, morirá por ellos. (18)
Cuando el justo se aparta de su justicia, es decir, se arrepiente de sus buenas obras y ahora comete actos perversos - "morirá por ellos". En apariencia debería haber dicho "morirá en su maldad"; ¿por qué dice "por ellos", en plural? Sino que morirá tanto a causa de las iniquidades como a causa de las justicias. A causa de las iniquidades es comprensible, pero ¿cómo es posible que muera a causa de las justicias?
Esto se asemeja a una parábola: dos jóvenes fueron llevados ante un juez. Uno provenía de una buena familia, de un hogar temeroso de Dios e intachable; el otro provenía de un entorno delictivo, creció en una familia deshecha, con padres drogadictos, una auténtica familia criminal. Ambos cometieron un delito. Al joven de buena familia el juez le dictó dos años de prisión, mientras que al otro le dio una advertencia severa y cinco años de condena condicional, resolviéndolo con trabajo comunitario. El primero se asombró y dijo: "Señor juez, delinquí una sola vez y me impone una pena tan severa, ¿mientras que a aquel que siempre anda por el mal camino le da una pena leve?". Le respondió el juez: "Por supuesto. Conozco a tu padre, un hombre recto, y conozco a tu familia, personas íntegras y temerosas de Dios; ¿y tú, proviniendo de semejante familia, fuiste y cometiste esto? Es una falta sumamente grave, un pecado intolerable, y por eso el reclamo hacia ti es implacable. Pero el otro, pobre de él, con el entorno en el que creció, el solo hecho de que no haya resultado peor ya es un mérito".
Esto es lo que está escrito aquí. Que un tzadik vaya y cometa iniquidad es muchísimo más grave que si lo hace una persona simple. Tú tenías elevadas comprensiones espirituales, alcanzaste niveles altos, conociste la dimensión de la Divinidad; ¿cómo pudiste abandonar todo eso e ir a cometer una iniquidad? Aquel hombre no conocía nada ni sabía nada, y por eso decayó en la transgresión; pero tú sabías y conocías la grandeza del Creador, y por lo tanto la exigencia hacia ti es infinitamente mayor. Eso es "al apartarse el justo de su justicia y cometer iniquidad, morirá por ellos" - también tu rectitud previa será causa de tu muerte ahora, pues el haber sido un justo semejante en el pasado debió haberte impedido cometer esta maldad. Resulta entonces que esa misma justicia es una de las causas del gran castigo que recibirás ahora.
"Por ellos él vivirá" - La gran recompensa del baal teshuvá
וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה עֲלֵיהֶם הוּא יִחְיֶה׃ (יט) - Y al apartarse el malvado de su maldad y hacer justicia y rectitud, por ellos él vivirá. (19)
El Malbim explica según esta misma línea: una persona que fue malvada durante muchos años y ahora se vuelve justa, ¿para quién es más fácil ser un tzadik?, ¿para quien creció de por sí en un hogar de tzadikim, o para quien estuvo muy alejado y se acostumbró a malos deseos y conductas corruptas? Sin duda, para aquel que creció en un buen entorno. El otro tenía hábitos dañados, malos deseos y muchos aspectos negativos, y vencer semejante naturaleza y transformarla resulta en extremo difícil.
Esto es lo que expresa el versículo: el hecho mismo de que hayas sido un gran malvado desde un principio es un gran motivo para concederte una recompensa mayor por la rectitud que realizas ahora, pues queda demostrado que te costó muchísimo más quebrar tu naturaleza. Mereces una recompensa mucho más grande que quien no fue tan malvado. Y así como al tzadik se le dice: te corresponde un castigo mayor, pues siendo un gran tzadik, ¿cómo te volviste malvado?, así se le dice al malvado: mereces una recompensa mayor, pues habiendo sido un gran malvado, ¿cómo lograste sobreponerte y convertirte en tzadik?
"Hizo juicio y justicia" - aquel malvado comienza a conducirse con rectitud y justicia entre el hombre y su prójimo, y endereza también sus caminos entre el hombre y el Creador. ¿Y qué significa "por ellos vivirá"? Tanto por sus maldades previas como por su justicia presente, ya que por su justicia recibirá una recompensa mucho más grande a causa de su maldad anterior. Y según el sentido simple que explicamos antes basándonos en el Radak, el asunto se comprende aún mejor: dado que los pecados intencionales se transformaron en méritos mediante una teshuvá por amor, "por ellos vivirá" significa que incluso por los mismos pecados intencionales vivirás, pues se han convertido en méritos.
וַאֲמַרְתֶּם לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי אִישׁ כִּדְרָכָיו אֶשְׁפּוֹט אֶתְכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (כ) - Y dijisteis: 'No es recto el camino del Señor'. A cada cual según sus caminos os juzgaré, casa de Israel.
Y si incluso sobre esto decís "no es recto el camino de Hashem", he aquí la respuesta: "a cada cual según sus caminos os juzgaré". No miro la historia ni lo sucedido en el pasado, sino sus caminos presentes, según lo que ocurre con él en este momento. Si veo que ha cambiado para bien, lo juzgo para bien; si ha cambiado para mal, lo juzgo para mal.
La llegada del fugitivo y la apertura de la boca del profeta
וַיְהִי בִּשְׁתֵּי עֶשְׂרֵה שָׁנָה בָּעֲשִׂרִי בַּחֲמִשָּׁה לַחֹדֶשׁ לְגָלוּתֵנוּ בָּא־אֵלַי הַפָּלִיט מִירוּשָׁלַיִם לֵאמֹר הֻכְּתָה הָעִיר׃ (כא) - Y aconteció en el año duodécimo, en el décimo mes, a los cinco días del mes de nuestro exilio, que vino a mí el fugitivo de Jerusalén, diciendo: 'Ha sido herida la ciudad'.
Aquí el profeta pasa a otro asunto. "De nuestro exilio" se refiere al exilio de Yehoyajín, en el cual fue desterrado Yejezquel. "En el décimo" alude al mes de Tevet, que es el décimo mes, y "a los cinco días del mes", el cinco de dicho mes. Vino hacia él el fugitivo de Yerushalayim y le informó: la ciudad fue herida, ha sido conquistada y sus habitantes fueron golpeados.
Y es que Hashem ya le había dicho en profecía que en el día de la destrucción vendría el fugitivo trayéndole la noticia, y a partir de entonces hablaría y no volvería a enmudecer. Así se afirma en el capítulo 24: "Y tú, hijo de hombre, ¿acaso en el día en que les quite su fortaleza, el regocijo de su gloria, el deleite de sus ojos y el anhelo de sus almas, a sus hijos y a sus hijas?" - "su fortaleza, el regocijo de su gloria" es el Beit Hamikdash, junto con sus hijos e hijas que perecerían por la espada. "En aquel día vendrá a ti el fugitivo para hacértelo oír a los oídos" - vendrá a ti en Babilonia quien logró escapar de la batalla en Yerushalayim y hará escuchar a tus oídos la amarga noticia. "En aquel día se abrirá tu boca ante el fugitivo, hablarás y no estarás más mudo; y serás para ellos por señal, y sabrán que Yo soy Hashem". Y el énfasis de "hacértelo oír a los oídos" viene a enseñar: el profeta suele escuchar de otro modo, de forma espiritual, mientras que aquí la audición sería material, de labios de carne y hueso. No seré Yo Quien vendrá a informarte en ese momento - te lo anuncio ahora, y entonces vendrá un fugitivo a darte la noticia.
Y así le dijo Hashem: "Y pegaré tu lengua a tu paladar, y enmudecerás, y no serás para ellos varón que reprende, porque son casa rebelde". Habría un estado en el cual permanecerías mudo, pero cuando llegase el fugitivo se abriría tu boca y comenzarías a transmitir profecías a Israel. La explicación de esto radica en que Yirmiyahu fue el profeta de la destrucción; él fue quien profetizó que Yerushalayim sería destruida y todo lo que habría de acontecer, y no Yejezquel. Yejezquel no había sido designado para profetizar sobre la destrucción, por lo cual en aquel período Hashem le dijo: "Pegaré tu lengua a tu paladar, y enmudecerás, y no serás para ellos varón que reprende". Incluso en el propio exilio tenían las instrucciones dadas por Yirmiyahu, quien les ordenó engendrar allí hijos e hijas y edificar casas, porque debían permanecer allí setenta años - todo dependía aún de Yirmiyahu. Sin embargo, una vez destruido el Templo concluyó el papel de Yirmiyahu y comenzó la misión de Yejezquel; desde ese instante su boca se abrió para profetizar y nunca más se cerró. Más adelante veremos que él transmitió profecías sobre la redención y la visión de los huesos secos.
וְיַד־יְהֹוָה הָיְתָה אֵלַי בָּעֶרֶב לִפְנֵי בּוֹא הַפָּלִיט וַיִּפְתַּח אֶת־פִּי עַד־בּוֹא אֵלַי בַּבֹּקֶר וַיִּפָּתַח פִּי וְלֹא נֶאֱלַמְתִּי עוֹד׃ (כב) - Y la mano de Hashem estuvo sobre mí en la tarde, antes de la llegada del fugitivo, y abrió mi boca hasta que vino a mí por la mañana; y se abrió mi boca, y no estuve más mudo.
La mano de Hashem estuvo sobre él al atardecer, antes aún de la llegada del fugitivo: descendió sobre él un espíritu de profecía, y esa misma profecía abrió su boca. Es decir, hasta el momento en que llegó el fugitivo, la profecía habló dentro de él y le comunicó que a partir de ahora podía abrir su boca y profetizar, pues desde ese momento estarían dispuestos a escucharlo. Y así fue en verdad: desde aquel punto comenzó a profetizarles, y el pueblo estuvo preparado para recibir sus profecías.
El argumento de los habitantes de las ruinas
בֶּן־אָדָם יֹשְׁבֵי הֶחֳרָבוֹת הָאֵלֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל אֹמְרִים לֵאמֹר אֶחָד הָיָה אַבְרָהָם וַיִּירַשׁ אֶת־הָאָרֶץ וַאֲנַחְנוּ רַבִּים לָנוּ נִתְּנָה הָאָרֶץ לְמוֹרָשָׁה׃ (כד) - Hijo de hombre, los habitantes de estas ruinas en la tierra de Israel dicen: "Uno solo era Abraham cuando heredó la tierra, y nosotros somos muchos; a nosotros se nos ha dado la tierra como posesión". (24)
Tras la destrucción del Bet Hamikdash, aún quedaban muchas personas en Jerusalén y en Judea, asentadas entre las ruinas, en los campos y en las cuevas. Ellos consideraban que todavía había un asentamiento aquí en la tierra de Israel, y por consiguiente la santidad de la tierra no se había anulado, teniendo así motivos para quedarse. Sin embargo, el profeta les advirtió que la tierra quedaría desolada: "desde las aves del cielo hasta las bestias huyeron, se fueron" - y vimos que durante cincuenta y dos años ni siquiera un ave cruzó por la tierra de Israel; además, la primera santificación quedó anulada, pues santificó para su época pero no para el futuro venidero. En cambio, los habitantes de las ruinas sostenían que la santidad aún permanecía y que la tierra de Israel conservaba su condición sagrada.
¿Y cuál era su argumento? Un kal vajómer (razonamiento a fortiori): Abraham era un solo individuo que creía en Hashem, y aun así su mérito le permitió heredar la tierra y Hashem se la prometió; por lo tanto, nosotros, que somos muchos creyentes en Hashem, con cuánta más razón tenemos la tierra garantizada. Y sumaron otro argumento: "y nosotros somos muchos; a nosotros se nos ha dado la tierra como posesión". ¿Qué resulta más fácil: otorgar algo por primera vez o conservar lo que ya fue entregado? Sin duda, retenerlo es más sencillo. Abraham recibió la tierra como una concesión inicial a pesar de estar solo; nosotros, en primer lugar, somos muchos, y en segundo lugar, solo se nos pide conservar la tierra y no recibirla de nuevo. Si él pudo adquirirla, con mayor razón nosotros podremos retenerla. Por este motivo dedujeron que podían continuar habitando la Tierra Santa.
La respuesta del profeta: las tres transgresiones más graves
לָכֵן אֱמֹר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עַל־הַדָּם תֹּאכֵלוּ וְעֵינֵכֶם תִּשְׂאוּ אֶל־גִּלּוּלֵיכֶם וְדָם תִּשְׁפֹּכוּ וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כה) - Por tanto, diles: Así dice el Señor Dios: Sobre la sangre coméis, y alzaréis vuestros ojos hacia vuestros ídolos, y derramaréis sangre; ¿y habréis de poseer la tierra? (25)
El profeta les replica con duros argumentos: la tierra fue concedida únicamente bajo la condición de cumplir las mitzvot de Hashem y acatar Su bendita voluntad, pues "Mía es la tierra", mientras que ustedes no corrigen en absoluto su camino. En este versículo se alude a las tres transgresiones más graves: "y derramaréis sangre" se refiere al derramamiento de sangre (homicidio), según explica el Malbim; "y alzaréis vuestros ojos hacia vuestros ídolos" alude a la idolatría (avodá zará); y las relaciones prohibidas (guilui arayot) se mencionan en el versículo siguiente. "Sobre la sangre coméis", en su sentido literal, alude al consumo de alimentos no casher, y el Radak junto con el Metzudat David explican que se trataba de una forma de idolatría: sacrificaban ofrendas a los demonios, derramaban la sangre en el suelo y comían alrededor de la sangre, además de ingerir la carne junto con la sangre.
עֲמַדְתֶּם עַל־חַרְבְּכֶם עֲשִׂיתֶן תּוֹעֵבָה וְאִישׁ אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ טִמֵּאתֶם וְהָאָרֶץ תִּירָשׁוּ׃ (כו) - Os apoyasteis en vuestra espada, cometisteis abominación y cada uno mancilló a la mujer de su prójimo; ¿y habréis de poseer la tierra? (26)
"Os apoyasteis en vuestra espada" significa que continuáis derramando sangre inocente. ¿Y por qué dice "cometisteis" (asitén) en género femenino? El Radak explica que el profeta se dirige aquí a las mujeres. Rashi interpreta que se refiere a las relaciones homosexuales masculinas (mishkav zajor), deduciéndolo de la forma femenina "asitén toevá", es decir, que ustedes, los varones, actuaron como mujeres. Por su parte, el Malbim explica: "Os apoyasteis en vuestra espada, cometisteis abominación" significa que por medio de la espada forzaron a cometer abominaciones, obligando por la fuerza a las personas a actuar abominablemente. Y según el Malbim no puede interpretarse como homicidio, dado que el derramamiento de sangre ya fue mencionado en el versículo anterior: "y derramaréis sangre". Y con todo esto, "¿habréis de poseer la tierra?". ¿Acaso creen que cargando con todo esto van a heredar la tierra?
La sentencia: espada, fieras y peste
כֹּה־תֹאמַר אֲלֵהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה חַי־אָנִי אִם־לֹא אֲשֶׁר בֶּחֳרָבוֹת בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ וַאֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה לַחַיָּה נְתַתִּיו לְאׇכְלוֹ וַאֲשֶׁר בַּמְּצָדוֹת וּבַמְּעָרוֹת בַּדֶּבֶר יָמוּתוּ׃ (כז) - Así les dirás: Así dice el Señor Dios: ¡Vivo Yo!, que ciertamente los que están en las ruinas caerán a espada, y al que está en campo abierto lo entregaré a las fieras para que lo devoren, y los que están en las fortalezas y en las cuevas morirán de peste. (27)
Mencionamos que ellos se ocultaban entre ruinas y cuevas. El profeta les anuncia: quienes están entre las ruinas caerán por la espada; quien se esconde en el campo abierto, en un sitio donde no hay enemigos, será devorado por una fiera salvaje; y aquellos que se refugian en fortalezas y cuevas perecerán a causa del déver, la peste.
וְנָתַתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה וְנִשְׁבַּת גְּאוֹן עֻזָּהּ וְשָׁמְמוּ הָרֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֵין עוֹבֵר׃ (כח) - Y convertiré la tierra en desolación y devastación, y cesará la soberbia de su poderío, y quedarán desolados los montes de Israel sin que nadie pase por ellos. (28)
"Desolación y devastación" (shemamá umshamá): una duplicación que denota la inmensidad del desamparo, que será una desolación espantosa. "Y cesará la soberbia de su poderío": aquello que constituía su orgullo y su fuerza quedará abolido. "Y quedarán desolados los montes de Israel sin que nadie pase por ellos": de tan desolado que estará el lugar, ni siquiera pasarán por allí de camino. Pues ¿por dónde pasa un caminante? Por un lugar donde haya comida y bebida, donde se pueda comprar, donde haya una posada, donde haya vida. Pero la tierra quedará tan desierta que ni siquiera habrá viajeros en tránsito.
וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי אֶת־הָאָרֶץ שְׁמָמָה וּמְשַׁמָּה עַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ׃ (כט) - Y sabrán que Yo soy Hashem cuando Yo convierta la tierra en desolación y devastación, por todas sus abominaciones que cometieron. (29)
A partir de esto reconocerán que esta desolación proviene de la Providencia y no es algo fortuito, sino deliberado. Pues ¿cómo es posible que una tierra que era tan fértil quede asolada de un modo tan extremo? De allí comprenderán que todo esto se debe a todas las abominaciones que cometieron.
Oyen pero no cumplen
וְאַתָּה בֶן־אָדָם בְּנֵי עַמְּךָ הַנִּדְבָּרִים בְּךָ אֵצֶל הַקִּירוֹת וּבְפִתְחֵי הַבָּתִּים וְדִבֶּר־חַד אֶת־אַחַד אִישׁ אֶת־אָחִיו לֵאמֹר בֹּאוּ־נָא וְשִׁמְעוּ מָה הַדָּבָר הַיּוֹצֵא מֵאֵת יְהֹוָה׃ (ל) - Y tú, hijo de hombre, los hijos de tu pueblo hablan de ti junto a las paredes y a las puertas de las casas, y habla uno con otro, cada cual con su hermano, diciendo: Venid, por favor, y oíd cuál es la palabra que sale de Hashem. (30)
Miren qué asombroso: también en aquel entonces, como reza el dicho talmúdico, "la naturaleza humana era la misma", la realidad no ha cambiado. Hashem le dijo a Yejezquel que a partir de ahora se abriría su boca y comenzaría a profetizar, pero enseguida le revela: has de saber que la gente exteriormente acepta tus palabras, pero en secreto rinden culto a la idolatría. Allí, junto a las paredes y a las puertas de las casas, hablan mal de ti y se burlan de ti. "Y habla uno con otro": cuando habla con una persona ajena, de uno a uno, personas destacadas del pueblo; "cada cual con su hermano": un hombre con su compañero, y dicen: "Venid, por favor, y escuchemos cuál es la palabra que sale de Hashem". Como si estuvieran anhelando escuchar lo que Hashem dice, mientras que en ese mismo instante, junto a las paredes y en las puertas de las casas, cometen sus fechorías en la oscuridad.
וְיָבוֹאוּ אֵלֶיךָ כִּמְבוֹא־עָם וְיֵשְׁבוּ לְפָנֶיךָ עַמִּי וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְאוֹתָם לֹא יַעֲשׂוּ כִּי־עֲגָבִים בְּפִיהֶם הֵמָּה עֹשִׂים אַחֲרֵי בִצְעָם לִבָּם הֹלֵךְ׃ (לא) - Y vendrán a ti como concurre el pueblo, y se sentarán delante de ti como Mi pueblo, y escucharán tus palabras, mas no las pondrán por obra; pues lisonjas hacen con su boca, y tras su codicia va su corazón. (31)
"Y vendrán a ti como concurre el pueblo": vienen tal como la gente se congrega para escuchar una derashá o palabras de musar que le agradan. "Y se sentarán delante de ti como Mi pueblo, y escucharán tus palabras, mas no las pondrán por obra": pero cumplir, no cumplen nada. Y en lugar de aceptar la reprensión, "pues lisonjas hacen con su boca": encima hacen burla y mofa de lo que dices. Y no conformes con eso, sino que "tras su codicia va su corazón": su corazón está lejos de Hashem, y en los hechos cometen actos de codicia, de despojo y de injusticia. Todo lo que parece por fuera no es más que apariencia; no te impresiones por lo que hacen. Así se lo revela Hashem en la profecía.
וְהִנְּךָ לָהֶם כְּשִׁיר עֲגָבִים יְפֵה קוֹל וּמֵטִב נַגֵּן וְשָׁמְעוּ אֶת־דְּבָרֶיךָ וְעֹשִׂים אֵינָם אוֹתָם׃ (לב) - Y he aquí que tú eres para ellos como una canción de amor, de hermosa voz y que toca bien el instrumento; y oirán tus palabras, mas no las pondrán por obra. (32)
Ellos solo vienen a escucharte. El profeta hablaba con un lenguaje poético y muy elevado - después de todo, necesitamos comentarios para entender lo que el profeta dice - y a veces venían a escuchar ese estilo retórico y esa riqueza lingüística. Para ellos es como un concierto; no vinieron a recibir musar. "Y he aquí que tú eres para ellos como una canción de amor, de hermosa voz y que toca bien el instrumento": les suena agradable al oído, pero nadie presta atención al contenido de las palabras que salen de tu boca. "Y oirán tus palabras, mas no las pondrán por obra": no cumplen las enseñanzas, sino que solo se fijan en la gracia de la retórica, la calidad del canto y la belleza del discurso. Evaluarán si las palabras encajan, si tienen la métrica correcta, si riman con elegancia; eso es lo que examinarán de ti, pero no aceptan el musar.
וּבְבֹאָהּ הִנֵּה בָאָה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ (לג) - Y cuando esto acontezca, he aquí que acontece, sabrán que hubo un profeta entre ellos. (33)
Y cuando sobrevenga la calamidad - "he aquí que viene", y el decreto ya se haya cumplido sin que puedan enmendar nada, ya será tarde - entonces comprenderán retrospectivamente: un profeta estuvo entre nosotros, qué insensatos fuimos al no prestar atención a sus palabras. Pero para entonces ya no habrá remedio. Por eso Hashem le dice: diles que acepten el reproche ahora, antes de que lleguen a una situación en la que se vean forzados a recibir el mal, y solo entonces entiendan que les convenía haber actuado conforme a tus palabras - solo que esa comprensión ya no cambiará su situación.
En resumen:
El capítulo enseña un fundamento trascendental en el servicio a Hashem: HaKadosh Baruj Hu no juzga al ser humano según su pasado, sino según su conducta presente - "a cada cual conforme a sus caminos los juzgaré". Del justo que reniega de sus obras iniciales y confía en su justicia, sus méritos no son recordados, e incluso estos mismos agravan su sentencia; en cambio, respecto al malvado que hace teshuvá por amor, no solo se perdonan sus transgresiones, sino que estas se transforman en méritos y por ellas vive, siendo su recompensa mayor que la de quien no tuvo que doblegar su naturaleza. Luego llega la noticia del fugitivo sobre la destrucción de Yerushaláyim, con la cual se abre la boca de Yejezkel y da inicio su misión tras la época de Yirmiyahu. A los habitantes de las ruinas, que planteaban un kal vajómer a partir de Avraham, se les responde que la tierra fue concedida únicamente bajo la condición de cumplir las mitzvot, mientras que en sus manos había idolatría, derramamiento de sangre e inmoralidad sexual - y por ende la tierra quedará desolada. Finalmente, se describe a los oyentes de la profecía, quienes acuden como quien va a un concierto, deleitándose con la belleza de la oratoria sin llevar nada a la práctica, y solo cuando sobrevenga la calamidad comprenderán que un profeta estuvo entre ellos - aunque para entonces ya será tarde para reparar.