Capítulo 33 - El centinela, la advertencia y la teshuvá
El capítulo 33 inaugura una nueva etapa en las profecías de Yejezkel. El profeta recibe una parábola explícita sobre su propia función: la parábola del centinela que vigila sobre la muralla. De esta parábola se desprende la cuestión de la responsabilidad - la responsabilidad del centinela y la del oyente - y desde allí el capítulo pasa al núcleo del asunto: el poder de la teshuvá, frente a los reclamos de los contemporáneos que alegaban que el arrepentimiento ya no les serviría de nada.
La parábola: Una tierra sobre la que cae la espada
בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי־עַמְּךָ וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם אֶרֶץ כִּי־אָבִיא עָלֶיהָ חָרֶב וְלָקְחוּ עַם־הָאָרֶץ אִישׁ אֶחָד מִקְצֵיהֶם וְנָתְנוּ אֹתוֹ לָהֶם לְצֹפֶה׃ - Hijo de hombre, habla a los hijos de tu pueblo y diles: Cuando Yo traiga la espada sobre una tierra, y el pueblo de la tierra tome a un hombre de entre ellos y lo ponga por su centinela.
El sentido simple de las palabras: una tierra que se encuentra ante el peligro de una guerra, ¿cómo se resguarda contra un ataque sorpresa? Se coloca a una persona como centinela. En nuestros días, esta función la cumplen los satélites, que deben saber en todo momento si despega un avión de un aeropuerto en Siria hacia nosotros, o si hay movimientos de tanques hacia el Líbano o Egipto. En aquellos tiempos se apostaba a un hombre. También en los barcos antiguos alguien subía a la cima del mástil y observaba con un catalejo para ver de qué dirección se aproximaban barcos y desde dónde acechaba el peligro. A ese hombre se le llamaba "el centinela". Y todo esto no es más que una parábola, cuya explicación vendrá más adelante en el capítulo.
Dos clases de centinelas y tres diferencias entre ellos
El Malbim distingue entre dos clases de centinelas. Hay un centinela que se coloca para ver si un enemigo se aproxima a la ciudad. Y hay otro tipo de centinela, que se coloca una vez que el enemigo ya ha llegado y se encuentra cerca, para que observe sus movimientos: por qué flanco planea irrumpir, dónde proyecta el combate, y hacia dónde conviene disparar flechas y catapultas para detenerlo. Entre estas dos clases existen tres diferencias.
Primera diferencia - el número de centinelas. Al centinela cuya función es descubrir si un enemigo se aproxima se lo sitúa con mucha anticipación y en todas direcciones, pues no se sabe por cuál flanco vendrá: del sur, del oeste o del este. Por eso se apostan muchos centinelas. Sin embargo, en cuanto al centinela que vigila después de que el enemigo ya ha llegado, basta con uno solo, puesto que ya es visible desde qué lado viene, y alcanza con que uno observe y vigile sus movimientos.
Segunda diferencia - la cualificación del centinela. Para el centinela del primer tipo no se requiere un estratega ni un experto militar con insignias de rango. Basta con que tenga buena vista y una mirada aguda, nada más. Pero aquel cuya labor es seguir los movimientos del enemigo cuando este ya se encuentra a las puertas de la ciudad e interpretar sus acciones, debe ser necesariamente un estratega, un táctico, alguien versado en maniobras de guerra, para saber leer acertadamente cada paso que da el enemigo.
Tercera diferencia - quién lo designa. A los centinelas del primer tipo, apostados para cerciorarse de que ningún enemigo se acerque a la ciudad, los nombra el rey o el general del ejército, para que si ocurre algo, informen de inmediato al rey y al ejército con el fin de salir a su encuentro. Pero al segundo tipo de centinela lo designa todo el pueblo. Pues aquí ya no hace falta avisar al ejército que el enemigo se aproxima: el enemigo ya está ahí y todos lo saben. El pueblo quiere a alguien que le avise cuándo es momento de huir. Por eso el pueblo designa a un vigía experto, que entienda las maniobras y sepa indicar en qué fase la batalla está perdida: señores, salven sus vidas y huyan, pues la ciudad está a punto de caer en manos enemigas.
Explicación del versículo a la luz de esta distinción
Ahora, explica el Malbim, el versículo se comprende con total precisión. "Una tierra, cuando Yo traiga sobre ella la espada" - no se trata de que el enemigo aún no haya llegado, sino que el Santo, bendito sea, ya ha traído sobre ella la espada. La espada ya está presente. Por lo tanto, no se precisan muchos centinelas. Y en efecto, el texto especifica: "y tome el pueblo de la tierra" - no el rey ni el jefe del ejército, sino el pueblo mismo es quien lo nombra, conforme a la norma del centinela del segundo tipo. "A un hombre" - basta con uno solo, ya que el enemigo es conocido y su ubicación es manifiesta, y no se requiere gente apostada en todas las direcciones. "De entre sus términos [miketzehem]" - de entre sus comandantes y capitanes (ketzinim), pues se requiere un hombre militar diestro capaz de interpretar las maniobras del enemigo, y no un individuo común. Su cometido es apostarse junto a la muralla, y si detecta un movimiento sospechoso, un asalto desde cierto ángulo o una brecha endeble por donde pretenden irrumpir, avisará de inmediato al pueblo, para que sepan cómo actuar.
La primera posibilidad: el centinela cumplió su función
וְרָאָה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה עַל־הָאָרֶץ וְתָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהִזְהִיר אֶת־הָעָם׃ - Y él ve venir la espada sobre la tierra, y toca el shofar y advierte al pueblo.
Esta es la primera posibilidad: el centinela cumplió su función fielmente. Ve que la situación es crítica y toca el shofar para advertir al pueblo: salven sus vidas, apresúrense a huir.
וְשָׁמַע הַשֹּׁמֵעַ אֶת־קוֹל הַשּׁוֹפָר וְלֹא נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקָּחֵהוּ דָּמוֹ בְרֹאשׁוֹ יִהְיֶה׃ - Y el que oye escucha el sonido del shofar y no se cuida, y viene la espada y lo arrebata, su sangre recaerá sobre su propia cabeza.
Una persona oyó el sonido del shofar y no tomó precauciones. "¿Oíste el shofar?" "Lo oí, ¿y qué? No te alarmes, tenemos otros asuntos pendientes". Y entonces entraron los enemigos y le arrebataron la vida. Se le dice a él: tú eres el culpable. No culpes al centinela. Había señales claras, pudiste haberlas tomado en cuenta y no lo hiciste. Su sangre recaerá sobre su cabeza.
אֵת קוֹל הַשּׁוֹפָר שָׁמַע וְלֹא נִזְהָר דָּמוֹ בּוֹ יִהְיֶה וְהוּא נִזְהָר נַפְשׁוֹ מִלֵּט׃ - El sonido del shofar oyó y no se cuidó; su sangre recaerá sobre él; pero si se hubiera cuidado, habría salvado su vida.
Y si acaso alegara: no conocía los distintos toques, no sabía que cierto ritmo o una melodía ascendente y descendente significaban huir o ponerse a resguardo; ante esto viene el versículo y declara: "El sonido del shofar oyó". Tal vez no sabías descifrar el toque con exactitud, pero escuchar el shofar, lo escuchaste. El shofar no se oye todos los días a cualquier hora. Debiste haber ido a preguntar: señores, ¿qué significa esto?
Y añade el Malbim: en el sonido del shofar hay un aspecto adicional más allá de la huida física: encierra una dimensión moral. El sonido del shofar despierta a la teshuvá, y se solía advertir con él ante las calamidades para que el pueblo regresara a Dios. Este es también el motivo de los toques a lo largo de todo el mes de Elul, que inspiran a retornar al buen camino. Por eso hay aquí una reiteración: "su sangre recaerá sobre su cabeza" y luego "su sangre recaerá sobre él". El versículo le reclama: al menos debiste haber hecho teshuvá. ¿Por qué no enmendaste tu alma con el arrepentimiento? Si hubieras retornado, aun si llegabas a morir, habrías muerto como un tzadik. En cambio, no hiciste teshuvá y además perdiste la vida: te quedaste sin este mundo y sin el Mundo Venidero. Y concluye el versículo: "pero si se hubiera cuidado, habría salvado su vida" - si de verdad se hubiera prevenido y huido, habría salvado su existencia.
La segunda posibilidad: el centinela faltó a su deber
וְהַצֹּפֶה כִּי־יִרְאֶה אֶת־הַחֶרֶב בָּאָה וְלֹא־תָקַע בַּשּׁוֹפָר וְהָעָם לֹא־נִזְהָר וַתָּבוֹא חֶרֶב וַתִּקַּח מֵהֶם נָפֶשׁ הוּא בַּעֲוֺנוֹ נִלְקָח וְדָמוֹ מִיַּד־הַצֹּפֶה אֶדְרֹשׁ׃ - Pero si el centinela ve venir la espada y no toca el shofar, y el pueblo no es advertido, y viene la espada y arrebata a alguno de ellos, él por su iniquidad es arrebatado, pero demandaré su sangre de mano del centinela.
Aquí el centinela faltó a su deber. Sus excusas son bien conocidas: no tengo fuerzas, cuesta mucho esfuerzo, estoy cansado y, además, hace meses que no me pagan el sueldo. Como resultado, "el pueblo no fue advertido": la gente vivía tranquila y despreocupada, los enemigos llegaron por sorpresa y se cobraron vidas.
¿Y qué significa "él por su iniquidad es arrebatado"? Si viniera la víctima y argumentara: yo no tengo la culpa, la culpa es del centinela; se le responde: no. De no haber existido una causa propia, un pecado personal, no habrías muerto. Cada quien muere por su propia falta. No obstante, de inmediato añade el versículo: "pero demandaré su sangre de mano del centinela", para que este no pueda lavarse las manos y decir: si él no hubiera tenido transgresiones no habría muerto, por lo tanto estoy libre de culpa. Se le dice: ¿a través de quién se desencadenó esta muerte? A través de ti, porque descuidaste tu función. Tal como reza el principio: "el perjuicio se encauza a través del culpable" - dado que por tu descuido sobrevino la calamidad, a ti se te pedirá rendir cuentas.
Y así ocurre en cualquier caso en que una persona asesina a su prójimo. ¿Acaso es posible que alguien muera un instante antes de lo que fue decretado para él en lo Alto? Ciertamente ya estaba decretado sobre él. Y si es así, el asesino podría argumentar: a un hombre ya condenado maté; de todos modos tenía que morir, ¿por qué me exigen cuentas a mí? Mas la explicación del asunto es: ¿quién te dijo que fueras el verdugo? ¿Quién te dijo que fueras tú aquel por medio del cual se ejecuta el castigo? Te ofreciste como voluntario para que la culpa recaiga a través de tus manos; ahora pagarás el precio.
El mensaje: el profeta es el centinela
וְאַתָּה בֶן־אָדָם צֹפֶה נְתַתִּיךָ לְבֵית יִשְׂרָאֵל וְשָׁמַעְתָּ מִפִּי דָּבָר וְהִזְהַרְתָּ אֹתָם מִמֶּנִּי׃ - Y tú, hijo de hombre, te he puesto por centinela para la casa de Israel; escucharás la palabra de Mi boca y les advertirás de Mi parte.
Aquí el texto pasa de la parábola a su aplicación. Yejézquel, tú eres el centinela. Así como el vigía debe advertir al pueblo, del mismo modo tú debes advertir a Israel sobre las calamidades y la destrucción venidera, y despertarlos a la teshuvá. Y si adviertes, habrás salvado tu alma; mas si no lo haces, Dios no lo permita, el pecado de ellos recaerá sobre ti.
בְּאׇמְרִי לָרָשָׁע רָשָׁע מוֹת תָּמוּת וְלֹא דִבַּרְתָּ לְהַזְהִיר רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ הוּא רָשָׁע בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְדָמוֹ מִיָּדְךָ אֲבַקֵּשׁ׃ - Cuando Yo diga al malvado: "Malvado, ciertamente morirás", y tú no hables para advertir al malvado de su camino, ese malvado morirá por su iniquidad, pero demandaré su sangre de tu mano.
"Malvado, ciertamente morirás": este es el énfasis. Mueres porque eres malvado; haz teshuvá, sé un tzadik y no morirás. Y si no hablaste para advertirle, y él continuó por su mal camino, le causaste dos males. El primero, que muera. Y el segundo, que muera con la transgresión sobre sus hombros. Si le hubieras advertido, en primer lugar habrías podido lograr que siguiera con vida; y en segundo lugar, al llegar su momento habría muerto como un tzadik. Por eso dice: "pero demandaré su sangre de tu mano".
וְאַתָּה כִּי־הִזְהַרְתָּ רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ לָשׁוּב מִמֶּנָּה וְלֹא־שָׁב מִדַּרְכּוֹ הוּא בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת וְאַתָּה נַפְשְׁךָ הִצַּלְתָּ׃ - Pero si tú adviertes al malvado de su camino para que se aparte de él, y no se aparta de su camino, él morirá por su iniquidad, y tú habrás salvado tu alma.
Presten atención a la precisión del texto: en el versículo 8 se dice: "ese malvado morirá por su iniquidad", mientras que aquí solo dice: "él morirá por su iniquidad", omitiendo la palabra "malvado". Es decir: una vez que le advertiste, hizo teshuvá en cierta medida, y aun si muere, morirá como un tzadik, libre de sus pecados. Hay aquí dos posibilidades: es posible que haga una teshuvá tan profunda que lo traslade de la muerte a la vida; y aun si el decreto ya quedó sellado y está fijado que muera, al menos no morirá como un impío sino como un justo, y tendrá una porción en el Mundo Venidero. Hay transgresiones que no tienen otra expiación más que la muerte, como el Jilul Hashem (la profanación del Nombre Divino), donde la muerte actúa como una purificación, pero él ya ha hecho teshuvá. Y por consiguiente: "y tú habrás salvado tu alma".
El argumento del pueblo: "y en ellos nos consumimos"
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אֱמֹר אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֵּן אֲמַרְתֶּם לֵאמֹר כִּי־פְשָׁעֵינוּ וְחַטֹּאתֵינוּ עָלֵינוּ וּבָם אֲנַחְנוּ נְמַקִּים וְאֵיךְ נִחְיֶה׃ - Y tú, hijo de hombre, di a la casa de Israel: Así habéis dicho: "Nuestras rebeliones y nuestros pecados pesan sobre nosotros, y a causa de ellos nos consumimos; ¿cómo, pues, viviremos?".
Aquí el Santo, Bendito Sea, confronta los argumentos de la gente de aquella generación. Ellos no lo niegan: hemos transgredido y hemos pecado. Sin embargo, su reclamo es que la teshuvá no servirá de nada; no nos vendas ilusiones.
¿A qué se parece esto? A un rey que ordenó a sus siervos construir un puente, y ellos desobedecieron su orden. Dos males se cometieron aquí: el primero, que desobedeciste la palabra del rey, rebelándote contra la monarquía; el segundo, que aquí debería haber un puente y no lo hay. Y respecto a estas dos cosas, argumentan ellos, el arrepentimiento no sirve: te rebelaste contra el rey, ¿de qué servirá la teshuvá?; falta el puente, ¿de qué servirá la teshuvá? Y este es el sentido del texto: "nuestras rebeliones" (pesha'enu), nos rebelamos contra el Creador del mundo, una transgresión gravísima; "y nuestros pecados" (jatotenu), arruinamos Su labor, debíamos construir y no lo hicimos. ¿De qué podría servir la teshuvá ante algo así?
Y tenían otro argumento: las mitzvot y las advertencias fueron dadas para nuestro beneficio, tal como dice el Zóhar, que son seiscientos trece consejos - consejos para nuestro bien, como un médico que le dice al enfermo: toma esta medicina y te hará bien. Todo esto es excelente si el paciente acude al médico apenas comienza la enfermedad y toma la medicina. Pero si el médico le recetó el medicamento y el enfermo no lo tomó hasta verse a las puertas de la muerte, y recién entonces dice: "tráiganme la medicina", ¿de qué le va a servir? Habría servido al principio de la enfermedad. Ahora, cuando la gangrena ya se ha extendido por toda la pierna, no queda más remedio que amputar; y si se propagó por todo el cuerpo, no queda sino la muerte. Y esa es su intención: "y en ellos nos consumimos [nos pudrimos]" - ya llegamos a un estado de gangrena, ya llegamos a una situación en la que la teshuvá no servirá, pues en el momento oportuno no tomamos la medicina. "¿Cómo, pues, viviremos?".
La respuesta de HaKadosh Baruj Hu: un juramento
אֱמֹר אֲלֵיהֶם חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הָרָשָׁע כִּי אִם־בְּשׁוּב רָשָׁע מִדַּרְכּוֹ וְחָיָה שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים וְלָמָּה תָמוּתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Diles: "¡Vivo Yo!, dice el Señor Dios, que no deseo la muerte del malvado, sino que el malvado se vuelva de su camino y viva. ¡Retornad, retornad de vuestros malos caminos! ¿Y por qué habríais de morir, casa de Israel?".
"¡Vivo Yo!" - es una expresión de juramento. HaKadosh Baruj Hu jura que esta respuesta es verdad y que así procederá. Y esto es algo asombroso. Cuando una persona le dice algo a su prójimo y este no lo acepta, agrega: "te lo aseguro". Si tiene que asegurarlo, es señal de que resulta menos creíble o razonable. Y si dice: "te lo prometo por mi palabra de honor", todavía más. Y si dice: "¡te lo juro!", es señal de que la cosa es del todo contraria a la lógica, al punto de requerir un juramento. Si se tratara de una persona común, diríamos que tal vez por naturaleza no se le cree. Pero si un tzadik habla y jura, significa que el asunto es tan increíble que ni siquiera a un tzadik le creerían sin mediar un juramento. Y cuando el Creador del universo en persona jura, es indicio de que se trata de algo absolutamente desprovisto de lógica humana, a tal grado que, por así decirlo, ni siquiera a Él mismo le creerían sin un juramento.
Explican los maestros del Musar: esto es la teshuvá. La mitzvá de la teshuvá es algo tan contrario a la lógica humana. Como expresa el Mesilat Yesharim: si uno engendró a un mamzer, si asesinó a una persona, el daño ya existe en el mundo, ¿de qué le servirá arrepentirse? No cabe en el intelecto humano. Y llega a tal punto que el Creador del universo, en Su propia gloria y majestad, debe venir a jurar: no deseo la muerte del que muere, sino que el malvado retorne de su camino y viva.
HaKadosh Baruj Hu no es como un rey de carne y hueso
Y ante su argumento de cómo es posible que quien se rebeló contra el Rey y actuó en contra de Su voluntad tenga arreglo, la respuesta es que el mandato del Creador del universo no se asemeja al mandato de un ser de carne y hueso. Un rey de carne y hueso, si no obedeciste su voz, busca vengarse de ti: "ya te enseñaré, te castigaré, te mataré". Pero el objetivo de HaKadosh Baruj Hu no es matar a Sus criaturas. Al contrario: incluso cuando impone un castigo, e incluso una pena de muerte, el propósito no es que mueras, sino corregirte y purificarte, y para que veas la amenaza y el peligro hacia los cuales te diriges y hagas teshuvá. A esto se refiere "que no deseo la muerte del malvado" - ese no es el deseo, ese no es el propósito final. Y el propósito es: "sino que el malvado retorne de su camino y viva".
La interpretación original del Malbim: otro malvado
El Malbim renueva aquí una interpretación muy original: incluso cuando hago morir al impío, la muerte no es un fin en sí mismo, sino "que el malvado retorne de su camino". Y en apariencia surge una dificultad: si ya murió, ¿cómo cabe decir que "retorne de su camino"? Más bien la intención es: aun cuando hago perecer al impío A, ese no es el fin último, sino que el objetivo es que el impío B retorne de su camino y viva. Este es el concepto de "para que vean y teman". Cuando encarcelan a un hombre o lo llevan al cadalso, a él mismo ya no le sirve de nada; te sirve a ti, para que no repitas sus acciones al ver hasta dónde se puede llegar.
¿Y por qué interpreta así el Malbim? Porque sostiene una regla hermenéutica: cuando el texto repite el mismo sustantivo dos veces, no se refiere al primero, pues si se tratara del primero, bastaría con mencionarlo una sola vez. Y la precisión es evidente aquí: el versículo debería haber dicho "si deseo la muerte del malvado, sino en su retorno de su camino y viva". ¿Por qué dice entonces "sino en que un malvado retorne"? De aquí se deduce que se trata de otro malvado: no deseo la muerte del malvado A, y aun si este muriese, el objetivo es que el malvado B retorne de su camino, preste atención y enmiende sus actos en adelante.
"¡Retornad, retornad!" - señal de que la situación aún es reversible
Y a su queja de "y en ellos nos consumimos", en el sentido de que ya no hay nada que hacer y hay que amputar el miembro, Él les responde: "¡Retornad, retornad de vuestros malos caminos!". Es decir: todavía tienen posibilidad de curación. Ningún médico le dice a un paciente "toma la medicina" si considera que el estado es irreversible y ya no hay vuelta atrás. El solo hecho de que Yo les diga que tomen la medicina demuestra que la situación aún se puede cambiar. Por lo tanto, "¡retornad, retornad!": cambien sus malos caminos, corrijan sus malas acciones, pues la teshuvá todavía es aplicable a ustedes y aún puede mejorar su condición. "¿Y por qué habríais de morir, casa de Israel?" - no busquen excusas, sino retornen a Hashem, y Él volverá a tener misericordia de ustedes.
En los siguientes versículos, Yejezkel continúa tratando el tema de la teshuvá y la cuestión del "tohé al harishonot" (quien lamenta sus actos anteriores): cómo surte efecto la teshuvá, qué ocurre cuando una persona se arrepiente de sus malas acciones pasadas o de sus buenas acciones pasadas, y cuál es el destino de aquellas obras.
En resumen:
El capítulo comienza con la parábola del centinela: cuando la espada ya se cierne sobre la tierra, el pueblo designa a uno de sus hombres como vigía, para que interprete correctamente los movimientos del enemigo y dé la advertencia con el shofar. Quien escucha y no toma precauciones - su sangre recae sobre su propia cabeza, e incluso su sangre queda en él, ya que ni siquiera aprovechó el sonido del shofar para despertar a la teshuvá. Y respecto al centinela que no tocó el shofar - aunque quien muera sea llevado a causa de su propio pecado, su sangre es demandada de manos del centinela, pues el perjuicio se canaliza a través de quien es culpable. Esta es la analogía aplicada a Yejezkel: te he puesto por centinela para la casa de Israel. De aquí, el capítulo pasa al argumento del pueblo de que sus transgresiones y pecados pesan sobre ellos y que la teshuvá ya no servirá de nada, como un enfermo cuya carne se pudre. Ante esto, el Santo, Bendito Sea, pronuncia un juramento - prueba de que la teshuvá es algo que trasciende la lógica - asegurando que Él no desea la muerte del malvado, y que incluso la muerte misma tiene como propósito rectificar y advertir a los demás. "שׁוּבוּ שׁוּבוּ מִדַּרְכֵיכֶם הָרָעִים" ("Vuélvanse, vuélvanse de sus malos caminos") - el llamado mismo es la prueba de que la situación aún es reversible, y de que la teshuvá permanece a la espera.