Yejezkel capítulo 33. Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: hijo del hombre, habla a los hijos de tu pueblo y diles: una tierra, cuando traigo sobre ella espada, y toma el pueblo de la tierra a un hombre de sus extremos, un hombre de sus extremos, y lo ponen para ellos como vigía. Hashem le dice: habla a los hijos de tu pueblo y diles: una tierra, cuando traigo sobre ella espada, una tierra en la que hay peligro de guerra. ¿Qué hacen ellos? ¿Cómo se aseguran de que no habrá un ataque sorpresa? Y toma el pueblo de la tierra a un hombre de sus extremos, toman a un hombre de sus extremos, es en el sentido de extremo, y lo ponen para ellos como vigía. Él será el vigía. Este es el sentido literal de los versículos. Es decir, esta persona es como, para definirlo hoy, un satélite. Hoy los satélites deben ver en cada momento dado si sale algún avión de un aeropuerto en Siria en nuestra dirección, si hay algún movimiento de tanques, qué sé yo, en dirección a Líbano o Egipto y así sucesivamente. En su época, para eso ponían un vigía. O, quien recuerde, los antiguos barcos vikingos, alguien subía hasta arriba del mástil y miraba con un catalejo, sí, un catalejo de un solo ojo, y miraba para ver desde qué dirección venían barcos, desde qué dirección había peligro. Esta persona se llamaba, era llamada el vigía. Ahora bien, todo esto es a modo de parábola, como veremos más adelante; en realidad les da una parábola cuya explicación veremos más adelante.
El Malbim explica: hay dos tipos de vigías. Hay un vigía que se pone para que vea si un enemigo se acerca a la ciudad. En cambio, hay otro vigía que, después de que el enemigo ya se acercó a la ciudad, se pone para que tú observes al enemigo y examines desde qué lado piensa irrumpir en la ciudad, desde qué lado quiere hacer la guerra, desde dónde podemos arrojarle flechas y balistas para que no entre. Este es del segundo tipo de vigía. Dice el Malbim: hay tres diferencias entre el vigía que está de forma permanente sobre la muralla para ver si alguien se acerca, y el segundo vigía que está cuando el enemigo ya se acercó y debe vigilar sus acciones. Tres diferencias.
La primera diferencia: al vigía que se pone para ver si algún enemigo se acerca, se ponen muchos, ante todo. Por todos los lados, porque no sé desde qué lado de la ciudad vendrá, del lado sur o del oeste o del este; se ponen muchos vigías. En cambio, el vigía que está después de que el enemigo ya vino, con uno solo me basta, porque ya veo desde qué lado viene el enemigo, me basta con que esté aquí y vigile y vea cuáles son los movimientos que hace el enemigo. Segundo asunto: el vigía que ve si el enemigo se acerca, ¿necesita ser un estratega? ¿Un experto en guerra? ¿Con algunas estrellas en el hombro? No hace falta. ¿Qué necesita tener? Ojos buenos, buena vista. Si ve bien, con eso basta. No se necesita más que eso. En cambio, cuando se trata de alguien que debe seguir los movimientos del enemigo cuando este ya está a las puertas de la ciudad y ver cuáles son sus acciones, aquí necesito que este vigía sea un estratega, que sea un táctico, que entienda de maniobras de guerra, para que pueda ver, entender e interpretar correctamente cada movimiento que hace el enemigo cuando está aquí junto a la ciudad. Tiene que abrir la tapa del catalejo. No puede mirar a través del catalejo cerrado. Un asunto más, dice el Malbim: los vigías que son los primeros vigías que mencionamos, que vienen para observar que no se acerquen hombres o enemigos a la ciudad, esos son vigías que el rey o el jefe del ejército pone. ¿Por qué? Para que, si ocurre algo, avisen de inmediato al rey o avisen al ejército para que salga al encuentro del enemigo. Pero el segundo vigía, que solo observa después de que el enemigo ya está aquí y mira para ver cuáles son sus planes, a ese lo pone todo el pueblo. ¿Por qué? Porque aquí no hace falta que alguien venga a decir: ah, ejército, prepárense, salgan, hay un enemigo. El enemigo ya está aquí, todos saben que está aquí. Nosotros, todo el pueblo, queremos poner a alguien que nos avise cuándo tenemos que huir. Por eso todo el pueblo pone al vigía. Porque aquí no es para avisar al ejército, el ejército ya sabe que hay un ejército enemigo junto a nosotros. Aquí el pueblo necesita poner un vigía estratega experto que entienda las maniobras para que sepa en qué momento la batalla está perdida y nos diga: señores, mientras tengan vida, huyan, porque en cinco minutos la ciudad cae en manos de los enemigos.
Dice el Malbim: según esto, ahora expliquemos el versículo. Una tierra, cuando traigo sobre ella espada. Traigo sobre ella espada, díganme, ¿se habla aquí de un enemigo que aún no ha venido o de que el enemigo ya está aquí? Traigo sobre ella espada: la espada ya está aquí, la traigo sobre ella. Yo traigo sobre ella espada. No es que el enemigo aún no haya llegado, yo ya lo traje. Entonces no hay que poner muchos vigías. Por eso dice: ante todo, ¿quién toma al vigía, dijimos? ¿El rey o el pueblo? Y toma el pueblo de la tierra. Por eso dice el versículo: ¿quién nombra al vigía en una situación así? Y toma el pueblo de la tierra. ¿A cuántos nombran? ¿A muchas personas o a un hombre solo? A uno. Puesto que dijimos que solo cuando no sé desde qué dirección vendrá el enemigo necesito hombres en todas las direcciones. Pero cuando el enemigo está aquí y está en este lado de la ciudad, no necesito muchos hombres, solo necesito a alguien que siga cuáles son sus planes. Por eso está escrito: y toma el pueblo de la tierra a un hombre solo. Basta con un hombre solo. Ahora bien, ¿qué clase de hombre tiene que ser? ¿Un oficial, o basta con que sea incluso un hombre simple, un lego? Tiene que ser un oficial, tiene que ser un experto, porque ahora tiene que interpretar sus movimientos, se necesita un hombre de armas. Por eso está escrito: y toma el pueblo de la tierra a un hombre de sus extremos. De los oficiales entre ellos. Se necesita una persona así. No cualquier persona. De los oficiales del pueblo, él les será por vigía; tú te quedarás aquí junto a la muralla, nos advertirás, si ves algún movimiento sospechoso, si ves algún ataque que viene desde cierta dirección, si ves alguna abertura determinada que es más débil y por ella vienen a atacar, debes avisarnos de inmediato al pueblo para que sepamos cómo obrar.
Ahora bien, ¿qué pasa si este vigía traicionó su función? Esa es una posibilidad. Segunda posibilidad: cumplió con su función. El profeta ahora se enfocará en las dos posibilidades y en realidad nos mostrará qué ocurre en ambos casos. Y ve la espada venir sobre la tierra, y toca el shofar y advierte al pueblo. La primera posibilidad es que cumplió su función fielmente. Ve la espada venir sobre la tierra y comprende que la situación está perdida, ¿qué queda por hacer? Advertir al pueblo: señores, salven sus vidas. No hay nada que hacer. Apúrense a huir. Toca el shofar. Y el que oye oye el sonido del shofar y no se cuida, y viene la espada y lo toma, su sangre estará sobre su cabeza. Si el oyente oyó y no tomó medidas de precaución, le dicen: ¿oíste que había shofar? Sí, oí, ¿y qué?, también en Rosh Hashaná hubo shofar, ¿qué te...? Era un shofar. Sí, pero es el shofar del vigía. Está bien, pero tenemos aquí varios otros asuntos, no presiones. No presiones. Y entonces entraron los enemigos y le cortaron la cabeza a esta persona. Pues bien, su sangre estará sobre su cabeza. Te dicen: señor, tú eres culpable. El pecado de tu muerte recae sobre ti mismo. No culpes a otro, no culpes al vigía. Hubo aquí señales, pudiste tenerlas en cuenta y no las tuviste en cuenta. Y aun si dices: pero yo no conozco el tipo de toque del shofar, pensé que era alguien que, qué sé yo, simplemente tocaba el shofar por gusto, no sabía que un toque de shofar, qué sé yo, en ciertos ritmos, qué sé yo, un toque de shofar con una melodía que sube y baja, significa entrar a los refugios o huir por tu vida. No lo sabía. Ese es el versículo siguiente. El sonido del shofar oyó y no se cuidó, su sangre estará sobre él. Él te dice: pero de todos modos el sonido del shofar oíste. Tienes razón, interpretarlo con exactitud no supiste. Pero oír el sonido del shofar, lo oíste, ¿verdad? Debiste ir a preguntar: señores, oí aquí algo distinto, un sonido de shofar. No a cada minuto ni a cada instante se oye un sonido de shofar, no todos los días se oye eso. ¿Qué es esto? Díganme, ¿de qué se trata? Eso es lo que debiste hacer. El sonido del shofar oíste, debiste cuidarte, debiste huir. Por eso, esto quiere decir, la sangre de esta persona estará sobre él. No te cuidaste de volver en teshuvá, su sangre estará sobre él.
Dice el Malbim: en cuanto al sonido del shofar hay un asunto adicional, además de que por medio de él huya. Dice que hay un asunto adicional, hay un aspecto moral. El sonido del shofar despierta a la teshuvá. Se hacían sonar alarmas sobre las calamidades para que el pueblo volviera en teshuvá. Y este también es el motivo por el que los ashkenazíes tocan todo el mes de Elul, despierta a volver en teshuvá. Entonces él te dice: el sonido del shofar oyó y no se cuidó de volver en teshuvá, su sangre estará sobre él. Es decir, aquí hay una repetición, pues ya dijiste al principio: su sangre estará sobre su cabeza. ¿Por qué de nuevo su sangre estará sobre él? Él te dice: de todos modos, volver en teshuvá sí podías. ¿Por qué no reparaste tu alma mediante la teshuvá? Si hubieras vuelto en teshuvá, entonces al menos, aun si hubieras muerto, al menos habrías muerto como justo. Pero ahora no volviste en teshuvá y también perdiste tu vida, en realidad tanto su sangre sobre su cabeza como su sangre sobre él. No tiene ni vida ni la vida del Mundo Venidero, porque no volvió en teshuvá. El final del versículo es: y él se cuidó; pero si de veras se cuidó, salvó su alma. Si de veras se cuidó, de veras huyó, salvó su alma.
Y el vigía, cuando ve la espada venir y no toca el shofar y el pueblo no se cuida, y viene la espada y toma de ellos un alma, este por su pecado fue tomado, pero su sangre de mano del vigía la reclamaré. Dice el versículo: y el vigía, cuando ve la espada venir y no toca el shofar, traicionó su función. Esta es la segunda posibilidad. ¿Por qué no tocas el shofar? Déjalo, no tengo fuerzas. Además, esto, ¿te parece que es fácil tocar el shofar? Es un esfuerzo. Además estoy cansado. Aparte de eso, ¿sabes cuánto tiempo hace que no me pagan el sueldo? ¿Qué, creo que quizá se atrasen con mis pagos y encima le voy a tocar el shofar? No tocó el shofar. Y a raíz de esto, el pueblo no se cuidó. A raíz de esto, el pueblo estaba tranquilo, quieto y sereno, y los enemigos vinieron por sorpresa. Y vino la espada y tomó de ellos un alma. Este por su pecado fue tomado. ¿Qué es este por su pecado fue tomado? Fíjense, presten atención. La persona ahora de la ciudad que murió, te dicen: ah, ¿por qué murió? No es culpable, el culpable es el vigía. Te dicen: no, no, no, no. Él por su pecado murió. De no haber tenido una causa propia, un pecado propio, no habría muerto. Cada hombre por su pecado morirá. Esta persona que iba aquí por la ciudad tranquila y serena porque no hubo sonido de shofar, y al final murió, es por su pecado. Ahora viene y agrega: este por su pecado fue tomado, pero su sangre de mano del vigía la reclamaré. Esto significa: no podrá el vigía lavarse en la limpieza de sus manos y decir: señor, si no tuvieras pecados no habrías ido. Si fuiste, seguramente tienes pecados. Entonces yo estoy limpio. Te dicen: no, señor. ¿Por medio de quién se hizo rodar esta muerte? Por medio de ti, el vigía, porque tú traicionaste tu función. Esto es lo que se llama hacer rodar la obligación por medio del culpable. Puesto que por medio de ti vino la calamidad, ten en cuenta que su sangre de mano del vigía la reclamaré. Y exactamente así en cada caso en que un hombre asesina a su compañero. Este compañero, ¿tenía que morir o no? Ciertamente. ¿Es posible que un hombre muera un instante antes de que le sea escrito arriba? No. Ah, si tenía que morir, entonces ¿por qué me demandas por asesinato? Yo maté a un hombre ya condenado a muerte. De todos modos tiene que morir. Sino que la explicación del asunto es así: ¿quién te dijo que fueras verdugo? ¿Quién te dijo que fueras aquel por medio del cual se hace rodar la obligación? Te ofreciste como aquel por medio del cual se hace rodar la obligación; se hace rodar la obligación por medio del culpable, paga el precio.
Y tú, hijo del hombre. Ahora pasa al profeta. Vigía te he puesto para la casa de Israel, y oirás de mi boca una palabra y los advertirás de mi parte. Le dice ahora: escucha, Yejezkel, tú eres el vigía aquí en la parábola. Vigía te he puesto. Como aquel vigía que debe advertir al pueblo, así también tú eres el que debe advertir al pueblo de las calamidades, de la destrucción que ha de ocurrir, debe despertarlos a la teshuvá. Le dice: si tú los adviertes, salvaste tu alma. Y si no, Dios no lo quiera, entonces como en la parábola, Dios no lo quiera, el pecado de ellos quedará colgado de ti. Cuando yo digo al malvado: malvado, morirás, y no hablaste para advertir al malvado de su camino, él, malvado, por su pecado morirá, pero su sangre de tu mano la reclamaré. Exactamente como en la parábola de la que hablamos, sobre el vigía y sobre las personas que no se cuidaron de la espada, de la misma manera cuando yo te envío a profetizar y a decir al pueblo: malvado, morirás, es decir, tú mueres porque eres malvado. Haz teshuvá, sé justo y no morirás. Ese es el énfasis. Malvado, morirás. Si no eres malvado, no morirás. Y tú no hablaste para advertir al malvado de su camino, sino que él continuó por su mal camino. Por eso tú causas dos males. Primero, él es malvado, por su pecado morirá. Ante todo morirá. Segundo, será por su pecado. Muere con un pecado sobre los hombros. Si lo hubieras advertido, no habría en él pecado, entonces habría muerto inocente. Pero puesto que no lo advertiste, le causaste un doble mal. Primero, causaste su muerte; segundo, causaste su muerte como malvado. Si lo hubieras advertido, primero, podrías haber logrado que siguiera viviendo; segundo, cuando llegara su hora habría muerto como justo. Le hiciste dos males. Por eso su sangre de tu mano la reclamaré.
Y tú, cuando adviertes al malvado de su camino para que vuelva de él, y no volvió de su camino, él por su pecado morirá, y tú tu alma salvaste. Le dice: tú, si advertiste al malvado de su camino para que vuelva de él, y este malvado al final no volvió en teshuvá, pero tú lo tuyo hiciste, lo que te correspondía cumpliste. Y no volvió de su camino, él por su pecado morirá. Es decir, primer detalle, presten atención, no está escrito aquí él, malvado, por su pecado morirá. Como está escrito arriba, él, malvado, por su pecado morirá, en el versículo 8, sino que está escrito él por su pecado morirá. Es decir, hará algo de teshuvá, y aun si muere, morirá como justo. Sin sus pecados. Por eso aquí está escrito él por su pecado morirá. Y tú tu alma salvaste. Es decir, primero, puede ser que él haga una teshuvá tal que lo lleve de la muerte a la vida. Y aun si no, pues ya se decretó el decreto, el decreto está sellado y se determinó que morirá, pero al menos no morirá como malvado. Morirá como justo, porque hizo teshuvá, entonces tendrá Mundo Venidero. Y segundo, tú tu alma salvaste. En realidad, lo que dice aquí el versículo es que, aun si el Creador del mundo le dice: debes morir por el pecado que cometiste, porque hay pecados que no tienen expiación sino la muerte, como por ejemplo la profanación del Nombre, ¿verdad?, entonces morirá por su pecado, pero no es malvado, porque ya hizo teshuvá. La muerte es una especie de purificación. Pero él hizo teshuvá.
Y tú, hijo del hombre, di a la casa de Israel: así habéis dicho, diciendo: ciertamente nuestras rebeliones y nuestros pecados están sobre nosotros, y por ellos nos consumimos, ¿y cómo viviremos? Ahora el Santo, Bendito Sea, viene a confrontar los reclamos que tenían los hombres de aquella generación. Hashem le dice: tú les dirás; ellos alegan: nuestras rebeliones y nuestros pecados están sobre nosotros. Admiten: nosotros hicimos rebeliones y pecados. Pero no nos sirve la teshuvá. En palabras simples: no nos vendas ilusiones. ¿Por qué? Ellos dicen que es como si el rey diera cierta orden a sus siervos, por ejemplo construir aquí un puente. Y ellos transgredieron su orden. Primero, en realidad, al desobedecer la orden del rey te rebelaste contra la corona. Segundo, debía haber aquí un puente, no hay aquí un puente. Porque tú no cumpliste la orden del rey. Ahora bien, para estas dos cosas no sirve la teshuvá y el arrepentimiento. ¿Por qué? Te rebelaste contra el rey, ¿de qué sirve la teshuvá? No hay aquí un puente, ¿de qué sirve la teshuvá? Esto es en realidad lo que se encuentra aquí en el versículo. Ustedes dicen: nuestras rebeliones. ¿Qué es nuestras rebeliones sobre nosotros? Yo me rebelé contra el Creador del mundo. Ese es un crimen terrible. Nuestras rebeliones sobre nosotros. Y además, nuestros pecados. También nuestros pecados sobre nosotros. Es decir, el hecho mismo de que dañamos el servicio del Creador, había que hacer y no hicimos. ¿Cómo servirá para esto la teshuvá? Un asunto más vienen y alegan: pues los preceptos y las advertencias vinieron para nuestro beneficio. Como un médico que viene y te dice: toma tal y tal medicina, esto te ayudará. Así también los preceptos, que son, en lenguaje del Zohar, seiscientos trece consejos. Son consejos para nuestro bien. Ahora bien, todo esto está bien si apenas el enfermo comenzó a enfermarse, acudió al médico, se procuró las medicinas y comenzó a tomarlas. Imagínense que el médico dio una medicina, el enfermo no la tomó, hasta que llegó a las puertas de la muerte. Ahora, con las mejores intenciones, tráeme, tráeme ahora las medicinas. ¿De qué te sirve? ¿De qué te sirve? Esto podía servir cuando la enfermedad estaba en su comienzo. Pero tú, cuya herida es mortal, cuando la gangrena ya se extendió, por ejemplo, por toda la pierna, y me dices ahora: tráeme la medicina, ¿de qué sirve? No hay más remedio que amputar la pierna. O la gangrena se extendió por su cuerpo, no hay más remedio que la muerte.
Y esto es lo que ellos alegan como reclamo adicional. Y por ellos nos consumimos. Ya llegamos a un estado de gangrena. Ya llegamos a un estado en que la teshuvá no servirá, la teshuvá ya no ayudará. Puesto que al principio, en el momento adecuado, no tomamos la medicina. ¿Y cómo viviremos? Entonces, ¿cómo vienes y nos dices: hagan teshuvá, arrepiéntanse, presten atención y escuchen el sonido del shofar y por medio de ello saldrán de la calamidad? Contra este reclamo, Hashem envía por medio del profeta una respuesta. Diles: vivo yo, dice Hashem Elokim, si deseo la muerte del malvado, sino que el malvado vuelva de su camino y viva; vuelvan, vuelvan de vuestros malos caminos, ¿y por qué habréis de morir, casa de Israel? Viene y les dice: vivo yo, dice Hashem Elokim. Les juro que esta respuesta que ahora les digo es una respuesta verdadera que sale de mí, Hashem bendito, y juro sobre ello que así haré. Esto es algo asombroso. Si viene un hombre y te dice cierta cosa, te dice: te digo esto, que es así. Y tú no lo aceptas. Él te dice: te aseguro que es así. Es decir, es algo que aún resulta menos razonable, tiene que asegurar. Si viene y dice: te aseguro por mi honestidad que es así. Esto aún más muestra que la cosa no es lógica. Si viene y dice: te juro que es así. Esto muestra que es totalmente ilógico, hasta el punto de que necesita un juramento. Ahora bien, si esta persona es un hombre común, entonces decimos: bueno, tiene que confirmar sus palabras porque puede ser que naturalmente no le crean tanto lo que dice. Pero si es un hombre justo el que nos dice esto y jura sobre ello, quiere decir que es tan ilógico que incluso a un justo yo no le habría creído de no haber jurado. Si es el Creador del mundo mismo el que viene y dice: te juro que es así, esto significa que es completamente carente de lógica, al punto de que, por así decirlo, ni siquiera al Creador del mundo le habrían creído de no ser por el juramento. Dicen los maestros de la ética: esta es la teshuvá. El precepto de la teshuvá es algo tan ilógico, que un hombre cometió una transgresión y un hombre dañó, como dice el Mesilat Yesharim: he aquí que engendró un mamzer, he aquí que asesinó un alma, he aquí que su daño permanece en el mundo, ¿de qué le servirá ahora hacer teshuvá? ¿De qué le servirá la teshuvá? No es lógico, no lo capta la mente. Hasta tal punto es ilógico que el Creador del mundo mismo, en Su honor y en Su esencia, debe venir a decir: ¡les juro que es así! Hasta tal punto nos muestra cuánto esta cosa no la capta la mente, que Hashem debe venir a jurar: yo no quiero, no deseo la muerte del muerto, sino que el malvado vuelva de su camino y viva; vuelvan, vuelvan de vuestros malos caminos, ¿y por qué habréis de morir, casa de Israel?
Sobre lo que ustedes vienen y dicen: cómo es posible que un hombre que se rebeló contra el rey, obró contra su voluntad, cómo es posible que en tal situación tenga remedio, cómo le servirá la teshuvá; les dice: no se compara el mandato del Creador del mundo con el mandato de un ser de carne y hueso. El mandato de un ser de carne y hueso: si no escuchaste mi voz, yo quiero vengarme de ti. Ah, ¿no lo hiciste? Ahora te voy a mostrar lo que es esto. Te voy a castigar. Te voy a matar. Eso es cuando un rey ordenó un mandato y sus siervos no escucharon. Pero el Santo, Bendito Sea, Su objetivo no es hacer morir a Sus criaturas. Al contrario, el Santo, Bendito Sea, incluso cuando da un castigo, e incluso si es un castigo de muerte, el objetivo no es que mueras, sino repararte, purificarte. Y para que por medio de ello veas la amenaza y el peligro hacia los que vas y vuelvas en teshuvá. Y esto es lo que les dice: vivo yo, dice Hashem, si deseo la muerte del malvado; ese no es el deseo, ese no es el fin, ese no es el objetivo, la muerte del malvado, no hay tal objetivo. ¿Cuál es el fin? Sino que el malvado vuelva de su camino y viva.
Presten atención, el Malbim aquí tiene una explicación original. El Malbim dice: incluso cuando yo mato al malvado, no hay objetivo en la muerte del malvado sino en que el malvado vuelva de su camino. Hay que entender una cosa así: él ya está muerto, ¿qué es que el malvado vuelva de su camino? Sino que la intención es así. Incluso cuando yo mato al malvado A, no es ese el fin, sino que el objetivo es que el malvado B vuelva de su camino y viva. Esto es en el sentido de para que vean y teman. Cuando meto a cierto hombre en la cárcel o lo subo al patíbulo, para él eso ya no ayudará. Ayudará para ti, para que tú no repitas los actos que él hizo, porque tú verás adónde se puede llegar. ¿Por qué el Malbim explica así? Es decir, ¿por qué no interpretar así el versículo? Porque el Malbim tiene un principio: siempre que se repite el mismo nombre dos veces, no se habla del primero, porque si se habla del primero, ya lo mencionaste una vez, con eso basta. Si repite el mismo nombre dos veces, quiere decir que se habla de otro. Y presten atención, aquí también esta precisión se expresa. Vivo yo, dice Hashem Elokim, si deseo la muerte del malvado, sino que vuelva de su camino y viva. Así debía estar escrito. ¿Por qué está escrito sino que el malvado vuelva? Ya dijiste si deseo la muerte del malvado, sino que vuelva de su camino. ¿Por qué de nuevo malvado? Si deseo la muerte del malvado, sino que vuelva de su camino y viva. Sino que del hecho de que mencionó otra vez malvado, se deduce de aquí, dice el Malbim, que se habla de otro malvado. Yo no deseo la muerte del malvado A, aun si muere, el objetivo es que el malvado B vuelva de su camino y viva. Mi objetivo es que un segundo malvado vuelva de su camino, ponga en su corazón y repare sus actos en adelante.
Ahora bien, ¿qué es lo que vienen a alegar ustedes? Dicen: nosotros por ellos nos consumimos, esto ya es como gangrena, ya no hay nada que hacer, hay que amputar el miembro, no hay manera de curar más. Sobre este reclamo viene y les dice: vuelvan, vuelvan de vuestros malos caminos. Es decir, todavía tienen posibilidad de cura. ¿Y por qué habréis de morir, casa de Israel? No se dice, un médico no le dice al paciente: toma la medicina, si piensa que la situación es de no retorno. Una situación irreversible. No se dice: toma la medicina. Si yo digo: toma la medicina, quiere decir que la situación todavía es susceptible de cambio. Por eso les dice: vuelvan, vuelvan de vuestros malos caminos. Cambien sus malos caminos, cambien sus actos dañados, porque todavía la teshuvá les corresponde. Todavía la teshuvá puede mejorar su situación. Por eso Hashem viene y alega contra sus reclamos: no hay nada que hacer, la teshuvá ya no nos servirá; les dice Hashem: al contrario, la teshuvá los ayudará y cambiará su situación para bien, por eso no den pretextos, sino vuelvan a Hashem y Hashem volverá y se apiadará de ustedes. En los versículos siguientes Yejezkel se ocupa de la cuestión de la teshuvá y del tema de arrepentirse de lo anterior. Es decir, cómo la teshuvá en realidad sirve, y qué ocurre cuando un hombre se arrepiente de sus actos malos anteriores o de sus actos buenos anteriores. ¿Qué ocurre entonces? ¿Qué ocurre con esos actos?