Introducción: dos profecías sobre Tiro - para el príncipe y para el rey
El capítulo 28 de Yejezkel continúa la serie de profecías sobre Tiro, pero esta vez dirige la palabra hacia la figura gobernante. El capítulo se compone de tres partes: una profecía al "príncipe de Tiro", una elegía sobre el "rey de Tiro", y una profecía sobre Tzidon que culmina con un gran consuelo para la Casa de Israel. A partir de los versículos, Jazal interpretan y explican la figura de Jiram, rey de Tiro, amigo de Shelomó y socio en la construcción del Bet HaMikdash, cuyo corazón se enalteció hasta hacerse a sí mismo un dios. Seguiremos el orden de los versículos según la explicación del Malbim, integrando las palabras de Jazal y los Midrashim.
"Di al príncipe de Tiro" - La altivez de corazón
בֶּן־אָדָם אֱמֹר לִנְגִיד צֹר כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן גָּבַהּ לִבְּךָ וַתֹּאמֶר אֵל אָנִי מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים וְאַתָּה אָדָם וְלֹא־אֵל וַתִּתֵּן לִבְּךָ כְּלֵב אֱלֹהִים׃ - Hijo de hombre, di al príncipe de Tiro: Así ha dicho el Señor Dios: Por cuanto se enalteció tu corazón y dijiste: "Un dios soy yo, en la morada de Dios me he sentado en el corazón de los mares", siendo tú un hombre y no un dios, y has puesto tu corazón como corazón de Dios.
El Malbim cita aquí las palabras de Abarbanel: el "príncipe de Tiro" no es el "rey de Tiro", puesto que más adelante en el capítulo habrá una profecía separada sobre el rey de Tiro. Según Abarbanel, el príncipe (naguid) era un funcionario encargado de los asuntos del Estado, mientras que el rey es otra entidad, el soberano mismo. El Malbim señala que expondrá su propia explicación más adelante y, como veremos, elabora aquí una postura completa que armoniza todo.
"Por cuanto se enalteció tu corazón" - explica el Malbim que la altivez de corazón significa siempre que una persona se sobreestima por encima de lo que realmente es. Esto es una abominación, como está dicho: "Abominación de Hashem es todo altivo de corazón", y por ello el castigo viene tras ella. Esta soberbia se expresó también en el lugar de su morada: fue y se estableció en el corazón de los mares, a semejanza de un dios apartado de las criaturas, y así él también se apartó de los hombres y se asentó en medio del mar.
"Siendo tú un hombre y no un dios" - ¿acaso alguien pudo pensar que fuese una divinidad? Ya hemos señalado esto en varias ocasiones: los pueblos solían atribuir a ciertos hombres poderes divinos y los llamaban "el" (dios), no en el sentido de que fueran Dios en Sí, sino porque poseían poderes sobrenaturales. Así dijo el Faraón: "Mío es mi río y yo me he hecho a mí mismo", y así Nevujadnetzar quiso ofrecer incienso a Daniel tras percibir en él un poder espiritual supremo capaz de descifrar sus sueños. Frente a esto, el profeta le dice: eres un hombre y no un dios. No eres como Moshé, llamado "el hombre de Dios", ni como Daniel, en quien moraba "el espíritu de los dioses", sino un simple ser humano sin ningún poder divino. "Y has puesto tu corazón como corazón de Dios" - presentas tu corazón como si fuera el corazón de Dios, cuando en realidad no hay en ti emanación divina alguna.
El Malbim enfatiza la diferencia entre "naguid" (gobernante o príncipe) y "mélej" (rey): naguid es un término general para todo aquel que ejerce liderazgo - el naguid de la Casa de Dios, el naguid de los tesoros. Rey es aquel a quien se le asegura la sucesión hereditaria del reino. Por eso David, antes de que se le prometiera la dinastía hereditaria, fue llamado naguid; del mismo modo Shaúl - "a ti te he puesto por naguid sobre Mi pueblo" -, a quien tampoco se le aseguró una monarquía hereditaria; e igualmente Yarovam, por esa misma razón, fue llamado naguid.
El Midrash Yalkut: los siete firmamentos de Jiram
Jazal aplican estos versículos a Jiram, rey de Tiro, y en el Yalkut (así como en la Tosefta al Tárgum) encontramos una notable descripción de su soberbia. El Santo, bendito sea, le dijo a Jiram: ¿Acaso te haces pasar por dios? Si bien dice: "He aquí que eres más sabio que Daniel", Nevujadnetzar quiso acercarse a Daniel y ofrecerle sacrificios, aromas y ofrendas, pero Daniel se negó. Daniel se rehusó porque el Santo, bendito sea, cobra retribución no solo de quienes rinden culto, sino también de las divinidades mismas, y por ende también cobraría de él. Y con todo, en Daniel había un poder auténtico; en cambio tú, ¿qué tienes para haberte erigido en dios?
¿Y qué fue lo que hizo Jiram? Relata el Midrash: Jiram, rey de Tiro, era sumamente arrogante. ¿Qué hizo? Se internó en el mar y erigió cuarenta columnas de hierro, cuadradas, largas e idénticas en dimensiones, y las dispuso unas frente a otras, construyendo siete firmamentos - a modo de un edificio de siete niveles sustentado sobre cuarenta columnas -, cubriéndolo e ideando figuras de fieras, truenos y relámpagos. El primer firmamento lo hizo de cristal, de quinientos codos por quinientos codos (unos doscientos cincuenta metros por doscientos cincuenta), y dispuso en él sol, luna y estrellas. La edificación se ensanchaba a medida que ascendía: el segundo firmamento era de hierro, de mil codos por mil codos, con un chorro de agua - una fuente - que separaba el primero del segundo. El tercero era de hierro, de mil quinientos por mil quinientos, con un chorro de agua que separaba el segundo del tercero; y colocó piedras redondas en el firmamento de hierro que chocaban y rodaban unas contra otras resonando como truenos. Todo ello para recrear una ilustración de los cielos reales: sol, estrellas y truenos.
Continúa el Midrash: el cuarto firmamento era de plomo, de dos mil por dos mil, con un chorro de agua que separaba el tercero del cuarto. El quinto era de cobre, de dos mil quinientos por dos mil quinientos, con un chorro de agua que separaba el cuarto del quinto. El sexto era de plata, de tres mil por tres mil, con un chorro de agua que separaba el quinto del sexto. El séptimo era de oro, de tres mil quinientos por tres mil quinientos, y fijó en él piedras preciosas y perlas de un codo por un codo - piedras preciosas inmensas. Y provocaba efectos visuales a ambos lados: de aquí surgían relámpagos y de allá centellas, mientras él mismo se sacudía haciendo que aquellas piedras chocaran entre sí y retumbaran los truenos. Y él permanecía sentado en las alturas, en el séptimo firmamento.
El Santo, Bendito Sea, le dijo a Yejezkel: Hijo de hombre, dile a Jiram, rey de Tiro: ¿por qué te enorgulleces? ¡Nacido de mujer eres! Yejezkel dijo ante Él: Amo del Universo, ¿cómo he de ir hacia él si está suspendido en el aire? En ese momento, el Santo, Bendito Sea, trajo un viento, lo tomó por los cabellos de su cabeza y lo elevó hasta Jiram. En cuanto Jiram vio a Yejezkel, se asustó y se estremeció, y le dijo: ¿Quién te subió aquí? Le respondió: El Santo, Bendito Sea, me ordenó: ve y dile por qué te enorgulleces, si eres un nacido de mujer.
Le dijo Jiram: ¿Acaso soy un simple nacido de mujer? ¡Pues yo vivo y existo para siempre! Así como el Santo, Bendito Sea, tiene Su morada en el corazón de los mares, también yo tengo mi morada en el corazón de los mares; así como el Santo, Bendito Sea, mora sobre siete cielos, también yo. Y no solo eso, sino que ¿cuántos reyes han muerto y yo sigo existiendo? Veintiuno de los reyes de la Casa de David, veintiuno de los reyes de Israel, cincuenta profetas y diez Cohanim Guedolim: a todos ellos sepulté a lo largo de mi vida, y yo sigo con vida. He aquí que soy un dios: "asiento de Dios ocupo, en el corazón de los mares". Y aquí se comprende su error: desde los días de Shelomó, cuando este tomó de él maderas para el Beit Hamikdash, hasta los días de Yejezkel, habían pasado al menos cuatrocientos años. Y si en los días de Shelomó ya tenía cuarenta o cincuenta años, tenemos ante nosotros a un hombre de unos cuatrocientos cincuenta años. Por eso estaba seguro: si he vivido tanto tiempo, es señal de que jamás moriré, soy un dios.
Le dijo Yejezkel: He aquí que hubo hombres más grandes que tú que no actuaron como tú; hubo personas de mayor nivel que tú y no cayeron en tus delirios. ¿A qué se asemejaba Jiram? A un siervo que confeccionó una vestimenta para su amo. ¿De dónde le vino tan inmenso orgullo? De haber sentido: "Yo construí el Beit Hamikdash, yo le hice una casa a Hashem, yo suministré la madera". Y mientras la vestimenta está sobre su amo, el siervo la contempla y se vanagloria: Yo hice esta prenda para mi amo. Dijo el amo: Romperé la vestimenta para que el siervo no se enorgullezca por encima de mí. Del mismo modo, Jiram se enorgullecía de haber enviado cedros para el Beit Hamikdash. Dijo el Santo, Bendito Sea: He de destruir Mi Casa para que Jiram no se enorgullezca sobre Mí, como está dicho: "Abre, oh Líbano, tus puertas, y consuma el fuego tus cedros". ¿Y por qué se mencionan precisamente el Líbano y los cedros? Porque de ellos mismos se vanagloriaba Jiram, de haber traído los cedros del Líbano.
¿Y cuál fue su final? El Santo, Bendito Sea, trajo contra él a Nebujadnetzar, quien ultrajó a su madre delante de sus ojos - algo asombroso, pues si Jiram tenía cuatrocientos cincuenta años, su madre rondaría los quinientos. Luego lo derrocó de su trono, y le cortaba de su carne unos dos dedos cada día, los sumergía en vinagre y se los daba a comer a él mismo, hasta que murió de una muerte atroz. Y se entiende que esto ocurría estando él aún con vida, día tras día. ¿Y qué se hizo con aquel palacio? Toda esa colosal estructura de cielos artificiales: el Santo, Bendito Sea, rasgó la tierra y los ocultó para los tzadikim en el porvenir.
Una actitud ambivalente hacia Jiram
Vemos aquí una actitud dual hacia Jiram: por un lado, mereció lo que muchos otros no lograron gracias a la construcción del Beit Hamikdash; y por el otro, fue castigado con penas severas y tuvo un final sumamente trágico. El Midrash dice: Trece son los que no probaron el sabor de la muerte, y son estos: Janoj, Eliezer siervo de Abraham, Metushelaj, Jiram rey de Tiro, Ébed Mélej el cusita, Bitiá hija del Faraón, Séraj hija de Asher, los tres hijos de Kóraj, Eliyahu de bendita memoria, Mashíaj y Rabí Yehoshúa ben Leví. Y también dice el Midrash: Nueve entraron con vida al Gan Éden: Janoj, Eliyahu, Mashíaj, Eliezer, Ébed Mélej el cusita, Jiram rey de Tiro, Yaabetz el nieto de Rabí Yehudá Hanasí, Séraj hija de Asher y Bitiá hija del Faraón; y hay quienes dicen: retira a Jiram e incluye en su lugar a Rabí Yehoshúa ben Leví. De modo que existe una opinión según la cual Jiram mereció entrar en vida al Gan Éden gracias a su colaboración en la edificación del Beit Hamikdash, mientras que otros discrepan y lo excluyen de la lista; muy por el contrario, de los versículos y del Midrash surge una severa crítica por la soberbia que se apoderó de él a raíz de esa misma participación.
"He aquí que tú eres más sabio que Daniel"
הִנֵּה חָכָם אַתָּה מִדָּנִיֵּאל כׇּל־סָתוּם לֹא עֲמָמוּךָ׃ - He aquí que tú eres más sabio que Daniel; ningún secreto te ha sido oculto.
¿Acaso te comparas con Daniel, a quien Nebujadnetzar atribuyó divinidad debido a su sabiduría, como está escrito: "se postró ante Daniel, y ordenó ofrecerle ofrendas de grano y aromas placenteros", se prosternó ante él y quiso hacerle libaciones y ofrendas, pero Daniel no lo consintió? ¿Acaso eres más sabio que Daniel como para que "ningún secreto te sea oculto"? En Daniel la sabiduría era tan grande que no había para él asunto borroso ni sellado; todo era diáfano y claro. El Malbim presenta dos interpretaciones para la palabra "amamúja": la primera, de la raíz de "¿cómo se ha empañado (yuam) el oro?", donde la luz queda oculta, significando que no hubo nada cuya luz no le fuera revelada a Daniel (como también en la expresión "brasas tenues [guejalim omemot]", cuya luz se apaga). La segunda interpretación deriva de la expresión "estar contigo": ¿acaso también en tu caso todo misterio está contigo y plenamente explicado ante ti?
"Con tu sabiduría y con tu entendimiento te has hecho riquezas" - como pregunta retórica
בְּחׇכְמָתְךָ וּבִתְבוּנָתְךָ עָשִׂיתָ לְּךָ חָיִל וַתַּעַשׂ זָהָב וָכֶסֶף בְּאוֹצְרוֹתֶיךָ׃ - Con tu sabiduría y con tu entendimiento te has hecho riquezas, y has acumulado oro y plata en tus tesoros.
El Malbim explica que el versículo fue dicho a modo de pregunta retórica: ¿Acaso las riquezas de las que te jactas las produjiste y creaste por ti mismo? ¿Acaso dominabas el arte de la alquimia, o virtudes ocultas y misterios, mediante los cuales los metales inferiores guardados en tus tesoros se transformarían en oro y plata? En la Edad Media se creía que si tan solo lograban perfeccionar un poco más el arte de la alquimia - los métodos y procesos químicos - conseguirían transmutar el hierro en oro, y muchos investigaron, se esforzaron y estuvieron seguros de encontrarse a un paso de lograrlo. Y esto es lo que le dice: ¿Acaso desarrollaste una innovación química similar, o alcanzaste una sabiduría oculta, una sabiduría espiritual, con la cual pudieras convertir el hierro en oro? Si así fuera, diría ciertamente que tu oro fue hecho gracias a tu inteligencia. Sin embargo, no fue en absoluto por ese medio que acumulaste tus riquezas.
בְּרֹב חׇכְמָתְךָ בִּרְכֻלָּתְךָ הִרְבִּיתָ חֵילֶךָ וַיִּגְבַּהּ לְבָבְךָ בְּחֵילֶךָ׃ - Con la abundancia de tu sabiduría en tu comercio has multiplicado tus riquezas, y se enalteció tu corazón a causa de tus riquezas.
¿Qué sabiduría tenías? La sabiduría del comercio, de las transacciones, de la compra y la venta. Con esto multiplicaste tus riquezas - y no es esta una gran sabiduría. Particularmente cuando tu comercio no se basaba en la justicia y la rectitud, sino en el engaño, la falsificación y el fraude, atrayendo de ese modo hacia ti el dinero de los demás. Eso lo sabe hacer cualquier mercader. Y si es así, ¿cómo se enalteció tu corazón por tus riquezas? ¿Acaso por haber logrado enriquecerte mediante toda clase de ardides y maniobras sientes que posees una sabiduría especial, una manifestación divina y un poder espiritual supremo?
El castigo: "He aquí que traigo sobre ti extraños, los tiranos de las naciones"
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן תִּתְּךָ אֶת־לְבָבְךָ כְּלֵב אֱלֹהִים׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: Por cuanto pusiste tu corazón como corazón de Dios.
לָכֵן הִנְנִי מֵבִיא עָלֶיךָ זָרִים עָרִיצֵי גּוֹיִם וְהֵרִיקוּ חַרְבוֹתָם עַל־יְפִי חׇכְמָתֶךָ וְחִלְּלוּ יִפְעָתֶךָ׃ - Por tanto, he aquí que traigo sobre ti extraños, los tiranos de las naciones, y desenvainarán sus espadas contra la hermosura de tu sabiduría, y profanarán tu esplendor.
"Abominación de Hashem es todo altivo de corazón", y por haber puesto tu corazón como corazón de Dios llega el castigo. Según las palabras del Yalkut que vimos antes, el texto se comprende admirablemente: "He aquí que traigo sobre ti extraños", se refiere a Nevujadnetzar; "y profanarán tu esplendor", pues deshonraron su esplendor y su gloria cuando lo mataron y cortaron su carne en pedazos, siendo él alguien que estaba convencido de hallarse ya en el séptimo cielo. Y también es posible interpretar "y profanarán tu esplendor" en alusión a su madre, a quien Nevujadnetzar ultrajó en su propia presencia.
El Malbim explica: estos extraños no tendrán consideración alguna por tu honor, y serán "los tiranos de las naciones" (aritzéi goyim). El término "aritz" describe a un hombre poderoso en sentido despectivo: hay quien es un héroe valeroso en sentido loable, pero cuando se quiere hablar de un gobernante que comete actos perversos se le llama "aritz", y también hoy se califica de "gobernante tiránico" a aquel que no gobierna por el sendero de la rectitud y la bondad. Serán individuos crueles y depravados entre las naciones, frente a quienes no podrás resistir. "Y desenvainarán sus espadas contra la hermosura de tu sabiduría", contra tus riquezas, con las cuales creías haber demostrado tu gran sabiduría, y te despojarán de toda tu fortuna. "Y profanarán tu esplendor (yifatjá)", pues "yif'ah" proviene del mismo término que manifestación o resplandor (hofa'ah). Tú pretendías que sobre ti resplandecía una sabiduría divina, y ellos la profanarán despojándola de todo carácter sagrado: pues si hubiera en ti una manifestación divina, habrías de haber sobrevivido y no sufrir daño alguno. El hecho mismo de que te ataquen y te quiten la vida demuestra que no hay en ti manifestación divina alguna. El Malbim subraya que el término "yif'ah" siempre constituye una expresión de espiritualidad que irradia hacia el exterior, como en los versículos "hizo resplandecer la luz de su nube" y "Tú que moras entre los querubines, resplandece".
Y Rashi cita un Midrash Agadá: ¿cuál fue aquella profanación? La sodomía, pues fue sometido como una mujer. Y señala el Midrash: tres personas se declararon a sí mismas divinidades y fueron sometidas y ultrajadas como mujeres - siendo esta la mayor de las humillaciones -: Yoash ben Ajaziá, de quien se afirma "y en Yoash ejecutaron juicios", Jiram y Nevujadnetzar.
לַשַּׁחַת יוֹרִדוּךָ וָמַתָּה מְמוֹתֵי חָלָל בְּלֵב יַמִּים׃ - A la fosa te harán descender, y morirás de la muerte de los traspasados en el corazón de los mares.
"A la fosa te harán descender", te quitarán la vida, y esta será la demostración flagrante de que no eres eterno, tras haber estado seguro de ser un dios que perdura para siempre. "Y morirás de la muerte de los traspasados", una muerte ignominiosa, prueba irrebatible de que no existe en ti manifestación divina alguna. ¿Y por qué dice "muertes" (memotéi) en forma plural? Explica el Malbim que se consumará a través de múltiples heridas de espada, múltiples agonías. Y según el Midrash encaja a la perfección: pues fueron cortando su carne y matándolo poco a poco, cortándole cada día el ancho de dos dedos de su cuerpo para obligarlo a comerlo; he aquí, pues, muertes sucesivas, arrancándole el alma de manera lenta y prolongada.
הֶאָמֹר תֹּאמַר אֱלֹהִים אָנִי לִפְנֵי הֹרְגֶךָ וְאַתָּה אָדָם וְלֹא־אֵל בְּיַד מְחַלְלֶיךָ׃ - ¿Acaso dirás: "Dios soy" ante quien te da muerte, siendo tú un hombre y no un dios en manos de quienes te profanan?
Cuando vengan a quitarte la vida, ¿podrás acaso seguir diciendo "Dios soy"? Si fueras un dios, ¿cómo pudieron dañarte? ¿Acaso es posible matar a un dios? Y por parte de quienes te profanan, que te despojan de todo resquicio de grandeza mediante la infamia con que te humillan - o según hemos visto, al ser ultrajado como una mujer -, quedará demostrado que eres un simple ser humano y no una deidad. Dicha humillación evidenciará que no hay en ti aspecto divino alguno, y que ni siquiera reposa sobre ti un espíritu celestial; no eres un hombre en quien more un hálito supremo.
מוֹתֵי עֲרֵלִים תָּמוּת בְּיַד־זָרִים כִּי אֲנִי דִבַּרְתִּי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Muerte de incircuncisos morirás por mano de extranjeros, porque Yo he hablado, dice el Señor Dios.
No te darán muerte como se mata a un rey o a un ser divino, sino como se mata a los incircuncisos, con desprecio y humillación. El Radak explica que «incircuncisos» aquí alude a los malvados, como en la expresión «incircuncisos de corazón» - pues todos aquellos pueblos eran incircuncisos de por sí, y para ellos eso no constituía ninguna afrenta ni defecto; por lo tanto, no se refiere a la incircuncisión del cuerpo, sino a la incircuncisión del corazón.
La elegía sobre el rey de Tiro - El enfoque del Malbim
בֶּן־אָדָם שָׂא קִינָה עַל־מֶלֶךְ צוֹר וְאָמַרְתָּ לּוֹ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אַתָּה חוֹתֵם תׇּכְנִית מָלֵא חׇכְמָה וּכְלִיל יֹפִי׃ - Hijo de hombre, entona una elegía sobre el rey de Tiro y dile: Así ha dicho el Señor Dios: Tú sellas la perfección, lleno de sabiduría y acabado en hermosura.
Aquí el Malbim retoma las palabras del Abarbanel: la primera profecía estaba dirigida al príncipe (naguid) de Tiro, y esta al rey de Tiro, lo que implica que se trata de dos personas distintas, pues no tendría sentido que la profecía lo llame primero príncipe y luego rey en dos visiones separadas. Por otra parte, observa el Malbim, en el Midrash se explica que Jiram era amigo del rey Shelomó, que vivió hasta aquella época y que murió a manos de Nevujadnetzar; mientras que de otro Midrash se deduce que Jiram entró vivo al Gan Éden - y todo esto lo extrajeron Jazal de los propios versículos que tenemos delante. Todo esto despierta grandes dudas: en primer lugar, desde el punto de vista de la realidad, ¿cómo podría un hombre vivir tantos siglos? Y en segundo lugar, por la aparente contradicción: ¿acaso entró verdaderamente vivo al Gan Éden, o murió de una muerte violenta e infame?
El Malbim lo explica según el sentido literal (peshat): Jiram, en tiempos de Shelomó, gozaba de un prestigio inmenso entre los suyos gracias al pacto especial que selló con David y con Shelomó, y por haber brindado valiosa ayuda en la edificación del Bet HaMikdash. Su pueblo le profesaba una veneración casi divina; creían que tenía la categoría de los justos de las naciones del mundo (jasidé umot haolam) y que había merecido sentarse en el Gan Éden bajo diez palios celestiales. Cuando murió, debido a que era visto como un líder insuperable, no estuvieron dispuestos a coronar a otro monarca - de manera similar a lo ocurrido en su época con Stalin, cuya muerte muchos se negaban a aceptar, prolongando su culto a la personalidad durante años. ¿Qué hicieron entonces? Confiaron el gobierno práctico a un «naguid» (gobernante o príncipe), mientras que a sus ojos el verdadero «rey» seguía siendo Jiram, morando en el Gan Éden. Es una relación comparable a la de un presidente y un primer ministro, donde el presidente tiene la última palabra y el primer ministro es únicamente quien ejecuta sus directivas.
Y para perpetuar su memoria, añade el Malbim, erigieron una efigie de Jiram: lo representaron sentado en su trono, coronado por diez palios de piedras preciosas, como si estuviese habitando en el Paraíso. Además, pusieron en su estandarte la figura de un querubín. ¿Por qué un querubín? Porque él había colaborado en la construcción del Bet HaMikdash, y en el Bet HaMikdash se encontraban los querubines. Estos querubines estaban tallados en madera de olivo silvestre, recubiertos de oro, y cubrían el Arón con sus alas; y como eran dos querubines, ellos interpretaron que uno representaba a Shelomó y el otro a su socio en la edificación: Jiram, quien aportó las maderas. Otra posibilidad planteada por el Malbim es que colocaron en su lugar a un hombre sabio y de presencia imponente para que fungiera como una figura ceremonial que personificara a Jiram: alguien que no intervenía en las decisiones reales ni administraba el Estado, sino que representaba al mítico Jiram que habitaba en el Gan Éden, encarnando así al «rey de Tiro» según la fantasía de su pueblo.
De acuerdo con esto, la primera profecía se refería al naguid de Tiro, quien administraba en la práctica los destinos del reino; mientras que esta segunda profecía va dirigida al «rey de Tiro», la figura casi sagrada que se habían forjado, o bien a aquel hombre que lo simbolizaba con su porte y su sabiduría. Por eso le dice: «Tú sellas la perfección, lleno de sabiduría y acabado en hermosura». ¿Y qué significa «jotem tajnit»? No un sello en el sentido de una firma al pie de un contrato, sino una matriz o estampa: tú mismo no eres Jiram, eres únicamente su sello. Cuando se estampa un cuño se obtiene con fidelidad la misma silueta, y del mismo modo quedó grabada en ti la estampa del rey de Tiro con total exactitud. «Tajnit» alude a la medida y al contenido; es decir, eres una copia exacta del contenido y la esencia de Jiram.
«En el Edén, jardín de Dios, estuviste»
בְּעֵדֶן גַּן־אֱלֹהִים הָיִיתָ כׇּל־אֶבֶן יְקָרָה מְסֻכָתֶךָ אֹדֶם פִּטְדָה וְיָהֲלֹם תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם וְיָשְׁפֵה סַפִּיר נֹפֶךְ וּבָרְקַת וְזָהָב מְלֶאכֶת תֻּפֶּיךָ וּנְקָבֶיךָ בָּךְ בְּיוֹם הִבָּרַאֲךָ כּוֹנָנוּ׃ - En el Edén, jardín de Dios, estuviste; toda piedra preciosa era tu vestidura: rubí, topacio y diamante, crisólito, ónice y jaspe, zafiro, carbunclo y esmeralda, y oro; los primores de tus tamboriles y flautas estuvieron preparados para ti en el día de tu creación.
El Tárgum traduce este pasaje: «En gran abundancia de bienes y delicias te complaces, como si moraras en el Edén, el jardín de Hashem». Asimismo, Rashi aclara que la exhortación está dirigida a Jiram en persona, diciéndole: te deleitas con tanta opulencia como si estuvieses morando en el Gan Éden - tratándose, pues, de una metáfora. Sin embargo, el Midrash Rabá enseña que ciertamente llegó a estar en el Gan Éden, contándose entre aquellos que entraron con vida al Paraíso; solo que allí lo venció la soberbia y, por esa causa, fue arrojado de aquel lugar. De este modo se concilia la aparente contradicción: por un lado, entró vivo al Gan Éden; pero por el otro, fue expulsado de allí, y el Santo, bendito sea, decreta ahora su ruina mediante esta severa profecía.
Y no ha de sorprender cómo es posible que una persona se halle en el Gan Éden y conserve aún rasgos de arrogancia. Como ya se ha expuesto anteriormente, cuando un hombre parte de este mundo no enmienda automáticamente sus cualidades morales (middot); el estado interior con el que vivió aquí lo acompaña al más allá. Aquello que corrigió en vida permanece corregido, y lo que no enmendó lo sigue acompañando hasta pasar por la debida purificación en el Guehinom. El Guehinom opera a modo de lavado, y mientras el alma no atraviese ese proceso, conserva las manchas que acumuló. Siendo que en Jiram ardía una chispa de soberbia en este mundo, esta volvió a manifestarse en el propio Gan Éden: empezó a tenerse por una deidad debido al privilegio de haber entrado vivo allí, y fue precisamente por esa altivez que Hashem lo expulsó de Su jardín.
Y el Malbim explica según su línea interpretativa: el pueblo creía que él estaba sentado en el Gan Éden bajo diez doseles nupciales (jupot), y para plasmar esto representaron la imagen que fabricaron como sentada en el Gan Éden y deleitándose allí, y la cobijaron con coberturas de piedras preciosas. Y observen: estas son nueve de las piedras de las hileras del Joshen. ¿Y por qué faltan las piedras de la tercera hilera, leshem, shevó y ajlamah? Explica el Malbim que estas corresponden al lado del juicio estricto (din) y del mal, y frente a ellas, de entre las doce constelaciones del zodiaco, se encuentran Escorpio, Cáncer y Sagitario; y en su lugar vino el oro, que les corresponde porque alude a los rigores del juicio.
"La labor de tus tamboriles y tus flautas en ti fue preparada el día en que fuiste creado" - por así decirlo, describe cómo se deleita allí con los placeres del canto y la melodía. En los instrumentos musicales hay cavidades a través de las cuales surge la melodía; casi todo instrumento musical - un tambor, una guitarra, un trombón - tiene un espacio hueco por donde sale el sonido. Y aquí se trata de instrumentos rítmicos y de viento con orificios que emiten el sonido, como si su propio cuerpo fuera un instrumento que hace sonar melodías diversas. "El día en que fuiste creado fueron preparados" - desde el día de tu creación, el Santo, Bendito Sea, te dispuso en esta realidad.
אַתְּ־כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי־אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ׃ - Tú eras un querubín ungido que cubría con sus alas, y yo te puse en el santo monte de Dios; allí estuviste, en medio de piedras de fuego anduviste.
De aquí proviene la fuente de las palabras "tú, querubín ungido, el esplendor de tu luz" que decimos en el cántico de "Bar Yojai". Según el Malbim, se refiere a un estandarte con figura de querubín, como ya explicamos. "Mimshaj" (ungido) - deriva del término de aceite, árboles de madera oleaginosa (como "mishja derabuta", el óleo de grandeza con el que se unge); los querubines sobre el Arca estaban hechos de madera de olivo y cubrían el Arca. "Y yo te puse en el santo monte de Dios; allí estuviste" - residiste en el monte sagrado consagrado a Dios, en el Bet Hamikdash en el monte Sión, ya que fuiste partícipe en su construcción. "En medio de piedras de fuego anduviste" - bajo los palios del Gan Éden, donde las piedras preciosas no son materiales y corpóreas sino piedras de fuego, no hechas de materia terrenal como la nuestra, y mereciste un nivel tan elevado.
תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד־נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ׃ - Perfecto eras en tus caminos desde el día en que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad.
Al principio eras íntegro y merecías todo este honor, hasta que se halló maldad en ti y, en consecuencia, dejaste de ser digno de ello. Y según el Midrash, a causa de su soberbia fue expulsado del Gan Éden.
"Por la abundancia de tu comercio se llenó tu interior de violencia"
בְּרֹב רְכֻלָּתְךָ מָלוּ תוֹכְךָ חָמָס וַתֶּחֱטָא וָאֲחַלֶּלְךָ מֵהַר אֱלֹהִים וָאַבֶּדְךָ כְּרוּב הַסֹּכֵךְ מִתּוֹךְ אַבְנֵי־אֵשׁ׃ - Por la abundancia de tu comercio se llenó tu interior de violencia, y pecaste; por tanto, te profané arrojándote del monte de Dios, y te destruí, oh querubín protector, de en medio de las piedras de fuego.
Vimos que se dedicaban al tráfico y al comercio, pero tu manera de comerciar estuvo plagada de mentiras y fraudes, y de allí surgió el pecado. Y esto es lo que vimos anteriormente: pensabas que con sabiduría habías acumulado la plata y el oro, pero no fue así, sino mediante engaños y falsedades, con comercio desleal y estafando a la gente. Y por esta razón perdiste tu porción abajo, en el Bet Hamikdash: "Te profané arrojándote del monte de Dios" - tenías el mérito de haberte santificado al participar en la construcción de Mi Casa, pero como corrompiste tus caminos y procediste con engaño en tus negocios, fuiste despojado y profanado de aquel mérito. Por consiguiente, también perdiste tu parte en el Gan Éden: "Y te destruí, oh querubín protector, de en medio de las piedras de fuego" - pues las piedras de fuego del Gan Éden te correspondían por haber sido un "querubín protector", partícipe en la edificación del Bet Hamikdash, y ahora lo has perdido todo.
Rashi cita un Midrash Agadá en el que los Sabios interpretan estos versículos como referidos a Adam Harishón (el primer hombre). Y esto también viene a resolver la dificultad de que, por un lado, hay aquí una alabanza inmensa y, por otro, una gran humillación: todas las expresiones gloriosas de este pasaje aluden a Adam Harishón, y forman parte de la reprensión dirigida a Jiram. El profeta le dice: ¿De qué te enorgulleces con tus firmamentos ficticios? ¿Acaso estuviste en el Gan Éden como Adam Harishón, sobre quien se extendía toda piedra preciosa como dosel? Todos esos palios nupciales se los hice a Adam Harishón, y el más modesto de todos ellos era el de oro, mencionado al final. Pero tú fuiste y te fabricaste doseles y firmamentos como si estuvieras sentado allá en lo alto. ¿En qué te asemejas a él? Únicamente en que "la labor de tus tamboriles y tus flautas en ti fue preparada el día en que fuiste creado", es decir, en que tienes cavidades y orificios corporales y tu cuerpo se asemeja al suyo. "¿Tú eras un querubín ungido?" - ¿Acaso eres como aquel querubín grandioso, "ungido que cubre", cuya extensión de alas iba de un extremo del cielo al otro, tal como se dijo sobre Adam Harishón, que al principio llenaba el mundo entero hasta que el Santo, Bendito Sea, puso Su mano sobre él y redujo su estatura? ¿Acaso estás a su nivel? ¿Acaso alcanzaste lo que él mereció? Siendo así, ¿de qué te enorgulleces?
גָּבַהּ לִבְּךָ בְּיׇפְיֶךָ שִׁחַתָּ חׇכְמָתְךָ עַל־יִפְעָתֶךָ עַל־אֶרֶץ הִשְׁלַכְתִּיךָ לִפְנֵי מְלָכִים נְתַתִּיךָ לְרַאֲוָה בָךְ׃ - Se enalteció tu corazón a causa de tu hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor; yo te arrojé por tierra, delante de reyes te puse para que miren en ti.
Luego continuaste pecando al enaltecerse tu corazón por tu hermosura, y con ello corrompiste tu sabiduría y tu esplendor - tal como explicó el Malbim, que "yif'ah" alude a la manifestación divina. Habías alcanzado una elevada jerarquía gracias a tu participación en la construcción del Bet Hamikdash, pero la corrompiste y la perdiste. De ahí el castigo: "Yo te arrojé por tierra, delante de reyes te puse para que miren en ti" - te arrojé por tierra y te expuse ante los reyes para que contemplaran tu deshonra. Explica el Malbim que la palabra "raavah" (espectáculo, exhibición) proviene de la raíz de "ra'ah" (ver), de modo similar a lo que hoy llamamos "un escaparate o vitrina de exhibición" (jalón raavah), donde el comerciante exhibe su mercancía; y así como de "ga'ah" deriva "ga'avah" (soberbia), y de "zúa" deriva "za'avah" (espanto), de "ra'ah" se deriva "raavah". Y cuando la expresión va acompañada de la preposición bet, "leraavah baj", adquiere un sentido despectivo: para que miren tu vergüenza y tu humillación.
מֵרֹב עֲוֺנֶיךָ בְּעֶוֶל רְכֻלָּתְךָ חִלַּלְתָּ מִקְדָּשֶׁיךָ וָאוֹצִא־אֵשׁ מִתּוֹכְךָ הִיא אֲכָלַתְךָ וָאֶתֶּנְךָ לְאֵפֶר עַל־הָאָרֶץ לְעֵינֵי כׇּל־רֹאֶיךָ׃ - Por la multitud de tus iniquidades, por la injusticia de tu comercio, profanaste tus santuarios; e hice salir fuego de en medio de ti, que te consumió, y te reduje a ceniza sobre la tierra ante los ojos de todos los que te ven.
Aún continuaste pecando: por la multitud de tus iniquidades, en la injusticia con la que procediste en tu comercio, además "profanaste tus santuarios". Explica el Malbim que él se alegró por la destrucción del Beit Hamikdash, y con esa alegría perdió el mérito que tenía por haber participado en su construcción. Te considerabas partícipe en la edificación del Beit Hamikdash; es verdad, fuiste parte de su construcción, pero te alegraste de su ruina, y esa alegría anuló por completo tu mérito. Por lo tanto, medida por medida: "e hice salir fuego de en medio de ti, que te consumió" - así como te regocijaste con el incendio del Beit Hamikdash, así quedarás tú ahora reducido a cenizas sobre la tierra.
כׇּל־יוֹדְעֶיךָ בָּעַמִּים שָׁמְמוּ עָלֶיךָ בַּלָּהוֹת הָיִיתָ וְאֵינְךָ עַד־עוֹלָם׃ - Todos los que te conocen entre los pueblos quedaron pasmados por ti; te convertiste en espanto, y dejarás de existir para siempre.
La deshonra será tan inmensa que todos tus conocidos entre las naciones quedarán atónitos y consternados. "Shamemu" (quedaron pasmados) es una expresión de asombro atónito, como en "se asombrará y silbará", cuando una persona queda estupefacta y emite un silbido en señal de asombro. "Balahot hayita" (te convertiste en espanto): el Malbim explica en varios pasajes que "balahá" alude a un ente destructor o demoníaco; mientras que el Radak explica que es como "behalot" (espantos o sobresaltos), indicando que todo el que te vea quedará aterrado por la magnitud de tu caída. "Y dejarás de existir para siempre": perecerás eternamente.
La profecía sobre Tzidon
בֶּן־אָדָם שִׂים פָּנֶיךָ אֶל־צִידוֹן וְהִנָּבֵא עָלֶיהָ׃ - Hijo de hombre, pon tu rostro hacia Tzidon y profetiza sobre ella.
Después de Tzor, también Tzidon será destruida; por eso le dice: "pon tu rostro hacia Tzidon".
וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי עָלַיִךְ צִידוֹן וְנִכְבַּדְתִּי בְּתוֹכֵךְ וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בַּעֲשׂוֹתִי בָהּ שְׁפָטִים וְנִקְדַּשְׁתִּי בָהּ׃ - Y dirás: Así ha dicho el Señor Dios: He aquí que Yo estoy contra ti, Tzidon, y seré glorificado en medio de ti; y sabrán que Yo soy HaShem cuando ejecute en ella juicios y sea santificado en ella.
Metzudat David explica: "Y seré glorificado en medio de ti" - mediante el juicio que ejecutaré sobre ti recibiré gloria en medio de ti. Cuando HaKadosh Baruj Hu toma venganza de Sus enemigos y cobra retribución de las naciones, con ello Su Nombre se engrandece y se santifica en el mundo, tal como está dicho: "Y me engrandeceré y me santificaré ante los ojos de muchas naciones" - ¿cuándo? Cuando cobre retribución de Gog. "Cuando ejecute en ella juicios": un castigo en el cual todos reconocerán que fue dictado por vía de la justicia, medida por medida frente al mal que cometieron. "Y sabrán que Yo soy HaShem": reconocerán que HaKadosh Baruj Hu es fiel para recompensar y fiel también para castigar a quien lo merece. "Y sea santificado en ella": el Kidush HaShem es un nivel aún más elevado que el honor o la gloria de Dios; primero dice "y seré glorificado en medio de ti", y finalmente Su Nombre bendito será santificado. Y la gloria, señala el Malbim, consiste en que proclamarán que HaShem es el Dios de los dioses.
וְשִׁלַּחְתִּי־בָהּ דֶּבֶר וָדָם בְּחוּצוֹתֶיהָ וְנִפְלַל חָלָל בְּתוֹכָהּ בְּחֶרֶב עָלֶיהָ מִסָּבִיב וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y enviaré a ella peste y sangre en sus calles, y caerá muerto en medio de ella por la espada que vendrá sobre ella alrededor; y sabrán que Yo soy HaShem.
Este versículo detalla lo expresado en el anterior. En correspondencia con "He aquí que Yo estoy contra ti, Tzidon", se dice: "y enviaré a ella peste y sangre en sus calles", pues habrá una guerra interna de un hombre contra su hermano, derramando mutuamente su sangre. Y en correspondencia con "y sabrán que Yo soy HaShem cuando ejecute en ella juicios", se dice: "y caerá muerto en medio de ella por la espada que vendrá sobre ella alrededor", pues Dios traerá contra ella a los enemigos de los alrededores. "Veniflal" (y caerá juzgado), explica el Malbim, proviene de la misma raíz que "venatán biflilim" (pagará según dictamen de los jueces), un término vinculado al juicio formal, donde un asunto de gravedad se denomina "biflilim". Aquí el juicio se ejecutará por medio de la espada, y las víctimas mortales que caigan en su interior serán el castigo judicial por los asesinatos que hubo entre ellos.
El consuelo: la haftará de Parashat Vaerá
וְלֹא־יִהְיֶה עוֹד לְבֵית יִשְׂרָאֵל סִלּוֹן מַמְאִיר וְקוֹץ מַכְאִב מִכֹּל סְבִיבֹתָם הַשָּׁאטִים אוֹתָם וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y ya no habrá más para la casa de Israel espina punzante ni espino doloroso de todos sus alrededores que los desprecian, y sabrán que Yo soy el Señor Dios.
Desde aquí y hasta el final del capítulo se encuentran los versículos de la Haftará de Parashat Vaerá. Rashi explica: puesto que profetizó aquí sobre Amón, Moab, Pelishtim (filisteos), Edom, Tiro y Tzidon - todos los vecinos de Eretz Israel - y todos ellos serán destruidos, por lo tanto no habrá más a nuestro alrededor "espina punzante ni espino doloroso". "Silón" es una especie de ortigas y cardos, y "mam'ir" significa doloroso o punzante. "Hashatim otam": los que los desprecian. Ya no tendrán más daño, aflicción ni molestia de parte de los pueblos que los rodean. Y el Malbim agrega: el propósito de su caída es que ya no haya para la casa de Israel una espina punzante de todos sus alrededores; también Tzidon, que fueron malos vecinos y nos afligieron, recibirán su castigo, y con esto sabrán que Yo soy Hashem, Quien defiende su causa.
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּקַבְּצִי אֶת־בֵּית יִשְׂרָאֵל מִן־הָעַמִּים אֲשֶׁר נָפֹצוּ בָם וְנִקְדַּשְׁתִּי בָם לְעֵינֵי הַגּוֹיִם וְיָשְׁבוּ עַל־אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לְעַבְדִּי לְיַעֲקֹב׃ - Así ha dicho el Señor Dios: Al reunir Yo a la casa de Israel de entre los pueblos en los cuales fueron dispersados, seré santificado en ellos ante los ojos de las naciones, y habitarán en su tierra que di a Mi siervo Yaakov.
Y si preguntas: ¡pero si ahora Israel está en el exilio y disperso entre los pueblos, y no son en absoluto vecinos de Tzidon! Para responder a esto, el versículo viene de inmediato y dice: "Al reunir Yo a la casa de Israel de entre los pueblos". ¿Cuándo ocurrirá esto? Cuando los reúna, cuando Ciro (Koresh) les dé permiso para regresar a la Tierra de Israel, y entonces "seré santificado en ellos ante los ojos de las naciones" y "habitarán en su tierra que di a Mi siervo Yaakov" - tal como a Yaakov se le concedió una heredad sin límites, "y te extenderás hacia el occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur", así les daré a ellos.
וְיָשְׁבוּ עָלֶיהָ לָבֶטַח וּבָנוּ בָתִּים וְנָטְעוּ כְרָמִים וְיָשְׁבוּ לָבֶטַח בַּעֲשׂוֹתִי שְׁפָטִים בְּכֹל הַשָּׁאטִים אֹתָם מִסְּבִיבוֹתָם וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם׃ - Y habitarán en ella con seguridad, y edificarán casas y plantarán viñas; y habitarán con seguridad cuando Yo ejecute juicios contra todos los que los desprecian en sus alrededores, y sabrán que Yo soy Hashem su Dios.
"Y habitarán en ella con seguridad" - porque al comienzo del Retorno a Sión todavía tenían opresores y enemigos, como ya aprendimos en Ezra y Nejemiá. Y después edificarán casas y habitarán con seguridad, y aumentará su asentamiento en la Tierra de Israel, pues al principio regresaron menos de cincuenta mil. Y finalmente Él ejecutará juicios contra todos los que los desprecian, contra todos aquellos que los hostigaron, y con esto "sabrán que Yo soy Hashem su Dios" - que cuida de ellos con providencia particular (hashgajá pratit). Pues en todo lugar donde se dice "su Dios", el sentido es una providencia divina particular consagrada especialmente a ellos.
En resumen:
El capítulo entero es una gran lección sobre la gravedad de la soberbia. Jiram, rey de Tiro, fue merecedor de virtudes y privilegios que muchos no alcanzaron - participación en la construcción del Bet HaMikdash, una longevidad extraordinaria y, según algunos Midrashim, incluso entrar con vida al Gan Edén - y todo eso lo perdió a causa del orgullo: de una desmedida sobreestimación de sí mismo llegó a proclamar "un dios soy", construyó para sí siete cielos en el corazón de los mares, y finalmente se descubrió que toda su riqueza no provenía de sabiduría divina sino de un comercio de engaño y despojo, y toda su esencia resultó ser "hombre y no dios". "Y profanarán tu esplendor" - el mero hecho de que fuera muerto y humillado demuestra que no había en él ninguna manifestación divina. De allí el profeta pasa a Tzidon, en quien también el Nombre celestial será honrado y santificado mediante la ejecución del juicio, y concluye con consuelo: una vez que sean eliminadas todas las espinas y cardos de alrededor de Israel, Hashem congregará a Su pueblo, los hará habitar en su tierra con seguridad, y se hará saber a todos que Él es Hashem su Dios, Quien vela por ellos con providencia particular.