בַּשָּׁנָה הָעֲשִׂרִית בָּעֲשִׂירִי בִּשְׁנֵים עָשָׂר לַחֹדֶשׁ הָיָה דְבַר ה' אֵלַי לֵאמֹר׃ - En el décimo año, en el mes décimo, a los doce días del mes, vino a mí la palabra de Hashem, diciendo:
Nada más comenzar el capítulo, surge una dificultad cronológica: la profecía sobre la caída de Tiro fue dicha en el undécimo año, y ya la hemos abordado en los capítulos anteriores, mientras que aquí el profeta retrocede al décimo año. ¿Acaso dio marcha atrás? El Malbim, así como los demás comentaristas, señalan esta cuestión y responden: Yejezkel profetiza sobre el Faraón tanto en el año duodécimo como en el año vigésimo séptimo. Si hubiera dispuesto las profecías según el orden cronológico, la profecía de Tiro habría interrumpido en medio: una profecía sobre Egipto en el décimo año, luego Tiro en el undécimo año, y nuevamente profecías sobre Egipto. Por ello, antepuso la profecía de Tiro, aunque era posterior, a fin de concentrar todas las profecías sobre Egipto en una sola secuencia.
El Malbim aporta otro motivo: Egipto fue destruido muchas veces, y su destrucción definitiva fue posterior a la destrucción de Tiro. Por consiguiente, el profeta ordenó la sección de Egipto después de la de Tiro, ya que su desenlace final ocurrió más tarde que el de aquella.
בֶּן־אָדָם שִׂים פָּנֶיךָ עַל־פַּרְעֹה מֶלֶךְ מִצְרָיִם וְהִנָּבֵא עָלָיו וְעַל־מִצְרַיִם כֻּלָּהּ׃ - Hijo de hombre, pon tu rostro contra el Faraón, rey de Egipto, y profetiza contra él y contra todo Egipto.
La profecía no es una profecía individual dirigida únicamente al Faraón, sino a toda la nación. ¿Por qué entonces el profeta se dirige específicamente al Faraón? Por dos razones: en primer lugar, el Faraón se consideraba a sí mismo una divinidad; y en segundo lugar, el Faraón ejercía un poder inmenso, poseía un gran dominio, y la caída del rey equivale en realidad a la caída de toda la nación. Por tanto, el llamado se dirige a él de manera aparentemente personal, pero el contenido atañe a todo lo que le sobrevendrá a Egipto en su totalidad.
דַּבֵּר וְאָמַרְתָּ כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי ה' הִנְנִי עָלֶיךָ פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם הַתַּנִּים הַגָּדוֹל הָרֹבֵץ בְּתוֹךְ יְאֹרָיו אֲשֶׁר אָמַר לִי יְאֹרִי וַאֲנִי עֲשִׂיתִנִי׃ - Habla y di: Así ha dicho el Señor Hashem: He aquí que estoy contra ti, Faraón, rey de Egipto, el gran cocodrilo que yace en medio de sus ríos, que dijo: Mío es mi río, y yo me he hecho a mí mismo.
¿De dónde procede esta alegoría? El Malbim explica: los egipcios creían que el Nilo era sagrado. Veían en él todo su sustento y beneficio, pues como dice el versículo, "y regabas con tu pie, como huerto de hortalizas" - tal era la costumbre de Egipto, regar desde el Nilo, y por eso le atribuían cualidades sagradas. De aquí se comprende también por qué el Santo, bendito Sea, comenzó con la plaga de sangre, ya que cuando Él castiga a una nación, primero ajusta cuentas con sus dioses y luego con la nación misma.
Y los egipcios no se conformaron con eso. Como era costumbre de los idólatras, que creían en Tártak, en Nibjaz y en Ashimá, en el macho cabrío y en el gallo, y del mismo modo que los egipcios veneraban al cordero y los indios a la vaca, así también atribuían divinidad a los cocodrilos del Nilo. Creían que existía un cocodrilo superior a todos los demás que habitaba en el Nilo, que gobernaba sobre todos ellos, y que se había creado a sí mismo y había creado el río.
El profeta compara al Faraón con aquel gran cocodrilo, puesto que en él concurrían esos mismos aspectos: la fuerza y el dominio que atribuían al cocodrilo del río eran los que poseía el Faraón en su tierra. "Que yace en medio de sus ríos" - en toda la tierra de Egipto y todos sus canales fluviales, seguro de que todo le pertenece. Más aún, se jacta de que él mismo creó el río e incluso se hizo a sí mismo: "Mío es mi río" - el río es mío y yo lo he creado, "y yo me he hecho a mí mismo" - a mí mismo me he creado.
Y aquí cabe plantear una pequeña pregunta: Faraón, antes de crearte a ti mismo, ¿existías o no existías? Y si no existías, ¿cómo te creaste a ti mismo? Al parecer, Faraón no estaba hecho para preguntas profundas, y su pueblo tampoco era lo bastante perspicaz como para formular las preguntas correctas, y quien preguntaba, de todos modos no recibía respuestas. Eso fue lo que vendió a su pueblo: el Nilo es mío y yo soy un dios. Pero resulta que incluso un dios tiene necesidades, y Faraón salía a escondidas a evacuar en el Nilo, sin que nadie supiera que este dios también tenía excreciones corporales. Esa era la concepción que Faraón le vendía a su pueblo.
Es necesario saber que esta es la explicación más conocida y difundida en boca de todos, pero los comentaristas del peshat (sentido literal) no siguen este camino. Según el peshat, "y yo me he hecho" significa: yo hice y acondicioné el Nilo para que riegue mi tierra; lo hice para mí, y no que me haya creado a mí mismo.
El Radak lo explica de otra manera: "me he hecho" - yo me convertí a mí mismo en un rey grande y excelso. Mi sabiduría, mi talento y mi poderío fueron los que me hicieron tan grande. Es decir, yo forjé mi propio poder, y no que me haya creado a mí mismo. Y así vierte Targum Yonatán: "mío es el reino y yo lo conquisté". Sin embargo, la interpretación comúnmente aceptada por todos es la del Malbim, aunque curiosamente no sea el peshat más simple, ya que creer que realmente se creó a sí mismo es algo difícil de concebir.
וְעָתַתִּי חַחִים בִּלְחָיֶיךָ וְהִדְבַּקְתִּי דְגַת־יְאֹרֶיךָ בְּקַשְׁקְשַׂתֶיךָ וְהַעֲלִיתִיךָ מִתּוֹךְ יְאֹרֶיךָ וְאֵת כָּל־דְגַת יְאֹרֶיךָ בְּקַשְׁקְשַׂתֶיךָ תִּדְבָּק׃ - Y pondré garfios en tus quijadas, y pegaré los peces de tus ríos a tus escamas, y te sacaré de en medio de tus ríos, y todos los peces de tus ríos se pegarán a tus escamas.
Egipto fue devastado varias veces, explica el Malbim. Al principio Faraón tenía un gran dominio, y gobernaba hasta el gran río, el río Éufrates. Luego vino Nevujadnetzar y lo derrotó durante el reinado de Yehoyajín (Melajim II 24); en el cuarto año de Yehoyakim fue derrotado nuevamente en Carquemis (Yirmiyahu 46); y por tercera vez, cuando sitiaban a Yerushalayim, también salió y fue derrotado. El común denominador de todos estos golpes es que Faraón se encontraba fuera de su país. Salió a luchar afuera, y allí lo golpearon.
A esto alude la parábola: cuando se quiere arrastrar a un pez, se le introduce un anzuelo en las quijadas y se tira de él. Así ocurre aquí: HaKadosh Baruj Hu quiso derribar a Faraón fuera de su tierra, y dado que por iniciativa propia no querría salir, dice "y pondré garfios en tus quijadas" - para arrastrarlo y sacarlo por la fuerza, como a un pez que se saca del agua. Y puesto que lo comparó con un cocodrilo y un pez, la parábola encaja a la perfección.
"Y pegaré los peces de tus ríos a tus escamas" - no saldrás solo, sino con todos tus ministros y valientes guerreros. Los "peces de tus ríos" son las figuras ilustres y los ministros del reino. Y aparentemente hay aquí una redundancia: pues ya dijo "y pegaré los peces de tus ríos a tus escamas", ¿por qué repite entonces "y todos los peces de tus ríos se pegarán a tus escamas"? La intención es: te sacaré de en medio de tus ríos para luchar fuera de tu tierra, a ti y a todos los que están adheridos a ti, los ministros y notables, que saldrán junto contigo. Pues en su propia tierra gozaba de cierta seguridad, pero fuera de ella, lejos de su terreno habitual, sus fuerzas menguan, semejante a un pez sacado del agua hacia la tierra seca. Y el Malbim señala como regla general que el término "degat" (peces) es una forma colectiva, al igual que "y los peces que había en el río murieron".
וּנְטַשְׁתִּיךָ הַמִּדְבָּרָה אוֹתְךָ וְאֵת כָּל־דְגַת יְאֹרֶיךָ עַל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה תִּפּוֹל לֹא תֵאָסֵף וְלֹא תִקָּבֵץ לְחַיַּת הָאָרֶץ וּלְעוֹף הַשָּׂמַיִם נְתַתִּיךָ לְאָכְלָה׃ - Y te abandonaré en el desierto, a ti y a todos los peces de tus ríos; sobre la faz del campo caerás, no serás recogido ni reunido; a las fieras de la tierra y a las aves del cielo te he entregado por comida.
El Radak explica según esta misma parábola: los peces no viven en el desierto, y del mismo modo los egipcios morirán a espada sobre la faz del campo cuando salgan a luchar contra los caldeos, y allí serán pasto para las fieras de la tierra y las aves del cielo, como peces que salieron del agua al desierto, donde hallan su muerte. Y el Malbim añade que su ejército se dispersará y caerá sobre la faz del campo, pues la batalla no tendrá lugar dentro de su tierra fortificada sino en campo abierto.
¿Y cuál es la diferencia entre "serás recogido" (teasef) y "serás juntado" (tikabetz)? Explica el Malbim que en Lashón HaKódesh "lekabetz" significa concentrar cosas dispersas en un solo lugar, mientras que "leësof" significa devolverlas a su lugar original. El pastor junta (mekabetz) a su rebaño en un lugar y luego lo recoge (osef) hacia el corral; "no serán recogidos a casa" - la recolección es siempre un retorno al origen y a la base. Lo mismo ocurre con los peces: el pescador primero los junta en un montón y luego los recoge para llevarlos a casa. Y aquí dice el profeta: no solo no serás recogido a casa, sino que ni siquiera serás juntado; ni siquiera estarán juntos en un montón, pues las fieras del campo los devorarán a todos.
וְיָדְעוּ כָּל־יֹשְׁבֵי מִצְרַיִם כִּי אֲנִי ה' יַעַן הֱיוֹתָם מִשְׁעֶנֶת קָנֶה לְבֵית יִשְׂרָאֵל׃ - Y sabrán todos los habitantes de Egipto que Yo soy Hashem, por cuanto han sido un báculo de caña para la casa de Israel.
El propósito de todo esto es que todos los habitantes de Egipto reconozcan que este castigo proviene de Hashem: "Él engrandece a las naciones y las destruye" - el Santo, Bendito Sea, eleva a la nación, pues la caída desde lo alto es mucho más dura. Y después vendrá una guerra dentro de su propia tierra, cuando Nevujadnetzar llegue a la frontera de Egipto y lo golpee allí. Aquí todavía se describe la primera guerra, y también se explica su causa.
Y la razón: "por cuanto han sido un báculo de caña para la casa de Israel". Más de una vez vimos en el Libro de Melajim (Reyes) y en otros lugares que Israel se apoyó en Egipto para que los ayudara, y no solo no ayudaron, sino que aumentaron su ruina y su caída. Y sobre todo desde el punto de vista espiritual: el mero hecho de recurrir a Egipto expresaba una falta de fe, y en eso ya radicaba la caída de Israel. Cuando una persona recurre a Egipto es como si dijera que hay un impedimento para que Hashem salve, y que él tiene amigos: el Faraón, rey de Egipto, vendrá a redimirme y salvarme. Apartaron su corazón de Hashem y no escucharon a Yirmiyahu (Jeremías), quien les advirtió que no lo hicieran. Y una caña es algo débil, "la caña y el junco se marchitaron", una caña quebradiza, algo en lo que es imposible apoyarse en absoluto.
בְּתָפְשָׂם בְּךָ בַכַּף תֵּרוֹץ וּבָקַעְתָּ לָהֶם כָּל־כָּתֵף וּבְהִשָּׁעֲנָם עָלֶיךָ תִּשָּׁבֵר וְהַעֲמַדְתָּ לָהֶם כָּל־מָתְנָיִם׃ - Al tomarte ellos con la mano te quebrarás y les desgarrarás todo el hombro; y al apoyarse ellos sobre ti te partirás, y harás sostenerse a todos sus lomos.
Ahora el profeta describe el daño que Egipto causó a Israel al apoyarse en él. No eres solo una caña, sino una caña resquebrajada, una caña rota. La Guemará dice que la caña tiene astillas punzantes: cuando una caña hueca se rompe, se forman en su extremo muchas puntas afiladas, y cuando una persona la sujeta, estas le clavan la mano.
Sin embargo, cabe preguntarse: ¿qué tiene que ver el hombro aquí? Debería haber dicho que desgarraría su mano. Explica el Malbim que la parábola se refiere a un hombre que sostiene una caña astillada con la palma de la mano y desea amenazar a quien está frente a él; para ello, blande la vara hacia atrás como si fuera a golpear. Y al levantarla hacia atrás, las puntas afiladas de la caña quebrada le desgarran su propio hombro. "Y les desgarrarás todo el hombro" - su hombro quedó herido y desgarrado, y esto ocurre ya en la mera fase de la amenaza.
"Y al apoyarse ellos sobre ti te partirás" - y si además quisiera apoyarse en el bastón, este se quebrará por completo. ¿Y qué significa "y harás sostenerse a todos sus lomos"? Hay comentaristas que lo explican como "vehim'adta", de la raíz de tropezar y caer, pero Rashi no comparte esta opinión. La interpretación más aceptada, y así lo explican el Malbim y Rashi, es la siguiente: cuando una persona se mantiene firme en pie, se sostiene gracias a sus lomos. Al caminar sobre sus pies, el centro de gravedad está entre sus piernas gracias a la fuerza de los lomos que sostienen el cuerpo; de no ser por los lomos, la persona se doblaría y caería. Sin embargo, cuando se apoya en un bastón, ya no se sostiene sobre sus lomos sino que se inclina, y el centro de gravedad pasa a ubicarse entre el cuerpo y el apoyo. Entonces, cuando el apoyo se quiebra y cae, la persona cae con él, a menos que se apresure a fortalecer sus lomos y estabilizarse a sí misma para que el cuerpo no continúe inclinándose tras el apoyo. A esto se refiere "y harás sostenerse a todos sus lomos": tendrán que sostener sus lomos con fuerza y vigor, pues de lo contrario, el hecho de haberse apoyado en el bastón los hará caer.
¿Y cuál es la aplicación práctica de esta parábola? Explica el Malbim: al principio, cuando el rey de Babilonia sitió a Jerusalén, Israel quiso atemorizar al enemigo mediante el Faraón. Hicieron una alianza con él para que movilizara a sus ejércitos desde Egipto, esperando que Nevujadnetzar tuviera miedo al oír que venía un ejército de refuerzo para salvarlos y que, por esa razón, huyera. Esto fue simplemente blandir la vara hacia atrás con fines intimidatorios; sin embargo, "y les desgarrarás todo el hombro", pues se vieron obligados a pagar al Faraón una inmensa fortuna y sobornos al rey de Egipto, "cargarán sobre los hombros de asnos sus riquezas", y al final "no fueron para ayuda sino para vergüenza". Y después, ni siquiera esto sirvió de nada, y ellos mismos tuvieron que salir a luchar: "y harás sostenerse a todos sus lomos", es decir, Israel tuvo que sostenerse sobre sus propios lomos en soledad, habiendo quedado ya agotados y debilitados, habiendo esperado una ayuda exterior, y al final el Faraón no les sirvió de salvación alguna.
Rashi interpreta el asunto del hombro de otra manera: una persona se apoya en un báculo de caña quebradiza, la caña se rompe y la persona cae; y al caer, su hombro cae sobre la caña y las astillas penetran en su hombro hiriéndolo. A esto se refiere "y les desgarrarás todo el hombro".
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה' הִנְנִי מֵבִיא עָלַיִךְ חָרֶב וְהִכְרַתִּי מִמֵּךְ אָדָם וּבְהֵמָה׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Hashem: He aquí que traigo espada sobre ti, y cortaré de ti al hombre y a la bestia.
Aquí Nevujadnetzar penetra en el interior de Egipto, y esto ocurrió después de la destrucción.
וְהָיְתָה אֶרֶץ־מִצְרַיִם לִשְׁמָמָה וְחָרְבָּה וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי ה' יַעַן אָמַר יְאֹר לִי וַאֲנִי עָשִׂיתִי׃ - Y la tierra de Egipto quedará como desolación y ruina, y sabrán que Yo soy Hashem; por cuanto dijo: "Mío es el Nilo, y yo me hice a mí mismo".
En esto reconocerán Su divinidad más que en los golpes anteriores, pues cuando el destructor penetra en el interior del país, la caída es más dura: en su propia tierra, el rey posee un gran poder, ciudades fortificadas y tropas; y cuando, a pesar de todo, el destructor entra en su tierra, el derrumbe es mucho más contundente. El Malbim explica que aquí se trata de la tercera destrucción, la destrucción general de Egipto, en el año veintisiete del reinado de Nevujadnetzar, dieciocho años después del Jurbán (la destrucción del Templo). El castigo por haber sido una caña rota como apoyo ya lo había recibido; el nuevo castigo viene por "por cuanto dijo: Mío es el Nilo y yo me hice a mí mismo" - pues todavía atribuía todo su poder al río y a sí mismo, y Egipto aún no se había sometido por completo, sintiéndose él mismo todavía como un dios. Por ello fue necesaria sobre él otra derrota. Todo esto concuerda con las interpretaciones que mencionamos antes respecto a "mío es el Nilo y yo lo hice": ya sea que forjó su reino, o según la explicación del Malbim, que se hizo a sí mismo.
¿Y cuál es la diferencia entre desolación (shemamá) y ruina (jorbá)? Explica el Malbim: "jorbá" (ruina) se aplica por lo general a las ciudades; no decimos un desierto en ruinas, pues allí nada fue derruido, sino que el desierto está desolado, y la tierra está yerma cuando no produce vegetación; en cambio, en las ciudades sí cabe hablar de destrucción y ruinas. Y comúnmente la desolación es mayor que la ruina, pues en una ruina todavía quedan piedras y restos, mientras que la desolación es el aniquilamiento total. Por eso se dice "desolación y ruina": los lugares menos poblados quedarán en estado de desolación, y los lugares poblados quedarán en ruinas.
לָכֵן הִנְנִי אֵלֶיךָ וְאֶל־יְאֹרֶיךָ וְנָתַתִּי אֶת־אֶרֶץ מִצְרַיִם לְחָרְבוֹת חֹרֶב שְׁמָמָה מִמִּגְדֹּל סְוֵנֵה וְעַד־גְּבוּל כּוּשׁ׃ - Por tanto, he aquí que voy contra ti y contra tus ríos, y pondré la tierra de Egipto en ruinas de desolación y desierto, desde Migdol hasta Sevené, y hasta la frontera de Cush.
"He aquí que voy contra ti" - traigo sobre ti la destrucción total en el año veintisiete de Nevujadnetzar. Y la redundancia "en ruinas de desolación y desierto" viene a magnificarlo: no como antes "desolación y ruina", sino una destrucción inmensa, y en todas las regiones del país, desde Migdol hasta Sevené y hasta la frontera de Cush, es decir, todo Egipto por completo.
לֹא תַעֲבָר־בָּהּ רֶגֶל אָדָם וְרֶגֶל בְּהֵמָה לֹא תַעֲבָר־בָּהּ וְלֹא תֵשֵׁב אַרְבָּעִים שָׁנָה׃ - No pasará por ella pie de hombre, ni pie de bestia pasará por ella, ni será habitada por cuarenta años.
Una destrucción verdadera y absoluta, semejante a un desierto árido. Y así como en un desierto yermo no hay bestias ni tienen los hombres qué buscar allí, y por ende no transitan por él, así ocurrirá aquí: el lugar quedará totalmente desolado y ni siquiera se verán bestias en él. ¿Y cuánto tiempo durará esto? Cuarenta años.
Rashi cita a este respecto el Midrash. En el Midrash hay varias opiniones, y esta es la opinión de los Sabios: cuarenta y dos años de hambre fueron decretados sobre Egipto en el sueño del Faraón. En el sentido literal de los versículos vemos únicamente siete años de hambre, pero los Sabios dicen cuarenta y dos. ¿Y cómo llegaron a este cómputo? En correspondencia con las tres veces que se menciona el sueño: siete vacas y siete espigas malas, mencionadas tres veces, suman veintiuna. Además, la visión en sí misma se cuenta por separado, y el relato a Yosef se cuenta por separado, lo que añade otras catorce, sumando treinta y cinco en total. Y Yosef, al interpretarlo, vuelve a decir: "Las siete vacas flacas y malas...", etc., y vuelve a mencionar siete años de hambre, lo que suma otras siete, dando un total de cuarenta y dos.
En la práctica, dice el Midrash, solo tuvieron dos años de hambre, ya que cuando Yaakov descendió a Egipto, el Nilo subió a su encuentro y el hambre cesó. Quedó, por tanto, una deuda de cuarenta años, y esos cuarenta años se cobran de ellos ahora: estos son los cuarenta años en los que Egipto quedará devastado, no será habitado y será una desolación, lo cual representa un hambre absoluta, donde nada crece allí. Estos son los cuarenta años que Egipto debió completar por aquel sueño.
וְנָתַתִּי אֶת־אֶרֶץ מִצְרַיִם שְׁמָמָה בְּתוֹךְ אֲרָצוֹת נְשַׁמּוֹת וְעָרֶיהָ בְּתוֹךְ עָרִים מָחֳרָבוֹת תִּהְיֶיןָ שְׁמָמָה אַרְבָּעִים שָׁנָה וַהֲפִצֹתִי אֶת־מִצְרַיִם בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִים בָּאֲרָצוֹת׃ - Y pondré a la tierra de Egipto como desolación en medio de tierras desoladas, y sus ciudades en medio de ciudades arruinadas serán desolación por cuarenta años; y dispersaré a los egipcios entre las naciones y los esparciré por las tierras.
Añade el Malbim: habrá destrucción también en los alrededores de Egipto. Pues si solo ella estuviese desolada y las tierras a su alrededor florecientes y prósperas, su situación no sería tan grave, ya que podría recibir alimentos de ellas - tal como cuando hubo hambre en la tierra de Kenaan y descendieron a Egipto a comprar provisiones. Por eso se dice "en medio de tierras desoladas": también las tierras circundantes quedarán desoladas.
Y a veces la tierra está desolada pero las ciudades no están arruinadas, como un oasis donde todo el desierto a su alrededor es desolación y en su centro hay un asentamiento próspero. Por ello se dice "y sus ciudades en medio de ciudades arruinadas": también las ciudades mismas estarán en ruinas, y también las ciudades vecinas a su alrededor estarán arruinadas. Y con esto la dificultad aumenta: si las ciudades de alrededor estuvieran edificadas, se esforzarían por ayudar a su reconstrucción, pero cuando también ellas están en ruinas, no hay quien la reconstruya.
Y si se dijera: en tal caso, ¿acaso es igual a todas las naciones que la rodean, ya que es una desolación en medio de desolaciones y ruina en medio de ruinas? A esto responde el versículo diciendo que su desolación y su ruina serán mayores. Aunque esté en medio de tierras desoladas, la proporción de su desolación será superior a la de ellas, al punto de que en comparación con ella, aquellas serán consideradas como no desoladas en absoluto, y ella será la que se llame "la tierra desolada" por antonomasia. Y todo esto se prolongará durante cuarenta años.
Además, aquellos que escapen y sobrevivan no se establecerán en un solo lugar, sino que serán dispersados entre las naciones. Y esta es una calamidad aún más dura, pues cuando un pueblo se exilia pero se concentra en un solo lugar, todavía conserva en cierta medida su identidad, mientras que aquellos que se dispersan entre las naciones quedan completamente asimilados.