Luego de que Yejezkel concluyó la descripción de la destrucción de la Tierra de Israel y la calamidad del Beit Hamikdash, se abre aquí una nueva sección: los castigos que caerán sobre las naciones vecinas de la Tierra de Israel. Son aquellas naciones que nos afligieron, tanto en el momento de la destrucción como antes de ella, que se alegraron de nuestra desgracia y de nuestros pesares, y que más de una vez participaron activamente en hacernos sufrir. Y el Santo, bendito sea, también cobra retribución de ellas. Ya hemos visto en varios lugares que existen profecías dedicadas a las naciones; por ejemplo, todo el libro de Ovadiá es una profecía contra Edom, y este es uno de esos pasajes.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם שִׂים פָּנֶיךָ אֶל־בְּנֵי עַמּוֹן וְהִנָּבֵא עֲלֵיהֶם׃ - Y vino a mí la palabra de Adonai, diciendo: Hijo de hombre, pon tu rostro hacia los hijos de Amón y profetiza contra ellos.
וְאָמַרְתָּ לִבְנֵי עַמּוֹן שִׁמְעוּ דְּבַר־אֲדֹנָי יֱהֹוִה כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן אׇמְרֵךְ הֶאָח אֶל־מִקְדָּשִׁי כִי־נִחָל וְאֶל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל כִּי נָשַׁמָּה וְאֶל־בֵּית יְהוּדָה כִּי הָלְכוּ בַּגּוֹלָה׃ - Y dirás a los hijos de Amón: Oíd la palabra de Adonai Elohim; así ha dicho Adonai Elohim: Por cuanto dijiste: ¡Ajá!, contra Mi santuario porque fue profanado, y contra la tierra de Israel porque quedó desolada, y contra la casa de Yehudá porque marcharon al cautiverio.
"Por cuanto dijiste: ¡Ajá!, contra Mi santuario porque fue profanado": cuando vieron que Mi santuario fue profanado ("nijal" viene de profanación), exclamaron "heaj", una expresión de júbilo: qué maravilla, por fin el Beit Hamikdash fue destruido. Esta fue la primera alegría. La segunda: "y contra la tierra de Israel porque quedó desolada", la tierra de Israel se convirtió en una desolación, y también por eso se regocijaron en gran manera. Y la tercera: "y contra la casa de Yehudá porque marcharon al cautiverio", pues el pueblo que habitaba en Sión también marchó al exilio. Por estas tres razones habrán de rendir cuentas, como veremos enseguida. Y el Radak explica que "la tierra de Israel porque quedó desolada" se refiere a la tierra de las diez tribus, que ya yacía desolada desde el sexto año de Jizkiyahu.
לָכֵן הִנְנִי נֹתְנָךְ לִבְנֵי־קֶדֶם לְמוֹרָשָׁה וְיִשְּׁבוּ טִירוֹתֵיהֶם בָּךְ וְנָתְנוּ בָךְ מִשְׁכְּנֵיהֶם הֵמָּה יֹאכְלוּ פִרְיֵךְ וְהֵמָּה יִשְׁתּוּ חֲלָבֵךְ׃ - Por tanto, he aquí que te entrego a los hijos del oriente en posesión, y asentarán en ti sus campamentos y pondrán en ti sus moradas; ellos comerán tu fruto y ellos beberán tu leche.
¿Quiénes son los "hijos del oriente"? Rashi explica que se refiere a los caldeos y a los arameos, que provienen del este; el Radak explica que se refiere a Media y Persia. Y aquí los hijos de Amón pagan por sus tres alegrías, medida por medida: en correspondencia con haberse alegrado por la destrucción del Templo, "asentarán en ti sus campamentos", pues en los lugares que Amón consagraba a la idolatría vendrán los hijos del oriente y establecerán sus fortalezas. En correspondencia con haberse alegrado de que la tierra de Israel fuera conquistada, "pondrán en ti sus moradas", estableciendo sus viviendas en tu propia tierra. Y en correspondencia con haberse alegrado del exilio de Israel, "ellos comerán tu fruto y ellos beberán tu leche", porque tú marcharás al exilio, y quienes hereden y consuman el fruto de tu labor serán las naciones que te conquisten.
וְנָתַתִּי אֶת־רַבָּה לִנְוֵה גְמַלִּים וְאֶת־בְּנֵי עַמּוֹן לְמִרְבַּץ־צֹאן וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y pondré a Rabá por pastizal de camellos, y a los hijos de Amón por majada de rebaños; y sabrán que Yo soy Adonai.
"Rabá" es Rabat Bené Amón, mencionada muchas veces en el Tanaj con ese nombre. "Pastizal de camellos" y "majada de rebaños" son siempre expresiones referidas a un sitio sin asentamiento humano, donde pastan camellos y ovejas, símbolo de ruina y desolación. Y a primera vista esto parece contradecir el versículo anterior, donde se decía que los hijos del oriente se asentarían allí y comerían sus frutos. Por ello explica el Radak: tiempo después, cuando Media y Persia abandonen el lugar por su cuenta o venga otra nación y conquiste a Media y Persia, el sitio quedará completamente desolado. "Y sabrán que Yo soy Adonai": sabrán que el poder está en Mis manos, y que lo acontecido al pueblo de Israel, de cuya desgracia se alegraron, vino de Mí; y lo que viene sobre ustedes también proviene de Mí, porque en lugar de comprender que Yo fui Quien castigó a Israel y solidarizarse con su dolor, prefirieron regocijarse.
¿Y por qué menciona específicamente camellos y rebaños? Explica el Malbim: la ocupación de los hijos de Kedar radicaba en los camellos y las ovejas; por consiguiente, la ciudad real se convertirá en pastizal de camellos, y el resto del país en majada de ovejas.
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן מַחְאֲךָ יָד וְרַקְעֲךָ בְּרָגֶל וַתִּשְׂמַח בְּכׇל־שָׁאטְךָ בְּנֶפֶשׁ אֶל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל׃ - Porque así dijo el Señor Dios: Por cuanto aplaudiste con la mano y pataleaste con el pie, y te alegraste con todo el desprecio de tu alma contra la tierra de Israel.
Aplaudir con las manos y patalear con el pie - explica Rashi que son expresiones de alegría. Y aunque en Yejezkel capítulo 6 vimos lo contrario: "Golpea con tu mano, patalea con tu pie y di: ¡Ay!", y allí se dijo respecto al duelo - dice Rashi que uno no debe asombrarse: hay cosas que se hacen tanto para el duelo como para la alegría, y su significado no es el mismo. Como las flautas para la novia y para el difunto: la Guemará relata que cuando alguien fallecía traían plañideras y contrataban flautas, y en el entierro tocaban una melodía triste y dolorosa; mientras que para la novia, lehavdil, también hay flautas, sólo que allí la melodía es alegre. De modo que dos extremos opuestos, el duelo y la alegría, utilizan los mismos medios para exteriorizar una emoción desbordante. Y esto es muy similar al llanto: la persona en aflicción llora, y también existe el llanto de alegría. Todo es un cauce para manifestar la intensidad de los sentimientos, y hay gran intensidad de sentimientos tanto en el dolor como en la alegría.
"Con todo tu desprecio en el alma" ("Bejol shatjá benéfesh") - Rashi explica "shatjá" como una expresión de desprecio y menosprecio, similar a "y despreció Esav" la primogenitura, es decir, que despreciaste la tierra de Israel. Además, Rashi cita otra explicación: que proviene de la raíz de "shotej" (arrollar o precipitarse), por el ímpetu con el que te abalanzabas con tu alma sobre la tierra de Israel.
El Malbim explica que aquí se les impone un castigo adicional por la alegría que manifestaron tras la destrucción: no sólo se regocijaron en su interior ni se limitaron a repartir golosinas como es costumbre, sino que demostraron su júbilo en los hechos mediante la danza. Y se enseña que los hijos de Amón también se asentaron en la tierra de Israel tras la destrucción, de modo que no fue un simple regocijo, sino una alegría que condujo a la usurpación. Tal como está escrito en Yirmiyahu 49: "¿Por qué su rey heredó a Gad y su pueblo habitó en sus ciudades?", y respecto a "abrieron el vientre a las embarazadas de Guilad para ensanchar sus fronteras" - entraron también en Guilad y ampliaron su territorio, penetrando en las posesiones de Gad y de Israel para conquistarlas. Por ello reciben un castigo por separado.
¿Y cuál es el significado de "shatjá" según el Malbim? Proviene del término "shot" (azote o látigo), que alude a golpear. Y es como "hashatim otaj", refiriéndose a las espinas punzantes que hieren y causan dolor, o como "velishtet betzidejem" en el libro de Yehoshúa: las espinas que lastiman los costados. Cuando la herida no se produce con espinas físicas sino mediante el desdén y la burla, se denomina "shatat hanéfesh" - un dolor infligido al alma y no al cuerpo. Las espinas hieren el cuerpo, pero la burla es una espina clavada en el alma. De aquí proviene la expresión hebrea "beshat néfesh" (con profundo desprecio), y así también lo veremos más adelante en el capítulo 36, versículo 5.
לָכֵן הִנְנִי נָטִיתִי אֶת־יָדִי עָלֶיךָ וּנְתַתִּיךָ לְבַז לַגּוֹיִם וְהִכְרַתִּיךָ מִן־הָעַמִּים וְהַאֲבַדְתִּיךָ מִן־הָאֲרָצוֹת אַשְׁמִידְךָ וְיָדַעְתָּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Por tanto, he aquí que he extendido Mi mano contra ti y te entregaré por botín a las naciones, y te cortaré de entre los pueblos y te haré perecer de entre las tierras; te destruiré, y sabrás que Yo soy el Eterno.
"He aquí que he extendido Mi mano contra ti" - pues incluso después de la destrucción, entre las naciones no hallarás reposo. El Malbim ya nos explicó en varias ocasiones la diferencia entre "goyim" y "amim": "goyim" alude a las poblaciones inferiores, los territorios menos estructurados que carecen de un rey soberano; en cambio, "amim" son las naciones más distinguidas y organizadas, que cuentan con un monarca. A modo de ejemplo: a los países de Europa los llamaríamos "amim", mientras que a ciertas regiones de África sería más propio llamarlas "goyim", donde si bien llega a imponerse un caudillo, no es un rey que dirija un Estado, sino en la mayoría de los casos facciones armadas.
Y nótese la grafía tradicional: en el texto escrito figura "lebag" (לבג) y se lee "lebaz" (לְבַז, como botín). Esto no significa en absoluto que haya un error de escriba, sino que el Malbim, al igual que el Radak, explica que "bag" alude al alimento, como en el caso de Jananiá, Mishaël y Azariá: "pat-bag hamélej" (la ración de comida del rey), cuando cuidaron de no contaminarse con los alimentos del palacio. Es decir: a manos de los pueblos inferiores, de aquellas tribus sin reino establecido, serás como una hogaza de pan; te devorarán como quien come un bocado. Pero entre las naciones civilizadas e importantes - "y te cortaré de entre los pueblos", allí ni siquiera podrás residir. Entre los pueblos salvajes podrás habitar, pero te atormentarán y te consumirán; y si quisieras aislarte y establecerte en tierras por tu cuenta, lejos tanto de los goyim como de los amim - "y te haré perecer de entre las tierras", desaparecerás del mundo habitado, y mediante ello "te destruiré", te aniquilaré por completo.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן אֲמֹר מוֹאָב וְשֵׂעִיר הִנֵּה כְּכׇל־הַגּוֹיִם בֵּית יְהוּדָה׃ - Así dijo el Señor Dios: Por cuanto dijeron Moav y Seír: "He aquí que como todas las naciones es la casa de Yehudá".
Hasta aquí se habló de Amón, y ahora la profecía se dirige a Moav, quienes también nos hostigaban y afligían. Y con "Seír" se refiere a Edom. ¿Y qué dijeron? "He aquí que como todas las naciones es la casa de Yehudá" - se extinguió el amor del Santo, Bendito Sea, hacia ellos, explica Rashi; fueron despreciados y abandonados para ser entregados en manos de Nevujadnetzar al igual que el resto de los idólatras, como si Él ya no tuviera vínculo alguno con ellos.
El Midrash Agadá relata: cuando los invasores entraron al Hejal y despegaron la forma de los querubines que Shelomó había plasmado sobre la pared del Hejal, entrelazados como varón y su compañera, y los sacaron afuera, dijeron: "Miren a estos que se mostraban como recatados, ¡en qué andan metidos!". Y el lenguaje del Midrash requiere comprensión: "despegaron la forma de los querubines que Shelomó plasmó en la pared del Hejal" da a entender que la figura estaba grabada en la pared, y "kipelú" (plegaron) se entiende como "kilefú", es decir, arrancaron y desprendieron lo grabado. Sin embargo, cuando estudiamos en el Libro de Melajim el diseño del Hejal, se desprende que había dos grandes querubines de pie extendiendo sus alas el uno hacia el otro, además de los dos querubines sobre el Arón. Y si se tratara de los querubines mismos, podrían haberlos sacado tal cual, sin necesidad de despegarlos, pues estaban apoyados sobre el suelo del Hejal.
Lo común es sugerir que sacaron los querubines que estaban sobre el Arón, pero resulta sumamente difícil sostener esto, ya que el Arón había sido ocultado mucho antes - ya sabían que el Templo sería destruido y lo ocultaron -, por lo que sería un error afirmar que los enemigos sacaron el Arón y los querubines, dado que no había Arón ni querubines al final de la época del Primer Templo. Por lo tanto, debemos concluir que el Midrash se refiere a los otros querubines, aunque aún queda por comprender por qué se dice que estaban grabados en la pared del Hejal.
Y surge otra dificultad: los querubines de pie no pueden interpretarse como entrelazados entre sí, pues estaban extendiendo sus alas de derecha a izquierda, tocando el ala derecha de uno el ala izquierda del otro, de espaldas al interior del Hejal y con sus rostros hacia quien entra. Siendo así, ¿dónde vieron querubines entrelazados? Además, lo que está escrito sobre que los querubines se entrelazaban como señal de que el pueblo de Israel cumplía la voluntad de Hashem, y cuando no la cumplían se daban la espalda, en apariencia fue dicho respecto a los querubines del Arón; y si el Arón fue ocultado, ¿de qué modo se explica? Y sugerir que los querubines grabados en la pared se transformaban milagrosamente - que cuando cumplían la voluntad de Hashem aparecían entrelazados y cuando no, separados -, ¿dónde se ha oído algo semejante? Este asunto requiere mayor estudio y análisis, y quizás convenga revisar variantes textuales.
De cualquier modo, atengámonos al Midrash según su sentido simple: ellos entraron y vieron a los querubines entrelazados entre sí, los sacaron afuera para afrentar con ello al pueblo de Israel, y dijeron: "Miren a estos que se mostraban tan púdicos, ¡en qué se ocupan!". Y a esto se refiere el versículo: "kema'ar ish veloyot", como la unión íntima de un hombre con su compañera; y sobre esto se dijo: "porque descubrieron su desnudez", pues expusieron a la luz los aspectos más recónditos e íntimos del vínculo entre el Santo, Bendito Sea, y el pueblo de Israel. Y este es el sentido de "Por cuanto Moab y Seír dijeron: He aquí que como todas las naciones es la casa de Yehudá": miren a aquellos cuya bendición se consideraba bendición y su maldición, maldición, ¿en qué están metidos? Pensábamos que eran justos y santos, y miren qué representación tienen dentro del Beit Hamikdash: un joven y una joven, un niño y una niña, con las alas extendidas uno hacia el otro en señal de unión. Para los invasores esto constituyó un gran motivo de escarnio, sin sospechar jamás que se trataba de la unión sagrada entre el Creador y la asamblea de Israel.
Y ya hemos tratado este principio: cada persona juzga a su prójimo según su propio marco conceptual. Ya recordamos lo que refiere el Talmud sobre Rabí Yehoshúa ben Perajyá y su discípulo, aquel individuo, que se alojaron en una posada donde la dueña se esmeró enormemente por atenderlos. Rabí Yehoshúa ben Perajyá comentó: "¡Qué bella es esta posada!" - refiriéndose a la calidez de la atención y a la dedicación del lugar. Pero aquel discípulo le respondió: "Rabí, sus ojos son rasgados y feos". Es decir: señor maestro, usted no tiene buen gusto para las mujeres, ella no es atractiva, sus ojos no tienen gracia. Algo verdaderamente aberrante. El maestro le recriminó: "¡Malvado! ¿En eso te fijas?". Hizo sonar cuatrocientos shofarot y lo excomulgó. Y la gravedad máxima del hecho no residió únicamente en que tuviera pensamientos indecorosos, pues ya conocemos casos de algún estudioso que puede tropezar en una transgresión; lo atroz fue suponer que su propio maestro compartía su misma bajeza y ponerse a intercambiar con él comentarios frivolos sobre la dueña de casa. Fue una degradación tan profunda que por ello lo repudió y jamás accedió a recibirlo de nuevo.
Exactamente lo mismo ocurre aquí: puesto que aquellas naciones paganas eran gentes envilecidas, sumergidas por entero en la impureza y la degradación moral, al contemplar una representación sagrada dentro del Kódesh Hakodashim, ¿hacia dónde proyectan su juicio? Hacia el mismo pantano en el que ellos se mueven. Su interpretación nace del lodazal que llevan dentro, y asumen con total certeza que también el pueblo de Israel, en el santuario más elevado y puro, se consagra a las mismas bajezas que obsesionan a los gentiles.
El Radak aporta otra explicación a "como todas las naciones es la casa de Yehudá": el reino de Yehudá había subsistido tras la deportación del reino de Israel, y muchos creían que Yehudá jamás marcharía al exilio, pues poseían lo que las diez tribus no tenían: el Beit Hamikdash. Como hemos señalado en repetidas ocasiones, solían repetir con exceso de confianza: "¡Templo de Hashem, Templo de Hashem es este!". Pensaban que no había nada que temer, que contaban con el Hejal y que, mientras se presentaran sacrificios, estarían protegidos; no había por qué alarmar al pueblo, pues Dios no destruiría Su morada. Por ello, la destrucción del Templo causó una conmoción inmensa y un desconcierto absoluto, semejante a la muerte repentina de la esposa de Yejezkel, que cayó de improviso como un golpe demoledor. Y al verlos partir cautivos, las naciones exclamaron triunfantes: "como todas las naciones es la casa de Yehudá": todos los pueblos sucumbieron ante Sanjeriv y Nevujadnetzar, y ahora vemos que también la casa de Yehudá ha caído. ¿Dónde quedó su Templo? No logró librarlos. ¿Hashem habita entre ellos? No intervino para salvarlos. Confiaban en la protección del santuario, pero a fin de cuentas nada de ello les sirvió de amparo.
El Malbim señala además que Moab, a diferencia de Amón, no usurpó los territorios de Israel, sino que se limitó a regocijarse con su ruina. Coincidió con Seír en el pregón de que "como todas las naciones es la casa de Yehudá", insinuando que Israel ha quedado sometido a los caprichos del orden natural y que la providencia divina los ha abandonado. De ahí que nuestros Sabios enseñen que exhibieron los querubines para respaldar esa calumnia; según el Malbim, estaban convencidos de que Israel adoraba a los querubines como los paganos adoran a sus estatuas, es decir, como un culto idólatra a una figura corpórea. Por este motivo se afirma en Yirmeyahu: "¿Acaso no fue Israel motivo de burla para ti, como si hubiera sido hallado entre ladrones?", reprendiéndolos por haber convertido la tragedia de Israel en objeto de befa y desprecio.
לָכֵן הִנְנִי פַותֵחַ אֶת־כַּתֵף מוֹאָב מֵהֶעָרִים מֵעָרָיו מִקָּצֵהוּ צְבִי אֶרֶצ בֵּית הַיְשִׁימַת בַּעַל מְעוֹן וְקִרְיָתָיְמָה׃ - Por tanto, he aquí que Yo abro el flanco de Moab desde las ciudades, desde sus ciudades de sus confines, la gloria de la tierra, Beit Hayeshimot, Baal Meón y Kiryatáyim.
Explica el Malbim: el ejército enemigo irrumpirá por el sector urbanizado del país, no por la frontera del desierto sino precisamente allí donde se concentran las ciudades fortificadas, e iniciará la devastación "desde sus ciudades de sus confines", tal como se detalla en Yirmeyahu al narrar la toma sucesiva de todas las plazas moabitas. Y el propósito de la caída de Moab radica en abrir esa brecha de acceso: la mera apertura del paso constituye la base misma de su perdición.
לִבְעֵי־קֶדֶם עַל־בְּנֵי עַמּוֹן וּנְתַתִּיהָ לְמוֹרָשָׁה לְמַעַן לַא־תִזָּכֵר בְּנֵי־עַמּוֹן בַּגֵּוֹיִם׃ - A los hijos del oriente junto con los hijos de Amón la entregaré en posesión, para que los hijos de Amón no sean recordados entre las naciones.
"A los hijos de Oriente": llamaré a los hijos de Oriente para que vengan contra los amonitas, así explica el Radak. Y pregunta el Radak: ¿por qué vuelve a mencionar el asunto de los hijos de Amón nuevamente, después de haberlos mencionado antes? Y responde: porque hicieron mucho mal a Israel y los ultrajaron aún más durante su exilio. Como está escrito en la profecía de Amós: "Por haber abierto el vientre de las mujeres encintas de Guilad para ensanchar sus fronteras" - "las encintas de Guilad" se refiere a las ciudades de Guilad, y en otro sentido a las mujeres embarazadas de Guilad, o del término de montañas, y "para ensanchar sus fronteras", pues fueron a tomar una porción de la tierra de Israel. Y así también en la profecía de Tzefaniá: "He oído la afrenta de Moab y los ultrajes de los hijos de Amón", de donde se ve que los hijos de Amón multiplicaron los insultos. Y así también aquí: "por cuanto dijiste: ¡Ajá!", "por cuanto aplaudiste y pateaste con el pie y te alegraste", expresiones de un odio inmenso de Amón hacia Israel. Por eso el texto abunda aquí en su castigo y reitera su profecía una vez más.
Y el Malbim explica: a través de la brecha que se abrió en las ciudades de Moab, entraron los hijos de Oriente para asentarse en las ciudades de Amón; y el hecho de entregarla en posesión tiene como propósito "para que no sean recordados los hijos de Amón entre las naciones", dado que ya no tienen tierra, y en su territorio habitan los hijos de Oriente. Es como hoy en día: si buscas dónde están los aztecas, no tienen una región territorial propia, es una nación extinguida y, por lo tanto, ya no es recordada entre los pueblos. No es como Egipto, donde uno dice que hubo un Egipto en el pasado y también existe hoy - no es seguro que sean los mismos egipcios, pero el nombre existe y es recordado entre las naciones. En cambio, los hijos de Amón no serán recordados, puesto que no tienen tierra y los hijos de Oriente la heredaron.
Y esto es medida por medida, pues ya se había dicho: "No te daré de su tierra por heredad, porque a los hijos de Lot se la he dado por heredad". ¿Y qué es una "heredad" (yerushá)? Dice el Malbim: algo perpetuo, sin interrupción. Lo que recibieron los hijos de Amón era una herencia perpetua, pero no se conformaron con la posesión que les otorgó el Santo, Bendito Sea - Rabá -, sino que fueron y tomaron la heredad de Israel, conquistando partes de la tierra de Israel. Por lo tanto, fueron castigados medida por medida: se les despojó de su heredad y se les entregó a los hijos de Oriente.
Y es sabido, dice el Malbim, que a cada pueblo el Santo, Bendito Sea, le delimitó su territorio: "Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando dispersó a los hijos del hombre, fijó los límites de los pueblos conforme al número de los hijos de Israel" - a cada nación le concedió su frontera y su porción. Y después de haber delimitado la heredad de los hijos de Amón, al serles arrebatada ahora y entregada a otro, forzosamente dejaron con ello de ser un pueblo, y no serán recordados entre las naciones. Así ocurre con todos los pueblos: en el momento en que carecen de tierra y de heredad, terminan desapareciendo.
El pueblo de Israel es el único que fue constituido como pueblo antes de tener una tierra. En todas las demás naciones el orden es inverso: primero se asientan en un lugar determinado, se consolidan y luego establecen un reino, por lo general después de luchar contra la nación dentro de la cual habitan - como los kurdos entre los turcos, que luchan por obtener autodeterminación, y así sucesivamente -, logrando un territorio en el cual se definen como nación. En cambio, el pueblo de Israel se consolidó como pueblo fuera de su tierra, en el desierto, para enseñarte que el pueblo de Israel es un pueblo independientemente de un territorio físico. Por eso es el único pueblo que conservó su identidad incluso en el exilio, e incluso tras dos mil años siguió siendo el mismo pueblo, con la misma Torá, los mismos rabinos y las mismas halajot.
Un judío que llegó aquí desde Yemen, cuyos antepasados se exiliaron allí desde la época del Primer Templo, hace unos dos mil quinientos años, y un judío que llegó de las tierras de Ashkenaz, de Irak, de Marruecos, de Persia, de Argelia o de cualquier otro país: todos vinieron con los mismos tefilín. Nadie llegó con tefilín verdes, amarillos o rojos. Todos tenían las mismas parashiyot en los tefilín, y todos los mismos Sifrei Torá, sin variación de una sola palabra entre un Séfer Torá y otro, lo cual es algo absolutamente prodigioso. En el Nuevo Testamento, por ejemplo, existen veinticuatro mil variantes, y se trata de un texto muy reciente en comparación con la Torá: menos de dos mil años frente a los tres mil trescientos años de la Torá. Queda claro, pues, que el pueblo de Israel no está condicionado a un territorio, y por ende tiene existencia dondequiera que se halle. En cambio, las demás naciones, a las que el Santo, Bendito Sea, fijó fronteras: mientras se hallen en sus límites subsisten, pero en cuanto salen y se dispersan dejan de existir como tales. A lo sumo quedan como tribus nómadas: ¿dónde están los gitanos?, ¿acaso constituyen una nación con Estado? Muchos pueblos que fueron dispersados y exiliados se asimilaron en los nuevos lugares a los que llegaron, y su nombre no volvió a ser recordado. Y esto es lo que se promete aquí: que los hijos de Amón no serán recordados entre las naciones, ya que su tierra será entregada como posesión a los hijos de Oriente.
וּבְמוֹאָב אֶעֱשֶׂה שְׁפָטִים וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - "Y en Moab ejecutaré juicios, y sabrán que Yo soy el Eterno".
Moab no arrebató nada de la heredad de Israel, sino que solamente se alegró de su caída; por eso su castigo es más leve: el Santo, Bendito Sea, no les despoja de su tierra para siempre, sino que solamente "ejecutaré juicios". Como está escrito en Yirmeyahu: "Hasta aquí el juicio de Moab", lo que significa que el juicio de Moab tuvo un límite.
Y respecto a los hijos de Amón, aparentemente está escrito también allí: "Y después de esto haré retornar a los cautivos de los hijos de Amón", ¿acaso su juicio no fue definitivo? Dice el Malbim: no te confundas. El retorno del cautiverio ocurrió en la primera caída, pero en la segunda caída se terminó todo: el Santo, Bendito Sea, los borró de ser nación y ya no regresaron jamás.
Y según esto explica el Malbim de manera maravillosa la controversia expuesta en Berajot 28a: En aquel mismo día vino Yehudá, un converso amonita, ante ellos en el Beit Hamidrash. Le dijo Rabán Gamliel: tienes prohibido entrar en la congregación, pues está escrito: "No entrará el amonita ni el moabita en la congregación de Hashem". Pero cabría objetar: ¿acaso Sanjeriv no confundió a las naciones, por lo que hoy en día ya no aplican los parámetros de converso egipcio, converso amonita ni converso moabita? Sanjeriv tomó naciones de aquí y las desterró a Cuta, Ava y Sefarvaim, y tomó naciones de allá y las trajo aquí; por lo tanto, ya no es posible determinar que el pueblo que habita en Egipto sean los egipcios antiguos, ni que el pueblo que habita en Amón sean los antiguos amonitas. Si es así, pregunta la Guemará: ¿cómo prohibió Rabán Gamliel a este converso amonita? Y Rabán Gamliel les respondió: ¿acaso no está escrito "y después de esto haré retornar a los cautivos de los hijos de Amón"? Es decir, respecto a los amonitas está escrito que Hashem haría retornar su cautiverio, y por ende regresaron a su lugar. Sin embargo, Rabí Yehoshúa discrepó y le dijo: tienes permitido entrar en la congregación. ¿Y por qué? Dice el Malbim, conforme a lo explicado, el asunto queda espléndidamente aclarado: ciertamente Hashem hizo retornar su cautiverio, pero en la segunda ocasión fueron exiliados sin retorno, tal como explicamos que vinieron los hijos de Oriente y se establecieron en su tierra, por lo cual ya no son recordados. Siendo así, en realidad ya no es un amonita auténtico, y así quedó fijada la halajá según Rabí Yehoshúa: si viene un converso amonita, tiene permitido casarse dentro de la congregación de Israel.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן עֲשׂוֹת אֱדוֹם בִּנְקֹם נָקָם לְבֵית יְהוּדָה וַיֶּאְשְׁמוּ אָשׁוֹם וְנִקְּמוּ בָהֶם׃ - Así ha dicho el Señor Dios: Por cuanto Edom actuó tomando venganza contra la casa de Judá, haciéndose sumamente culpables al vengarse de ellos.
Nota de lectura: En la palabra "וַיֶּאְשְׁמוּ" (vayeeshemú), cuando hay dos shevaím consecutivos, la regla gramatical establece que el segundo se convierte en shevá na (móvil). Aquí el primer shevá es en reposo (naj) en cualquier caso, y el segundo es móvil (na), y debe leerse: según la costumbre sefardí de forma similar a un tzeré (vocal 'e'), y según la costumbre yemenita de forma similar a un pataj (vocal 'a').
Explica el Malbim: Edom causó daño al pueblo de Israel durante la destrucción del Primer Templo, y lo hizo por venganza, tal como está escrito: "Por cuanto tuviste enemistad perpetua y entregaste a los hijos de Israel al poder de la espada". Y a esto se refiere la frase "por cuanto Edom actuó tomando venganza": por vía de la venganza, que es la máxima expresión del odio. Posteriormente, en la época del Segundo Templo, los edomitas fueron circuncidados y convertidos al judaísmo por los reyes de la dinastía asmonea; sin embargo, al llegar los romanos traicionaron su pacto y se aliaron con ellos para ayudarlos a destruir Jerusalén. A esto alude la expresión "y se hicieron sumamente culpables" - transgrediendo el pacto -, "y se vengaron de ellos" - ensañándose con el pueblo de Israel. Y esto abarca también sus venganzas a lo largo del exilio, con persecuciones, conversiones forzosas y matanzas.
Y como ya se ha señalado en otras ocasiones: la sangre derramada por Edom es de tal magnitud que, aun si los árabes continuaran derramando sangre durante muchos años más, jamás alcanzarían lo que los edomitas nos hicieron. No llegarían a tal extremo, y la memoria histórica aún no lo ha olvidado. Y no se trata únicamente del terrible Holocausto en Europa; quien lee acerca de las horrendas persecuciones en las tierras de Edom, los decretos de 1648 y 1649 (Gzeirot Taj veTat), Jmelnytzky y sus hordas, y todo lo sucedido en la historia, sabe que allí corrieron ríos de sangre. Por más sanguinarios que consideremos hoy a los árabes, sigue siendo poco en comparación con el "se hicieron sumamente culpables" que Edom arrastra a lo largo de la historia. Incluso en el presente desearían continuar por esa misma senda, pero al no ser políticamente correcto, lo hacen a través de las instituciones de la ONU y de diversas maneras mediante las cuales nos atan las manos para que los árabes nos golpeen. De ese modo se sienten tranquilos, con las manos supuestamente limpias, como si no hubieran hecho nada; pero cada vez que queramos responder, nos atarán las manos para impedir nuestra reacción, dejando que los árabes hagan el trabajo por ellos. Ese es el plan; por ello nunca se les escuchará condenar lo que hacen los árabes, ya que les resulta conveniente: alguien más realiza la labor. En cambio, si nosotros reaccionamos, se nos juzga como si estuviera prohibido; se pretende que Israel permanezca en un estado perpetuo de sumisión y absorción de golpes, únicamente para ser herido y masacrado, permitiendo así que Edom concrete sus designios sin mancharse las manos de sangre.
Hay dos precisiones lingüísticas notables en el versículo. La primera: dice "וְנִקְּמוּ" (venikkemú) con daguesh, en la conjugación intensiva (binyán kaved), y no "וְנָקְמוּ" (venakemú) en la conjugación simple (binyán kal). Ya se ha explicado en varias oportunidades que la conjugación pesada o intensiva - llamada así porque exige mayor esfuerzo articulatorio a los órganos fonadores - viene a señalar la fuerza, la gravedad de la acción y su constante repetición. Es decir, no tomaron venganza una sola vez, sino que se vengaron reiteradamente y persistieron en su ensañamiento, lo cual da cuenta de la ferocidad de la venganza, las persecuciones y las masacres perpetradas por los edomitas contra el pueblo de Israel. La segunda precisión: no dice "se vengaron de ellos" en el sentido de represalia ("nikmú mehem"), sino "וְנִקְּמוּ בָהֶם" (venikkemú bahem). La fórmula "mehem" denota una represalia por algo que la otra parte causó previamente, reaccionando a un agravio; por el contrario, "bahem" alude a una agresión nacida del puro odio, que no responde a provocación alguna, sino que impulsados únicamente por la aversión fueron y arremetieron contra Israel.
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְנָטִתִי יָדִי עַל־אֱדוֹם וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה וּנְתַתִּיהָ חׇרְבָּה מִתֵּימָן וּדְדָנֶה בַּחֶרֶב יִפֹּלוּ׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: También extenderé Mi mano sobre Edom y cortaré de ella al hombre y a la bestia, y la convertiré en desolación; desde Temán hasta Dedán caerán a espada.
"Extenderé Mi mano sobre Edom": esto se cumplió por medio de Nevujadnetzar y a través de los asmoneos, quienes exterminaron de Edom tanto a hombres como a bestias. En la primera ocasión: "y la convertiré en desolación desde Temán", conforme a lo escrito: "Y tus valientes se acobardarán, oh Temán", significando que desde el flanco de Temán, es decir, desde el sur, comenzaría la ruina. Y en la segunda ocasión: "hasta Dedán caerán a espada", pues la región donde habitaban los hijos de Dedán, que en aquel entonces estaban sometidos a su dominio, pereció junto a ellos por la espada. ¿Y a qué se debió esto? Explica el Malbim: porque solo en la segunda ocasión los hijos de Dedán se hallaban junto a ellos, mientras que en la primera se habían distanciado, tal como está escrito en Yirmiyahu 49: "Profundizad para habitar, moradores de Dedán", pues se replegaron a sitios remotos y, en consecuencia, el castigo no los alcanzó. No obstante, en la segunda ocasión, al encontrarse más próximos, los de Dedán también fueron abatidos.
וְנָתַתִּי אֶת־נִקְמָתִי בֶּאֱדוֹם בְּיַד עַמִּי יִשְׂרָאֵל וְעָשׂוּ בֶאֱדוֹם כְּאַפִּי וְכַחֲמָתִי וְיָדְעוּ אֶת־נִקְמָתִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y pondré Mi venganza en Edom por mano de Mi pueblo Israel, y harán en Edom conforme a Mi ira y conforme a Mi furor; y conocerán Mi venganza, dice el Señor Dios.
Rashi explica: ellos serán Mis emisarios para ejecutar Mi venganza. Por su parte, el Radak sostiene que de aquí se desprende que esta profecía está destinada al porvenir, ya que todavía no se ha visto que Dios haya tomado venganza de Edom por mano de Su pueblo Israel; ¿en qué momento histórico tomó el pueblo de Israel semejante venganza sobre Edom? Podría proponerse que ocurrió durante el Segundo Templo, cuando el pueblo de Israel se impuso sobre ellos y los subyugó, tal como sucedió bajo los asmoneos. Sin embargo, el Radak expresa sus reservas: "Y esto no lo sabemos con certeza, porque los anales del Segundo Templo no quedaron registrados en un libro profético". Es decir, sobre lo acontecido en tiempos del Primer Templo disponemos de profecías y descripciones minuciosas: cuándo irrumpía el enemigo, cómo se combatía contra él, a quiénes deportaba en el primer exilio y a quiénes en el segundo. Pero la profecía cesó en los albores del Segundo Templo; Jagay, Zejaryá y Malají fueron los últimos profetas, y tras ellos no hubo más profecía, por lo que resulta arduo dictaminar a nivel profético lo acaecido en el período del Segundo Templo, del cual no poseemos visiones detalladas.
El Malbim señala: "Y pondré Mi venganza en Edom"; con posterioridad Me vengaré de Edom, y se tratará de una retribución por la profanación del Nombre de Hashem entre las naciones. Pues cuando el pueblo de Israel se encuentra humillado, el Nombre divino se profana, ya que los gentiles argumentan: "¿Acaso no son estos el pueblo de Hashem, y sin embargo tuvieron que salir de Su tierra?", preguntándose cómo es posible que sufran de tal modo. Con ello se profana el Nombre Divino, por así decirlo, como si Hashem careciera de la capacidad de salvar a Su pueblo. Dice Hashem: por esa profanación de Mi Nombre desataré Mi venganza sobre los pueblos por mano de Mi pueblo Israel. Y el Malbim aclara que esto hace referencia al futuro, por mediación de Mashíaj ben Yosef, y entonces "harán en Edom conforme a Mi ira y conforme a Mi furor", algo reservado para el final de los días, como está escrito: "Y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav, y el reino será de Hashem" - el gran y temible día del juicio en el que el Santo, bendito sea, ajustará cuentas con Edom.
Por este motivo también le dijo Yaakov a Esav al separarse de él: "Hasta que llegue a mi señor, a Seir". Rashi cita el Midrash de nuestros Sabios, quienes interrogan: ¿acaso vimos alguna vez que Yaakov fuera a Seir? ¿Acaso prometió algo y no lo cumplió? ¿Dónde quedaría entonces el versículo "otorgarás verdad a Yaakov"? La explicación es que Yaakov le advirtió: todavía nos volveremos a encontrar, cuando al término de la historia tengas que rendir cuentas por todas tus acciones; a eso se refiere "llegaré a mi señor, a Seir", en consonancia con "y subirán salvadores al monte de Tzión para juzgar al monte de Esav", que no es otro que el monte de Seir. Iré a llamarte a juicio por todos los pesares que nos hiciste sufrir a lo largo de las generaciones. Ese será el único encuentro que estoy dispuesto a mantener contigo; cualquier otro contacto previo siempre culmina mal para nosotros, y por lo tanto renuncio a él por completo.
כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן עֲשׂוֹת פְּלִשְׁתִּים בִּנְקָמָה וַיִּנָּקְמוּ נָקָם בִּשְׁאָט בְּנֶפֶשׁ לְמַשְׁחִית אֵיבַת עוֹלָם׃ - Así ha dicho el Señor Dios: Por cuanto los filisteos actuaron por venganza, y tomaron venganza con desprecio en el alma, para destruir con enemistad perpetua.
También los filisteos actuaron movidos por la hostilidad y el odio, explica el Malbim, y este es el sentido de "por venganza". Primero en los días de Yehoyaquim, cuando Hashem envió contra él a las tropas de los filisteos, y luego durante la destrucción del Templo, cuando también entonces se vengaron con animosidad. Y el versículo que lo demuestra es: "Por tres transgresiones de Gaza... por haber llevado cautivo a todo un pueblo para entregarlo a Edom" (Amós 1:6); Gaza alude precisamente a los filisteos. Y en Joel, capítulo 4, versículo 4, se menciona que vendieron a los hijos de Yehudá a los griegos. Y esto es "para destruir con enemistad perpetua": lo hicieron impulsados por el rencor ancestral que nos tenían. Hay quienes señalan que estos son los filisteos de la actualidad, los palestinos, asentados exactamente en esos mismos lugares: en Gaza y en las antiguas regiones filisteas.
"Y tomaron venganza con desprecio en el alma": los humillaban en lo más íntimo y les infligían daño con desdén y deshonra. Se puede dar muerte a una persona de una manera respetable, y se la puede matar por vía del escarnio. Por eso el rey David, al cobrarse venganza de ellos, lo hizo de una forma infamante: cortó cien prepucios de filisteos. Dado que la conducta habitual de los filisteos fue siempre la burla y la deshonra, y sus acciones estuvieron impregnadas de infamia, con esa misma deshonra se les castigó.
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הִנְנִי נוֹטֶה יָדִי עַל־פְּלִשְׁתִּים וְהִכְרַתִּי אֶת־כְּרֵתִים וְהַאֲבַדְתִּי אֶת־שְׁאֵרִית חוֹף הַיָּם׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: He aquí que extiendo Mi mano sobre los filisteos, y exterminaré a los keretim, y destruiré el remanente de la costa del mar.
¿Qué significa "keretim"? Hay dos explicaciones, que ya hemos visto antes. La primera, según el Tárgum: "un pueblo culpable sentenciado a la aniquilación", es decir, destinados a ser exterminados (con la raíz de karet). Rashi cita otra explicación y señala: dado que veo en otro pasaje que se llama a los filisteos "keretim" - "¡Ay de los habitantes de la costa del mar, la nación de los keretim!" en Tzefaniá (Sofonías 2:5) - y no llama así a ninguna otra nación, se comprende que no se trata de que vayan a ser extirpados, sino de que dentro de la frontera filistea había una región llamada Keret, y esa es la referencia aquí. De igual modo aparece en Shemuel I (1 Samuel) capítulo 30, respecto de aquella tropa que incendió Tziklag: "Nosotros incursionamos en el Néguev del keretita", otra alusión al "Néguev keretita", pues los filisteos habitaban hacia la franja sur de Éretz Israel. Y así lo explica también el Radak: que los keretim eran una familia o tribu importante de los filisteos, como consta en "incursionamos en el Néguev del keretita" y "nación de keretim".
"Y destruiré el remanente de la costa del mar": una parte ya pereció durante la devastación de la tierra de Israel, cuyo confín occidental es el mar, y la tierra de los filisteos abarca asimismo una franja costera, como sabemos que Gaza se encuentra junto al mar. Y sobre aquella porción que aún sobrevivió tras la destrucción de la tierra de Israel, afirma el Santo, bendito sea, que también sucumbirá; a esto se refiere "y destruiré": una ruina que sigue a otra ruina, en palabras del Malbim.
וְעָשִׂיתִי בָם נְקָמוֹת גְּדֹלוֹת בְּתוֹכְחוֹת חֵמָה וְיָדְעוּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה בְּתִתִּי אֶת־נִקְמָתִי בָּם׃ - Y ejecutaré en ellos grandes venganzas con reprensiones de furor; y sabrán que Yo soy Hashem cuando ejecute Mi venganza sobre ellos.