Introducción: El día en que el rey de Babilonia sitió a Yerushaláyim
El capítulo 24 de Yejezkel comienza en un momento histórico exacto: el día en que comenzó el asedio sobre Yerushaláyim. HaKadosh Baruj Hu le ordena al profeta registrar la fecha exacta y, posteriormente, relatar una dura parábola - la parábola de la olla -, en la cual toma las propias palabras del pueblo y las vuelve en su contra. Repasaremos los versículos en su orden junto con los comentarios del Malbim, el Radak y Rashi, y las enseñanzas de Jazal contenidas en ellos.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי בַּשָּׁנָה הַתְּשִׁיעִית בַּחֹדֶשׁ הָעֲשִׂירִי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ לֵאמֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem a mí en el noveno año, en el décimo mes, a los diez días del mes, diciendo:
"En el noveno año" - la intención es el noveno año del reinado de Tzidkiyahu, y así se explica tanto en el libro de Melajim como en Yirmiyahu: "en el noveno año de su reinado". El décimo mes es el mes de Tevet (el cómputo bíblico comienza desde Nisán: Nisán es el primero, mientras que Tevet es el décimo, Shevat el undécimo y Adar el duodécimo), y "a los diez días del mes" - el diez de Tevet.
בֶּן־אָדָם כְּתׇב־לְךָ אֶת־שֵׁם הַיּוֹם אֶת־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה סָמַךְ מֶלֶךְ־בָּבֶל אֶל־יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּעֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Hijo de hombre, escribe para ti el nombre de este día, la esencia misma de este día: el rey de Babilonia se ha apostado contra Yerushaláyim en este mismo día.
El nombre del día y la esencia del día
¿Por qué se requiere tanto "el nombre del día" como "la esencia del día"? El Malbim cita en nombre de Abarbanel: "el nombre del día" es el día de la semana - domingo, lunes, martes; y "la esencia del día" es la fecha del mes. Y el motivo del mandato de escribirlo: para que se corrobore la profecía. Cuando vean que el profeta especificó con antelación tanto el día de la semana como el día del mes, sabrán que sus palabras son verdaderas.
De aquí surge también una interesante precisión halájica. Se suele señalar, según la postura del Abudarham, que si el diez de Tevet cayera en Shabat, se ayunaría incluso en Shabat. En la práctica nunca cae en Shabat, para evitar esa disyuntiva, pero sí puede caer en viernes, y en consecuencia entramos a Shabat estando en ayuno; he aquí un ayuno singular, que, a excepción de Yom Kipur, Shabat no desplaza. ¿Y de dónde se deduce esta precisión? De la expresión bíblica "este mismo día" (ét étzem hayom hazé) - la esencia misma del día es la determinante, y al llegar ese día se debe ayunar. No todos concuerdan con el Abudarham en esto, pero es notable la precisión en el versículo de que el día en sí mismo es el factor determinante.
El cómputo de los días frente a los años de sosiego
Abarbanel presenta un cálculo maravilloso: desde el diez de Tevet hasta el noveno día del cuarto mes - el 9 de Tamuz, en el que se abrió brecha en la ciudad - hay 914 días (tatkía"d). Y este número corresponde a la cantidad de años en que Israel vivió en libertad desde la salida de Egipto hasta ese día. El Éxodo ocurrió en el año 2448 de la creación (con la conocida mnemotecnia de "Shabat HaGadol": Shabát suma 2400 en guematria, y "Hagadol" 48). La destrucción del Templo tuvo lugar en el año 3358, según el cómputo de Séder Olam. Al restar 2448 de 3358 obtenemos 910 años de sosiego. Para completar los 914, faltan cuatro años correspondientes a los cuatro días restantes, y Abarbanel explica que corresponden a fracciones de años que se computaron como años enteros.
Una alusión adicional: Asor, Yerushalém y Nevujadnetzar
El Malbim añade una alusión (reméz), y precisamente aquí - a diferencia de su costumbre habitual - recurre a la guematria. "El nombre del día" es la palabra "asor" (décimo), y "la esencia del día" es el número diez. "Asor" equivale a 576, y con el añadido del número diez resulta 586, el valor numérico exacto de "Yerushalém" (ירושלם). Por eso Yerushaláyim está escrita aquí de forma defectiva, sin la letra iud, para que el cómputo coincida con exactitud. Y en efecto, en la casi totalidad del Tanaj se escribe de manera defectiva - "Yerushalém" -, aunque la lectura tradicional sea siempre Yerushaláyim.
Y además: según el cómputo de los caldeos, la noche siempre pertenece al día anterior, mientras que para nosotros la noche inaugura el día siguiente (la noche de Shabat abre el día de Shabat). Por consiguiente, de acuerdo con su cuenta, ya se consideraba el día 11. Y los nombres de los meses, explica el Malbim, subieron con nosotros desde Babilonia. "11 de Tevet" (י"א טבת) suma en guematria 422, exactamente el valor numérico de Nevujadnetzar (נבוכדנצר). Resulta entonces que "el nombre del día y la esencia del día", según el cálculo de los babilonios, es Nevujadnetzar mismo. Por eso se le ordenó al profeta registrar estos detalles, pues ellos mismos aluden a lo que estaba por suceder: "el rey de Babilonia se ha abalanzado sobre Jerusalén en este mismo día".
La parábola de la olla: una respuesta en su propio lenguaje
וּמְשֹׁל אֶל־בֵּית־הַמֶּרִי מָשָׁל וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שְׁפֹת הַסִּיר שְׁפֹת וְגַם־יְצֹק בּוֹ מָיִם׃ - Y propón a la casa rebelde una parábola, y diles: Así ha dicho el Señor Dios: Pon la olla, ponla, y echa también en ella agua.
"Casa rebelde" (Beit haMeri): aquellos que se rebelan contra la palabra de Hashem. "Pon la olla" (shefot hasir, con la letra tav y no con tet) significa asentar la olla en su lugar de cocción, sobre el fogón, para que se cocine en él.
El Malbim nos enseña un principio fundamental: el profeta no inventó esta parábola. Fue una alegoría concebida por ellos mismos, y el profeta les responde siguiendo su propia línea de pensamiento. Ellos solían decir: "No está cerca el construir casas; ella es la olla y nosotros somos la carne". Es decir, Jerusalén es la olla y nosotros somos la carne en su interior, y no hay nada que temer del enemigo ni de las severas profecías con las que los profetas nos atemorizan. La muralla fortificada nos protegerá tal como la olla protege la carne del fuego circundante. ¿Y qué hay del temor a quemarse? Después de todo, incluso en una olla la carne puede chamuscarse como un asado al horno. A esto respondían: "y echa también en ella agua", pues en la olla hay agua, y el agua impide que la carne se queme. Por eso dijeron que no debían construir casas junto a la muralla, para que la carne no estuviera pegada a la pared de la olla y se chamuscara antes de tiempo. El agua, en su parábola, representa las armas de guerra, que servirían de barrera protectora para que la carne no fuera abrasada por el fuego del exterior. Y así decían: permaneceremos aquí hasta que termine la cocción, incluso si llegamos a morir.
Por eso dice el profeta: seguiré adelante según la propia metáfora de ustedes. "Pon la olla, ponla": asienta la olla firmemente, bien adherida al fogón. Cuando la olla está pegada y no hay aire por debajo, las brasas no arden desde abajo y el fuego sube únicamente por los lados, de modo que la olla corre el riesgo de quemarse por los costados y no por la base. El mensaje implícito era que reforzaran la muralla. "Y echa también en ella agua": agreguen las armas defensivas que protegerán a la carne del enemigo.
אֱסֹף נְתָחֶיהָ אֵלֶיהָ כׇּל־נֵתַח טוֹב יָרֵךְ וְכָתֵף מִבְחַר עֲצָמִים מַלֵּא׃ - Junta en ella sus trozos, todo trozo bueno, pierna y espalda; llénala de huesos escogidos.
Rashi explica: por temor al asedio congregaron dentro de ella a todos los ministros; "todo trozo bueno" representa a cada hombre valiente, temible y diestro en la batalla. Todos entraron en Jerusalén por miedo a las naciones vecinas. Y el Malbim continúa en la línea de la parábola: reúne los trozos para que queden todos dentro de la olla y cubiertos por el agua, ya que los trozos que sobresalen y quedan fuera de la olla son quemados por el fuego exterior. "Todo trozo bueno" alude a los ministros y a los sabios; "huesos escogidos" (mivjar atzamim) alude a los poderosos (atzumim) y fuertes, los hombres de guerra: mételos a ellos también adentro.
מִבְחַר הַצֹּאן לָקוֹחַ וְגַם דּוּר הָעֲצָמִים תַּחְתֶּיהָ רַתַּח רְתָחֶיהָ גַּם־בָּשְׁלוּ עֲצָמֶיהָ בְּתוֹכָהּ׃ - Toma lo mejor del rebaño, y enciende también los huesos debajo de ella; hazla hervir con furor, y que se cocinen también sus huesos dentro de ella.
Toma de lo más selecto del rebaño, carne bien grasa específicamente. La carne magra se quema con rapidez, mientras que la carne grasa hierve durante largo tiempo debido a su abundancia de grasa. Mas entonces llega la advertencia: todas estas precauciones - que la olla esté bien pegada para que no haya fuego por debajo, el agua, la carne grasa y que nada sobresalga - no servirán de nada. ¿Por qué? "Y enciende también los huesos debajo de ella": tomaron también huesos y los colocaron bajo la olla, y estos huesos actúan como brasas y hacen hervir la olla mucho más de lo necesario, "hazla hervir con furor", hasta el punto de que "se cocinen también sus huesos dentro de ella". Y cuando los huesos del interior llegan a cocerse, la carne ya se ha deshecho por completo, quemándose y echándose a perder por el exceso de cocción.
"Dur haatzamim": hoguera o disposición en orden
Rashi cita dos explicaciones para "dur haatzamim tajteha". La primera es la de Menajem ben Saruk, y en esta misma línea sigue el Malbim: enciende una hoguera (medurá) de huesos debajo de ella. La raíz dur comparte el sentido de circunferencia, como en "acamparé en círculo (jadur) contra ti", una expresión de cerco o rodeo (y así también en árabe dawwar significa girar y rodear). De allí, explica el Malbim, el fuego recibe el nombre de medurá, pues a menudo se dispone de forma circular, lo que lo distingue de móked y de otros términos referidos al fuego. La segunda interpretación: dur connota ordenación y alineación, como en "te enrollará firmemente como una bola (jadur)", donde dur alude a una hilera - en arameo targúmico, el cerco de tropas y la fila se traduce como dará -. Según esto el sentido es: ordena y dispón los huesos en filas debajo de ella.
La ciudad sanguinaria y la herrumbre que no sale
לָכֵן כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים סִיר אֲשֶׁר חֶלְאָתָהֿ בָהּ וְחֶלְאָתָהּ לֹא יָצְאָה מִמֶּנָּה לִנְתָחֶיהָ לִנְתָחֶיהָ הוֹצִיאָהּ לֹא־נָפַל עָלֶיהָ גּוֹרָל׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: ¡Ay de la ciudad sanguinaria, de la olla cuya herrumbre está en ella y cuya herrumbre no ha salido de ella! Trozo por trozo sácala, sin que haya caído sobre ella suerte.
La olla está llena de herrumbre - de suciedad e inmundicia - y esa herrumbre es lo que permanece en ella; los trozos selectos salen, y lo contaminado queda dentro. "Trozo por trozo sácala" - pedazo tras pedazo. ¿Y quiénes son estos trozos? Explica el Malbim una de dos posibilidades: o bien los mejores de entre ellos morirán, o saldrán y se rendirán ante los caldeos.
"Sin que haya caído sobre ella suerte" - esto no es como una olla en cocción de la cual se extraen los trozos y se reparten por sorteo. Resulta interesante señalar que así solían actuar cuando la situación económica era precaria, y esto tiene expresión en la Halajá: en las leyes de Shabat se menciona el caso del padre que desea repartir carne o aves entre sus hijos y echar suertes entre ellos - qué tipo de sorteo está permitido realizar en Shabat. Y la razón de ello era para evitar disputas: que uno no se quejara de haber recibido un ala, otro una pechuga y otro una pierna, por lo que echaban suertes. Mas aquí el profeta señala que no fue así: los sacaron uno por uno, como al azar, sin sorteo; miren cómo todos los mejores murieron y muchos salieron y cayeron ante los caldeos.
El Malbim ofrece otra explicación: "¿Acaso no cayó suerte sobre ella?", formulado como una pregunta retórica. ¿Acaso no se echó suerte sobre ella? Ya vimos en los capítulos anteriores que Nevujadnetzar echó suertes para decidir hacia dónde dirigirse, si contra Jerusalén o contra los hijos de Amón, y la suerte cayó sobre Jerusalén. ¿Acaso llegó aquí por casualidad? "En el regazo se echa la suerte, mas del Eterno proviene su veredicto" - la decisión de la suerte proviene del Cielo, y desde el Cielo lo guiaron para que viniera aquí.
Sangre inocente que no fue cubierta
כִּי דָמָהּ בְּתוֹכָהּ הָיָה עַל־צְחִיחַ סֶלַע שָׂמָתְהוּ לֹא שְׁפָכַתְהוּ עַל־הָאָרֶץ לְכַסּוֹת עָלָיו עָפָר׃ - Porque su sangre estuvo en medio de ella; sobre la peña árida y desnuda la puso, no la derramó sobre la tierra para cubrirla con polvo.
Aquí se trata de los asesinatos que se cometían dentro de Jerusalén. El Tárgum Yonatán traduce: "Con alevosía y con brazo alzado la derramó" - asesinaban con malicia deliberada y con soberbia descarada, no en secreto ni a escondidas; "no la derramó por error como para poder hacer teshuvá por ello" - no fue por inadvertencia, de modo que pudiera haber arrepentimiento, sino con plena premeditación. "Su sangre estuvo en medio de ella" - públicamente, ante los ojos de todos.
El Radak explica por qué llegó este castigo: porque derramaron en ella sangre inocente, y esto despierta el juicio divino. ¿Y por qué se dice que quedó al descubierto? Porque "no la derramó sobre la tierra para cubrirla con polvo". Si se hubiera hecho a escondidas, aún se habría conservado cierto pudor; pero cuando todos asesinan abiertamente y nadie se molesta siquiera en tapar la sangre, dado que el derramamiento de sangre se ha convertido en algo común y aceptado, esto enciende el furor divino hasta la destrucción.
Y nuestros Sabios (Jazal) interpretan: ¿cuál es esa sangre que estaba en medio de ella y que "sobre la peña desnuda la puso"? Es la sangre de Zejaryá ben Yehoyadá, quien vino y protestó ante el pueblo contra la idolatría que presenciaba, y se levantaron y lo mataron. Y su sangre hervía y burbujeaba hasta que vino Nevuzaradán, capitán de la guardia, y mató por ella a miles y decenas de miles. Y a esto se refiere el versículo siguiente cuando dice "para hacer subir la ira, para tomar venganza" - por aquella sangre, pues el suelo del Beit Hamikdash era de roca y no la absorbió, y la sangre seguía subiendo y burbujeando.
"Peña desnuda" (tsjíaj sela) - un lugar alto y seco en la roca; "tsjíaj" proviene de la raíz que denota sequedad y aridez. Un sitio prominente y elevado, en el que resulta imposible cubrir y ocultar. Y el sentido metafórico, dice el Radak, es que multiplicaron tanto el derramamiento de sangre que era imposible perdonar y considerar la transgresión como si hubiera desaparecido, pues el pecado permanece y clama continuamente. Y así ocurre en todo lugar: cuando se derrama sangre inocente no hay perdón para ello, y el atributo de justicia no cede, pues la sangre de las víctimas exige justicia contra el asesino - como la sangre de Navot hayizreelí, que ascendía y acusaba: ¿cómo es posible que Ajav siga vivo, habiendo derramado mi sangre?
לְהַעֲלוֹת חֵמָה לִנְקֹם נָקָם נָתַתִּי אֶת־דָּמָהּ עַל־צְחִיחַ סָלַע לְבִלְתִּי הִכָּסוֹת׃ - Para hacer subir la ira, para tomar venganza, puse su sangre sobre la peña árida y desnuda, para que no fuese cubierta.
Rashi explica: Para hacer subir la ira ante Mí, ordené que la sangre no fuera absorbida por la tierra. Por así decirlo, Hakadosh Baruj Hu no desea que tengan perdón - "y purificaré su sangre, pero la de ellos no purificaré" - pues si la sangre quedara cubierta y limpia, tal vez disminuiría el furor, y Hakadosh Baruj Hu quiere cobrar de ellos el castigo que merecen.
El Radak aclara: ellos derramaron la sangre abiertamente, y el resultado de ello es que Su furor se encenderá contra ellos para vengarse. No significa que lo hayan hecho con la intención de que Él se vengara de ellos - semejante cosa es sin duda inconcebible -, sino que esa es la consecuencia inevitable. Y dice el Radak: observa y comprueba que sobre el pecado del asesinato se dijo: "Yo también la he puesto para que quede descubierta ante Mí, para no ser cubierta", porque no quise perdonarla, pues su iniquidad es demasiado grande para ser soportada. Y así se dice en el libro de Melajim: "Y llenó a Yerushalayim de sangre inocente, y Hashem no quiso perdonar" - por el pecado del asesinato Hashem no quiso perdonar.
Y el Malbim nos devuelve a la parábola: "Puse su sangre sobre la roca desnuda" - estos son los huesos que estaban debajo de la olla e hicieron crecer la hoguera. La sangre expuesta sobre la roca desnuda es la que despertó la acusación celestial e intensificó el fuego.
"Yo también engrandeceré la hoguera"
לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אוֹי עִיר הַדָּמִים גַּם־אֲנִי אַגְדִּיל הַמְּדוּרָה׃ - Por tanto, así ha dicho el Señor Hashem: ¡Ay de la ciudad sanguinaria! Yo también engrandeceré la hoguera.
Aparte del fuego exterior - el enemigo que sitia la ciudad -, Yo engrandeceré la hoguera que está debajo de la olla: la espada, el hambre y la peste que consumirán por dentro a Yerushalayim. Y esto es como se dice en Yirmeyahu: "He aquí que haré retroceder las armas de guerra que están en vuestras manos... y las reuniré en medio de esta ciudad", y allí explicamos que, más allá del enemigo de afuera, la espada consumiría a los hombres entre sí.
La situación era espantosa: se fabricaban dagas cortas y caminaban por los mercados de Yerushalayim. Alguien que tenía una cuenta pendiente con su prójimo se le acercaba, le clavaba el cuchillo corto en el vientre, lo guardaba de inmediato en su bolsillo y seguía su camino. De pronto, los transeúntes veían a una persona desplomarse, gritaban pidiendo auxilio, pero para cuando llegaban, el asesino ya había desaparecido sin dejar rastro. Así ocurría habitualmente: ajustes de cuentas constantes, asesinatos selectivos, y Yerushalayim colmada de sangre de un extremo a otro. Idolatría, inmoralidad sexual y derramamiento de sangre.
הַרְבֵּה הָעֵצִים הַדְלֵק הָאֵשׁ הָתֵם הַבָּשָׂר וְהַרְקַח הַמֶּרְקָחָה וְהָעֲצָמוֹת יֵחָרוּ׃ - Amontona la leña, enciende el fuego, consume la carne, prepara el condimento y que los huesos se quemen.
Dice Hakadosh Baruj Hu: Me ocuparé de multiplicar la leña y avivar el fuego desde dentro, hasta que "se consuma la carne": se desintegre por completo y pierda toda forma de carne, hasta volverse como un ungüento o una masa desecha (*merkajá*). *Merkajá* es algo fino que se deshace y se espesa por el calor del fuego, lo que hoy llamamos confitura o mermelada: la fruta se disuelve por completo. Es decir, se cocinará y cocerá tanto que se derretirá por el intenso calor del fuego. "Y que los huesos se quemen" (*yejaru*): también los huesos se secarán, pues al agotarse el agua y quemarse todo, también los huesos arderán por el fuego que domina dentro de la olla. *Yejaru* proviene de la idea de algo que se calcina por el fuego (como *jarará*), y este término siempre alude a la combustión y al ardor, como en *jarón af* (el ardor de la ira).
La olla vacía - la brecha en la muralla
וְהַעֲמִידֶהָ עַל־גֶּחָלֶיהָ רֵקָה לְמַעַן תֵּחַם וְחָרָה נְחֻשְׁתָּהּ וְנִתְּכָה בְתוֹכָהּ טֻמְאָתָהּ תִּתֻּם חֶלְאָתָהּ׃ - Y ponla vacía sobre sus brasas, para que se caliente y se enrojezca su cobre, y se funda en ella su inmundicia y se consuma su herrumbre.
Una vez que la olla quede vacía de carne y de agua - es decir, después de que perezcan todos los hombres de guerra -, la olla quedará sola sobre las brasas de la pila de huesos que tiene debajo, y entonces, "para que se caliente y se enrojezca su cobre": la olla misma se recalentará. Y cuando un metal se sobrecalienta, a menudo se agrieta e incluso se funde. Nosotros no estamos acostumbrados a ver esto, ya que nuestros metales se elaboran con alta tecnología, pero el metal de ellos era de una calidad muy inferior y el calor extremo lo hacía quebrarse. Y mientras haya dentro carne y agua, el contenido mitiga y enfría el metal; pero una vez vaciada la olla, ya no queda nada que la enfríe.
Y la aplicación de la parábola: la muralla será abierta. Después de que mueran todos los hombres de guerra en su interior, el cobre - es decir, la olla en la que confiaban diciendo que los protegería - que representa la muralla misma, se abrirá. "Y se fundirá en ella su inmundicia, se consumirá su herrumbre" - entonces recibirán su castigo por sus iniquidades y serán purificados de sus transgresiones; "titom" (se consumirá) deriva de "yitamu" (se acabarán), los malvados que están dentro de ella perecerán, y mediante esto se purificarán.
תְּאֻנִים הֶלְאָת וְלֹא־תֵצֵא מִמֶּנָּה רַבַּת חֶלְאָתָהּ בְּאֵשׁ חֶלְאָתָהּ׃ - Con fatigas se cansó, y no salió de ella su gran herrumbre; ¡al fuego su herrumbre!
Explica el Malbim: "Teunim" proviene del término de aflicción y duelo (teaniá vaaniá). Con aflicción y lamento has fatigado y agotado a la olla para fundir de ella la herrumbre y la impureza, y a pesar de ello la herrumbre no salió de ella. ¿Y por qué? "Rabat jelatáh" - la enorme cantidad de herrumbre impide que pueda salir de allí, hasta que "en el fuego está su herrumbre": incluso en el fuego mismo hay herrumbre. Es decir, los malvados son tan numerosos que no se consumieron del todo.
Y en otra explicación: "Teunim hel'at" - que se agotó a causa de su gran duelo, el duelo la extenuó, y aun así no salió de ella su gran herrumbre: a pesar del duelo por todos aquellos muertos, todavía quedaron los malvados en su seno. Y al explicar "al fuego su herrumbre" (be'esh jelatáh), el Malbim añade una segunda posibilidad, aunque resulte difícil de encajar en la gramática: que la letra bet pertenezca a la raíz de la palabra, como en "bóesh" (hedor), en el sentido de su herrumbre pestilente. No obstante, según la puntuación con shevá, se entiende que la bet es una preposición y la raíz es "esh" (fuego).
Una impureza que no se purifica
בְּטֻמְאָתֵךְ זִמָּה יַעַן טִהַרְתִּיךְ וְלֹא טָהַרְתְּ מִטֻּמְאָתֵךְ לֹא תִטְהֲרִי־עוֹד עַד־הֲנִיחִי אֶת־חֲמָתִי בָּךְ׃ - En tu impureza hay perversidad depravada; por cuanto te purifiqué y no te purificaste de tu impureza, no volverás a ser purificada hasta que yo aplaque mi furor en ti.
"En tu impureza hay zimá (perversidad meditada)" - dentro de tu impureza se halla la depravación calculada. Ya se ha explicado varias veces que "zimá" proviene de "zamam", pensamientos profundos e intencionados; y cuando se trata de pensamientos profundos sobre relaciones prohibidas (arayot), de maquinaciones premeditadas y de una mente absorta en la inmoralidad, esto recibe el nombre de zimá. Siendo así, ni siquiera el fuego pudo arrancarte aquello. Y a pesar de que la rectificación de la zimá es mediante el fuego, tal como se dice: "es zimá, en fuego los quemarán a él y a ellas", aquí ni siquiera el fuego surtió efecto. "Por cuanto te purifiqué y no te purificaste" - y por eso sé que ya no te purificarás más, "hasta que yo aplaque mi furor en ti": permíteme descargar mi furor, castigarte aún más con cautiverio, exilio y dispersión, para que tal vez de ese modo se aparte de ti tu inmundicia.
אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי בָּאָה וְעָשִׂיתִי לֹא־אֶפְרַע וְלֹא־אָחוּס וְלֹא אֶנָּחֵם כִּדְרָכַיִךְ וְכַעֲלִילוֹתַיִךְ שְׁפָטוּךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Yo, Hashem, he hablado; vendrá y lo haré; no desistiré, no tendré piedad ni me arrepentiré; según tus caminos y según tus obras te juzgaron, dice el Señor Hashem.
Tres expresiones se dicen aquí, una frente a la otra: "Yo, Hashem, he hablado" - decreté el decreto; "vendrá" - el decreto ya ha llegado; "y lo haré" - la acción ya ha sido consumada.
Y frente a "he hablado" se dice "no desistiré" (lo efra) - explica el Malbim: la palabra no será anulada, como en la expresión "y desechasteis todo mi consejo" (vatifre'ú kol atzatí), donde significa desestimar o anular; aquí el decreto no se anulará. Frente a "vendrá" se dice "no tendré piedad" (lo ajus) - la consideración o cuidado (jisá), dice el Malbim, se menciona cuando uno tiene alguna necesidad o apego por el objeto, como en "y vuestros ojos no escatimen vuestros enseres", mientras que la misericordia (rajamim) procede incluso cuando no hay necesidad de ello; dice el Santo, bendito sea: no tendré piedad, por así decirlo, no tengo ninguna necesidad de vosotros. Y frente a "lo haré" se dice "ni me arrepentiré" (lo enajem) - no tendré pesar alguno por lo actuado. ¿Y por qué? "Según tus caminos y según tus obras te juzgaron" - el castigo corresponde con absoluta exactitud a las acciones que cometiste, y puesto que lo merecías en estricto juicio, no hay lugar para el arrepentimiento.
En resumen:
El capítulo comienza con la orden de registrar el día en que inició el asedio, el diez de Tevet, y en la fecha misma se ocultan profundas alusiones: la cuenta de los días hasta la brecha de la ciudad corresponde a los años de sosiego desde el éxodo de Egipto, la guematria de "Asor" equivale a la de "Yerushalaim", y el "once de Tevet" según el cómputo de Babilonia coincide con el valor numérico de Nevujadnetzar. A partir de allí, el profeta pasa a la parábola de la olla - una metáfora que el propio pueblo había acuñado para tranquilizarse a sí mismo, concibiendo a Jerusalén como la olla protectora y a ellos como la carne en su interior - y el profeta la invierte completamente: la olla se llenará con las mejores piezas, pero los huesos debajo de ella, que representan la sangre inocente derramada públicamente y no cubierta, avivarán la hoguera hasta que la carne se deshaga, los huesos se calcinen y la olla vacía se caliente tanto que su cobre se quiebre - es decir, la muralla. El derramamiento de sangre es la falta por la cual "Hashem no quiso perdonar", y la sangre inocente clama sobre la roca desnuda. Por eso concluye el profeta: "Yo, Hashem, he hablado; vendrá y lo haré; no desistiré, no tendré piedad ni me arrepentiré" - el decreto ha sido dictado, ha llegado y se ha ejecutado, medido con estricta precisión según sus caminos y sus obras.