En esta parte del capítulo, el profeta describe a Israel como un metal defectuoso que es arrojado al interior del crisol de fundición. Luego detalla e identifica los cuatro tipos de escoria que mencionó (cobre, estaño, hierro y plomo) con cuatro grupos que corrompieron la tierra: los falsos profetas, los sacerdotes, los ministros y el pueblo de la tierra. Finalmente, llega el terrible versículo: "Y busqué entre ellos un hombre que levantara una cerca... y no lo hallé".
(17) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (18) בֶּן־אָדָם הָיוּ־לִי בֵית־יִשְׂרָאֵל לְסִיג כֻּלָּם נְחֹשֶׁת וּבְדִיל וּבַרְזֶל וְעוֹפֶרֶת בְּתוֹךְ כּוּר סִגִים כֶּסֶף הָיוּ׃ - (17) Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: (18) "Hijo de hombre, la casa de Israel se me ha convertido en escoria; todos ellos son cobre, estaño, hierro y plomo en medio del crisol; escorias de plata han llegado a ser".
El Malbim nos remite a lo que ya vimos en Yeshayahu, capítulo 48: "He aquí que te he purificado, y no con plata; te he escogido en el crisol de la aflicción". El platero que quita la escoria lo hace en un crisol. Cuando se refina plata, no se deja nada del desecho: toda la escoria se descarta, y solo queda la plata purificada y refinada. Sin embargo, hay quien refina en un crisol de aflicción, es decir, en un crisol donde no hay plata en absoluto, sino únicamente escoria (a diferencia de un crisol rico donde sí hay plata). En un crisol así, no es posible arrojar toda la escoria, pues de hacerlo, ¿qué le quedaría? Por lo tanto, separa la escoria peor y deja aquella que, en términos relativos, todavía tiene valor: se extraen los desechos más burdos y se conservan los menos pesados.
Y esta es la parábola: cuando el Santo, bendito sea, refina a una generación en la que hay justos y malvados, se trata de un crisol de plata. Hay plata en él (los justos), y por eso Él destruye a los malvados y deja a los justos, preserva la plata y descarta la escoria por completo, para que la plata quede absolutamente purificada y refinada. Pero ¿qué sucede cuando nadie es justo, cuando toda la generación es un crisol de pobreza espiritual? Entonces el Santo, bendito sea, selecciona a los justos en términos relativos: a aquellos que son escoria pero menos corruptos los selecciona y preserva, apartando de ellos la escoria más nociva. Pues en relación con los desechos más burdos, la escoria más leve es considerada como plata.
Esta es la intención del versículo: "La casa de Israel se me ha convertido en escoria": todos son escoria, aquí no hay plata en absoluto. Solo que dentro de la escoria misma hay distintos tipos: hay cobre, hay estaño, hay hierro, hay plomo; algunos son más duros y otros menos duros. "En medio del crisol; escorias de plata han llegado a ser": al ponerlos dentro del crisol para refinarlos, aquello que era escoria ahora se considera, en términos relativos, como plata.
El profeta alude aquí a la primera refinación y selección que tuvo lugar en la época del exilio de Yejaniá. Cuando Yejaniá partió al cautiverio, los mejores partieron con él; este fue el exilio del Jarash y el Masguer. Nuestros Sabios explican que estos eran los sabios, los grandes de la Torá, y ellos fueron los primeros en partir al exilio a Babilonia (por varias razones explicadas anteriormente), constituyendo la categoría de la plata en comparación con la escoria que quedó en Jerusalén.
¿Y qué significa "Jarash y Masguer"? Nuestros Sabios explican que estos son los grandes sabios: cuando ellos hablan, todos quedan en silencio, como sordos (jarashim); nadie abre la boca, pues nada queda por decir después de su exposición. Y cuando él cierra (soguer), nadie puede abrir: si él dictaminó un asunto, el tema queda zanjado, y no hay quien pueda venir a decir "yo tengo otra prueba". Una vez que él fija la halajá, nadie puede venir a alegar "a mí me parece diferente". Y así es para todas las generaciones: una vez que los sabios del Talmud, Abaye, Rava y Rav Ashí, dictaminaron la halajá, los sabios de las generaciones posteriores no pueden venir a decir: "es verdad que así dijo Rav Ashí, pero ahora descubrimos cosas nuevas y nos parece otra halajá". Ningún poder en el mundo puede cambiar una sola letra del Talmud. Lo que quedó dictaminado para nosotros en el Talmud es la halajá, y eso es lo que cumplimos sin alteración alguna. Esa es la plata, y ellos fueron los primeros en ser exiliados.
(19) לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן הֱיוֹת כֻּלְּכֶם לְסִגִים לָכֵן הִנְנִי קֹבֵץ אֶתְכֶם אֶל־תּוֹךְ יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Por tanto, así dijo el Señor Hashem: "Por cuanto todos ustedes se han convertido en escorias, por tanto, he aquí que los reuniré en medio de Jerusalén".
"Por cuanto todos ustedes se han convertido en escoria" - los que quedaron aquí son considerados escoria, y por eso los reúno para enviarlos al exilio; a través de esto seleccionaré de entre ellos a los relativamente buenos, a aquellos que, en comparación con los que queden aquí, se consideren mejores, para que tengan un remanente y salvación en el exilio. Es semejante a lo que Hashem le mostró a Yirmiyahu (capítulo 24) respecto a las dos canastas de higos: el exilio de Yejaniá fue como los higos buenos que Él envía a Babilonia para preservarlos, y gracias a que los sabios descendieron a Babilonia, la Torá floreció allí y el pueblo de Israel tuvo un lugar donde mantenerse apegado a Hashem Itbaraj. Y Él los aparta de los higos malos, que son los más desposeídos del pueblo que quedaron aquí en la tierra.
(20) קְבֻצַת כֶּסֶף וּנְחֹשֶׁת וּבַרְזֶל וְעוֹפֶרֶת וּבְדִיל אֶל־תּוֹךְ כּוּר לָפַחַת־עָלָיו אֵשׁ לְהַנְתִּיךְ כֵּן אֶקְבֹּץ בְּאַפִּי וּבַחֲמָתִי וְהִנַּחְתִּי וְהִתַּכְתִּי אֶתְכֶם׃ - Como se junta plata, cobre, hierro, plomo y estaño dentro de un crisol para soplar fuego sobre ello y fundirlo, así los juntaré en Mi furor y en Mi ira, y los dejaré y los fundiré.
"Como se junta plata" - en apariencia, ¿acaso la plata no había salido ya y aquí sólo quedaba escoria? Sino que, como hemos explicado, cuando todos son escoria, Hashem considera a la escoria menos grave como plata, pues resulta plata en términos relativos en comparación con las escorias más toscas.
"Para soplar fuego sobre ello y fundirlo" - "lefájat" equivale a soplar. El orfebre utilizaba un fuelle para encender el fuego e intensificarlo, todo con el propósito de fundir y separar la escoria de la plata. ¿Y cómo funde el orfebre? Es sabido que cada metal se derrite a una temperatura diferente; cuando se calienta a cierto grado, una parte se funde y se separa; a mayor calor, otra parte se funde, y así por etapas hasta purificar y limpiar por completo. De igual modo dice Hashem: los juntaré, y aunque sea "en Mi furor y en Mi ira", un fuego que consume la escoria, en todo caso todo estará bajo Mi providencia (Hashgajá). "Y los dejaré y los fundiré" - la fundición y la separación de la plata sola, todo ocurrirá por providencia divina. Todo lo que se haga, dice el Santo, Bendito Sea, tiene como fin separar los desechos de ustedes y otorgarles un nombre y un remanente.
(21) וְכִנַּסְתִּי אֶתְכֶם וְנָפַחְתִּי עֲלֵיכֶם בְּאֵשׁ עֶבְרָתִי וְנִתַּכְתֶּם בְּתוֹכָהּ׃ - Y los congregaré y soplaré sobre ustedes en el fuego de Mi indignación, y serán fundidos en medio de ella.
El Malbim distingue entre tres términos: quien "junta" (mekabetz) reúne lo que está disperso; quien "recoge" (osef) reúne específicamente hacia un solo lugar, como explicó en Yeshayahu; y quien "congrega" (kones) reúne en un lugar cerrado y vigilado del cual no se puede salir, como "quien encierra al rebaño en el corral" o "quien junta como un dique las aguas del mar", reteniéndolos en un sitio sin dejarlos escapar. Aquí dice: "Y los congregaré" - después de apartar la plata, que alude al exilio de Yejaniá a quienes sacaré de Yerushalayim, los recluiré en un lugar donde permanecerán: el resto del pueblo quedará encerrado dentro del crisol, siendo Yerushalayim el crisol de la parábola. Ellos no salen hacia Babilonia; los que salieron a Babilonia eran los selectos, la categoría de plata, mientras que los que quedaron son la escoria más vil.
Asimismo, el Malbim explica la diferencia entre furor ("af"), ira ("jemá") e indignación desbordante ("evrá"). El furor ("af") es externo: "un fuego se ha encendido en Mi nariz (furor)" - el fuego es algo visible, y arde en el rostro, evidenciándose a la vista. La ira ("jemá") es interna: "y su cólera ardía en él", ardiendo por dentro. Ambos surgen a causa del pecado. Pero "evrá" proviene de la raíz que denota traspasar o desbordar: cuando por medio del furor y de la ira el enojo se desborda incluso hacia quien no merecía castigo, ese es el nivel de "evrá", como la destrucción conjunta del justo y del malvado, donde la ira traspasa el límite de lo merecido. Por eso se dice aquí "y serán fundidos", en una forma verbal pasiva no atribuida directamente a Hashem, sino como si por ustedes mismos se fundieran, ya que una vez que se le da permiso al destructor para actuar, no distingue entre justo y malvado. "Y soplaré sobre ustedes en el fuego de Mi indignación" - un ardor generalizado que alcanza tanto a los buenos como a los que no lo son, una destrucción global y no sólo un furor e ira dirigidos puntualmente contra los pecadores. Y esto es una metáfora de la devastación ocurrida en la época del exilio de Tzidkiyahu.
(22) כְּהִתּוּךְ כֶּסֶף בְּתוֹךְ כּוּר כֵּן תֻּתְּכוּ בְתוֹכָהּ וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה שָׁפַכְתִּי חֲמָתִי עֲלֵיכֶם׃ - Como la fundición de la plata dentro del crisol, así serán fundidos en medio de ella, y sabrán que Yo, Hashem, he derramado Mi ira sobre ustedes.
Serán fundidos por completo dentro de ella, como la plata fundida en el crisol. Surge aquí una dificultad: ¿acaso la plata no había sido ya exiliada a Babilonia, quedando en Yerushalayim únicamente los desechos, el plomo, el estaño y los metales inferiores? ¿Cómo es que los llama entonces "como la fundición de la plata"? Sino que se trata de una comparación: la plata es un metal blando que se funde con mayor facilidad y rapidez que el hierro, y así será la fundición de ustedes. Además, encierra una insinuación de que habrán de purificarse como la refinación de la plata; pues esto también tiene como fin refinarlos y encaminarlos hacia el bien: "y sabrán que Yo soy Hashem", que Yo soy Quien castiga y Quien vela con providencia, y mediante este reconocimiento despertarán al arrepentimiento (teshuvá) y podrán alcanzar un estado encomiable, llegando a ser como la plata.
(23) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (24) בֶּן־אָדָם אֱמָר־לָהּ אַתְּ אֶרֶץ לֹא מְטֹהָרָה הִיא לֹא גֻשְׁמָהּ בְּיוֹם זָעַם׃ - (23) Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: (24) Hijo de hombre, dile a ella: Tú eres una tierra que no ha sido purificada, que no recibió lluvia en el día de la ira.
Ahora el profeta explicará quiénes son los cuatro tipos de escorias que mencionó antes. Y primero: lo que dije de que la casa de Israel se convirtió para Mí en escoria, alude a "tú eres una tierra no purificada", pues no eres pura. El profeta describe la corrupción ocurrida en la tierra como semejante a la que hubo en la generación del Diluvio, quienes también corrompieron sus caminos. No obstante, en la generación del Diluvio hubo, a pesar de todo, una purificación, pues cayó la lluvia y purificó la tierra, y toda la impureza y la abominación sobre la faz de la tierra quedaron limpias.
Ya se ha explicado esto varias veces, y así lo menciona el Kli Yakar y otros comentaristas, que lo ocurrido en la generación del Diluvio fue una suerte de hag'alá (purificación por inmersión en agua hirviendo). Pues si alguien pensara en una manera más fácil de causar el exterminio, habría sido mucho más simple esparcir un gas venenoso y que murieran todos; ¿por qué destruir toda la tierra por completo, traer un diluvio sobre la faz de toda la tierra e inundar hasta cubrir las montañas con agua? Ese es un proceso mucho más complejo. Y si el objetivo hubiera sido proteger a los animales, existen clases de venenos que dañan a los seres humanos y a los animales no, y ciertamente la mano de Hashem no se queda corta para actuar así. Y si bien respecto a los animales explicaron nuestros Sabios que "corrompió toda carne su camino sobre la tierra", es decir, que la corrupción humana afectó también a los animales y por ello debían ser destruidos, eso todavía no explica por qué se requería precisamente un diluvio.
La explicación es que la tierra misma había quedado impura. "Corrompió toda carne su camino sobre la tierra" - y cuando el hombre se corrompe, corrompe al mundo consigo, como dice el Mesilat Yesharim. Resulta entonces que la impureza se apoderó de todo lugar, y para limpiar la tierra era necesario sumergirla en una mikve o purificarla por hag'alá. Y nótese que este fue exactamente el procedimiento de la hag'alá: primero agua hirviendo y luego agua fría. Así ocurrió en el Diluvio: aguas hirvientes que brotaron de la tierra, seguidas de aguas frías provenientes del cielo. Y dado que se requería una purificación absoluta, y si queda una parte fuera de la mikve permanece impuro, era necesario que el agua cubriera las cimas de las montañas, para que fuera una inmersión completa. Y puesto que también corrompieron la tierra misma, el suelo se disolvió hasta una profundidad de tres tefajim, la profundidad del arado. Todo ello para que hubiese una purificación total, y fuera borrada toda la impureza y la suciedad sobre la superficie de la tierra, como quien lava un objeto inmundo en agua para purificarlo de su impureza y de sus excrementos.
Pero aquí dice el profeta: "Tú eres una tierra que no ha sido purificada" - no fuiste purificada tras la destrucción. ¿Y por qué? "No recibió lluvia en el día de la ira" - en el día en que la ira de Hashem cayó sobre ti no descendió lluvia para purificar la tierra, pues la destrucción fue por medio del fuego y no mediante agua, y no cayó lluvia para purificar después. De aquí aprendieron nuestros Sabios que en la Tierra de Israel no hubo diluvio, pues está dicho: "tierra que no recibió lluvia en el día de la ira". Y se formula la pregunta: si es así, ¿por qué fue necesaria el Arca de Nóaj? ¡Que Nóaj hubiera entrado a la Tierra de Israel llevando consigo a todos los animales para salvarse! Pero se explica que, aunque no llovió diluvio en la Tierra de Israel, las aguas entraron en ella desde las demás tierras. Resulta que aquí no llovió ni se abrieron las fuentes del gran abismo, pero por la fuerza de las otras tierras entraron las aguas. Y a esto se refiere el versículo: "no recibió lluvia en el día de la ira" - lluvia no descendió sobre ella, pero entrar, las aguas sí entraron.
(25) קֶשֶׁר נְבִיאֶיהָ בְּתוֹכָהּ כַּאֲרִי שׁוֹאֵג טֹרֵף טָרֶף נֶפֶשׁ אָכָלוּ חֹסֶן וִיקָר יִקָּחוּ אַלְמְנוֹתֶיהָ הִרְבּוּ בְתוֹכָהּ׃ - Conspiración de sus profetas en medio de ella, como león rugiente que arrebata la presa; devoraron almas, tomaron tesoro y cosas preciosas, multiplicaron sus viudas en medio de ella.
El cobre representa a los falsos profetas, quienes se dedicaban a la adivinación y a la hechicería. Y ellos se asemejan a un león rugiente que despedaza a la presa: cuando el león ruge, es señal de que tiene presa, tal como está dicho: "¿Acaso rugirá el león en la selva sin tener presa?". Así también ellos: cuando profetizaban, rugían y desgarraban a su presa. Solo que el león desgarra carne y cuerpo, mientras que estos "devoraron almas" - no devoraron el cuerpo sino el alma; consumieron el alma espiritual, haciendo pecar al pueblo con sus propias vidas. Los falsos profetas los seducían con la suavidad de sus labios y les decían palabras agradables al oído, y con ello devoraban sus almas. "Tomaron tesoro y cosas preciosas" - les quitaron la fortaleza y el poder, su honra y su dignidad. "Multiplicaron sus viudas en medio de ella" - a raíz de las palabras tranquilizadoras de los falsos profetas, llegaron los enemigos y golpearon la tierra, dejando viudas a las mujeres. ¿Y quién multiplicó en última instancia a las viudas? Vosotros, los falsos profetas.
(26) כֹּהֲנֶיהָ חָמְסוּ תוֹרָתִי וַיְחַלְּלוּ קָדָשַׁי בֵּין־קֹדֶשׁ לְחֹל לֹא הִבְדִּילוּ וּבֵין־הַטָּמֵא לְטָהוֹר לֹא הוֹדִיעוּ וּמִשַּׁבְּתוֹתַי הֶעְלִימוּ עֵינֵיהֶם וָאֵחַל בְּתוֹכָם׃ - Sus cohanim violentaron Mi Torá y profanaron Mis santidades; entre lo santo y lo profano no hicieron distinción, y entre lo impuro y lo puro no enseñaron la diferencia, y de Mis Shabatot apartaron sus ojos, y fui profanado en medio de ellos.
Los cohanim son el estaño (bedil). ¿Y por qué? Explica el Malbim: porque a ellos Hashem los apartó (hivdil, de la misma raíz) de la congregación de Israel, como está dicho: "Y Aarón fue apartado para santificarlo como santísimo", y por tanto corresponden al aspecto del estaño, pues el bedil representa lo apartado y separado. Su función era enseñar Torá a Israel: "Pues los labios del cohén guardarán el conocimiento y la Torá buscarán de su boca"; sin embargo, ellos "violentaron Mi Torá", como vimos antes, al no enseñar la Torá. Su segunda función era custodiar el Santuario y sus cosas consagradas, pero ellos "profanaron Mis santidades". "Entre lo santo y lo profano no hicieron distinción", y no tuvieron el debido cuidado con la impureza y la pureza. "Y de Mis Shabatot apartaron sus ojos": no advirtieron contra la profanación del Shabat, siendo que la profanación del Shabat equivale al quebrantamiento de toda la Torá en su conjunto. Y el Radak explica: veían a personas transportando cargas en Shabat, como está escrito en Yirmeyahu, y los cohanim, que eran los portadores de la Torá, debían haber protestado y no protestaron, sino que apartaron sus ojos fingiendo no ver.
(27) שָׂרֶיהָ בְקִרְבָּהּ כִּזְאֵבִים טֹרְפֵי טָרֶף לִשְׁפָּךְ־דָּם לְאַבֵּד נְפָשׁוֹת לְמַעַן בְּצֹעַ בָּצַע׃ - Sus príncipes en medio de ella son como lobos que desgarran la presa, para derramar sangre y destruir almas con el fin de obtener ganancias ilícitas.
Aquí se trata del aspecto del hierro, siendo el hierro el metal fuerte con el que se quita la vida. Los príncipes que estaban en medio de ella eran como lobos. Y el Malbim distingue entre el león y el lobo: el león solo despedaza a su presa cuando tiene hambre, pero el lobo ataca incluso cuando no tiene hambre. Por eso se dice "como lobos que desgarran la presa para derramar sangre": como lobos que no atacan por apetito, sino con el objetivo deliberado de derramar sangre. "Para destruir almas con el fin de obtener ganancias ilícitas": para despojar del dinero a la víctima, iban y asesinaban personas. Y el Malbim cita en nombre de Rabenu Yoná que 'jamas' (violencia o despojo) en lengua árabe significa remover algo de su lugar propio, y esta es la explicación de "sus sacerdotes profanaron [jamású] Mi Torá" que vimos anteriormente.
(28) וּנְבִיאֶיהָ טָחוּ לָהֶם תָּפֵל חֹזִים שָׁוְא וְקֹסְמִים לָהֶם כָּזָב אֹמְרִים כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה וַיהֹוָה לֹא דִבֵּר׃ - Y sus profetas lo recubrieron para ellos con revoque vano, viendo visiones falsas y adivinándoles mentiras, diciendo: 'Así ha dicho el Señor Dios', cuando Hashem no había hablado.
No bastó con que los profetas no reprendieran a los sacerdotes ni a los príncipes, sino que además colaboraban con ellos, profetizando falsedad en el Nombre de Hashem. Y "lo recubrieron con revoque vano" [taju tafel]: Rashi explica que se asemejan a quien recubre una edificación con cal o yeso, cuya finalidad es proteger la construcción contra las lluvias; pero si en el revoque no hay paja, se disuelve y desmorona en cuanto cae el agua. Esto es "recubrieron con revoque vano": enlucieron el edificio con una capa inútil que la primera lluvia deshace. Y respecto a "tafel", explica Rashi que todo aquello carente de aderezo o preparación adecuada recibe ese nombre, según el dicho: "¿Acaso se come lo insípido [tafel] sin sal?". Resulta, entonces, que los profetas aparentaban fortalecer el edificio mediante algo que carecía de toda eficacia.
"Viendo visiones falsas y adivinándoles mentiras": les mostraban visiones vacías de que todo estaba bien y seguiría bien, que los utensilios del Beit HaMikdash pronto regresarían y que Hashem traería de vuelta a los cautivos. Y como se ha señalado en más de una ocasión, le decían al pueblo: los verdaderos profetas solo buscan asustarlos, mientras que nosotros les anunciamos cosas gratas. Y siempre resulta más cómodo y placentero oír cuán virtuosos somos que escuchar cuánto nos falta por corregir. Esto se asemeja con precisión a los medios de comunicación: "les revocaron con engaño": tenemos un pueblo maravilloso, somos una nación exitosa, tenemos una juventud magnífica, que incluso sabe encender velas de recuerdo; en pocas palabras, todo es bello y todo está bien. ¿Y si surge un problema? Rebajamos el estándar y todo arreglado. Como ocurre con el Kineret: bajaron la línea roja de alerta y, por lo tanto, el nivel del Kineret sigue figurando como normal. Es la táctica habitual frente a las dificultades: no hagas ruido, todo es magnífico, todo es excelente. "Diciendo: Así ha dicho el Señor Dios, cuando Hashem no había hablado": Hashem no había dicho absolutamente nada, y ellos pronunciaban todas sus mentiras atribuyéndoselas a Él.
(29) עַם הָאָרֶץ עָשְׁקוּ עֹשֶׁק וְגָזְלוּ גָּזֵל וְעָנִי וְאֶבְיוֹן הוֹנוּ וְאֶת־הַגֵּר עָשְׁקוּ בְּלֹא מִשְׁפָּט׃ - El pueblo de la tierra cometió opresión y ejecutó robo; perjudicaron al pobre y al menesteroso, y oprimieron al forastero sin justicia.
El plomo es el metal más vil de todos, y representa al pueblo llano [Am HaAretz]. Oprimieron y también robaron, perjudicaron al pobre y al menesteroso, y todo ello "sin justicia": al no haber tribunales que aplicaran la ley en la tierra, cada individuo hacía lo que bien le parecía, y el pueblo común actuaba a su antojo. Y la diferencia entre opresión [óshek] y robo [guézel], como explicó el Malbim en varios pasajes, radica en que la opresión consiste en retener el salario del asalariado, lo cual es comparativamente más leve que el robo directo. Es costumbre en el texto bíblico, al describir una degradación, comenzar por la falta más leve e ir aumentando en gravedad; por eso se dice primero "cometieron opresión" - reteniendo el jornal debido - y luego "y ejecutaron robo" - añadiendo a lo anterior el robo manifiesto, que reviste una gravedad aún mayor.
(30) וָאֲבַקֵּשׁ מֵהֶם אִישׁ גֹּדֵר־גָּדֵר וְעֹמֵד בַּפֶּרֶץ לְפָנַי בְּעַד הָאָרֶץ לְבִלְתִּי שַׁחֲתָהּ וְלֹא מָצָאתִי׃ - Y busqué entre ellos un hombre que levantase una cerca y se mantuviera en la brecha delante de Mí a favor de la tierra, para que Yo no la destruyese; mas no lo hallé.
Dice Hashem: Busqué, por así decirlo, plata en medio de todas las escorias. Como hemos visto hasta ahora, plomo, estaño y hierro: todo son escorias. Busqué plata, busqué un hombre que levantara una valla, que reparara las brechas y enmendara a la generación; o que al menos fuera alguien que estuviese "en la brecha delante de Mí por la tierra, para que no la destruyese", cuyos méritos protegieran a la generación para que Hashem no la destruyera y el destructor no viniera a herir. "Y no lo hallé".
(31) וָאֶשְׁפֹּךְ עֲלֵיהֶם זַעְמִי בְּאֵשׁ עֶבְרָתִי כִּלִּיתִים דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתַתִּי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Derramé, pues, sobre ellos Mi indignación; con el fuego de Mi ira los consumí; hice recaer su camino sobre sus cabezas, dice el Señor Dios.
"Derramé sobre ellos Mi indignación": este es el castigo, y tiene dos aspectos. El primero: "con el fuego de Mi ira los consumí"; y la ira desbordante (evrá), como dijimos, es un castigo sin distinguir entre el bien y el mal, un castigo que sobrepasa lo que corresponde según la medida estricta. Y el segundo: "hice recaer su camino sobre sus cabezas", un castigo con providencia divina individualizada (Hashgajá), cada persona según sus propios actos. Hubo, pues, aquí dos dimensiones: cada uno pagó el precio de lo que le correspondía, y además de ello hubo un castigo general que sobrepasó la medida individual, ya que cuando el destructor sale a herir, no distingue entre el justo y el malvado.
En esta parte del capítulo, el profeta describe a Israel como metal que ha quedado en el crisol: dado que todos se convirtieron en escorias, Hashem los refinó en el crisol de la aflicción: separó a los relativamente buenos en el exilio de Yejoniá, el exilio de los sabios y artesanos (el Jarásh y el Masguer), que constituyen la categoría de la plata, y dejó el desecho congregado en Jerusalén para el exilio de Tzidkiahu. Y aunque la tierra se corrompió como en la generación del Diluvio, no mereció la purificación del agua sino la del fuego: "no fue bañada con lluvia en el día de la ira". Las cuatro clases de escorias son cuatro grupos que se corrompieron: los falsos profetas (cobre), que devoraron almas y multiplicaron viudas; los cohanim (estaño), que violentaron la Torá y no diferenciaron entre lo sagrado y lo profano; los príncipes (hierro), que fueron como lobos derramando sangre por codicia; y el pueblo común (plomo), que oprimió y cometió despojos. Y entre todos ellos, el Santo, Bendito Sea, buscó a un hombre que levantara una valla y se mantuviera en la brecha, y no lo halló; y de ahí el doble castigo: el fuego de la ira general por un lado, y su camino sobre sus cabezas con una providencia minuciosa por el otro.