El capítulo 22 de Yejezkel es la haftará de la parashá Ajarei Mot para los sefaradíes y yemenitas, mientras que la mayoría de los ashkenazíes acostumbran leerla como haftará en la parashá Kedoshim. El capítulo continúa de manera directa la profecía anterior: vimos que Nevujadnetzar se encontraba en una encrucijada y echaba suertes para decidir hacia qué lado dirigirse - hacia Yerushaláyim o hacia Rabat Bené Amón -, y de acuerdo con todas las señales, la suerte señaló hacia Yerushaláyim. Aquí el profeta se asombra: ¿acaso los amonitas son más justos que el pueblo de Israel? ¿Por qué Nevujadnetzar viene precisamente contra Israel? Por lo tanto, el Santo, Bendito Sea, se presenta y le detalla las transgresiones y corrupciones por las cuales Yerushaláyim es castigada de manera particular.
(1) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (2) וְאַתָּה בֶן־אָדָם הֲתִשְׁפֹּט הֲתִשְׁפֹּט אֶת־עִיר הַדָּמִים וְהוֹדַעְתָּהּ אֵת כׇּל־תּוֹעֲבוֹתֶיהָ׃ - (1) Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: (2) Y tú, hijo de hombre, ¿acaso juzgarás, acaso juzgarás a la ciudad sanguinaria? Hazle saber, pues, todas sus abominaciones.
Si vienes a juzgarlos para comprender por qué merecieron la destrucción, ¿a quién juzgas? A la "ciudad sanguinaria". ¿Por qué es llamada así? Por dos razones: porque en su seno se derramó sangre mediante asesinatos, y porque el enemigo habrá de venir y causar en ella muchas bajas. Es decir, tanto por lo que se cometió en su interior como por lo que el enemigo causó en ella. Y si buscas saber por qué merecen el castigo: "hazle saber todas sus abominaciones", para demostrar que el juicio y la sentencia son verdaderos y justos.
¿Y cuál es el motivo de la repetición "¿acaso juzgarás, acaso juzgarás?"? El Malbim explica que el profeta dudaba si era apropiado para él juzgar, investigar y examinar las transgresiones de Yerushaláyim. El Santo, Bendito Sea, le dice: ¿dudas si debes juzgar a la ciudad sanguinaria? Al contrario: hazles saber todas sus abominaciones, demuéstrales hasta qué punto se corrompieron, y así tendrán la explicación de por qué Nevujadnetzar viene contra ellos.
(3) וְאָמַרְתָּ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה עִיר שֹׁפֶכֶת דָּם בְּתוֹכָהּ לָבוֹא עִתָּהּ וְעָשְׂתָה גִלּוּלִים עָלֶיהָ לְטׇמְאָה׃ - (3) Y dirás: Así ha dicho el Señor Dios: Ciudad que derrama sangre en medio de sí para que venga su hora, y que ha hecho ídolos para impurificarse.
"Ciudad que derrama sangre": el Radak señala que, aunque se mencione la "ciudad", la referencia es a las personas que habitan en ella, conforme a la expresión bíblica "ciudad bulliciosa y alegre", que se refiere a sus habitantes. ¿Y cuál es el énfasis de "en su seno" ("en medio de sí")? Hay dos explicaciones: la primera, que cuanto más públicamente se comete el acto, más grave es el pecado, y ellos derramaban sangre no a escondidas, sino abiertamente, en el centro de la ciudad. La segunda es que "en su seno" indica que su interior quedó colmado de sangre, tal como se dice de Menashé, quien llenó a Yerushaláyim de sangre de un extremo al otro. Y por eso dice "para que venga su hora": ha llegado el momento de su destrucción.
"Y que ha hecho ídolos para impurificarse": gilulim alude a la idolatría practicada en los montes y en las colinas. ¿Y qué significa "para impurificarse"? El Radak explica que las impurezas sobre las cuales Israel fue advertido tienen diferentes niveles: existe la impureza por contacto, por encima de ella la grave impureza de las uniones prohibidas, y por encima de todo la idolatría, que es una impureza intrínseca en el alma misma. Precisamente por estas dos últimas transgresiones, el Santo, Bendito Sea, provocó en el pasado que los pueblos de la tierra de Canaán fueran desterrados, y sobre ellos dijo la Torá: "Como las obras de la tierra de Canaán... no haréis", refiriéndose a las relaciones prohibidas y a la idolatría, que son las más graves de todas. Del mismo modo, en la Torá se afirma: "Santos seréis", e inmediatamente después su antítesis: "No os volváis hacia los ídolos", pues volverse hacia la idolatría es lo opuesto a la santidad y constituye la cúspide de la impureza. E incluso Rajel, cuando se sentó sobre los terafim, le dijo a Laván: "Tengo la costumbre de las mujeres", y explicaron nuestros Sabios (Jazal) que la idolatría impurifica como la nidá, pues la impureza más severa es la de la idolatría, una impureza en el alma.
Así también explica el Malbim que el versículo viene a indicar que el decreto principal recayó por causa del derramamiento de sangre, y por medio de este "llegó su hora" - es decir, el momento de la destrucción -, además de la idolatría mencionada en "ha hecho ídolos" y el resto de las abominaciones que se detallarán a continuación.
(4) בְּדָמֵךְ אֲשֶׁר־שָׁפַכְתְּ אָשַׁמְתְּ וּבְגִלּוּלַיִךְ אֲשֶׁר עָשִׂית טָמֵאת וַתַּקְרִיבִי יָמַיִךְ וַתָּבוֹא עַד־שְׁנוֹתָיִךְ עַל־כֵּן נְתַתִּיךְ חֶרְפָּה לַגּוֹיִם וְקַלָּסָה לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - (4) En la sangre que derramaste te hiciste culpable, y con los ídolos que fabricaste te impurificaste; hiciste que se acercaran tus días y llegaste al término de tus años; por tanto, te he puesto por oprobio para las naciones y por escarnio para todas las tierras.
El profeta les testifica que la culpa principal y el castigo se debieron al derramamiento de sangre. Y así vemos que cuando finalmente llegó la destrucción, se dijo que fue "por los pecados de Menashé", quien llenó a Jerusalén de sangre de un extremo a otro, de donde se desprende que la acusación principal contra ellos radicaba en el derramamiento de sangre.
"Y con tus ídolos que hiciste te has contaminado" - la culpa del derramamiento de sangre podría haber sido expiada una vez que recibieran su castigo, pero ellos continuaron atrayendo impureza sobre sí mismos a través de la idolatría. Por eso: por medio del derramamiento de sangre "hiciste que se acercaran tus días" - el momento de la destrucción llegará pronto; y por medio de los ídolos "llegaste al término de tus años" - vendrá el tiempo de la caída y comenzarán para ti años de cambios y adversidad.
Expliquemos el sentido de estas palabras: el Malbim señala en varios lugares que el término "años" (shanim) alude a cambios (shinuyim), a las alteraciones que ocurren en el mundo, mientras que "días" (yamim) describe la mera continuidad del tiempo, no necesariamente para mal. La palabra "años" suele tener una connotación negativa, ya que los cambios por lo general no son para bien: a medida que el hombre envejece los cambios no son favorables, la persona va perdiendo vigor, su vitalidad y temperamento decaen, se deteriora y se acerca a la vejez. De igual modo, Paró le preguntó a Yaakov: "¿Cuántos son los días de los años de tu vida?" - es decir, cuánta continuidad han tenido los años de tu vida. Y asimismo: "El temor de Hashem aumentará los días, mas los años de los malvados serán acortados": respecto a lo positivo se empleó el término "días", mientras que del lado de los malvados se usó "años", porque para los malvados todo se traduce en cambios negativos. Por eso aquí: "hiciste que se acercaran tus días" significa que se acercaron a su fin tus días de bonanza; "y llegaste al término de tus años" significa que ya han llegado los tiempos de transformaciones adversas.
"Por tanto, te he entregado al oprobio de las naciones" - también entre los pueblos a donde sean desterrados serán objeto de afrenta, y no tendrán descanso. Explica el Malbim en varios pasajes la distinción: "naciones" (goyim) se refiere a los pueblos cercanos, mientras que "tierras" (aratzot) alude a los pueblos lejanos. Por eso los versículos suelen expresar: "Y los dispersaré entre las naciones y los esparciré por las tierras" - primero entre las naciones vecinas y luego por las tierras remotas. Estas dos etapas se cumplieron en el exilio de Israel: primero marcharon cautivos a Babilonia, y desde allí se dispersaron por todas las tierras.
¿Y qué significa "kelesá" (burla)? Explica el Malbim que existe una diferencia entre oprobio (jerpá) y burla (kelesá): el oprobio es una deshonra o humillación directa, mientras que la kelesá consiste en convertir a alguien en objeto de risa y escarnio, lo cual es aún más hiriente. Les dice: no bastó con que estuvieran entre las naciones, sino que además se dispersaron por todas las tierras; y no bastó con que los deshonraran, sino que además se mofaron de ustedes y se convirtieron en objeto de escarnio, incluso en todos los países. Pues las naciones vecinas al menos nos conocen y tienen cuentas pendientes con nosotros, de modo que al presenciar nuestra caída se alegran y nos denigran. Pero las tierras lejanas no nos conocen ni han tenido disputas con nosotros, por lo que cabría pensar que al menos allí encontraríamos sosiego; sin embargo, el versículo aclara que no es así: "y burla para todas las tierras". Incluso en países remotos con los que aparentemente no tuvimos ningún trato, al ser exiliados allí seremos objeto de mofa y desprecio.
Y estas palabras se cumplieron en nosotros con aterradora exactitud, incluso en lugares donde no esperábamos sufrir humillaciones ni persecuciones. Los gentiles siempre hallaron pretextos para perseguir al judío, con o sin motivo, y el judío siempre fue perseguido y convertido en objeto de mofa, tal como prometió la Torá: "Y entre aquellas naciones no hallarás sosiego, ni habrá descanso para la planta de tu pie". Además, la Torá advierte que en aquellos lugares las naciones hablarán constantemente de nosotros y nos convertirán en proverbio: "Y serás allí por asombro, proverbio y burla" - hablarán contra el judío, dibujarán caricaturas sobre él y encabezará las noticias. No hay lógica en esto y resultaba imposible anticiparlo de antemano; con todo, la Torá lo vaticinó miles de años antes. El periódico "Der Stürmer" estaba colmado de caricaturas sobre judíos que supuestamente buscaban conquistar el mundo, y en todas partes se presentaba al judío bajo una faceta ridícula. Y cuando no bastaban los enemigos externos, surgían también los enemigos internos - los delatores de nuestras propias filas, aquella quinta columna que padecimos, de quienes ciertos sectores ideológicos actuales son continuadores, y quienes hoy fundan entidades hostiles contra el pueblo de Israel no hacen más que repetir lo que ya se hacía hace doscientos años en Europa y más aún: atacaban a sus propios hermanos judíos y escribían sobre ellos con pluma cargada de veneno, desprecio y humillación. Es algo estremecedor para cualquiera que conozca un poco de historia, y la Torá ya lo había advertido de antemano.
(5) הַקְּרֹבוֹת וְהָרְחֹקוֹת מִמֵּךְ יִתְקַלְּסוּ־בָךְ טְמֵאַת הַשֵּׁם רַבַּת הַמְּהוּמָה׃ - Las cercanas y las lejanas a ti se burlarán de ti, impura de nombre, llena de confusión.
Las naciones lejanas se burlarán de ti por ser "impura de nombre", es decir, porque tu mala fama de impureza se ha difundido a la distancia. Y las cercanas se burlarán de ti por ser "llena de confusión", ya que ven con sus propios ojos las turbulencias en tu interior, las discordias internas, el odio fratricida y los asesinatos de los que hemos hablado; y por causa de lo que presencian, te desprecian.
Y así ocurrió efectivamente en regiones distantes donde jamás habían visto a un judío. Se cuenta de un hombre que se encontró con un rabino en el confín del mundo, en algún lugar de Australia, y no dejaba de mirarlo fijamente. El rabino le preguntó: "¿Puedo ayudarte en algo?". El hombre le dijo: "¿Eres judío?". Respondió: "Sí". Le dijo: "¿Podrías quitarte el sombrero por un momento?". Preguntó: "¿Para qué?". Contestó: "Quiero comprobar algo". Se quitó el sombrero y el hombre comenzó a palparle la cabeza. El rabino le preguntó: "¿Qué estás buscando?". Respondió: "Busco el cuerno. Me dijeron que los judíos tienen un cuerno que les sale de la cabeza", pues así los dibujaban en las caricaturas. El hombre exclamó: "¿Acaso los judíos no tienen cuernos?". A tal grado la gente se volvió completamente necia. Y a esto alude "se burlarán de ti... impura de nombre": la supuesta mala reputación del pueblo de Israel llega a los confines del orbe, y aquella persona jamás vio a un judío ni padeció nada a causa de un judío; ningún judío le quitó su empleo ni le prestó con usura y, no obstante, odia al judío, porque eres "impura de nombre": posees una fama degradada que se proyecta tan lejos que incluso las naciones más remotas se mofan de ti.
(6) הִנֵּה נְשִׂיאֵי יִשְׂרָאֵל אִיש לִזְרֹעוֹ הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם׃ - He aquí que los príncipes de Israel, cada uno conforme a su propio brazo, estuvieron en ti para derramar sangre.
El pueblo suele mantenerse en el buen camino cuando escucha a sus grandes líderes espirituales. Sobre esto se cuenta en nombre del Rav Itzjak Yosef que, cuando viajó a Rusia, le comunicaron que existía la oportunidad de reunirse con el presidente Putin, pues este deseaba verlo. Le advirtieron de antemano que un encuentro con Putin no es para entablar un diálogo, sino principalmente para escuchar. Y él relata que al llegar, Putin le preguntó: "¿Qué preservó al pueblo judío? ¿Qué guardó al pueblo judío durante tres mil trescientos años sin cambiar, mientras todas las naciones cambiaban, se dispersaban y se asimilaban?". El Rav intentó responder, pero Putin le hizo una seña con la mano, como diciendo: "Cuando te dé la palabra, hablarás". Y acto seguido, el propio Putin le dijo: "Yo te lo diré. Lo que preservó al pueblo judío fueron sus grandes sabios: los rabinos, los guías y los líderes de la comunidad; eso fue lo que mantuvo al pueblo judío a lo largo de miles de años". Y tenía toda la razón: en todos los lugares donde no hubo líderes comunitarios, se asimilaron y se dispersaron, aun cuando al principio hubiese allí personas temerosas de Dios, y poco a poco se fueron desmoronando. ¿Qué ocurrió con el judaísmo de Bulgaria? ¿Qué pasó con los judíos etíopes, que tenían sus sacerdotes tradicionales (*kesim*) pero carecían de Torá, por lo que su estudio era superficial y desconectado del Shulján Aruj y de la Halajá? En cambio, comunidades judías aisladas durante milenios - como los judíos de Yemen, que no tuvieron contacto con el mundo exterior por dos mil años -, al llegar aquí se vio que todos guardaban la misma Torá, colocaban los mismos tefilín y rezaban las mismas plegarias; todo idéntico. ¿Por qué? Porque contaban con rabinos y grandes sabios de la Torá. Todo lugar que tuvo rabinos se preservó, y donde no los hubo, se perdió.
Y esto es lo que explica aquí el Malbim: el pueblo endereza su conducta al obedecer a sus autoridades superiores - a los príncipes, elegidos por su altura espiritual, o a los padres, ya que por naturaleza el hijo escucha a su padre (al menos así solía ser antes, cuando había un guía que educaba). Pero aquí el profeta denuncia: observa que no aceptan la enseñanza de sus príncipes, porque los príncipes mismos son malvados y derraman sangre al margen de la ley, recurriendo a la fuerza bruta del brazo.
¿Y qué representa el "brazo"? Explica el Malbim que el brazo es el instrumento primordial de la fuerza, pues cuando alguien quiere imponer algo, actúa con el poder de su brazo. El mandatario que hace prevalecer la justicia mediante el rigor de la ley tiene en la ley su propio brazo: esa es su verdadera fuerza, el poder de juzgar a Israel cuando se desvía del camino. En cambio, si no se impone por medio de la justicia, se convierte en un simple "hombre de brazo" - pura fuerza física y violencia desmedida. ¿En nombre de qué actúas? Si actúas en virtud de la Halajá y de la Torá, haces reinar la autoridad de la Torá, de la Halajá y del juicio recto; pero si actúas por cuenta propia, no impones más que la ley del más fuerte. A esto se refiere "cada uno conforme a su propio brazo estuvieron en ti": cada quien actuaba por la fuerza de su brazo y no con el poder de la rectitud y la justicia.
(7) אָב וָאֵם הֵקַלּוּ בָךְ לַגֵּר עָשׂוּ בַעֹשֶׁק בְּתוֹכֵךְ יָתוֹם וְאַלְמָנָה הוֹנוּ בָךְ׃ - Al padre y a la madre menospreciaron en ti, al extranjero oprimieron en medio de ti, al huérfano y a la viuda agraviaron en ti.
Así como se desvaneció el temor y el respeto hacia los grandes dirigentes, debido a que estos habían corrompido sus caminos, del mismo modo decayó el honor debido al padre y a la madre - "menospreciaron en ti". Y no sólo eso, sino que oprimieron a los más vulnerables: extorsionaron y agraviaron al extranjero, al huérfano y a la viuda.
Dice Rashi que todas las abominaciones sobre las que se advierte en la Parashat Kedoshim reaparecen aquí. Y el Radak aclara que aquí se enumeran transgresiones sumamente graves de las que cualquier persona sensata se apartaría incluso sin una prohibición explícita de la Torá: el sentido común elemental dicta no oprimir al huérfano ni perjudicar a la viuda, seres desvalidos por su propia condición. Y precisamente a ellos perjudicaban, y por esa misma razón: ¿quién saldría en su defensa? El extranjero no tiene familia ni parientes que lo socorran, la viuda no tiene esposo, el huérfano carece de padre; nadie los ampara, y por ello se permitían extorsionarlos y engañarlos.
(8) קׇדָשַׁי בָּזִית וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלָּלְתְּ׃ - Mis cosas sagradas despreciaste y Mis días de Shabat profanaste.
¿Qué significa "Mis cosas sagradas despreciaste"? Explica el Radak: tal como se dice "y trajisteis lo hurtado, lo cojo y lo enfermo" - presentar una ofrenda enferma o lisiada denota desprecio, y muestra cuán insignificante resulta el servicio a Hashem a sus ojos. "Y Mis días de Shabat profanaste" - aludiendo a la advertencia que ya formuló Yirmiyahu sobre la profanación del Shabat, como se vio anteriormente.
Y el Malbim fundamenta con el Séfer Yetzirá que en la Creación existe la tríada "Ashán" (acrónimo de Olam, Shaná y Néfesh), correspondiente a tres categorías de santidad: la santidad del alma (*Néfesh*), la santidad del año o del tiempo (*Shaná*), y la santidad del mundo o del espacio (*Olam*). La santidad del alma reside en el pueblo de Israel, y dentro de él, en los sacerdotes (cohanim). La santidad del tiempo comprende los momentos consagrados: Rosh Hashaná, Yom Kipur, Pésaj, Sucot y Shavuot. Y la santidad del espacio abarca la Tierra de Israel, sagrada por encima de todas las tierras; Jerusalén, dotada de una santidad superior; y finalmente el Monte del Templo, el Beit Hamikdash y el Kódesh Hakodashim (el Santo de los Santos).
El Malbim explica que aquí dañaron los tres ámbitos: en la santidad del alma (Néfesh) - los padres, los príncipes, la persona exaltada e importante a quien la Torá ordenó honrar, y ya vimos que los despreciaron. En la santidad del espacio (Olam) - los lugares sagrados, el Santuario y el Sanctasanctórum (Kódesh Hakodashim), y sobre esto dice: "Has menospreciado Mis cosas sagradas". Pues vimos que Menashé introdujo un ídolo en el Hejal, e incluso más adelante veremos que Yejezkel realiza un recorrido por el Beit Hamikdash mientras estaba junto al río Kevar, y el Santo, bendito sea, le muestra las idolatrías que habían grabado en las cámaras interiores del Beit Hamikdash - profanando también el lugar más sagrado. Y frente a la santidad del tiempo (Shaná), los Shabatot y las festividades - "y profanaste Mis días de Shabat".
(9) אַנְשֵׁי רָכִיל הָיוּ בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם וְאֶל־הֶהָרִים אָכְלוּ בָךְ זִמָּה עָשׂוּ בְתוֹכֵךְ׃ - Hombres calumniadores hubo en ti para derramar sangre, y sobre los montes comieron en ti; depravación cometieron en medio de ti.
"Hombres calumniadores hubo en ti": iban con chismes de los débiles hacia los poderosos para derramar sangre inocente sin motivo. Quien quería saldar cuentas con su prójimo acudía a los violentos y decía: "¿Viste? Fulano hizo tal y tal cosa", para que ellos lo eliminaran.
"Y sobre los montes comieron en ti": Rashi explica que en los montes servían a la idolatría, y así traduce el Targum: "y en los montes adoraron en ti a las abominaciones", ya que practicaban la idolatría sobre los montes y debajo de todo árbol frondoso, pues esa era la costumbre de los idólatras. "Depravación cometieron en medio de ti": esto es una mención general, y más adelante vendrá el detalle de estas inmoralidades. Rashi explica que "zimá" proviene de la raíz de maquinación, refiriéndose a planes de maldad; mientras que el Radak, y así se desprende también del Malbim, explican "zimá" en el sentido de conspiración pecaminosa según la expresión del Targum, lo cual se refiere por lo general a asuntos de relaciones prohibidas (arayot).
Explica el Malbim que el derramamiento de sangre provenía entre ellos de tres causas: la primera, a través de los príncipes que derramaban sangre en ella, como vimos anteriormente. La segunda, "hombres calumniadores hubo en ti", que encendían los ánimos e incitaban, conduciendo así al derramamiento de sangre. La tercera, a través del soborno, como dirá en el versículo 12: "soborno tomaron en ti para derramar sangre". Y no en vano enumeró estos tres motivos, pues corresponden a las tres cosas sobre las cuales se dijo que sacan al hombre del mundo: la envidia (kiná), representada por los calumniadores, pues por envidia murmuran y difaman de uno a otro; el deseo o codicia (taavá), representada por el soborno, ya que la avidez por el dinero conduce a derramar sangre; y el honor o ambición (kavod), representado por los príncipes. La envidia, el deseo y el honor sacan al hombre del mundo, y también conducen a la persona a sacar a otros del mundo mediante el asesinato. Y además del derramamiento de sangre, estaban también la idolatría y las relaciones prohibidas: frente a la idolatría, "sobre los montes comieron", de los sacrificios idolátricos; y frente a las relaciones prohibidas, "depravación cometieron en medio de ti". He aquí que nos enumeró las tres transgresiones más graves.
(10) עֶרְוַת־אָב גִּלָּה־בָךְ טְמֵאַת הַנִּדָּה עִנּוּ־בָךְ׃ - La desnudez del padre descubrió en ti; a la impura por su menstruación ultrajaron en ti.
¿Por qué menciona específicamente "la desnudez del padre"? Explica el Radak que es porque se trata de la más grave de las relaciones prohibidas, y esto es lo que dice la Torá: "La desnudez de tu padre no descubrirás", cuyo significado es que le está prohibido al hombre unirse con su propia madre. Y prestemos atención a que aquí se expresa en singular: "la desnudez del padre descubrió [gilá] en ti", y no "descubrieron [gilú]", mientras que lo demás está en plural: "a la impura por su menstruación ultrajaron [inú] en ti". ¿Cuál es la diferencia? Viene a insinuar lo que dicen Jazal sobre el rey Amón, quien multiplicó la culpa manteniendo relaciones con su madre, y así también se dijo sobre Yehoyakim; por eso empleó el singular, aludiendo a aquellos individuos puntuales que tropezaron en esta abominación.
¿Y por qué dice "a la impura por su menstruación ultrajaron [inú] en ti", y no "descubrió en ti" o "cohabitaron en ti"? Y asimismo en el versículo siguiente: "y cada uno a su hermana, hija de su padre, ultrajó [iná] en ti", empleando un término de aflicción y ultraje (inuy). Explica el Radak que tanto para la mujer durante su estado de nidá como para la doncella virgen existe aflicción y dolor en la unión íntima forzada o prohibida, y por eso en ambos casos empleó el lenguaje de aflicción.
(11) וְאִיש אֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ עָשָׂה תּוֹעֵבָה וְאִיש אֶת־כַּלָּתוֹ טִמֵּא בְזִמָּה וְאִיש אֶת־אֲחֹתוֹ בַת־אָבִיו עִנָּה־בָךְ׃ - Y cada uno cometió abominación con la mujer de su prójimo, y cada uno contaminó con depravación a su nuera, y cada uno ultrajó en ti a su hermana, hija de su padre.
Explica el Radak: no ha de pensarse que se trata de un solo hombre, pues el término "ish" (hombre) suele emplearse también en sentido colectivo o plural, como en "y vino un hombre de Baal Shalishá" y "cualquier hombre de tu descendencia", cuyo sentido es cada uno de los individuos. Cada uno mancilló a la mujer de su prójimo, a su nuera y a su hermana. Y en cuanto a su hermana, se comprende por qué dice "humilló en ti", refiriéndose sencillamente a su hermana doncella, con quien yace mientras ella aún vive en la casa de su padre. Además, al tratarse de una persona cercana y de su propio hermano, indudablemente representaba para ella una afrenta y un sufrimiento extremo.
(12) שֹׁחַד לָקְחוּ־בָךְ לְמַעַן שְׁפׇךְ־דָּם נֶשֶׁךְ וְתַרְבִּית לָקַחַתְּ וַתְּבַצְּעִי רֵעַיִךְ בַּעֹשֶׁק וְאֹתִי שָׁכַחַתְּ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - "Soborno tomaron en ti para derramar sangre; usura e intereses tomaste, y extorsionaste con opresión a tus semejantes, y de Mí te olvidaste, dice el Señor Dios".
"Soborno tomaron en ti para derramar sangre": los reyes y gobernantes recibían sobornos de los litigantes para derramar sangre inocente; quien era culpable en el juicio pagaba, y el juez sentenciaba a la parte inocente condenándola a muerte.
"Usura e intereses tomaste": en cuanto a la vocalización, la palabra "lajájat" equivale gramaticalmente a "lajajt", pero su articulación resultaba dificultosa debido a dos letras consecutivas con shva, por lo que fue vocalizada con pataj. Lo mismo ocurre con "veyadáat" en lugar de "veyadájt", y en otros pasajes bíblicos vocalizados con pataj donde gramaticalmente cabría esperar un shva. Del mismo modo, "shajájat" tiene el significado de "shajajt", como se acostumbra decir en hebreo, pero por comodidad fonética se pronuncia con pataj; por esta razón el texto dice "shajájat" y "lajájat".
¿Y a qué responde la aparente duplicidad de "usura e intereses" (neshej y tarbit)? Jazal analizan esta cuestión y señalan con sencillez: ambos conceptos aluden a lo mismo en esencia, pero se mencionan los dos para que quien cobre intereses incurra en dos transgresiones negativas: "No tomarás de él usura ni interés". En rigor, en el lenguaje de Jazal, como se aprende en el capítulo Eizehu Neshej, al emplear el término tarbit suelen referirse a un interés de orden rabínico (ribit derabanán); sin embargo, esa distinción aplica al lenguaje rabínico y no al texto bíblico, pues cuando la Torá prohíbe "usura e intereses", se refiere a una prohibición de la Torá misma (deoraita). ¿Cuál es entonces la diferencia según el sentido simple? Una explicación indica que es para transgredir dos preceptos negativos. Otros explican que neshej y tarbit describen dos facetas del cobro de intereses: por un lado "muerde" (de nashaj, morder) al deudor, pues el interés devora al prestatario que debe pagarlo; y por otro lado "multiplica" (de marbé) el patrimonio del acreedor, ya que la cuenta sigue acumulándose constantemente y él obtiene más y más ganancias. Desgaste en el deudor y multiplicación en los bienes del prestamista: dos consecuencias inseparables del cobro de intereses.
"Y extorsionaste con opresión a tus semejantes": el Tárgum vierte "hiciste beneficiar a tus allegados con lo que despojaste", es decir, hiciste que tus aliados disfrutaran del dinero arrebatado y despojado a otros. Permitiste que tus amigos gozaran de lo que extorsionaste y quitaste a los miembros débiles de tu pueblo: el huérfano, la viuda y el extranjero. ¿Y quiénes fueron esos "semejantes" o aliados que recibieron el producto de esa opresión? Esos fondos expoliados fueron entregados como sobornos a Asiria y a Egipto; cuando comenzaron las dificultades, contrataron mercenarios para que acudieran en su ayuda. Al final, todo ese pago resultó completamente en vano: no solo no los socorrieron, sino que fueron un apoyo engañoso, como una caña quebrada que perfora la mano de quien se apoya en ella, tal como les advirtió el profeta. Pese a todo, llegaron al extremo de despojar a su propio pueblo para enriquecer a sus aliados, a Asiria y a Egipto.
"Y de Mí te olvidaste": caben aquí dos interpretaciones. La primera: no confiaste en Mí ni acudiste a Mí en busca de auxilio, sino que buscaste el amparo de aquellas naciones que terminarían destruyéndote, olvidando que Yo he sido tu escudo y redentor desde siempre. Y la segunda: Yo te advertí rigurosamente acerca de todas estas transgresiones y aun así fuiste en pos de tus deseos mundanos, olvidando por completo que Yo te ordené apartarte de ellos.
Explica el Malbim: después de haber abordado las relaciones prohibidas, el texto retoma el pecado del derramamiento de sangre, puesto que el decreto final de destrucción se selló por este motivo; el rigor del juicio y la ruina se desencadenaron primordialmente a causa de la sangre derramada, por lo que el profeta vuelve a recalcarlo con insistencia. Asimismo, interpreta "vattebatze'í" como expresión de robo y despojo violento, similar a "tales son las sendas de todo el que comete despojo injusto" (botzéa betza); y añade que "betza" denota también ganancia o provecho, como en "¿qué provecho (mah betza) obtendremos si matamos a nuestro hermano?", es decir, qué beneficio material sacaremos de ello. Esto concuerda con lo dicho: recurrieron a la extorsión de sus propios hermanos para enriquecer a sus aliados políticos, Egipto y Asiria.
(13) וְהִנֵּה הִכֵּיתִי כַפִּי אֶל־בִּצְעֵךְ אֲשֶׁר עָשִׂית וְעַל־דָּמֵךְ אֲשֶׁר הָיוּ בְּתוֹכֵךְ׃ - "Y he aquí que he batido Mis manos por la ganancia injusta que obtuviste, y por la sangre que hubo en medio de ti".
"Y he aquí que he batido Mis manos": el Radak explica que esto constituye una metáfora de alguien profundamente consternado que bate palma contra palma por el dolor y la indignación, tal como expresó anteriormente: "Yo también batiré palma con palma". La expresión "el bitze'ej" significa "a causa de tu ganancia injusta". Y enseñan Jazal: veinticuatro transgresiones graves enumera Yejezkel en este pasaje, y la sentencia final sobre la ciudad no fue sellada sino por el pecado del despojo y la extorsión (guézel), como está dicho: "He batido Mis manos" - ¿a causa de qué? "Por la ganancia injusta que obtuviste". El rigor decisivo del juicio divino recayó principalmente sobre el despojo al prójimo.
"Y por tu sangre que hubo en medio de ti" - dice el Radak que el versículo formula "tu sangre" en singular, pero la intención es general, aludiendo a la abundancia de sangres derramadas, tal como en "Y tuve buey y asno", donde la intención es bueyes y asnos, pues muchas veces el texto bíblico recurre al singular para referirse a un conjunto numeroso.
Y el Malbim explica: "Golpeé Mis manos", tal como vimos en el capítulo anterior: "Y Yo también batiré palma contra palma", pues la sentencia final de que Nevujadnetzar marchara a destruir Yerushalayim no se selló por la idolatría ni por las transgresiones morales, sino únicamente "por tu ganancia deshonesta", principalmente a causa de la extorsión y el despojo, como citó el Radak. De modo similar vimos respecto a la generación del Diluvio, cuyo decreto condenatorio no se selló definitivamente sino por el pecado del robo.
(14) הֲיַעֲמֹד לִבֵּךְ אִם־תֶּחֱזַקְנָה יָדַיִךְ לַיָּמִים אֲשֶׁר אֲנִי עֹשֶׂה אוֹתָךְ אֲנִי יְהֹוָה דִּבַּרְתִּי וְעָשִׂיתִי׃ - ¿Acaso resistirá tu corazón o se mantendrán firmes tus manos en los días en que Yo actúe contra ti? Yo, Hashem, he hablado y lo cumpliré.
Explica el Malbim: si el decreto hubiera sido motivado por transgresiones entre el hombre y el Creador, aún habría habido cabida para la teshuvá: te habrías arrepentido y Hashem te habría concedido la expiación. Mas habiéndose sellado la sentencia por faltas entre el hombre y su prójimo, aquí la teshuvá resulta ineficaz hasta que no se restituya el despojo cometido y el robo arrebatado. Por ello dice Hashem: ¿Acaso resistirá tu corazón y tendrán fuerza tus manos para los días en que Yo ejecute Mi juicio contra ti? "Yo, Hashem, he hablado y lo cumpliré": desde el momento en que pronuncié el veredicto es como si el hecho ya se hubiera consumado, y resulta imposible revocar lo que ya fue llevado a cabo.
El Malbim explica en diversos pasajes que la palabra divina equivale ya a su propia ejecución práctica. Tal como observamos que el Santo, Bendito Sea, creó el universo mediante diez enunciados: uno podría haber pensado que primero habló y que luego restaba realizar la acción concreta, pero se nos enseña que no es así: "Él dijo y fue, Él mandó y existió". Ante el Santo, Bendito Sea, la palabra constituye ya la existencia misma de la cosa, y este es el sentido de "Yo, Hashem, he hablado y lo cumpliré": si he hablado, equivale a haberlo consumado, y no hay margen ya para anularlo.
(15) וַהֲפִיצוֹתִי אוֹתָךְ בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִיךְ בָּאֲרָצוֹת וַהֲתִמֹּתִי טֻמְאָתֵךְ מִמֵּךְ׃ - Y te dispersaré entre las naciones y te aventaré por las tierras, y consumiré tu impureza quitándola de ti.
Como señalamos anteriormente, existe el término "dispersar" y existe el de "aventar", así como se distingue entre "naciones" y "tierras": dispersar denota repartir, mientras que aventar implica una dispersión mucho más fragmentada y distante, y a ello se refiere "y te aventaré por las tierras".
"Y consumiré tu impureza quitándola de ti" - por este medio llegará a su fin tu impureza. ¿De qué manera? Señala el Radak que en el exilio no rindieron culto idolátrico. Toda la adoración idolátrica que observamos se concentró aquí, en la Tierra de Israel, mas al marchar al destierro cesaron por completo en la idolatría. Y aunque la Torá advierte: "Y servirán allí a dioses de madera y de piedra", precisan nuestros Sabios de bendita memoria: "Y servirán allí" alude a que estarán sometidos a naciones que rinden culto a falsos dioses. El sentido no es que ustedes mismos adorarán ídolos, sino que servirán a pueblos idólatras. ¿Y a qué refieren "madera y piedra"? La madera representa a los cristianos, que adoptaron la cruz de madera, y la piedra alude a los musulmanes, que veneran la piedra en su santuario de La Meca, la Kaaba, donde a quien peregrina le otorgan títulos de honor y celebran festejos. Por consiguiente, "y servirán allí" no significa que el pueblo fuera a entregarse al culto idolátrico, pues ciertamente no adoraron ídolos en las tierras del destierro, sino que quedaron subyugados a naciones idólatras, considerándose una profunda humillación ante dicha idolatría al verse el judío sirviendo a quien rinde pleitesía a falsos dioses. Y este es el significado de "y consumiré tu impureza quitándola de ti": esa impureza de la idolatría hallará allí su término y no persistirá acompañándote entre las naciones.
(16) וְנִחַלְתְּ בָּךְ לְעֵינֵי גוֹיִם וְיָדַעַתְּ כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y tomarás tu heredad en ti misma a los ojos de las naciones, y sabrás que Yo soy Hashem.
He aquí un ejemplo de lo que mencionamos respecto a la puntuación (nikud): está escrito "וְיָדַעַתְּ" (veyadáat) y no "וידעְתְּ", por la misma razón de que resulta difícil pronunciar dos shevaím consecutivos.
¿Y qué significa "ונחלת בך לעיני גויים"? Hay varias interpretaciones al respecto. Rashí explica que significa "te estremecerás / enfermarás" por lo que hiciste; en su sentido llano, proviene del término de enfermedad (jolí), como en "וַתִּתְחַלְחַל הַמַּלְכָּה" ("y la reina se estremeció de dolor") en Ester; y así también aquí, "ונחלת" va en el sentido de congoja y enfermedad. Otros interpretan, y así lo cita el Radak en su nombre, que proviene del lenguaje de profanación (jilul): que el honor de Israel será profanado ante los ojos de las naciones.
En cambio, el Malbim explica que "ונחלת" proviene de najalá (herencia o posesión), no de estremecimiento ni de profanación. Y este es el significado: tú tomarás posesión de ti mismo. Pues la herencia de Israel transmitida desde los Patriarcas es el hecho de ser un pueblo santo; esa es nuestra herencia, y Hashem es nuestra porción. ¿Y de quién depende esta herencia? De nosotros: cuanto más nos santifiquemos, más será Hashem nuestra porción, y si no - como vemos, nos dispersará entre las naciones. Y ahora dice: "ונחלת בך לעיני גויים" - allí volverás a tu herencia original, tomarás posesión de ti mismo, de lo que te pertenece, de lo que heredaste de tus antepasados al ser un pueblo santo. En palabras sencillas: aquellas fuerzas que tenías antes, la santidad en ti que heredaste de tus padres - volverás a poseerlas. ¿Y cuál es esa herencia? "וְיָדַעַתְּ כִּי אֲנִי ה'" ("y sabrás que Yo soy Hashem") - volverás a conocer a Hashem como en los días de antaño, que es la herencia que recibiste de tus antepasados.
En este capítulo, el Santo, Bendito Sea, le pide al profeta que le haga saber a Jerusalén todas sus abominaciones, para que sepan que el juicio es verdadero y justo, y que Nevujadnetzar no viene sobre ellos en vano. Se enumeraron aquí las tres transgresiones capitales - derramamiento de sangre (por parte de los príncipes, de los calumniadores y del soborno, que corresponden a la envidia, el deseo y la búsqueda de honor), idolatría e inmoralidad sexual -, así como el desprecio por las cosas santas en el alma, en el tiempo y en el espacio, y la opresión del converso, del huérfano y de la viuda. Aun así, aunque Yejezkel enumera veinticuatro pecados, el decreto no se selló sino por el robo, al igual que en la generación del Diluvio; por lo tanto, no sirve la teshuvá hasta que no se restituya lo robado, y "Yo, Hashem, he hablado y lo haré". Y dentro de la reprensión también se halla un consuelo: en el exilio se extinguirá la impureza de la idolatría y, al final, "ונחלת בך" - volveremos a poseer la herencia de nuestros antepasados, la santidad que reside en nosotros, y a conocer a Hashem como en los días de antaño.