Y vino la palabra de Hashem a mí, diciendo: Hijo de hombre, la casa de Israel se ha vuelto para mí toda ella escoria. Cobre, estaño, hierro y plomo dentro de un crisol, escoria de plata se han vuelto. Ahora le dice una profecía adicional: hijo de hombre, la casa de Israel se ha vuelto para mí toda ella escoria. Dice el Malbim, ya vimos en el libro de Yeshayahu capítulo 48: he aquí que te he refinado, mas no como plata, te he escogido en el crisol de la aflicción. Explica allí el Malbim que quien refina para quitar la escoria, lo refina en un crisol. Y allí refinaban plata. Quien refina la plata, no deja nada. Saca toda la escoria, y lo que deja es solo la plata purificada y refinada. Pero, en cambio, hay quien refina escoria en un crisol de aflicción. ¿Qué significa esto? Un crisol que no tiene plata, ese es un crisol de aflicción. A diferencia del crisol que tiene plata, que es un crisol rico. En el crisol que no tiene plata sino solo escoria, allí no arroja del todo toda la escoria. Porque si hiciera así, ¿qué le quedaría? Entonces, ¿qué hace? Separa la escoria peor y deja la escoria que, digamos, relativamente sigue siendo positiva. Esta es la expresión de refinar la escoria en el crisol de aflicción. En un lugar donde no hay plata sino aflicción, allí se refina la escoria. Refinar la escoria significa separar la escoria dura y dejar la escoria menos dura. Lo defines así: se saca el desecho más duro y se deja el desecho menos duro. Y esto es una parábola.
Aquí el profeta viene a decirnos que cuando el Santo, bendito sea, refine la generación que tiene justos y malvados, ese es un crisol de plata. Es una generación que tiene también justos, eso es plata. ¿Qué hace Hashem? Extermina a los malvados y deja a los justos. Es decir, conserva la plata y arroja la escoria por completo, para que la plata quede totalmente refinada y purificada. Pero, ¿qué sucede si todos no son justos? ¿Qué sucede si todos son un crisol de aflicción? Entonces, ¿qué hace Hashem? Selecciona a los justos relativamente. ¿Qué significa esto? A aquellos que son escoria pero menos dura, a esos los selecciona y los deja, y separa de ellos la escoria más dura. Porque aquellos que son escoria menos dura se consideran como plata en términos relativos frente a la escoria más dura, el desecho más duro. Y esto es lo que dice aquí: dado que la casa de Israel se ha vuelto para mí escoria, todos son escoria, aquí no hay plata. Todos son de la categoría de escoria. Solo que esta escoria tiene grados más duros y grados menos duros. Hay varias clases: hay cobre, hay estaño, hay hierro, hay plomo. Dice Hashem: al ponerlos dentro del crisol para refinarlos, con ello la escoria se ha vuelto plata. Con ello, lo que era escoria se considera ahora relativamente plata. Como dijimos antes, cuando todo es escoria se saca la escoria menos dura y esta se considera relativamente plata frente a la escoria más dura, el desecho más duro.
¿Y a qué pretende aludir aquí? Pretende hablar del primer refinamiento y selección que hubo en tiempos del exilio de Yehoyajín. Cuando fue exiliado Yehoyajín, entonces fueron exiliados de ellos los buenos. Ese fue el exilio de "jarash y masguer". Dicen nuestros sabios que estos eran los sabios, estos eran los grandes de la Torá, ellos fueron exiliados primero. Por varias razones, como hablamos en el pasado, no entraremos ahora a explicar por qué. Fueron exiliados primero a Bavel, y eran de la categoría de plata frente a la escoria que quedó en Yerushalayim. Y sobre "jarash y masguer", dicen nuestros sabios que estos eran los grandes sabios, que cuando ellos hablan todos quedan como sordos (jarash). Como si el mudo no abriera su boca, no tiene qué decir después de que él habla. Y cuando él cierra (masguer), no hay quien abra. Es decir, si él te dice que el asunto quedó en empate, no le resulta obvio, no hay quien ahora pueda decir: no, yo tengo una prueba. Después de que él cerró, cerrado está. No hay posibilidad ahora, después de que él fija la halajá, de venir a decir: a mí me parece diferente. Después de que los sabios del Talmud fijaron algo, Abaie, Rava, Rav Ashi, después de que dictaminaron halajá, no pueden venir ahora todos los sabios de todas las generaciones y decir: bueno, ciertamente así dijo Rav Ashi en el Talmud, pero ahora a nosotros nos parece a raíz de esto que hay más, descubrimos mishnaiot nuevas, descubrimos, no sé, una Torá nueva saldrá de mí, y tenemos ahora otra halajá. No, vendrán todas las fuerzas del mundo y no cambiarán una sola letra del Talmud. No cambiarán el Talmud. Lo que se dictaminó para nosotros en el Talmud, esa es la halajá y ese es lo que hacemos sin ningún cambio. Entonces, eso es plata. Es de la categoría de plata, aquellos que fueron exiliados primero, "jarash y masguer", que eran los buenos y fueron exiliados, como dijimos, a Bavel.
Enseguida veremos quiénes son aquí la escoria, quién es cobre, estaño, hierro y plomo dentro de esa realidad. Por eso, así dijo Hashem Elokim: por cuanto todos ustedes se han vuelto escoria, por eso he aquí que los reúno dentro de Yerushalayim. Dice: por cuanto todos ustedes se han vuelto escoria, como dijimos, aquellos que quedaron aquí son de la categoría de escoria, por eso los reúno para enviarlos al exilio, y con ello selecciona de entre ellos a los relativamente buenos, como dijimos. A aquellos que, en relación con los que quedaron aquí, serán buenos. Y tendrían resto y remanente en el exilio, como está escrito: Hashem me mostró dos canastas de higos, en Yirmiyahu 24, que en realidad le mostró que esto se hacía para preservarlos. Porque en mérito de que los sabios descendieron a Bavel, en mérito de ello se multiplicó allí la Torá y el pueblo de Israel tuvo un lugar donde estaban aferrados a Hashem, bendito sea. Y el exilio de Yehoyajín fue como los higos buenos, que él envía a Bavel, para que nos sirva de resto y remanente. Y los separa de los higos malos, que son aquellos que quedaron aquí, sí, esa es la gente pobre que quedó aquí en la tierra. Como se reúne plata, cobre, hierro, plomo y estaño dentro de un crisol, para soplar sobre él fuego y fundirlo, así los reuniré en mi ira y en mi furor, y los depositaré y los fundiré.
Como se reúne plata y cobre. ¿Qué es la plata? Ya dijimos que la plata salió. Ya dijimos que aquí quedó solo escoria. Pero ya explicamos que cuando todos son escoria, entonces Hashem se refiere a la escoria menos grave como plata. Porque en términos relativos es plata frente a la escoria más dura. Y entonces dice: yo me encargaré de que el refinador sople sobre él fuego para fundirlo. Soplar significa como insuflar aire. El refinador, para encender el fuego con el fin de refinar, usaba un fuelle, y el fuelle avivaba el fuego y lo fortalecía. Y esto tenía el fin de fundir. Sopla a propósito para fundir, para derretir y separar la escoria de la plata. ¿Qué significa? ¿Cómo funde el refinador? Es sabido que cada metal tiene su fusión a una temperatura distinta. Y al fundir esto a cierta temperatura, entonces cierta parte sale y se funde. A otra temperatura, entonces otra parte se funde. Y así, por etapas, hasta que se purifica y se limpia por completo. Así también dice aquí: yo reuniré, aunque sea en mi ira y en mi furor, que es un fuego que extermina la escoria, dice Hashem, en todo caso será con providencia. Sobre esto dice: y los depositaré y los fundiré. Que la fusión y la separación de la plata por sí sola, todo será por la providencia de Hashem. Y los depositaré y los fundiré. Significa que lo que hará, dice el Santo, bendito sea, es para separar de ustedes y para darles allí nombre y remanente.
El Malbim dice que hay diferencia en la lengua sagrada entre "lekabetz" (reunir), "leesof" (juntar) y "lijnós" (recoger). Quien reúne (mekabetz), reúne algo disperso. Quien junta (osef), su intención es juntar precisamente en un solo lugar, como explicó en Yeshayahu. Y quien recoge (konés), recoge en un lugar guardado del cual no saldrán, como quien recoge el rebaño al redil, quien recoge como en un montón las aguas del mar, que las guarda en un solo lugar del cual no saldrán. Entonces dice: Hashem los recogerá para que permanezcan dentro del crisol. Está escrito aquí también "en mi ira y en mi furor", y también está escrito "en mi indignación". ¿Cuál es la diferencia entre ellos? También esto lo explicó el Malbim ya en varios lugares. La ira (af) es lo externo. La ira: primero, "un fuego ardió en mi ira". El fuego es algo visible y arde en la ira, es notorio, se ve. El furor (jemá) es interno, "y su furor ardió en él". Arde hacia adentro. Y ambos, dice el Malbim, son a raíz del pecado. En cambio, la indignación (evrá), la indignación ya sobrepasa. Es un traspaso. La indignación es ya más. Cuando por la ira y el furor la cólera alcanza también a quien, por así decirlo, no era digno de que se enojaran con él, eso ya se llama de la categoría de indignación. Como el aspecto en que el Santo, bendito sea, extermina al justo y al malvado. Eso es de la categoría de indignación, porque la cólera pasa más allá de lo que se debía y correspondía, eso es de la categoría de indignación. Y sobre esto dice aquí: y serán fundidos. Tendrán, por así decirlo, una fusión de ustedes mismos. ¿Por qué? Porque se dio permiso al destructor, y ya no distingue entre justo y malvado. Y los recogeré y soplaré sobre ustedes con el fuego de mi indignación, y serán fundidos en medio de ella. Y los recogeré, después de que yo separe la plata, que es en realidad el exilio de Yehoyajín, al cual sacaré de Yerushalayim, entonces los recogeré. La recolección, explica el Malbim, a diferencia de la reunión, es meter algo dentro de un lugar para que permanezca allí. Ese es el significado de recoger. Entonces, el resto del pueblo quedó recogido, por así decirlo, dentro del crisol, siendo Yerushalayim en realidad el crisol en la parábola que vimos antes. No salen a Bavel. Aquellos que salieron a Bavel eran los más elogiados, esos eran de la categoría de plata. Aquellos que quedaron son la escoria peor. Y soplaré sobre ustedes con el fuego de mi indignación. El Malbim explica siempre que la indignación es cuando la cólera pasa más allá de lo que corresponde. Es decir, un ardor de ira general que se extiende también a los buenos y a los que no son buenos. Y habrá una categoría de indignación que se extenderá sobre todo el pueblo, sin distinguir entre justo y malvado. Y no será solo con ira y furor contra los pecadores solamente, sino indignación, destrucción general. Y serán fundidos en medio de ella. Y también aquí notamos que no atribuye la fusión a Hashem, sino que serán fundidos, por así decirlo, por sí mismos en medio de ella, lo cual viene a darnos una parábola de la pérdida que habrá en tiempos del exilio de Tzidkiyahu.
Como se funde la plata dentro del crisol, así serán fundidos en medio de ella. Y sabrán que yo, Hashem, derramé mi furor sobre ustedes. En todo caso, serán fundidos en medio de ella por completo, como la plata que se funde dentro del crisol. La plata, como es sabido, es un metal blando, se funde más rápido que el hierro. Dice: y con todo esto, también fue para refinarlos, para que volvieran al buen camino, para que se purificaran como la plata. Es decir, quiero elevarme a explicar aquí la dificultad un poco según la explicación del Malbim. Porque la plata ya fue exiliada. La plata son los más elogiados. Aquellos que quedaron en Yerushalayim son el desecho que quedó en el crisol. Entonces, ¿cómo los llama "como la fusión de la plata dentro del crisol"? Eso ya no es plata. La plata ya fue exiliada a Bavel. Allí quedaron el plomo y el estaño y los metales peores. Por eso dice que es en forma de comparación. Como la plata que se funde dentro del crisol. Que la plata que se funde dentro del crisol se funde con mayor facilidad porque es más blanda. Y también hay aquí una expresión para decir que ustedes se purificarán más, como la purificación de la plata. Mediante este refinamiento con el que yo los refinaré, y sabrán que yo, Hashem, que soy el que castiga, soy el que provee, y con ello resulta que así podrán llegar a ser elogiados, serán como plata. Por eso es como la fusión de la plata dentro del crisol. Mediante que ustedes internalicen el mensaje, y sabrán que yo, Hashem, derramé mi furor sobre ustedes, y por consiguiente, en virtud de ello, despertarán al arrepentimiento.
Y vino la palabra de Hashem a mí, diciendo: Hijo de hombre, dile: tú eres una tierra no purificada, no lloviste en el día de la ira. Ahora le explicará quiénes son esas cuatro clases de escoria que mencionamos arriba, que son cobre, estaño, hierro y plomo, a quién se refieren. Hijo de hombre, dile: tú eres una tierra no purificada. Lo que dije que la casa de Israel se ha vuelto para mí escoria, de la categoría de escoria, eso es: tú eres una tierra no purificada. Como si fuera una expresión de que tú no estás pura. Describe aquí la corrupción que se hizo en la tierra, como la corrupción que se hizo en tiempos del diluvio. También ellos corrompieron su camino como en tiempos de la generación del diluvio. Solo que en tiempos de la generación del diluvio aún hubo cierta purificación. Porque en tiempos de la generación del diluvio descendió la lluvia y purificó la tierra. Y entonces toda la impureza y el asco que había sobre la tierra quedaron purificados. Como explicamos esto no una vez, quien presta atención a lo que sucedió en la generación del diluvio, también el Kli Yakar lo menciona, entre otros, lo que sucedió en la generación del diluvio fue en realidad una especie de purificación por hervor (hagalá). Porque en verdad, quien quisiera pensar en una posibilidad más fácil de causar aniquilación, es mucho más fácil esparcir algún gas venenoso, y con ello toda la gente moriría. ¿Por qué había que destruir toda la tierra entera? Es algo muy complejo, traer un diluvio sobre toda la faz de la tierra, inundar todo hasta que todas las montañas queden cubiertas de agua. Es una historia mucho más compleja. Y en particular que, si se quiere proteger a los animales, entonces se podría traer un gas que destruye, mata a las personas y no mata a los animales. Hay clases de venenos que no dañan a los animales pero a las personas sí. Entonces, ciertamente la mano de Hashem no se acorta para realizar tal acción. Bien, respecto a los animales se puede decir, y esto lo dicen nuestros sabios, que toda carne corrompió su camino sobre la tierra, incluyendo a los animales. La corrupción de los seres humanos se proyectó también sobre los animales, así que había que destruirlos también. Pero aun así esto no explica por qué había que traer precisamente un diluvio. La explicación es que la tierra estaba impura. Toda carne corrompió su camino sobre la tierra, cuando el ser humano corrompe, corrompe el mundo con él, como dice el Mesilat Yesharim. Resulta entonces que la impureza se apoderó de todo lugar. Para lograr limpiar la tierra, había que sumergirla o purificarla por hervor. Y por eso, presten atención, esto era exactamente el modo de la purificación por hervor. ¿Cómo se hace la purificación por hervor? Primero, agua hirviente y después agua fría. Así fue en el diluvio. Descendieron, hubo aguas hirvientes que subieron de la tierra, y después aguas frías que venían de los cielos. Ahora, dado que se requiere una purificación completa, entonces si hay aunque sea una parte fuera de la mikve, entonces está impuro. Por eso era necesario que las aguas cubrieran las cimas de las montañas, para que hubiera aquí una inmersión total. Y dado que toda carne corrompió su camino sobre la tierra, es decir, que también corrompieron en la tierra, entonces era necesario que también tres tefajim en la profundidad del arado quedaran deshechos. La tierra quedó deshecha tres tefajim en la profundidad del arado. Se requería aquí una purificación completa. Y dice, entonces, que aunque en la generación del diluvio vimos allí una gran corrupción, se borró toda la impureza y el asco que se hallaban sobre la faz de la tierra, como quien lava algo sucio con agua para purificarlo de su impureza y su inmundicia. Entonces hubo aquí purificación, hubo aquí una limpieza. Después del diluvio la tierra quedó purificada, las aguas purifican toda impureza. Pero, en cambio, aquí dice: tú eres una tierra no purificada. Tú no fuiste purificada después de la destrucción. ¿Y por qué? Porque no lloviste en el día de la ira. En el día en que Hashem se airó contra ti, no cayó lluvia para purificar la tierra. La destrucción fue por fuego, la destrucción no fue por agua. Y por lo tanto, no cayó lluvia para purificar después de la destrucción. Nuestros sabios aprenden de aquí que en la tierra de Israel no hubo diluvio. La tierra no llovió en el día de la ira. Y según esto preguntan: entonces, si es así, ¿para qué se necesitaba el arca de Noaj? ¿Por qué no entró Noaj a la tierra de Israel? ¿No sería más simple? Pues con ello tendría protección, tomaría consigo a todos los animales a la tierra de Israel y así se salvarían del diluvio. Pues en verdad se trae que, aunque no cayó diluvio en la tierra de Israel, sí entró a ella de las demás tierras. Así explican. Entonces resulta que, aunque aquí no cayó lluvia y aquí no se abrieron los manantiales del gran abismo, pero por la fuerza de las demás tierras entró. Esto es lo que está escrito: no llovió en el día de la ira, es decir, no cayó sobre ella lluvia en el día de la ira, pero entrar, sí entró.
Hay conspiración de sus profetas en medio de ella, como león rugiente que despedaza presa. Devoraron almas, se apoderaron de riquezas y tesoros, multiplicaron sus viudas en medio de ella. Ahora describirá las cuatro clases de escoria. El cobre es la conspiración de sus profetas del mentira. Los falsos profetas se ocupaban de adivinación, de hechicería, se parecían a un león rugiente que despedaza presa. Cuando el león ruge, come. Tiene presa. ¿Dónde se ve esto? ¿Ruge el león en el bosque sin tener presa? Entonces, si ruge, es señal de que tiene presa. Así también, cuando ellos profetizaban, rugían y despedazaban presa. ¿Qué presa? El león, cuando despedaza, despedaza carne. Despedaza cuerpo. Pero aquí devoraron almas. Ellos no despedazaron cuerpo y carne, los profetas despedazaron almas. Devoraron el alma espiritual, en resumen, los hicieron pecar en sus almas. Los profetas, los falsos profetas, al atraerlos con la lisura de sus labios y al darles, diciéndoles toda clase de cosas agradables al oído, con ello los atrajeron y con ello despedazaron sus almas, los hicieron pecar en sus almas. Entonces, devoraron almas. Y también se apoderaron de riquezas y tesoros. Les quitaron aquello que era su fortaleza, su poder, su tesoro, su honor. Y multiplicaron sus viudas en medio de ella. A raíz de ello, multiplicaron sus viudas en medio de ella. Pues a raíz de las palabras tranquilizadoras de los falsos profetas, vinieron los enemigos y golpearon aquí en la tierra. Quedaron las mujeres viudas. Entonces, ¿quién es el que al final multiplicó las viudas? Ustedes, los falsos profetas. Entonces, los falsos profetas: multiplicaron sus viudas en medio de ella.
Hasta aquí habla del cobre, que son los falsos profetas. Ahora hablará de los cohanim, del estaño. Sus cohanim violentaron mi Torá y profanaron mis cosas sagradas. Entre lo sagrado y lo profano no distinguieron, y entre lo impuro y lo puro no dieron a conocer. Y de mis shabatot escondieron sus ojos, y fui profanado entre ellos. Los cohanim son el estaño. ¿Y por qué son el estaño? Dice el Malbim, porque a ellos Hashem los separó (hivdil) de la congregación de Israel. Y Aharón fue separado (vayibadel) para consagrarlo santo de santos. Y por consiguiente, los cohanim son de la categoría de estaño (bdil), pues el estaño es separado (muvdal). ¿Y cuál era la función de los cohanim? Su función era enseñar Torá al pueblo de Israel. Porque los labios del cohén guardarán conocimiento y de su boca buscarán Torá. Y ellos violentaron mi Torá, como vimos arriba, que no enseñaron la Torá. Segunda cosa, la función de los cohanim es guardar el Mikdash y sus cosas sagradas. Y ellos profanaron: y profanaron mis cosas sagradas. Entre lo sagrado y lo profano no distinguieron, no se cuidaron en la impureza y la pureza. De mis shabatot escondieron sus ojos, no advirtieron sobre la profanación del Shabat, pues la profanación del Shabat equivale a toda la Torá entera. El Radak explica: de mis shabatot escondieron sus ojos, que veían que ellos cargaban carga en el día de Shabat, como está escrito en Yirmiyahu, y los cohanim, como dijimos, son los portadores de la Torá, debían protestar contra ellos, y no protestaron. Escondieron sus ojos, como si no vieran.
Sus príncipes en medio de ella son como lobos que despedazan presa, para derramar sangre, para perder almas, con el fin de obtener ganancia. Sus príncipes en medio de ella, aquí habla ahora de la categoría del hierro. Que la categoría del hierro, como es sabido, es el metal fuerte con el que se matan las almas. Entonces, "sus príncipes" son los príncipes que había dentro de ella, eran como lobos. Dice el Malbim, hay diferencia entre el león y el lobo. El león despedaza solo cuando tiene hambre. Pero, en cambio, el lobo despedaza también cuando no tiene hambre. Con el fin de derramar sangre. Por eso dice: como lobos que despedazan presa, para derramar sangre. Como lobos que despedazan no solo cuando tienen hambre, sino con el fin de derramar sangre. O para perder almas, con el fin de obtener ganancia. Para robar el dinero del asesinado, iban a perder almas, asesinaban, mediante la obtención de ganancia. El Malbim trae en nombre de Rabenu Yoná que "jamás" en lengua árabe es quitar algo de su lugar. Como decimos "violentaron la Torá", sí, así dice, esa es la expresión de "jamás". Y con esto explica lo que vimos antes: sus cohanim violentaron mi Torá.
Y sus profetas les recubrieron con revoque, viendo vanidad y adivinándoles mentira. Diciendo: así dijo Hashem Elokim, cuando Hashem no habló. Ahora pasa a los profetas. Dice: no bastaba con que no reprendieran a los cohanim y a los príncipes, sino que además los ayudaron, esos falsos profetas, en que profetizaban mentira en nombre de Hashem. Y esto es: recubrieron con revoque. ¿Qué es recubrir con revoque? Rashi explica: se parecen a quien recubre el edificio con revoque. Cuando el propósito del revoque es en realidad preservar el edificio de las lluvias. Pero si el revoque no tiene paja, entonces el revoque se disuelve cuando llegan las lluvias, se desmorona. Y esto es lo que dice: recubrieron con revoque. Recubrieron el edificio con un revoque que no tiene utilidad. Cuando vienen las lluvias, se disuelve. Y "tafel" (insípido), Rashi explica, todo lo que carece de reparación se llama tafel. "¿Se comerá lo insípido sin sal?", sí, la intención es algo que carece de reparación. Entonces, esa es la intención de: les recubrieron con revoque. Esos profetas como que fortalecieron el edificio con algo que no tiene utilidad. Fortalecieron el edificio con algo que la primera lluvia lo desmoronará. Y entonces les veían vanidad y les adivinaban mentira. Les veían toda clase de visiones vanas, sobre cuánto todo está bien y estará bien, y sobre que los utensilios del Beit Hamikdash volverán en el futuro, y sobre que a los exiliados también los devolverá Hashem. Y como dijimos no una vez, les decían: los profetas verdaderos solo les dicen cosas para asustarlos. Nosotros les decimos cosas que serán buenas para ustedes. Y esto siempre es mucho más agradable y cómodo de oír, cuán buenos somos, que oír cuánto tenemos que corregir. Sí, eso son exactamente los medios de comunicación. Les recubrieron con revoque, tenemos un pueblo maravilloso, somos un pueblo exitoso, tenemos una juventud estupenda, hasta velas sabe encender, y en resumen todo es hermoso, todo es maravilloso, todo está bien. No hace falta, ¿qué, hay problemas? ¿El Kineret? No, no te preocupes, bajaremos el listón, estará bien, pasarán muchos aún. Nosotros, en todo, en toda cosa que hay un problema, como con el Kineret, bajamos el listón y entonces está bien. El Kineret todavía está bien, todavía está bien. Un momento, pero, sí, pero la línea roja ya bajó, está bien. Y así sucesivamente, esa es la forma de lidiar con todos los problemas, y entonces no hagas ruido, todo es maravilloso, todo está bien, excelente. Viendo vanidad, adivinándoles mentira. Diciendo: así dijo Hashem Elokim, cuando Hashem no habló. Hashem no dijo nada, y ellos todas sus palabras, palabras de mentira, las dicen en nombre de Hashem.
El pueblo de la tierra oprimió con opresión y robó con robo. Al pobre y al menesteroso defraudaron, y al extranjero oprimieron sin justicia. Ahora pasa a hablar del plomo. El plomo es el metal peor de todos, es el pueblo de la tierra. Ellos oprimieron con opresión, oprimieron y también robaron, al pobre y al menesteroso también defraudaron, y todo esto fue sin justicia. Es decir, dado que no había justicia en la tierra, entonces cada uno hacía lo recto a sus ojos, y el pueblo de la tierra hacía todo lo que subía a su espíritu. La diferencia entre opresión (oshek) y robo (guézel), el Malbim ya en varios lugares la explicó, que la opresión es quien retiene el salario del asalariado. Que esto es relativamente más leve que el robo. Y por eso siempre, cuando se quiere hablar de algo malo, se comienza por lo menos malo y se va añadiendo. Y por eso aquí dice: oprimieron con opresión y robaron con robo. Hubo aquí opresión, que es oprimir el salario del asalariado, retener su paga, y además de esto también robó, que es aún más grave.
Y busqué de entre ellos un hombre que reparara la muralla y se pusiera en la brecha ante mí a favor de la tierra para no destruirla, y no lo hallé. Dice Hashem: yo busqué, por así decirlo, plata dentro de toda la escoria. Como vimos hasta ahora, plomo, estaño y hierro, todo escoria. Busqué plata. Busqué un hombre que reparara la muralla, que reparara las brechas, que reparara la generación. O que, en todo caso, se pusiera en la brecha ante mí a favor de la tierra para no destruirla. Que al menos sus méritos protegieran a la generación, para que Hashem no destruyera la generación, para que no viniera el destructor a herir. Y no lo hallé. Y derramé sobre ellos mi indignación, con el fuego de mi ira los consumí. Su camino puse sobre su cabeza, dice Hashem Elokim. Y derramé sobre ellos mi indignación, ese es el castigo. Y el castigo aquí es de dos aspectos. Primero, con el fuego de mi ira los consumí. Primero, la indignación, como dijimos, que es el castigo sin distinguir entre bueno y malo, un castigo que pasa más allá de lo que corresponde. Otra cosa, su camino puse sobre su cabeza. Ese es un castigo con providencia completa, cada persona según su acto. Entonces hay aquí dos aspectos. Primero, cada uno pagó el precio por lo que le corresponde. Más allá de eso, hubo también un castigo general que pasa más allá de lo que corresponde, y esto es cuando el destructor sale a herir, no distingue entre justo y malvado.