Y los contaminé con sus ofrendas, al hacer pasar por el fuego a todo primogénito, para asolarlos, para que sepan que Yo soy Hashem. Rashi continúa en la misma línea que explicó en el versículo anterior. Les di estatutos que no eran buenos: la intención es que los entregué en manos de su inclinación para tropezar tras ella y legislar y hacer estatutos que no eran buenos. También aquí dice Rashi, y los contaminé con sus ofrendas, ¿en qué contaminó Hashem con sus ofrendas? ¿Qué significa esto? Aquellas ofrendas que Yo les prescribí, de santificar para Mí a todo primogénito, en el momento en que los entregué en manos de su inclinación, ¿a quién fueron a santificar sus primogénitos? Al Molej. A la persona a quien le nacía un primogénito, lo ofrecía al Molej. Así que por haberlos entregado en manos de su inclinación, y los contaminé con sus ofrendas. Aquellas ofrendas que debían santificar al Santo, bendito sea, al hacer pasar por el fuego a todo primogénito, fueron y lo hicieron pasar al Molej. Y esto es para asolarlos. Rashi explica que asolarlos significa su culpabilidad, para que haya en ellos culpa. El Radak explica que lo que está escrito aquí, y los contaminé con sus ofrendas, dice el Radak que esto se refiere a que se adhirieron a Baal Peor, donde se menciona que hicieron pasar a todo primogénito. Yo ordené traer esto a la santidad, pero ellos fueron y lo trajeron a Baal Peor, se lo dieron a los gentiles, esto es la impureza, lo opuesto a la santidad. ¿Qué significa y los contaminé? Dice el Radak, los puse impuros, los alejé de Mí, en lugar de haberlos santificado antes, y ellos no desearon la santidad, entonces los alejé, los puse impuros y lejos de Mí. Y por eso dice el Radak, observa, Shimon no es mencionado en la bendición de Moshé. Cuando Moshé Rabenu bendice a las tribus, no se menciona a Shimon, porque Shimon se adhirió a Baal Peor, la tribu de Shimon. Y por eso dice y los contaminé, ¿qué significa? Yo los contaminé, los alejé, impureza siempre es expresión de alejamiento. Contaminar algo es alejar la cosa, la suciedad es algo de lo que uno se aleja. Así que Yo los alejé, y todo esto es para asolarlos, para hacerlos desolación, porque les advertí que si se desviaban del camino, tendrían desolación. Y no solo eso, para que sepan que Yo soy Hashem. Como dije, así también hice, pues en aquel episodio de Baal Peor murieron veinticuatro mil, y por medio de esto supieron que Yo soy Hashem, pues desobedecieron la palabra de Hashem y he aquí que recibieron conforme a su pecado su castigo.
El Malbim explica, conforme a lo que está escrito aquí, y los contaminé con sus ofrendas, según la línea que el Malbim explicó anteriormente, y también Yo les di estatutos que no eran buenos, el Malbim explicó que esto es lo que ellos reclaman. Ellos viven con la sensación de que les di estatutos que no eran buenos. Y lo mismo aquí, y los contaminé con sus ofrendas, según su opinión, no solo que no nos santificó con Sus mandamientos, no solo que Hashem no nos santificó por medio de los mandamientos, sino que según su percepción distorsionada, y los contaminé con sus ofrendas. Todavía los contaminé con lo que les ordené, hacer pasar a todo primogénito a Hashem. Ellos estaban acostumbrados a adorar al sol, eran adoradores del sol, dedicaban al primogénito para que fuera santificado al servicio del Molej, el servicio del Molej es el servicio del sol. Y esto era para ellos santidad y servicio. Y por lo tanto, cuando Yo les ordeno traerme los primogénitos, para ellos es impureza. Porque el servicio del Molej es santidad. ¿Entienden a qué distorsión llegaron? Como si ellos hubieran salido de la santidad que tenían del servicio del Molej, y ahora, Dios nos libre, hacia la impureza, ¿a dónde? Al servicio de Hashem, que el Misericordioso nos salve. Como si fuera este es su reclamo, ¿por qué nos sacó Hashem de la santidad y nos trajo, por así decirlo, al lugar opuesto? Para asolarlos. Dice el Malbim, aquí ahora vuelve, hasta aquí el paréntesis que mencionó el Malbim anteriormente, ahora vuelve a lo que dijimos antes, que Hashem dijo esparcirlos entre los gentiles y dispersarlos por las tierras, para asolarlos. Este acto de sembrarlos entre los gentiles y las tierras tiene dos propósitos. El primer propósito, para hacerlos desolación, a causa de las iniquidades, ya que pecaron este es el castigo que les corresponde. Y lo segundo, para que sepan que Yo soy Hashem. Por medio de los exilios reconocerán Su divinidad, bendito sea, y por medio de esto retornarán a Hashem en el fin de los días.
Por lo tanto, habla a la casa de Israel, hijo de hombre, y diles, así dijo Hashem Elokim, aún en esto Me ultrajaron sus padres, con la traición que Me traicionaron. Después de que pecaron tres veces hasta que llegaron a la tierra, ahora menciona lo que hicieron después de haber ya venido a la tierra. Hasta ahora era en Egipto, los padres en el desierto, los hijos en el desierto. Ahora ya habla de los hijos que ya entraron a la tierra. Y entonces esto ya fue una cuarta corrupción en sus manos. Y he aquí que todas estas cosas hace Dios dos y tres veces con el hombre, para hacer volver su alma de la fosa, para iluminarse con la luz de la vida. Hasta ahora vimos tres veces que el Santo, bendito sea, les advirtió y el Santo, bendito sea, les habló duramente, y el Santo, bendito sea, hizo lo que hizo para que no se profanara Su nombre entre los gentiles. Eso es, dos y tres veces con el hombre. La cuarta vez, y por cuatro no lo revocaré. Así que ahora describe, Me ultrajaron sus padres. Dice el Malbim, ¿qué es ultraje? Es quien blasfema el nombre de Hashem en público. Y quien desprecia con desdén del alma y con maldad y con negación, como está escrito y el alma que actúe con mano alzada, es a Hashem a quien blasfema. El ultraje es en público, con mano alzada. Con la traición que Me traicionaron. Y los traje a la tierra que juré con Mi mano darles, y vieron toda colina alta y todo árbol frondoso y sacrificaron allí sus sacrificios y ofrecieron allí la provocación de sus ofrendas y pusieron allí su aroma agradable y derramaron allí sus libaciones. Yo los traje a la tierra y ofrecieron allí la provocación de sus ofrendas. El Radak explica, Me provocaban por medio de las ofrendas que ofrecían a los gentiles, según la costumbre de los gentiles a quienes había expulsado de delante de ellos a causa de estas corrupciones, y ellos repiten sus errores. El Malbim también explica que esto fue a raíz de lo que vieron que hicieron los cananeos, que ofrecían incienso en los altares a la idolatría. Y aquí presten atención, y vieron toda colina alta y todo árbol frondoso y sacrificaron allí sus sacrificios y ofrecieron allí la provocación de sus ofrendas, y les dijo, ¿qué es el altar al que vosotros venís allá?, y se llamó su nombre altar hasta el día de hoy. Explica el Malbim, que la expresión altar (bamá) no se encuentra en toda la Torá. En todo lugar donde sí se encuentra, la expresión bamá se menciona respecto a la idolatría. Pero no se encuentra en la Torá bamá como expresión de un lugar de santidad. La Torá dice: un altar de tierra harás para Mí. La Torá advierte: no plantarás asherá junto al altar, como la costumbre de los idólatras. Y aquí, cuando llegaron a la tierra, comenzaron a ofrecer en los altares (bamot). Esto lo aprendieron de los gentiles. En la Torá no se menciona bamá en relación al servicio de Hashem. Lo hacían sobre toda colina alta, junto a todo árbol frondoso, ya que como es sabido las fuerzas de la impureza eran atraídas y moraban en los árboles. Y por eso lo hacían junto a los árboles, hacían sus altares. Muchas personas que vivieron fuera de la Tierra de Israel describen que oían, a veces oían debajo de un árbol, oían toda clase de voces de fuerzas de impureza, de demonios y similares. En la Tierra de Israel no hay demonios, pero fuera de la Tierra se podían oír aquellas voces. Los árboles eran un lugar donde los demonios quedaban atrapados, donde moraban. Y entonces la Torá advierte no hacer, ya que hacían un altar junto a un árbol, la Torá advierte no hacer esto como la costumbre de la idolatría. Y dice el Malbim, al principio lo hacían de manera conjunta. Y sacrificaron allí sus sacrificios a Hashem, y ofrecieron allí la provocación de sus ofrendas, el significado es que hacían un sacrificio que era tanto para Hashem como para la idolatría. Hacían su aroma agradable para Hashem, como aroma agradable, y las libaciones las derramaban para la idolatría. Como está escrito, beban el vino de sus libaciones, su costumbre era derramar libaciones a la idolatría. Así que servían en aquellos lugares de manera conjunta, a Hashem con la idolatría. Y les dijo, ¿qué es el altar al que vosotros venís allá? Y se llamó su nombre altar hasta el día de hoy. Y les dijo, ¿qué es el altar al que vosotros venís allá? Cuando comenzasteis a ofrecer en el altar, dice Hashem, protesté ante vosotros. Os dije, ¿qué es este altar al que vosotros venís? Pues este servicio no es apropiado para vosotros, pues estáis advertidos sobre el altar como explicamos. Entonces, ¿por qué ofrecéis en el altar? Esto es apropiado para idólatras. Y a pesar de todo esto, y se llamó su nombre, y se llamó su nombre altar. A pesar de todo esto llamasteis a este nombre y este nombre se arraigó en vosotros como nombre del altar, por así decirlo, para el servicio de Hashem. Y como dice el Malbim, observa y verás, el nombre bamá no se encuentra para Hashem ni en el rollo de la Torá ni después, ni tampoco en el libro de Yehoshúa y Shoftim, hasta los días de Shmuel. Cuando fue destruido el Tabernáculo de Shiló, entonces comenzó el pueblo a ofrecer en los altares. Y desde entonces, incluso después de que ya se construyó el Beit HaMikdash y se prohibieron los altares, vemos infinidad de veces que se menciona en el profeta que todavía el pueblo sacrifica y ofrece incienso en los altares. Vemos una y otra vez, incluso a los reyes justos les resultaba muy difícil impedir que el pueblo sacrificara y ofreciera incienso en los altares. Tenían en esto una costumbre arraigada, y en el altar ofrecían en esta etapa, ofrecían solamente a Hashem. Y entonces por medio de esto sentían que había aquí una especie de aparente permiso, había aquí una especie de cosa que era apropiada, ofrecen a Hashem, ¿cuál es el problema? Y en especial que las acciones de sus padres estaban en sus manos, ¿qué, mi abuelo no estaba bien? ¿Difamas a las primeras generaciones? Mi abuelo era un gran justo, ofrecía en el altar. Sí, es cierto, eso fue antes, ahora eso terminó, se prohibieron los altares. Como cuando una persona pregunta, ¿por qué no separas los diezmos? Dice, ¿de qué hablas?, esto es una invención de los religiosos de aquí. Fuera de la Tierra nunca separaron, nunca, es solo aquí que nos inventaron cosas nuevas. Esto es que una persona viene de fuera de la Tierra y no entiende cuáles son las situaciones, no entiende qué son los mandamientos que dependen de la Tierra, qué son los mandamientos que no aplican fuera de la Tierra, qué estuvo permitido antes y hoy está prohibido. Era muy difícil arrancar de ellos la práctica inválida de ofrecer en el altar. Así que sobre esto dice, y se llamó su nombre altar hasta el día de hoy, todavía el nombre altar permaneció y esta cosa los acompaña hasta el día de hoy.
No presenta quejas contra ella, si mi pueblo la desea o qué hace, así que lo mismo también aquí, vosotros decís seamos como los gentiles, como las familias de las tierras, pues Hashem ya nos expulsó, nos rechazó de delante de Él. Dice Hashem, no será, lo que sube a vuestro espíritu no será, ya lo aceptasteis sobre vosotros por vuestra propia voluntad en los días de Yehoshúa, dice Rashi, como está escrito, y reunió Yehoshúa a todas las tribus de Israel, y allí lo aprendimos, quien quiera puede escuchar esto en el disco sobre el libro de Yehoshúa, cómo Yehoshúa les hace jurar y les advierte que anden en el camino de Hashem, y si no queréis andar en el camino de Hashem entonces solo yo y mi familia andaremos en el camino de Hashem, y entonces todos aceptaron sobre sí mismos andar en el camino de Hashem y no servir a la idolatría y demás. Así que dice, he aquí que ya lo aceptasteis sobre vosotros mismos.
El Radak explica, y lo que sube a vuestro espíritu no será, el pensamiento malo que sube a vuestro espíritu no se cumplirá. Vuestro espíritu significa vuestro corazón. Y vosotros decís seamos como los gentiles. ¿Por qué? Dice, vosotros pensáis salir del dominio de Hashem, no ser pueblo para Hashem, porque decís, mira, los gentiles sirven a la idolatría y tienen éxito. Como está escrito respecto a Ajaz, pues los dioses de los reyes de Aram los ayudaban, a ellos sacrificaré para que me ayuden. La persona siempre tiende a ver solo el pasto verde del vecino. ¿Sí? Que está lleno de estiércol y por eso está verde, eso no lo ve. Quizás tampoco lo huele. Es como una persona que está en un embotellamiento y todo el tiempo le parece que los carriles a la derecha y a la izquierda avanzan, solo él está atascado. Esto es la naturaleza del hombre, es carácter, y por cierto esto es muy interesante, es solo aquí en la Tierra. Una persona que viaje fuera de la Tierra verá gente parada en el embotellamiento y en su carril todo el tiempo. Solo aquí en la Tierra mira desde arriba, todo el tiempo ves movimiento, todo el tiempo. Aquel de la derecha pasa a la izquierda, este de la izquierda pasa a la derecha, aquel está seguro de que ese se mueve más, aquel ahora este... cada uno, ¿por qué? Porque es la naturaleza del hombre israelí que la persona siempre anhela, siempre anhela más. Y esto se grabó en nosotros para llegar a la espiritualidad. Así que cuando no se lleva esto a la espiritualidad, entonces va a lo material y a mil y una tonterías y vanidades. En todo caso, vengan, observen, cuando ve a los reyes de Aram teniendo éxito, dice, ah, esto seguramente es por su idolatría. Tienen idolatría turbo. Y por eso mira cuánto tienen éxito, yo sacrificaré a ellos para que me ayuden. Un momento, pero ¿cómo este jefe ahora va a sostener a dos? Tanto a Aram como a ti, ¿a quién le dará éxito? No sé, no tiene preguntas. Lo esencial para él es que si ves que esto funciona, entonces esta idolatría, esto es lo que voy a hacer.
Presten atención a lo que dice aquí el Radak, les leeré sus palabras. Dice el Radak, y no es así la cosa, ves que ellos tienen éxito, por eso vas a servirlos. Porque a los idólatras no los superviso, por su bajeza ante Mí, como a las bestias. Los gentiles son bajos ante Mí como una bestia, no los superviso. ¿Sino qué? Si hay providencia, dice el Radak, es solo en relación con el pueblo de Israel. Solo entonces.
Es decir, sobre ellos como nación independiente, dice el Santo, bendito sea, Yo no los superviso en absoluto, son como bestias ante Mí. Sino cuando tienen algo respecto a Israel. ¿Cómo? Para castigarlos, la intención es a las naciones, por su iniquidad, cuando el pueblo de Israel hace Mi voluntad, entonces se cobra de las naciones, como David se cobró de Edom y de los pueblos que habitan desde Siria y demás. Pero cuando Israel transgrede Mis mandamientos, fortaleceré a los idólatras sobre ellos para su éxito, dice el Radak, no para su bien, sino para el mal de Israel.
También cuando las naciones golpean al pueblo de Israel, como viste, he aquí que Aram logró golpearnos. Dice, esto no es porque se le haya decretado éxito, es porque se te ha decretado a ti la derrota. En resumen, todos los decretos son solo sobre el pueblo de Israel. Si tenemos éxito, tenemos éxito contra las naciones. Si no lo merecemos y, no sea que ocurra, nos corrompimos, las naciones nos golpearán. Pero ningún decreto se decreta sobre ellas. No se les decreta decreto porque son bestias. Y sobre las bestias, dice el Radak, no hay decretos. Esta es la providencia sobre ellas, como está escrito en los libros, esto se llama providencia de especie. Como dice el autor del Ikarim, no providencia individual. La providencia individual es cómo el Santo, bendito sea, supervisa cada individuo de la especie. La providencia de especie es como el Santo, bendito sea, supervisa que no se extinga la especie de los elefantes. Esto se llama providencia de especie. Él supervisa la especie de los elefantes. La providencia es providencia de especie, pero no providencia individual. Pero a ellos mismos, dice el Radak, no los superviso. A menos que haya una gran corrupción como la generación del diluvio y Sodoma y Gomorra...
Solo en casos, por así decirlo, atómicos, algo que realmente causa una conmoción muy muy grande, solo entonces. Y por cierto presten atención, todo lo que se habla allí es solo sobre transgresiones entre el hombre y su prójimo. Porque respecto a los gentiles, incluso si fueran idólatras de la forma más severa, no vimos castigo sobre esto respecto a las naciones. No que esto sea deseable, es contra los siete mandamientos de los hijos de Noaj. Dice el Radak, así también encontramos en Jazal, que respecto a los idólatras no se es estricto con la ley sobre ellos. Pero al pueblo de Israel, dice el Radak, que tomé de la casa de esclavitud...
Para ser para Mí pueblo atesorado y Yo seré para ellos Dios, Mis ojos siempre sobre ellos para bien y para mal. Todo lo que les sucede, sea para bien sea para mal, todo es con providencia plena. Mal significa lo que nos parece mal, ¿sí? Como dijo en Amós, solo a vosotros conocí de todas las familias de la tierra, por eso os castigaré por todas vuestras iniquidades. Así que cuánta tontería y vanidad hay en lo que dijo entonces Ajaz, los dioses de Aram les dan éxito así que yo iré tras ellos, esto es una necedad. Si ellos tienen éxito contra vosotros es porque sobre vosotros se decretó un decreto duro. No porque se haya decretado algún decreto sobre ellos de que tengan éxito, sobre ellos no hay decretos en absoluto. Todos los decretos son solo sobre vosotros, sea para bien o para mejor. Y si de todos modos quisierais abandonar el servicio de Hashem, salir de Su servicio, lo que sube a vuestro espíritu no será. Dice Hashem, no hay posibilidad de desconectarse del Santo, bendito sea. Y aunque estéis muchos días en el exilio, no cesaréis de ser una nación. Dice el Radak, y aunque salgan unos pocos de ellos del conjunto...
Siempre encontrarás a quienes cambien su religión, siempre encontrarás a quienes sirvan a la idolatría para siempre, se casen con gentiles y engendren gentiles y ya se acabó, fueron cortados de ser parte de la casa de Israel. En todo caso, el conjunto de Israel será una nación ante Mí todos los días. Este es un versículo, si cesaran Israel de ser una nación ante Mí todos los días. Y con firmeza reinaré sobre vosotros y os refinaré al sacaros del exilio, y purgaré de vosotros a los que se rebelan contra Mí. Y esto en realidad son los dos versículos siguientes.
Vivo Yo, dice Hashem Elokim, si no es con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado reinaré sobre vosotros. Y os sacaré de los pueblos y os reuniré de las tierras en que fuisteis dispersados, con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado. Y os traeré al desierto de los pueblos y demás. Dice el Santo, bendito sea, hasta la redención completa. Pero no hay tal situación en la que el pueblo de Israel, por así decirlo, abandone y deserte del camino de Hashem, nuestra conexión con el Santo, bendito sea, es una conexión eterna. Y esto es lo que explicamos, esta también es la razón por la que en la revelación del Monte Sinaí Él sostuvo sobre ellos el monte como una tinaja. Todos preguntan, si este matrimonio va tan bien y el pueblo de Israel dice haremos y escucharemos, ¿por qué se necesita coerción? Porque cuando el matrimonio va bien y cada uno manifiesta voluntad, entonces se puede decir que cuando no quiera, me retiraré. No, les dicen, esto es por coerción. Y coerción significa que de esta conexión no es posible desconectarse. Sostuvo sobre ellos el monte como una tinaja. Que no penséis, bien, por nuestra voluntad aceptamos y por nuestra voluntad nos desconectaremos. Dice Hashem, con furor derramado y con mano fuerte y con brazo extendido...
Reinaré sobre vosotros. No hay posibilidad de desconectarse de esto. El Malbim explica que todo lo que sube a vuestros pensamientos después de que Me alejé de vosotros, vosotros sentís que ya no os superviso. Es decir, como explicamos, una mujer que su esposo ya la divorció. Y vosotros sentís que sois como los gentiles y como las familias de las tierras. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim, que sobre los gentiles cada parte de la tierra tiene sobre ella el dominio de una estrella. Y cada familia de aquella tierra tiene un servicio...
Que sirven a la idolatría según aquella estrella, según aquel signo que domina, por así decirlo, en aquel lugar. Y esto es lo que está escrito, que Hashem tu Dios repartió a ellos para todos los pueblos. Que ellos, los pueblos, reciben influjo a través de las estrellas. Pero nosotros no recibimos influjo a través de las estrellas, sino solamente de Él, bendito sea. Y si vosotros quisierais servir a la madera y a la piedra, esto es lo que se llama talismanes y orientaciones hacia la reina de los cielos, como vimos que hacían los gentiles para atraer las influencias espirituales, sobre esto dice, no será. Vosotros estáis asignados a la porción de Hashem, no estáis asignados a la porción de las estrellas y por eso vosotros no tenéis posibilidad alguna de actuar de esa manera.
Vivo Yo, dice Hashem Elokim, si no es con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado reinaré sobre vosotros. Vivo Yo, dice Hashem Elokim, es un juramento, si no es con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado, todo esto, dice el Radak, es para exterminar a los transgresores y a los que se rebelan contra Hashem. Y explica el Malbim, que aunque se apartó la providencia manifiesta...
Hashem ya no nos hace milagros manifiestos, Hashem no ilumina Su rostro hacia nosotros, pero en cambio respecto a Su reinado, que Su reinado domine sobre nosotros, dice el Santo, bendito sea, esto vendrá, si no por voluntad, entonces, Dios nos libre, por medio de castigos y aflicciones que por ellos y por su fuerza el pueblo de Israel retornará a Hashem para estar bajo Su reinado, bajo el servicio de Hashem, bendito sea. Y entonces esto no es bueno para nosotros, es con brazo extendido, es con furor derramado. ¿No es acaso mejor que el pueblo de Israel venga por su voluntad a adherirse a Hashem...
Que en una situación en la que esto no sea por providencia manifiesta de milagros para bien nuestro, sino, Dios nos libre, con furor derramado? Dice Hashem, y os sacaré de los pueblos y os reuniré de las tierras en que fuisteis dispersados, con mano fuerte y con brazo extendido y con furor derramado. Dice Hashem, al final vendrán sobre vosotros dolores de parto con grandes aflicciones en el tiempo del fin, Yo os sacaré con mano fuerte...
De los pueblos. ¿Qué son los pueblos y qué son las tierras? ¿Y por qué de los pueblos está escrito os saqué y de las tierras está escrito os reuní? Dice el Malbim, los pueblos son los cercanos. Las tierras, las tierras lejanas. Y los pueblos por lo general también hablan de un pueblo organizado que tiene un rey. Así que sacar de manos de un pueblo que tiene un rey, para esto se necesita gran fuerza, ya que el rey se opone. Por eso dice, Yo os sacaré de los pueblos. Y en cambio las tierras, allí el pueblo de Israel está disperso. Así que la gran novedad allí es que Yo os reuniré. Y por eso respecto a las tierras está escrito y os reuniré de las tierras, que las tierras son tierras lejanas donde vosotros estáis dispersos en gran dispersión. Dice el Santo, bendito sea, todo esto también será con mano fuerte y con brazo extendido. Y os traeré al desierto de los pueblos y contenderé con vosotros allí cara a cara, como contendí con vuestros padres en el desierto de la tierra de Egipto, así contenderé con vosotros...
Dice Hashem Elokim. Aquí verdaderamente los comentaristas intentan entender qué es el desierto de los pueblos que está escrito aquí. Os traje al desierto de los pueblos y allí en el desierto de los pueblos contenderé con vosotros allí cara a cara. Habrá juicio en el desierto de los pueblos. Rashi explica que el desierto de los pueblos es el desierto por el que el pueblo de Israel anduvo cuarenta años. Como profetizó sobre esto también Hoshea, y la llevaré al desierto. El significado es que el Santo, bendito sea, traerá a todo el pueblo de Israel al desierto...
Que es en realidad el desierto de Sinaí, y allí el Santo, bendito sea, juzgará a nuestro pueblo. El Radak explica que cuando el Santo, bendito sea, nos saque de los pueblos, no nos traerá a la tierra de Israel hasta que nos juzgue en el desierto de los pueblos. Según el Radak esto no es necesariamente el desierto del que salió el pueblo de Israel cuando salieron de Egipto, salieron a él al salir de Egipto. Sino el desierto, hablamos aquí del desierto de los pueblos. Y aquí en realidad habla de una situación en la que el Santo, bendito sea, exterminará a los rebeldes y a los transgresores que se encuentren...
En el pueblo de Israel. Y para esto será el juicio, y os traeré al desierto de los pueblos para juzgar allí y purgar de vosotros a aquellos que se rebelan y transgreden contra Mí, como veremos de manera más detallada más adelante. Y entonces tomaré Mi juicio de vosotros en el desierto. Allí específicamente en el desierto, dice el Malbim, dice el Radak, ya que en el desierto no hay allí gente que pase y vaya, ni los pueblos pueden, por así decirlo, ver lo que sucede allí, para que la cosa no cause alegría...
Entre las naciones, cuando las naciones vean cómo Hashem se cobra de los transgresores que hay entre nosotros, algo similar a lo que sucedió en la plaga de la oscuridad, en la que el Santo, bendito sea, exterminó a los rebeldes y transgresores durante los días de la oscuridad para que no se alegraran de nosotros las naciones que verían nuestra desgracia. Así también aquí, dice el Malbim, dice el Radak, esta cosa será allí en el desierto de los pueblos, para asegurar que no vean y no haya nadie, no haya naciones que se alegren de nuestra caída. Y esto es lo que dice y contenderé con vosotros allí cara a cara...
Cara a cara significa en particular. Cara a cara significa sin socios adicionales. Tengo una reunión contigo cara a cara, esto significa por lo general sin personas adicionales, sino solo yo y tú. Así también dice el Santo, bendito sea, tendré un juicio con vosotros entre Mí y vosotros sin pueblos adicionales que estén allí. Como está escrito respecto a Moshé, que Hashem habló a Moshé cara a cara, la intención es sin intermediario y sin personas adicionales.
Y entonces dice Hashem, Yo me cobraré de vosotros allí en el desierto. El Malbim explica que aquí en realidad nos describe cómo será la etapa de la reunión en la que el Santo, bendito sea, nos recogerá de los pueblos. Dice el Malbim, al principio os traeré al desierto de los pueblos. Según la opinión del Malbim, el desierto de los pueblos no es un desierto, sino que las tierras de los pueblos son llamadas desierto. Las tierras de los pueblos son llamadas desierto de los pueblos. ¿Y por qué se llama desierto? Como una persona en el desierto no puede atender sus necesidades, no tiene allí casa, no tiene allí comida, no tiene bebida, no tiene lugar para dormir...
No puede hacer allí todos sus asuntos en un lugar que es desierto, así también las tierras de los pueblos para nosotros son como desierto. No podemos servir a Hashem allí como es debido, estamos lejos del Beit HaMikdash, no podemos allí, en la mayoría de los casos, comprar casas, campos y viñas, porque estamos todo el tiempo en peregrinaciones y persecución. Resulta entonces que las tierras de los pueblos para nosotros son de la categoría de desierto. Así que dice Hashem, y os traeré al desierto de los pueblos, según la explicación del Malbim, el significado es allí en el exilio...
Allí Yo juzgaré, y contenderé con vosotros allí cara a cara. Allí en el exilio entre los pueblos. Así que no se habla aquí de un lugar de desierto al que Él nos conducirá, sino que entre los pueblos se llama el desierto de los pueblos, donde el Santo, bendito sea, nos castigará por las malas acciones que hicimos, y esto será como si hablara con nosotros cara a cara, porque siempre hablar es un hablar duro. Y entonces como vimos y contemplamos, vimos con la providencia de Hashem...
Como hizo con nosotros en la tierra de Egipto y en el desierto, así también será allí en el desierto de los pueblos. El significado es en el exilio, el pueblo de Israel sufrió y se atormentó y fue perseguido, y esto es una especie de juicio en el que Hashem allí nos juzga cara a cara. Porque el propósito del exilio es que pensemos y entendamos por qué estamos aquí, qué malas acciones hicimos, cómo llegamos a esta realidad. Este es el juicio con el que el Santo, bendito sea, allí nos juzgará cara a cara. Otra explicación dice el Malbim, que se puede decir que la intención es que de cada tierra donde se encuentren del exilio, ellos andarán por el desierto de aquella...
Tierra. Y entonces será similar a su salida de la tierra de Egipto, cuando anduvieron por el desierto que estaba cercano a la tierra de Egipto, así también será el desierto cercano a cada tierra. Y entonces allí verán revelación de la Shejiná, Hashem se les revelará y los juzgará. Y entonces según esto resulta que el versículo se explica más como la explicación del Radak, según esta línea del Malbim, que la intención es que Hashem los traerá a un lugar donde allí los juzgará cara a cara.
Y os haré pasar bajo la vara...
Y os traeré en el vínculo del pacto. Y os haré pasar bajo la vara, la vara significa un bastón. Y os haré pasar allí, todo el que pase bajo la vara, sabemos, dice el Radak, que esta es la manera en que contaban el rebaño. Así que cuando se quiere decir que la cosa se hace de manera individual uno por uno, así también dice el Santo, bendito sea, Yo os examinaré uno por uno, os haré pasar bajo la vara. Y el pecador se perderá. Así que resulta entonces que como marcamos en rojo...
Al décimo, así también dice el Santo, bendito sea, Yo os examinaré uno por uno como el que examina bajo la vara, y quien pecó él es el que será separado y saldrá. Y esto es a modo de parábola, como dijo Yirmiyahu, aún pasarán las ovejas por mano del que las cuenta. Que esta es la idea de pasar bajo la vara. El significado es examen y precisión para ver quién verdaderamente merece quedarse y quién no. Y os traeré en el vínculo del pacto. ¿Qué es masoret?
Masoret estamos acostumbrados a pensar que es una expresión por sí misma, guardián de la tradición (masoret). Pero los comentaristas explican que masoret no es una palabra por sí misma, sino que masoret es de maasoret. Solo que cayó la alef. El significado es que masoret es de la expresión maasar (prisión), ¿sí? Yo os aprisionaré en un pacto del que no saldréis jamás. Y esto es como vimos arriba, que hubo un pacto con nosotros en el Monte Sinaí, y ese pacto, lamentablemente, quebrantamos, y el Santo, bendito sea, prometió que hará con nosotros un nuevo pacto que ese no quebrantaremos jamás. Un pacto que existirá para siempre. No confundir con el nuevo pacto cristiano, ¿sí? La intención es que el Santo, bendito sea, vendrá con nosotros en un pacto y este pacto permanecerá existente. Así que esto es lo que dice entonces, y os traeré en el vínculo del pacto, que estaréis aprisionados y obligados a este pacto, no como el pacto anterior del que os sentíais libres para rebelaros contra Hashem. Aquí este pacto será un pacto de aprisionamiento, un pacto del que no saldréis jamás, sino que permaneceréis conectados al Santo, bendito sea, y no volveréis más a pecar.
Y purgaré de vosotros a los que se rebelan y transgreden contra Mí, de la tierra de sus moradas los sacaré y a la tierra de Israel no vendrá. Y sabréis que Yo soy Hashem.
Y purgaré de vosotros a los que se rebelan y transgreden contra Mí, y purgaré significa como y refinaré (verarotí). Yo purgaré de vosotros a aquellos que se rebelan y transgreden contra Mí, y como vimos arriba, a ellos Él exterminará en el desierto, Él contenderá con ellos en el desierto y los exterminará allí. Así que al principio dice de la tierra de sus moradas los sacaré, dice el Radak, primero los sacará de la tierra de sus moradas por completo, para que las naciones no vean su caída, como lo explicó arriba. Y por eso no los exterminará en la tierra de sus moradas, sino que los sacará de la tierra de sus moradas por completo. Pero que no pienses que saldrán todos de la tierra de sus moradas, también vendrán. Sino a la tierra de Israel no vendrán. A la tierra de Israel no vendrán, sino allí en el desierto, como vimos arriba, allí contenderá con ellos.
El Malbim dice, y purgaré de vosotros a los que se rebelan y transgreden, Él purgará a los que se rebelan y no solo a los que se rebelan, incluso a los que transgreden. Ya que los que se rebelan es algo más agudo y duro que el que transgrede, entonces por eso primero dice a los que se rebelan, y luego, no solo eso sino también, incluso a los que transgreden que son más leves. Yo los sacaré de la tierra de sus moradas y a la tierra de Israel no vendrán, y esto será a semejanza, dice el Malbim, de la redención de Egipto. Que también allí reinó sobre ellos con mano fuerte y con la dureza de la esclavitud...
Y luego los sacó al desierto y cortó con ellos un pacto, pero la generación que se rebeló contra Hashem y dijeron no queremos la tierra, ¿qué hicieron? En la tierra deseada, y purgué de vosotros. Ellos murieron allí en el desierto. Solo sus hijos que se levantaron tras ellos, ellos son los que entraron a la tierra. Así que entonces, lo que está escrito, como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas, entonces también respecto a este aspecto se dijeron las cosas. Que he aquí verás, como cuando salieron de Egipto, allí verás que el Santo, bendito sea, contendió con ellos allí en Egipto y luego en el desierto, no metió a todos a la tierra, así también aquellos que vendrán de las naciones y a quienes Hashem reunirá a la tierra de Israel, no todos vendrán. Y entonces y sabréis que Yo soy Hashem. Por medio de esto quedará claro que el Santo, bendito sea, es el que juzga y el que se cobra.
Aquí está escrito no vendrá (singular), mientras que debería haber dicho no vendrán (plural). Entonces el Radak dice que esto es de manera general, como no vendrán, ¿sí? Como el pueblo no vendrá. Hablo del pueblo, digo de manera general el pueblo no vendrá, aunque me refiero al público en su totalidad, debería haber dicho no vendrán. El Malbim explica que lo que está escrito no vendrá, la intención es que ni uno solo de ellos vendrá. Por eso está escrito en singular. Ni siquiera uno de ellos de los que se rebelan y transgreden contra Mí vendrá.
Este versículo es muy conocido, y purgaré de vosotros a los que se rebelan y transgreden contra Mí. Es un versículo que la Guemará en el tratado Nedarim en la página veinte lo trae sobre los que se rebelan y transgreden, ¿y quiénes son? Dijo Rabí Leví, estos son los hijos de nueve cualidades. Bnei ASNaT MeShGaJ. ASNaT MeShGaJ es una regla mnemotécnica para los hijos de nueve cualidades. Y ya que mencionamos aquí a los que se rebelan y transgreden contra Mí, entonces quizás mencionemos lo que allí dice la Guemará, quiénes son estos hijos de nueve cualidades que la Guemará define que son aquellos llamados los que se rebelan y transgreden contra Mí.
Dice la Guemará, hijos del temor, hijos de la forzada, hijos de la aborrecida, hijos del excomulgado, hijos del intercambio, hijos de la disputa, hijos de la ebriedad, hijos de la divorciada del corazón, hijos de la confusión, hijos de la insolente. Todos estos son hijos de nueve cualidades que están dentro de los que se rebelan y transgreden sobre quienes se dijo y purgaré de vosotros, que el Misericordioso nos salve. ¿Y qué son aquellos hijos de nueve cualidades? Entonces el Ran los explica.
Hijos del temor, dice el Ran, es expresión de miedo. Que impone temor sobre su esposa para unirse a ella contra su voluntad. Y por causa de esto sus hijos no son íntegros, porque actúa de manera indebida. Como está escrito, y quien se apresura con los pies peca. Así que quien, Dios nos libre, llevó a su esposa a unirse a él contra su voluntad, los hijos, los hijos nacen rebeldes y transgresores contra Mí.
Hijos de la forzada, dice el Ran, son peores que los hijos del temor. Ya que los hijos del temor no es realmente forzada, es contra su voluntad pero no realmente forzada, pero los hijos de la forzada es forzada realmente. Que la forzó a esa cosa. Y también los hijos de la forzada son similares a los hijos del temor y por eso ambos se cuentan como una sola cosa. Si contamos, vemos diez. Dice el Ran, no, los hijos del temor y los hijos de la forzada su asunto es uno.
Hijos de la aborrecida, una persona que pone su mente en otra mujer, aborrece a su esposa, pero se une con su esposa. También de esto salen, que el Misericordioso nos salve, hijos defectuosos, rebeldes y transgresores. Hijos del excomulgado, una persona que se une con su esposa cuando él está excomulgado. Hijos del intercambio, una persona que se une con una de sus esposas y él piensa que es la otra. Dos son sus esposas, pero él se une con una y piensa que está con la otra. Hijos de la disputa, aunque él no la aborrece, pero ahora hubo una disputa entre ellos y entonces se unió a ella, de esto pueden salir, que el Misericordioso nos salve, rebeldes y transgresores. Hijos de la ebriedad, esto también es que por su ebriedad no pone su mente en su esposa. Hijos de la divorciada del corazón, que en su corazón ya decidió divorciarla, pero de todos modos todavía se une con ella. Y entonces, que el Misericordioso nos salve, salen de esto hijos rebeldes y transgresores. Hijos de la confusión, la intención es que se unieron con ella varias personas y no se sabe de cuál de ellos ella quedó embarazada. Rashi trae que ocurrió el caso de una mujer entre las mujeres y no se sabe con cuál de ellas se unió, entonces esto es hijos de la confusión. Otra explicación que da es como el Ran, y otra explicación es que la intención es duda entre a los nueve del primero o entre a los siete del último. Una mujer que se casó por segunda vez después de haberse divorciado, entonces si no esperaron tres meses de distinción, entonces no se sabe respecto al hijo que nace después, si nació como un hijo de nueve meses del segundo esposo, perdón, hijo de siete meses del segundo esposo o hijo de nueve meses del primer esposo. Esto se llama hijos de la confusión. Hijos de la insolente, esto es el último, que se atreve y lo demanda con la boca. Entonces esto se llama hijos de la insolente. Todos estos, que el Misericordioso nos salve, como dijimos, engendran rebeldes y transgresores.
Ya que lo mencionamos, entonces mencionemos la pregunta que todos hacen. Entonces si es así, aparentemente resulta que respecto a Yaakov, que el Misericordioso nos salve, estos serían hijos del intercambio. Ya que Yaakov pensaba que estaba con Rajel y por la mañana he aquí que era Leá. Ahora vimos hijos del intercambio, qué cosa tan grave es este asunto. Entonces verdaderamente en el libro Asará Maamarot se explica que por eso Reuvén fue sacado fuera de la Tierra de Israel. ¿Por qué? Ya que había en él algo sutilísimo de hijos del intercambio. Hay quien dice que todo esto no aplica antes de la entrega de la Torá, esta es la respuesta simple. Pero en Asará Maamarot quiere decir que por eso, por así decirlo, Reuvén no recibió porción en la tierra, ya que hubo aquí una carencia sutilísima. Y hay quienes dicen que por eso también quien cambió y trocó el lecho de su padre fue Reuvén, ya que esto fue medida por medida, correspondiente a aquel asunto de que como Yaakov estaba en el aspecto de algo sutilísimo de hijos del intercambio, que estaba con esta y pensaba que estaba con aquella, así también fue y trocó el lecho de su padre, que su padre quería estar con esta y él trocó que estuviera en la tienda de su madre, en la tienda de Leá.
A pesar de todo esto hay otras explicaciones. El Zohar HaKadosh dice que hijo del intercambio es solo cuando él está con esta y piensa en la segunda. Él dice pero respecto a Yaakov Avinu, santo de santos, ciertamente no correspondía que pensara así en absoluto en este asunto, y por eso dice el Zohar respecto a él esto no aplica. Así aparece en el Zohar de la parashá Vayetzé, página ciento cincuenta y cinco. El Maguén Avraham también trae esta dificultad, y el Maguén Avraham tiene una distinción diferente. Dice el Maguén Avraham, hijos del intercambio es solo cuando el esposo tiene la intención de unirse a un cuerpo y entonces se le presenta otro cuerpo y él se une con aquella mujer, aquella otra mujer. Pero él dice, en cambio, respecto a Yaakov no fue así, porque Yaakov vio a Leá en el momento de su entrada a la jupá. No necesariamente la vio en cuanto al rostro, pero este cuerpo conoció. Es decir, él sabía que se casaba con este cuerpo y con este cuerpo se unió. Dice, entonces esto no se llama hijos del intercambio. Hijos del intercambio es cuando él piensa que está con este cuerpo y resulta que es otro cuerpo. Dice, pero aquí con este cuerpo se casó y con este cuerpo se unió. Siendo así, dice el Maguén Avraham, esto no entra en la categoría de hijos del intercambio. No todos aceptan esta distinción, pero así distingue el Maguén Avraham.