Introducción: Historia de la rebelión y las bondades de Hashem - Reseña histórica en manos del profeta
En el presente capítulo, el profeta Yejezkel expone ante los ancianos de Israel una reseña histórica de las rebeliones de la nación desde Egipto hasta sus propios días y, en contraposición, una serie de actos de bondad del Santo, Bendito Sea, Quien no los exterminó, tanto por Su misericordia como por la gloria de Su Nombre, para que no fuera profanado entre las naciones. En esta sección llegamos a la etapa del Éxodo de Egipto, la entrega de los estatutos (jukim) y preceptos civiles (mishpatim), el regalo del Shabat, los pecados de la generación del desierto y los pecados de los hijos después de ellos, hasta llegar al asombroso versículo: "Y también Yo les di estatutos que no eran buenos".
La salida al desierto - Lugar de estudio y de milagro continuo
וָאוֹצִיאֵם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֲבִאֵם אֶל־הַמִּדְבָּר׃ - Y los saqué de la tierra de Egipto y los llevé al desierto.
Los saqué de Egipto y los conduje al desierto, precisamente con el fin de enseñarles allí Mis estatutos y Mis mandamientos. En el desierto vivían en medio de milagros constantes, y ese era el terreno más propicio para recibir la Torá.
Jukim y mishpatim - Dos vías de plenitud
וָאֶתֵּן לָהֶם אֶת־חֻקּוֹתַי וְאֶת־מִשְׁפָּטַי הוֹדַעְתִּי אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם׃ - Y les di Mis estatutos y les di a conocer Mis leyes, los cuales, si el hombre los cumple, vivirá por ellos.
Dice el Malbim: "He trazado Mis designios" - todo Mi propósito era conducirlos a la perfección en dos áreas: en lo que atañe a las relaciones entre el hombre y su prójimo, y en lo concerniente a la relación entre el hombre y Dios. Para la relación con Dios les di los estatutos (jukim), y para la relación con el prójimo, las leyes sociales y civiles (mishpatim).
Los jukim (estatutos) son preceptos que deben aceptarse como un axioma. Nadie puede explicar racionalmente por qué en los tefilín se requieren específicamente cuatro compartimentos y no cinco, o por qué debe incluirse precisamente la sección del Shemá y no el pasaje del Maná. Todos los preceptos entre el hombre y Dios tienen el estatus de un jok: "He establecido un estatuto, he decretado un decreto". Si bien ofrecemos explicaciones para acercar estos conceptos al entendimiento humano, y ciertamente según la Cabalá y la sabiduría interior de la Torá poseen profundos significados místicos, en su esencia fundamental siguen siendo decretos cuya razón divina trasciende la lógica humana.
En cambio, "y les di a conocer Mis leyes (mishpatim)": los mishpatim son siempre las leyes que rigen la relación entre el hombre y su prójimo, como está escrito: "Y estas son las leyes que pondrás delante de ellos": asuntos de daños y perjuicios, un buey que cornea, el siervo hebreo y cuestiones similares. Los mishpatim tienen una lógica comprensible para el intelecto: si un buey cornea debe pagar, y si se trata de un buey simple (tam) paga la mitad del daño, algo que también resulta sumamente razonable. Todos los temas de mishpatim son comprensibles a través de la razón.
Y todo esto es "los cuales, si el hombre los cumple": puesto que el ser humano está compuesto de materia y espíritu, en su conducta terrenal, en cómo conducirse con su semejante, necesita los mishpatim; mientras que en su dimensión espiritual, en cómo conducirse ante su Creador, necesita los jukim. En esto consisten la Torá y las mitzvot.
"Vivirá por ellos" - Dos clases de vida
Nuestros Sabios dicen: "Y vivirá por ellos" - ambos tipos de vida, tanto la material como la espiritual. Y como traduce el Tárgum: "Y vivirá por ellos para la vida eterna", que el hombre viva por ellos para la vida del Mundo Venidero. Pero en verdad, esto se refiere también a la vida aquí en este mundo, pues la realidad demuestra que todo aquel que vive según la Torá tiene una vida recta y feliz. Construye un hogar como es debido, educa a sus hijos apropiadamente, disfruta de najat de ellos; a los cuarenta y cinco años ya tiene nietos, y a los sesenta ya está casando a sus nietos. En resumen: goza de serenidad y paz en su morada.
Y más allá de eso, precisamente en aquellos que uno se preguntaría de qué subsisten y de dónde obtienen recursos, la mayoría de los estudiosos de la Torá y los miembros de los kolelim tienen vivienda propia. Se cuenta el caso de un padre de trece hijos que comentaba: todos tienen departamento propio, y si me preguntan de dónde, no tengo explicación. Su esposa no trabajaba, y él se desempeñaba como director de escuela con un sueldo bastante modesto. Y solía decir: me preguntaron cómo casé a mis hijos, y respondí que yo no hice nada; el Santo, Bendito Sea, los casó, y a mí me invitaron a la boda. Uno toma papel y lápiz e intenta explicarlo, y no hay explicación natural. Es decir, cuando se camina por la senda de Hashem, se ve satisfacción y se ven generaciones rectas, y esto es "y vivirá por ellos".
Y he aquí que, cuando la Torá le pide al ser humano cumplir las mitzvot, en ningún lugar se encontrará: "Cumple los preceptos para que te vaya bien en el Mundo Venidero". El Mundo Venidero no se menciona explícitamente en la Torá, ni tampoco en los Profetas ni en los Escritos. Hay insinuaciones, muchas alusiones, incluso a la resurrección de los muertos, pero no una mención explícita. La Torá dice: cumple las mitzvot "para que te vaya bien", "para que vivas". La Torá promete las bendiciones aquí, como diciendo: comprueba y observa si a quien vive según la Torá le va bien o no. Y la realidad demuestra que su camino es un verdadero camino de vida. Por el contrario, quien pasa sus días persiguiendo los deseos materiales y los placeres nunca encuentra satisfacción, y termina destruyéndose a sí mismo, a su familia y a su hogar en una búsqueda interminable. Pero quien vive una vida espiritual disfruta de una vida eterna y buena, no solo allá, sino también aquí.
El regalo de Shabat - "Ve y hazles saber"
וְגַם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי נָתַתִּי לָהֶם לִהְיוֹת לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיהֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה מְקַדְּשָׁם׃ - Y también les di Mis días de Shabat, para que fueran por señal entre Mí y ellos, para que supiesen que Yo soy Hashem que los santifico.
Aparte de los estatutos y las leyes, les concedí un hermoso regalo: el Shabat. Para que recuerden en él el día de descanso en el que reposó el Santo, Bendito Sea, al crear el universo, y también para que recuerden que Hashem nos sacó de la servidumbre a la libertad. Y esta es "una señal entre Mí y vosotros", "para saber que Yo soy Hashem que los santifico".
¿Y qué significa "para saber"? Dicen nuestros Sabios: El Santo, Bendito Sea, le dijo a Moshé: "Un hermoso regalo tengo en Mi tesoro y Shabat es su nombre; ve y hazles saber". ¿Y por qué hace falta anunciarlo? Porque quien da un regalo a su compañero debe informarle de qué se trata, pues de lo contrario este no sabrá valorarlo con la debida importancia. Si alguien le regala un reloj a su amigo, y este lo mira y dice: "No parece tan nuevo, seguro no sabía qué hacer con él". Luego se le gasta la pila y piensa: "No vale la pena arreglarlo", y lo tira a la basura. Pero de pronto va a un joyero, y este le dice: "¿Qué dices? ¡Solo existen seis relojes como este en el mundo, vale setecientos mil dólares! Tráelo y te lo compro ya". O quizás le regaló una pulsera y él cree que son circonias, sin saber que son diamantes auténticos. Por eso, quien entrega un obsequio debe advertir a su prójimo sobre lo que ha recibido, para que sepa apreciarlo debidamente.
Y eso es "ve y hazles saber": para que no piensen que el Shabat es simplemente un día de pasatiempo y lo malgasten comiendo aperitivos. Sépase bien: el Shabat es un día sagrado, y cada mitzvá que se cumple en él vale mil veces más, como escribe el Ben Ish Jai, e incluso se afirma que al menos mil veces más. Por cierto, la gente suele olvidar que también las transgresiones pesan mil veces más. El Shabat representa la elevación de los mundos, todo pasa a una dimensión espiritual infinitamente más elevada: tanto las mitzvot como, Dios no lo permita, las transgresiones. Por eso, quien asiste una hora a una clase de Torá en Shabat, ¡dichoso él y dichosa su porción! Hubo grandes sabios que no dormían durante el Shabat y concluían todo el tratado talmúdico de Shabat de principio a fin, sin desperdiciar las horas en el sueño. Es verdad que está escrito que dormir en Shabat es un deleite, pero cada uno actúa según su nivel. Lo primordial es que comprendamos qué regalo nos ha concedido el Santo, Bendito Sea, y a partir de ello sepamos valorarlo.
Se cuenta, según parece en nombre del Rabino Elimelej Biderman, que en una ocasión un pobre se acercó a pedir caridad. El dueño de casa buscó por toda la vivienda y no encontró ni una moneda, hasta que vio un anillo de su esposa y se lo entregó al necesitado. Al llegar la esposa y ver que había entregado algo, se alarmó y preguntó: "¿Qué le diste?". Él respondió: "No sé, había un anillo por allí". Ella exclamó: "¡Es un anillo de diamantes!". De inmediato corrió tras el mendigo, no para quitarle la joya, sino para advertirle: "Debes saber que es un diamante auténtico; no lo vendas barato, exige lo que realmente vale y no dejes que te engañen". Esto es "ve y hazles saber": hazles saber la grandeza del Shabat para que lo traten con el honor que merece.
El Shabat - testimonio de la creación del mundo
El precepto del Shabat es inmenso y equivale a todos los mandamientos reunidos, y vemos en reiteradas ocasiones cómo el Radak, en sus amonestaciones, reprende a Israel sobre la observancia del Shabat. Quien profana el Shabat es considerado como un no judío en todos los aspectos, y convierte su vino en iáin nésej (vino de libación prohibido), lo cual refleja la gravedad extrema del asunto. Y el Malbim explica que la singularidad del Shabat radica en que constituye un testimonio de la creación del mundo a partir de la nada. ¿Y por qué el vino de quien profana el Shabat se considera iáin nésej? Porque niega la obra de la Creación (Maasé Bereshit).
¿Y por qué hoy en día las autoridades halájicas tienden a ser más indulgentes en este punto? Porque en la actualidad una persona puede recitar el Kidush y después viajar en automóvil durante el Shabat, no por rechazar la Creación, sino bajo la condición de "costumbre que recibieron de sus padres". Se le considera como un tinok shenishbá (alguien que creció sin la debida instrucción), con hábitos que provienen del deseo o la ignorancia y no de la herejía. Sin embargo, en el rigor del principio legal, quien no observa el Shabat está manifestando que no cree que Hashem creó Su mundo en seis días y descansó en el séptimo día, negando así la Creación misma.
Por eso dice el Santo, Bendito Sea: miren qué regalos tan especiales les he dado: el Shabat, que es testimonio de la Providencia Divina particular ligada al pueblo de Israel, y miren cómo es una señal entre Yo y ustedes de que hago posar Mi Presencia sobre ustedes. "Y para saber que Yo soy Hashem que los santifica" - pues por la fuerza del Shabat ustedes se santifican, y asimismo a través de las mitzvot, ya que en cada precepto decimos "que nos santificó con Sus preceptos", y cada precepto nos santifica. Todo esto para enaltecerlos y elevar su nivel espiritual.
Y dicho sea de paso, también en el aspecto material esto resulta fascinante: el Shabat no era una costumbre aceptada por ninguna nación, y vean cómo más tarde todas adoptaron para sí un día de descanso; algunas eligieron el viernes y otras el domingo, pero todas adoptaron un día que sirviera de descanso.
Y el Shabat ya le había sido otorgado al pueblo de Israel incluso en Egipto, y no solo en Mará, donde se dio el precepto formal. Está escrito en el Midrash que ya en Egipto Moshé Rabenu estaba en el palacio del Faraón y le dijo: si quieres que trabajen debidamente, debes darles un día para descansar, para que recuperen fuerzas y luego puedan rendir como corresponde. Le dijo el Faraón: haz como te parezca. Fue Moshé y les anunció que tendrían un día de descanso, y fijó para ellos el día de Shabat, y gracias a esto no tenían que trabajar en Shabat. Resulta entonces que ya desde aquel momento guardaban el Shabat, y los preceptos detallados se entregaron en Mará. Por eso decimos en la tefilá "Se alegrará Moshé con la dádiva de su porción" - "su porción", pues fue la parte que provino de él, de Moshé Rabenu, quien instituyó el día de Shabat para Israel.
La rebelión de la generación del desierto
וַיַּמְרוּ־בִי בֵית־יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי מָאָסוּ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם וְאֶת־שַׁבְּתֹתַי חִלְּלוּ מְאֹד וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם בַּמִּדְבָּר לְכַלּוֹתָם׃ - Mas la casa de Israel se rebeló contra Mí en el desierto; no anduvieron en Mis estatutos y rechazaron Mis leyes, las cuales el hombre cumplirá y vivirá por ellas, y profanaron en gran manera Mis shabatot; entonces pensé en derramar Mi furor sobre ellos en el desierto para consumirlos.
En este versículo se puede apreciar con claridad la regla gramatical de las letras "bégued kéfet" al inicio de una palabra: "Vayamru" termina con la letra vav, y por ello cae el daguesh de la letra siguiente y se lee "vi"; "vi" termina con la letra yod, y por eso cae el daguesh y se lee "veit Yisrael"; sin embargo, "Yisrael" termina con la letra lámed, por lo que "bamidbar" lleva una bet con daguesh, y del mismo modo "bejukotai", etcétera.
Y en cuanto al asunto en sí: "Mas la casa de Israel se rebeló contra Mí en el desierto" - desafiaron la palabra de Hashem, y esto abarca todo lo que pecaron en el desierto: las pruebas con las que tentaron a Hashem en el becerro y en Refidim, y lo que dejaron sobrante del maná; "y profanaron Mis shabatot" - cuando salieron a recoger el maná en Shabat; "no anduvieron en Mis estatutos" - frente a lo que les ordenó en Mará, donde "allí les puso estatuto y ordenanza, y allí los probó"; y "profanaron en gran manera" - este fue el primer Shabat que profanaron. Y también transgredieron los estatutos y las leyes que les encomendó, como dice allí: "¿Hasta cuándo os negaréis a guardar Mis mandamientos y Mis leyes?". Y por todo esto merecían el exterminio, y a esto se refiere: "entonces pensé en derramar Mi furor sobre ellos en el desierto para consumirlos".
וָאֶעֱשֶׂה לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הוֹצֵאתִים לְעֵינֵיהֶם׃ - Pero actué en aras de Mi Nombre, para que no fuese profanado ante los ojos de las naciones ante cuya vista los había sacado.
Nuevamente dice el Santo, Bendito Sea: también aquí en el desierto, al igual que en la salida de Egipto, actué en aras de Mi Nombre para que no fuera profanado entre las naciones. Tal como Moshé Rabenu le dijo al Santo, Bendito Sea: "¿Por qué habrán de decir los egipcios: 'Para mal los sacó, para matarlos en las montañas'?", y "por cuanto no pudo Hashem...". "Para que no fuese profanado ante los ojos de las naciones ante cuya vista los había sacado" - para que no fuera profanado el Nombre del Cielo a la vista de los pueblos gentiles; y no porque ellos lo merecieran, sino por la misericordia de Hashem hacia ellos y por el deseo de que Su Nombre no fuera profanado entre las naciones.
El juramento de no introducirlos a la Tierra
וְגַם־אֲנִי נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְבִלְתִּי הָבִיא אוֹתָם אֶל־הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - Y también Yo alcé Mi mano hacia ellos en el desierto, jurando no introducirlos en la tierra que les había dado, que mana leche y miel, hermosura de todas las tierras.
"Alcé Mi mano" - expresión de juramento, como explica el Malbim. Les juré allí en el desierto que no los introduciría a la Tierra, una tierra que mana leche y miel; "hermosura (tzví) de todas las tierras" - esplendorosa, y la raíz "tzví" denota asimismo anhelo y deseo, el lugar que toda persona anhela y desea por encima de todas las tierras.
יַעַן בְּמִשְׁפָּטַי מָאָסוּ וְאֶת־חֻקּוֹתַי לֹא־הָלְכוּ בָהֶם וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ כִּי אַחֲרֵי גִלּוּלֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ׃ - Por cuanto desecharon Mis preceptos y no anduvieron en Mis estatutos, y profanaron Mis Shabatot, pues tras sus ídolos iba su corazón.
Explica el Malbim: el Santo, Bendito Sea, vio que el hecho de que despreciaran Sus leyes no provenía de una inclinación de deseo o pasión material, sino de que "tras sus ídolos iba su corazón" - su corazón era arrastrado tras creencias extrañas y tras la idolatría, y no creían en Hashem. Y cuando la enfermedad proviene del deseo pasional, todavía es posible curarla; pero cuando proviene de creencias extrañas, de ir tras la idolatría y de la falta de fe en el poder de Hashem - tal como ocurrió con los espías -, es mucho más grave, pues el pecado de la herejía es infinitamente más severo que el pecado de la pasión.
"Y Mi ojo se compadeció" - Una piedad que encierra un provecho
וַתָּחׇס עֵינִי עֲלֵיהֶם מִשַּׁחֲתָם וְלֹא־עָשִׂיתִי אוֹתָם כָּלָה בַּמִּדְבָּר׃ - Sin embargo, Mi ojo se compadeció de ellos para no destruirlos, y no los aniquilé por completo en el desierto.
A pesar de todo, Mi ojo tuvo compasión de ellos y no los destruí de forma absoluta. "Mishajtam" significa "de destruirlos", al modo de "quien cuida el Shabat de profanarlo" (shomer Shabat mejaleló), que significa "para no profanarlo". ¿Y en qué consistió esta consideración compasiva? "Y no los aniquilé por completo en el desierto" - pues aunque sobre la generación de los padres se decretó el exterminio en el desierto, no los destruí totalmente, ya que sus hijos, que surgieron tras ellos, entraron a la Tierra.
Y añade el Malbim: aun cuando el Santo, Bendito Sea, juró que no los introduciría a la Tierra, la destrucción no fue inmediata sino que se prolongó a lo largo de cuarenta años, pues de haber sido inmediata no habría habido continuidad para los hijos.
El Malbim explica en varios pasajes la diferencia entre "lajús" (tener miramiento o compasión útil) y "lerajem" (tener misericordia): "lajús" se aplica siempre a algo respecto de lo cual uno tiene una necesidad o provecho, como en "y vuestros ojos no escatimen vuestros enseres". En cambio, "lerajem" surge porque el sujeto es digno de compasión en sí mismo, incluso si quien se apiada no obtiene de ello beneficio alguno. Resulta, entonces, que aquí la expresión "lajús" encierra, por así decirlo, una finalidad provechosa: Hashem vio que si los retenía en el desierto durante cuarenta años, contemplarían la mano de Hashem, los milagros constantes y la providencia maravillosa, y esto los llevaría a fortalecerse, hasta que sus hijos estuviesen en condiciones de entrar a la Tierra. Esto es "y Mi ojo se compadeció de ellos": vi que habría en ello un provecho, por así decir, obtendría un fruto al tener este miramiento por ustedes.
Y así se declara expresamente en Devarim, capítulo 29: "Ustedes han visto todo lo que Hashem hizo ante sus ojos en la tierra de Egipto... mas Hashem no les dio corazón para entender... y los conduje por el desierto... para que supieran que Yo soy Hashem, vuestro Dios". Todo el propósito de su estancia en el desierto fue que supieran que Yo soy Hashem, su Dios, que reconocieran la grandeza del Creador y Su poder infinito. Aquella deficiencia que tenían, esa carencia de que "tras sus ídolos iba su corazón", nacida de la falta de fe, se subsanaría en el transcurso de cuarenta años. Y a esto se refirieron los Sabios al decir: "El hombre no llega a comprender la mente de su maestro sino al cabo de cuarenta años" - estos son los cuarenta años en el desierto, cuya vivencia los llevó finalmente a reconocer que Yo soy Hashem, vuestro Dios. Resulta entonces: "Y Mi ojo se compadeció de ellos para no destruirlos, y no los aniquilé por completo en el desierto", porque vi un provecho en el hecho de que, al final del proceso, alcanzarían la fe.
La advertencia a los hijos
וָאֹמַר אֶל־בְּנֵיהֶם בַּמִּדְבָּר בְּחוּקֵּי אֲבוֹתֵיכֶם אַל־תֵּלֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפְּטֵיהֶם אַל־תִּשְׁמֹרוּ וּבְגִלּוּלֵיהֶם אַל־תִּטַּמָּאוּ׃ - Y dije a sus hijos en el desierto: No anden en las costumbres de vuestros padres, ni guardéis sus leyes, ni os contaminéis con sus ídolos.
Aquí el Santo, Bendito Sea, advierte también a los hijos que vinieron después, quienes todavía no se habían purificado por completo de los ídolos de Egipto, de sus normas y de sus conductas. Hashem les ordena guardar Sus estatutos y Sus leyes, y no contaminarse con ninguna de aquellas abominaciones idolátricas.
אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם בְּחֻקּוֹתַי לֵכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי שִׁמְרוּ וַעֲשׂוּ אוֹתָם׃ - Yo soy Hashem, vuestro Dios; andad en Mis estatutos, guardad Mis leyes y ponedlas por obra.
Puesto que Yo soy Hashem su Dios, escúchenme: anden en Mis estatutos, guarden Mis leyes en su corazón y cúmplanlas en la práctica.
וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי קַדֵּשׁוּ וְהָיוּ לְאוֹת בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם לָדַעַת כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Y santifiquen Mis Shabatot, y serán una señal entre Mí y ustedes, para saber que Yo soy Hashem su Dios.
Y en contrapartida a lo que mencionó de que profanaron los Shabatot, viene y ordena: santifiquen también Mis Shabatot, pues el Shabat es una señal entre Mí y ustedes. Porque mediante la observancia del Shabat la persona declara que el Santo, bendito Sea, creó Su mundo en seis días, y a esto se refiere "para saber que Yo soy Hashem su Dios", ya que con ello sabe y proclama que el Santo, bendito Sea, es nuestro Dios. Por esta razón, quien profana el Shabat es como quien reniega de la Creación, pues con ello desconoce que el Santo, bendito Sea, creó Su mundo en seis días.
La rebelión de los hijos y la contención de la mano
וַיַּמְרוּ־בִי הַבָּנִים בְּחֻקּוֹתַי לֹא־הָלָכוּ וְאֶת־מִשְׁפָּטַי לֹא־שָׁמְרוּ לַעֲשׂוֹת אוֹתָם אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אוֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם אֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּם בַּמִּדְבָּר׃ - Mas los hijos se rebelaron contra Mí: no anduvieron en Mis estatutos ni guardaron Mis leyes para cumplirlas, las cuales el hombre que las haga vivirá por ellas; profanaron Mis Shabatot. Y dije de derramar Mi furor sobre ellos, para agotar Mi ira contra ellos en el desierto.
Tras haber visto a los padres pecar, viene el versículo y dice: mira cómo también los hijos continuaron en el camino de sus padres. "Mas los hijos se rebelaron contra Mí" - esto alude a la tribu de Dan, a aquellos que se apegaron a Baal Peor después de que murió la generación del desierto, y a Kóraj y su congregación. Ellos también continuaron en los caminos de sus padres, y también contra ellos se encendió la indignación divina.
וַהֲשִׁבֹתִי אֶת־יָדִי וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הוֹצֵאתִי אוֹתָם לְעֵינֵיהֶם׃ - Mas contuve Mi mano y actué por amor a Mi Nombre, para no ser profanado a los ojos de las naciones ante las cuales los había sacado.
¿Qué significa "contuve Mi mano"? Explica el Metzudat David: retiré Mi mano de golpearlos, no tomé retribución de ellos. ¿Y por qué? "Y actué por amor a Mi Nombre". El Malbim agrega que allí la plaga ya había comenzado a golpearlos, y por eso se utiliza la expresión "contuve Mi mano", que implica hacer retroceder una mano que ya había comenzado a actuar, que ya venía golpeando, similar a la expresión "y Hashem retiró Su mano de destruir", donde la mano ya venía a consumirlo todo y Hashem la hace retroceder. Y tampoco aquí fue porque ellos lo merecieran, sino "por amor a Mi Nombre, para no ser profanado a los ojos de las naciones".
Las tres veces de "por amor a Mi Nombre"
Señala el Malbim: la expresión "por amor a Mi Nombre, para no ser profanado a los ojos de las naciones" se repite tres veces en nuestro capítulo, y las tres describen situaciones del pueblo de Israel antes de entrar a la Tierra.
La primera vez fue en Egipto, cuando todavía no habían recibido la Torá. Allí, tal como vimos al comienzo del capítulo, después de que los egipcios supieron que el pueblo de Israel estaba por ser redimido, y a pesar de que merecían el castigo - ya que Hashem los reprendió para que abandonaran las abominaciones idólatras en Egipto y no hicieron caso -, si los hubiera castigado allí habría sido una gran profanación del Nombre Divino (jilul Hashem). Por eso, "por amor a Mi Nombre, para no ser profanado", no descargué el golpe sobre ellos en Egipto.
La segunda vez fue en el desierto, al inicio de los cuarenta años, cuando a pesar de haber recibido la Torá aún no se habían purificado por completo de las abominaciones de Egipto, y esto obraba como la levadura en la masa que hace fermentar toda la masa. Y también allí habría existido una profanación del Nombre Divino: "¿Por qué habrían de decir los egipcios: 'Para mal los sacó'?", "por no haber tenido Hashem la capacidad".
Y la tercera vez es la que tenemos ante nosotros, en la generación de los hijos: "Y los hijos se rebelaron contra Mí", al final de su estadía en el desierto tras cuarenta años, pero aún antes de entrar a la tierra. Y durante todo ese tiempo, por así decirlo, HaKadosh Baruj Hu todavía no había completado Su misión. Cuando Hashem diga: "Completaré Mi labor", podré castigarlos; pero mientras no la haya completado, vendrán y dirán: "Por cuanto Hashem no pudo", miren cómo al final no los introdujo en la tierra. Por eso tres veces me apiadé de ellos para que no se profanara Mi Nombre en el mundo, hasta introducirlos en la tierra. Una vez que entren a la tierra, ya se habrá consumado, Hashem ya cumplió lo Suyo. Pero antes de eso dirían: "Hashem no pudo", y habría en ello un Jilul Hashem (profanación del Nombre Divino). Y por tanto, incluso al final de los cuarenta años, dado que todavía no había concluido el acto de traerlos a la tierra, esto habría constituido una profanación del Nombre, y por eso: "Y actué por amor a Mi Nombre".
El juramento de la dispersión entre las naciones
גַּם־אֲנִי נָשָׂאתִי אֶת־יָדִי לָהֶם בַּמִּדְבָּר לְהָפִיץ אֹתָם בַּגּוֹיִם וּלְזָרוֹת אוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - También Yo alcé Mi mano hacia ellos en el desierto, jurando dispersarlos entre las naciones y esparcirlos por las tierras.
"Alcé Mi mano hacia ellos en el desierto": en su sentido llano, les juré en el desierto. ¿Y qué juré? Dispersarlos entre las naciones y esparcirlos por las tierras. Y el Radak cita que así dice el rey David en Tehilim: "Y alzó Su mano hacia ellos para hacerlos caer en el desierto, y para hacer caer a su descendencia entre las naciones", es decir, que juró hacerlos caer en el desierto y dispersar a su descendencia entre los pueblos y esparcirlos por las tierras.
Sin embargo, esto no basta, pues la pregunta recae sobre Yejezkel y estamos trayendo una prueba de Tehilim. ¿Dónde está escrito esto en la Torá? Pues no encontramos en la Torá una descripción en la que el pueblo de Israel esté en el desierto y Hashem jure dispersarlos y esparcirlos por las tierras. Explica Rashi que esto es lo que se dice en la Torá: "Cuando engendrares hijos y nietos y os hayáis envejecido en la tierra, y os corrompiereis e hiciereis escultura o imagen de cualquier cosa", donde la Torá advierte que, Dios no lo permita, serán expulsados de la tierra. Resulta entonces que "alcé Mi mano hacia ellos en el desierto para dispersarlos entre las naciones" no significa que juré dispersarlos de inmediato, sino que en el desierto juré que si llegaban a la tierra y "os hayáis envejecido en la tierra, y os corrompiereis e hiciereis escultura", entonces "pereceréis totalmente de sobre la tierra que Hashem vuestro Dios os da": entonces, y solo entonces. De cualquier modo, encontramos dónde está escrito en la Torá, habiendo allí una advertencia explícita.
El Radak, por su parte, explica que este juramento fue pronunciado en el desierto y, aunque no esté explícito, vimos su cumplimiento. Pues está escrito: "Y descendió el amalekita y el cananeo que habitaban en aquella montaña, y los hirieron y los derrotaron hasta Jormá"; he aquí que ya en el desierto Hashem cobró retribución de ellos y los dispersó. Y asimismo: "Y oyó el cananeo, rey de Arad... y tomó de ellos cautivos", esto es "y esparcirlos por las tierras". Es decir, el Radak entiende que la dispersión comenzó ya en el desierto, y no como Rashi, para quien en el desierto fue una advertencia sobre lo que ocurriría ochocientos cincuenta años más tarde en la tierra. En aquel cautiverio, señala el Radak, sus captores los alejaron y los vendieron al resto de los pueblos de las naciones.
El Radak cita también lo que Rashi trae en nombre del Midrash: lo que está dicho: "Y lloró el pueblo en aquella noche", era la noche de Tishá BeAv. Dijo HaKadosh Baruj Hu: Ustedes lloraron un llanto en vano, Yo les fijaré un llanto para todas las generaciones. He aquí otra expresión de que ya en ese momento Hashem les dijo que en el futuro serían dispersados, que el Beit HaMikdash sería destruido y el pueblo de Israel sería esparcido entre las naciones. Queda claro, pues, que ya en el desierto existió tal decreto.
Y el Malbim explica: aunque por causa del Jilul Hashem HaKadosh Baruj Hu no tomó retribución de ellos, vi que el momento de la rectificación aún no había llegado, y vi que por su naturaleza todavía estaban inclinados al pecado y no se habían purificado de sus iniquidades. Y vi que la redención de Egipto no era una redención eterna, y que en el futuro Israel tendría que pasar por otros exilios para alcanzar la purificación completa. Pues Egipto no los condujo a la purificación perfecta: salieron de Egipto y aún había idolatría entre ellos, estuvieron en el desierto y todavía no habían alcanzado la perfección. Por eso, "alcé Mi mano" jurando dispersarlos entre las naciones y esparcirlos por las tierras, y allí serían refinados en el crisol y en el horno una y otra vez, hasta que alcancen la rectificación perfecta.
De acuerdo con esto, el Malbim hace que las palabras resulten comprensibles para el intelecto. Pues, en apariencia, no se comprende por qué era necesario jurar y anunciar ya en el desierto lo que ocurriría ochocientos cincuenta años después de entrar a la tierra. Mas según esta explicación, esto es una consecuencia directa: dice Hashem, vi que ahora en el desierto no están rectificados, pero habrán de rectificarse en los futuros exilios. Resulta así que esto conlleva también una infusión de esperanza para el pueblo: que ciertamente llegará su rectificación.
יַעַן מִשְׁפָּטַי לֹא־עָשׂוּ וְחֻקּוֹתַי מָאָסוּ וְאֶת־שַׁבְּתוֹתַי חִלֵּלוּ וְאַחֲרֵי גִּלּוּלֵי אֲבוֹתָם הָיוּ עֵינֵיהֶם׃ - Por cuanto no cumplieron Mis leyes, y despreciaron Mis estatutos, y profanaron Mis shabatot, y sus ojos fueron tras los ídolos de sus padres.
Explica el Metzudat David: no solo por aquel pecado sobrevinieron las destrucciones, sino también porque no cumplieron Mis juicios, desdeñaron Mis estatutos, profanaron Mis shabatot y fueron tras los ídolos de sus padres. Y el Malbim explica que desde aquí hasta el versículo 26 las palabras constituyen una especie de paréntesis, que viene a señalar: debes saber por qué merecen este castigo, debido a que no cumplieron Mis juicios y sus ojos estuvieron puestos tras los ídolos de sus padres.
"Estatutos no buenos": el versículo asombroso
וְגַם־אֲנִי נָתַתִּי לָהֶם חֻקִּים לֹא טוֹבִים וּמִשְׁפָּטִים לֹא יִחְיוּ בָּהֶם׃ - Y también Yo les di decretos que no eran buenos y ordenanzas con las que no vivirán.
Este es un versículo sumamente asombroso que desconcierta a todos los comentaristas. ¿Cómo es posible que el Santo, bendito sea, declare que les dio preceptos que no eran buenos y estatutos con los que no vivirán? ¡Si precisamente es todo lo contrario! Hashem nos entregó leyes y ordenanzas buenas, "que el hombre cumplirá y vivirá por ellos", tal como se reitera varias veces a lo largo de este capítulo.
Rashi explica: "Les di estatutos que no eran buenos" - los entregué en manos de su propia inclinación al mal (yétzer hará) para que tropezaran a causa de su iniquidad. Es como si Hashem dijera: dado que tomaste el camino incorrecto, te abandoné en manos de tu inclinación para que te hiciera caer en pozos, barrancos y trampas. Si hubieras elegido el buen camino, habrías andado por una senda íntegra, a salvo de todo tropiezo; pero al haber elegido el mal camino, fuiste entregado al yétzer hará, y a eso se refiere con "estatutos que no eran buenos y leyes con las que no vivirán".
Y así tradujo también Yonatán ben Uziel: "Y los entregué en manos de su tonta inclinación, y fueron y promulgaron decretos que no eran rectos y costumbres con las que no subsistirían". Resulta entonces que esas malas leyes las fabricaron ellos mismos. Al haberlos entregado a merced de su inclinación, fueron y legislaron para sí leyes nefastas y normas inviables: establecieron tribunales seculares ajenos a la Torá, adoptaron legislaciones de las naciones, el derecho otomano, el derecho británico y toda clase de leyes sin fundamento divino. Y por así decirlo, Hashem dice: puesto que Yo los abandoné a su inclinación y por ello fueron a promulgar tales normas, se considera como si viniera de Mí, aunque sin duda alguna fue a causa de sus propios pecados.
Radak explica: dado que despreciaron los decretos de Hashem, los entregué en manos de enemigos que les impusieron leyes opresivas. Y este es el sentido de "y también Yo les di decretos que no eran buenos": Yo los entregué a manos de sus enemigos, y los enemigos les impusieron normas nefastas. ¿Por qué dice entonces "Yo les di"? Porque Yo fui Quien los entregó en su poder. Así pues, según Rashi significa que los entregó al poder de su mala inclinación, mientras que según Radak significa que los entregó en manos de los gentiles, quienes les impusieron leyes opresivas.
¿Y qué significa "leyes con las que no vivirán"? Dice Radak: que sus enemigos les impondrían leyes y decretos con los que no podrían vivir, sino con los que morirían. Si hubieran cumplido Mis leyes, habrían vivido por ellas, como vimos: "que el hombre cumplirá y vivirá por ellos". Pero al no andar en el camino de Hashem, fuiste entregado al gentil; y todos sabemos cómo en cada generación las naciones se levantan para destruirnos, y cuán implacable es su persecución. Si en el pasado era con horcas y azadones, hoy en día es con boicots y resoluciones absurdas de la ONU; y entre los pueblos árabes las herramientas de violencia permanecieron, modernizadas ahora en misiles y túneles. Fuimos entregados a las naciones, "leyes con las que no vivirán", en manos de pueblos bajo los cuales es imposible vivir en paz. Si hubiéramos marchado por el camino de Hashem, habríamos merecido el "y vivirá por ellos"; mas anhelamos las leyes de las naciones y fuimos castigados con normas con las que no se puede vivir.
Explicación del Malbim: así piensa el pueblo
El Malbim explica que el versículo describe el pensamiento del pueblo. Desprecian Mis preceptos, ¿y por qué? Porque piensan para sí que Yo les di leyes perjudiciales y estatutos inviables. Por eso van e inventan leyes propias y siguen las legislaciones de las naciones, argumentando: estas son normas con las que no se puede vivir.
Y hoy en día se escucha a toda clase de transgresores argumentar: ¿cómo sería posible sostener un Estado regido por la Halajá? ¿Qué se haría con la electricidad? ¿Qué pasaría con la fuerza aérea? ¿Y con el ejército? ¿Y con los hospitales? Como si estuvieran descubriendo la rueda, y como si hubiesen desaparecido los no judíos de la tierra. Aquello de "vinimos a la tierra para construirla y ser reconstruidos en ella" quedó en el pasado hace sesenta años; desde entonces los constructores son árabes y en cada oficio y labor hay quien realice lo necesario. ¿Acaso por eso hace falta profanar el Shabat? ¿Tomar el día más sagrado y sublime para realizar obras del tranvía, cuando la mayoría de los obreros son extranjeros traídos de afuera? A la compañía eléctrica se la podría convertir en un instante en una empresa conforme a la Halajá. Hay sectores con intereses creados a los que no les conviene, pues por trabajar en Shabat se pagan sueldos triples o cuádruples, y para nuestra vergüenza hay quienes se oponen por eso. Pero si existiera la voluntad, en un solo instante se transformaría en una entidad observante de Shabat; y si surgen inconvenientes, siempre existe la figura del no judío de Shabat (goi shel Shabat), y en situaciones de peligro para la vida (pikuaj néfesh) es indudable que la Halajá misma ordena actuar sin reservas.
Relató el Rav Itzjak Yosef que en una de las festividades, según se recuerda en Rosh Hashaná, llamaron de urgencia a un judío a la compañía de electricidad para encender varias turbinas por falta de energía, y más tarde lo volvieron a llamar para apagarlas por exceso. Pues en la red eléctrica no se almacena la electricidad; no hay depósitos, sino que debe generarse continuamente según la demanda. ¡Y en plena festividad recurren a un judío para esto, que Di-s nos libre! Siendo que es perfectamente posible cuidar el Shabat con la máxima excelencia y rigor. Pero para todos aquellos a quienes les incomoda la observancia del Shabat y el cumplimiento de las mitzvot, estos son "estatutos que no son buenos y leyes con las que no vivirán". Claman: "¿Cómo podría haber un Estado de Halajá? ¡Se arruinaría el país!". Cuando en realidad, si existiera un Estado guiado por la Halajá, no habría delincuencia, ni asesinatos, ni abusos ni robos; la sociedad sería justa y todo florecería. Pero no: no hay que confundirlos con hechos; ellos tienen su teoría prefijada y los hechos solo les estorban.
"El que lee sin melodía" - El pasaje talmúdico
En el tratado de Meguilá (32a), dijo Rabí Shefatiá en nombre de Rabí Yojanan: Quien lee la Torá sin entonación melodiosa y estudia la Mishná sin cántico, sobre él dice la Escritura: "Y también Yo les di estatutos que no eran buenos y leyes con las que no vivirán". Objetó Abaye: ¿Acaso porque no sabe modular la voz vas a aplicar sobre él "leyes con las que no vivirán"? Es decir, ¿solo porque no sabe entonar con escalas melódicas se dirá de él semejante condena? Por ello, concluye la Guemará, la intención es acorde a lo que dijo Rav Mesharshia: Dos talmidé jajamim (eruditos de la Torá) que residen en una misma ciudad y no se tratan cordialmente en el debate halájico, sobre ellos dice el versículo: "Y también Yo les di estatutos que no eran buenos y leyes con las que no vivirán".
Y aunque aparentemente la Guemará descartó la primera interpretación al decir "sino como lo enseñó Rav Mesharshia" tras la objeción de Abaye, de todos modos esta enseñanza es muy conocida y famosa, y confiamos en las palabras del Maharshá, según quien "estas y aquellas son palabras del Dios vivo", y con mayor razón en los asuntos de Agadá.
Y según el pshat - y siempre hay que recordar el sentido literal - se puede comprender la conexión: cuando una persona lee algo con un tono depresivo, es señal de que le entristece; pero cuando lee con alegría, con canto y melodía, es señal de que se regocija en ello. Por naturaleza no tendría sentido cantar "hemos pecado delante de Ti", que es algo por lo que se debe llorar. ¿Cuándo canta una persona? Cuando tiene alegría: "uvas de la vid con uvas de la vid", "¿cómo se danza ante la novia?" - en momentos de alegría se canta. Y si alguien lee sin entonación y repasa sin melodía, es señal de que lee algo que le aflige, ¿y acaso querrías que le componga una melodía? Y si la compusiera, sería una melodía melancólica, algo sombrío de queja continua. Pero las palabras de Hashem, ¿por qué leerlas con tristeza? Al contrario, se deben leer con alegría.
La explicación del autor de "Mekor Baruj": un signo de interrogación al final del versículo
Pero escuchemos lo que explica el autor del "Mekor Baruj". En apariencia, al leer un versículo así en su sentido literal resulta sumamente desconcertante: ¿dónde cabe decir "y también Yo les di decretos que no eran buenos y preceptos con los cuales no vivirían"? Necesariamente hay que colocar un signo de interrogación al final de la frase. Hashem dice: ¡¿Acaso Yo también les di decretos que no eran buenos y leyes con las cuales no vivirían?! ¿Por qué se quejan de Mis estatutos? ¿Acaso los decretos que les di no son buenos? ¿Acaso son leyes con las cuales no se puede vivir?
Por lo tanto, este versículo no puede comprenderse a menos que se lea con entonación y melodía, a menos que se cante adecuadamente. Si no se entona de la forma debida, resultaría, Dios no lo quiera, que los decretos no son buenos; pero si se entona correctamente, se leerá con tono de pregunta retórica. Y este es el sentido de "el que lee sin entonación y repasa sin cántico": quien lee sin la melodía apropiada es como si dijera, Dios no lo quiera, que el Santo, bendito sea, dio decretos que no son buenos.
Cuentan que una vez el gabai de una sinagoga ofendió al rabino. La congregación protestó enérgicamente, y finalmente le exigieron que se disculpara. Como sabían que era astuto, le dijeron: "Nosotros mismos te redactaremos el texto de la disculpa. Deberás decir: 'Yo ofendí al rabino, y me arrepiento de lo que hice, y lo que hice no estuvo bien'". Sin otra alternativa, tuvo que ponerse de pie y leerlo en voz alta, y dijo: "¿Yo ofendí al rabino? ¿Yo me arrepiento de lo que hice? ¿Lo que hice no estuvo bien?". ¿Y qué podían reclamarle? "¡Si leí exactamente lo que estaba escrito, sin añadir una sola palabra!". Aquí se aprecia cuánto cambia el significado según la entonación. Una explicación maravillosa.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta expuso la cadena de bondad y rebelión: Hashem sacó a Israel al desierto para enseñarles decretos (jukim) sin razón evidente y leyes (mishpatim) comprensibles por el intelecto, mediante los cuales el ser humano se perfecciona en cuerpo y espíritu y merece dos clases de vida: "y vivirá por ellos", tanto en este mundo como en el venidero. Además, les otorgó un regalo especial, el Shabat, que es señal de la creación renovada del mundo y de la Providencia, y por eso "ve y házselo saber", para que supieran apreciar la magnitud del regalo. No obstante, los padres se rebelaron en el desierto, y tras ellos los hijos, y en cada ocasión Hashem contuvo Su mano del castigo destructor, no por sus méritos, sino en honor de Su Nombre, para que no fuera profanado entre las naciones mientras no los introdujera en la tierra. "Y Mi ojo se apiadó" - una compasión con provecho, pues los cuarenta años en el desierto los condujeron a la fe, ya que "nadie comprende a fondo la mente de su maestro hasta pasados cuarenta años". Y en contraste con el "vivirá por ellos" en el camino de Hashem, se presentan los "decretos que no eran buenos y preceptos con los cuales no vivirían", ya sea como una entrega en manos del instinto, como una entrega en manos de las naciones paganas, o como el propio reclamo del pueblo contra las leyes de la Torá. Y sobre esto surge la aguda observación: depende de cómo leas el versículo. Quien lee sin entonación, es como si aceptara, Dios no lo quiera, que las leyes no eran buenas; pero quien lee con cántico, con el signo de asombro interrogativo, revela la verdad: que los decretos de Hashem son buenos, y bienaventurado aquel que anda en ellos.