El capítulo 20 de Yejezkel es uno de los grandes capítulos de reproche del libro: un recuento histórico detallado que el Santo, Bendito Sea, despliega ante los ancianos de Israel, desde el día en que eligió al pueblo en Egipto hasta los días del profeta. El capítulo se abre con la llegada de los ancianos para consultar a Hashem, y de inmediato se hace evidente que no se trata de una búsqueda sincera de dirección espiritual, sino de un intento de evadir su responsabilidad. A partir de allí, el profeta expone la cadena de rebeliones: en Egipto, en el desierto, en la generación de los hijos y en la Tierra de Israel; así como la respuesta a su argumento de que el Santo, Bendito Sea, supuestamente los había abandonado y, por ende, ya no tenía reclamo alguno sobre ellos. En esta lección seguiremos el orden de los primeros versículos, guiándonos principalmente por las explicaciones del Malbim, Rashí y el Radak.
וַיְהִי בַּשָּׁנָה הַשְּׁבִיעִית בַּחֲמִשִׁי בֶּעָשׂוֹר לַחֹדֶשׁ בָּאוּ אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל לִדְרֹשׁ אֶת־יְהֹוָה וַיֵּשְׁבוּ לְפָנָי׃ - Y aconteció en el séptimo año, en el mes quinto, a los diez días del mes, que vinieron hombres de los ancianos de Israel a consultar a Hashem, y se sentaron delante de mí.
Yejezkel describe una fecha precisa: el séptimo año, el quinto mes, el diez del mes. Hombres de los ancianos de Israel vienen a consultar a Hashem y se sientan ante él para hacer preguntas. De inmediato se aclarará la naturaleza de su pedido. Rashí explica que "consultar a Hashem" aquí significa pedir por sus necesidades; y vinieron argumentando: si Él no nos escucha, nosotros tampoco seremos castigados por las transgresiones que cometemos.
¿Y cuál era el fundamento de este argumento? Dicen nuestros Sabios (Jazal): le dijeron, puesto que ya nos ha vendido, Él ya no tiene ningún derecho sobre nosotros. Después de que el Santo, Bendito Sea, nos vendió, ¿qué más puede exigirnos? Y trajeron para esto una parábola: un esclavo a quien su amo vendió, y una mujer a quien su esposo divorció, ¿acaso tiene el uno reclamo alguno sobre el otro? Un hombre que divorcia a su esposa y luego viene y le dice "me estás traicionando", ¿de qué traición habla? Ella ya está divorciada, y ¿qué vínculo tienes tú con ella? Del mismo modo argumentaron ellos: el Santo, Bendito Sea, viene con quejas hacia nosotros diciendo que lo traicionamos y servimos a la idolatría, pero si Él mismo nos echó, nos exilió y nos apartó, ¿qué reclamo puede tener aún contra nosotros sobre por qué no guardamos Sus preceptos? Ante este argumento hay una respuesta detallada en las palabras del profeta: "¿Dónde está la carta de divorcio de vuestra madre, con la cual la despedí?", y asimismo más adelante en este capítulo: "Y lo que sube a vuestro espíritu jamás sucederá" - todo esto lo veremos como respuesta a sus alegatos.
El Malbim cita las palabras de Abarbanel: Yehoyajín fue al exilio once años antes de la destrucción del Templo, y al principio del quinto año de su exilio Yejezkel tiene su primera visión. A partir de entonces, hasta la destrucción, cada año experimenta una visión y una profecía respecto al pueblo de Israel. Y añade el Malbim: aunque también llegaron otras profecías intermedias, al comienzo de cada año Yejezkel recibía una profecía.
En el séptimo año, el Santo, Bendito Sea, dispuso que vinieran los ancianos, y esto ocurrió el diez del quinto mes - el mes de Av. Ahora bien, la parte principal del incendio de la Casa de nuestro Dios fue precisamente en el diez de Av; y la razón por la que guardamos duelo el nueve es porque el inicio de la calamidad ocurrió hacia el atardecer del nueve, pero el incendio en sí ardió en su mayor parte en el diez. Resulta, por lo tanto, que la fecha en la que nos encontramos aquí es el mismísimo día de la destrucción, años antes de que ocurriera. Y justamente en este día acuden al profeta y le piden que rece por el Templo para que no sea destruido, pero el Santo, Bendito Sea, le responde que no aceptará sus rezos ni se dejará consultar por ellos.
En el Séder Olam se menciona que estos eran Jananiá, Mishael y Azariá. Sin embargo, según lo que explicó el Malbim en el capítulo 14, se trata aquí de ancianos malvados, y no de los justos del pueblo de Israel. A los justos se les llama "ancianos de Yehudá", mientras que aquí se dice "ancianos de Israel". En Yehudá hubo épocas enteras de siervos de Hashem; en cambio, en Israel, desde Yarovam, no hubo ni una sola época de servidores de Hashem: todos sus reyes fueron malvados, y todo el liderazgo y la conducta del pueblo siguieron el camino de la maldad. Por eso, cuando se menciona a los "ancianos de Israel", se hace referencia a aquellos que obraron con maldad, mientras que cuando se trata de justos, se dice "ancianos de Yehudá". De acuerdo con esta explicación, los hombres que vienen a plantear estos reclamos son precisamente los malvados, lo cual concuerda con las palabras de Jazal de que vinieron a argumentar: si Hashem nos abandonó y nos expulsó, ¿qué queja tiene aún contra nosotros? Si ya nos dejó de lado, entonces podremos hacer todo lo que nos plazca.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם דַּבֵּר אֶת־זִקְנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה הֲלִדְרֹשׁ אֹתִי אַתֶּם בָּאִים חַי־אָנִי אִם־אִדָּרֵשׁ לָכֶם נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: Hijo de hombre, habla a los ancianos de Israel y diles: Así ha dicho el Señor Dios: ¿Acaso a consultarme venís vosotros? ¡Vivo Yo, que no me dejaré consultar por vosotros!, dice el Señor Dios.
"¿Acaso a consultar Me vienen?" - ¿De verdad vinieron a consultarme? Pues su intención no es buscar a Hashem, no es conocer Sus caminos ni comprender Sus conductas, como en aquella súplica de "hazme saber ahora Tus caminos" para andar en Sus sendas. Su única intención es aliviar su carga, buscarse concesiones. Por eso, "¡Vivo Yo, si Me dejaré consultar por ustedes!" - no Me pondré a su alcance para responder a sus preguntas, puesto que en verdad no tienen ningún deseo de acercarse a Hashem, bendito sea.
Rashi plantea aquí una gran paradoja: en este versículo se dice "¡Vivo Yo, si Me dejaré consultar por ustedes!", mientras que más adelante en el libro se afirma "Me dejaré consultar por la casa de Israel" - es decir, que el Santo, bendito sea, sí se deja consultar por ellos. ¿Cómo es posible? Explica Rashi: este es uno de los pasajes que nos enseñan que el Santo, bendito sea, revoca los decretos de mal. Jamás se retracta de algo bueno, salvo en un único caso que cita la Guemará; pero respecto al mal, está escrito: "Y Hashem se arrepintió del mal", y sobre cosas semejantes se aplica: "¿Acaso Él dirá y no cumplirá?": el Santo, bendito sea, dijo pero no cumplirá, cuando se trata de una consecuencia negativa. Aunque sea un decreto divino, y aunque "Él lo haya dicho", a fin de cuentas no lo llevará a cabo. Y esto es una gran novedad, pues "Vivo Yo" constituye una fórmula de juramento; y aun así vemos que incluso ante un juramento hay situaciones en las que el Santo, bendito sea, se retracta, siempre que el juramento implique un rigor o un castigo. "Si Me dejaré consultar por ustedes" era para mal, y al final el Santo, bendito sea, mudó de parecer y Se dejó consultar por ellos.
הֲתִשְׁפֹּט אֹתָם הֲתִשְׁפּוֹט בֶּן־אָדָם אֶת־תּוֹעֲבֹת אֲבוֹתָם הוֹדִיעֵם׃ - ¿Los juzgarás tú, los juzgarás tú, hijo de hombre? Hazles saber las abominaciones de sus padres.
El Targum traduce "¿Los juzgarás tú?" como "¿Acaso los reprenderás?", es decir: ¿deseas reprenderlos por sus malas acciones? Y no solo eso, sino que además debes hacerles saber las abominaciones de sus antepasados, mostrándoles que la indignación divina no surgió hoy, sino que ya desde antaño sus padres Me provocaron a ira.
El Malbim explica que ellos acudieron al profeta con dos posibilidades en mente: o consultar a Hashem, o que el propio profeta los juzgara conforme a las leyes de la Torá. Por eso le dice el Santo, bendito sea: si no vienen a consultar a Hashem sino solo a que tú los juzgues, "¿los juzgarás tú, hijo de hombre?": en tu condición de hombre serás tú el juez y los juzgarás, ya que el juicio según las leyes de la Torá fue entregado al ser humano en la tierra, guiado por su intelecto y por su conocimiento de la Torá de Hashem, y no por medio de la profecía. "Hazles saber las abominaciones de sus padres": hazles saber que se desviaron del camino desde los días de sus antepasados. Es decir: si hubieran venido a buscar Mi respuesta y a enmendar sus caminos, Yo te habría transmitido una profecía para ellos, les habría hablado y te habría enseñado cómo conducirlos por la senda recta y enderezar sus pasos hacia Mi servicio. Pero dado que esta no es la realidad, sino que vienen a presentar pretextos y no tienen ningún deseo de conocer los caminos de Hashem, entonces tú, como simple hombre, repréndelos por sus actos corrompidos y por las acciones de sus padres.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה בְּיוֹם בׇּחֳרִי בְיִשְׂרָאֵל וָאֶשָּׂא יָדִי לְזֶרַע בֵּית יַעֲקֹב וָאִוָּדַע לָהֶם בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם וָאֶשָּׂא יָדִי לָהֶם לֵאמֹר אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Y les dirás: Así ha dicho el Señor Dios: El día que escogí a Israel y alcé Mi mano a la descendencia de la casa de Jacob, Me di a conocer a ellos en la tierra de Egipto, y les alcé Mi mano diciendo: Yo soy Hashem su Dios.
A partir de aquí comienzan las palabras de reprensión: ya desde el día en que escogí a Israel, desde el momento en que elegí al pueblo de Israel y les envié profetas - y esos profetas fueron Moshé, Aharón y Miriam - , ya desde entonces no escucharon ni aceptaron Mis palabras. Y como veremos más adelante, ya en el momento en que alcé Mi mano para sacarlos de la tierra de Egipto les advertí: "Eche cada uno las abominaciones de sus ojos y no se contaminen con los ídolos de Egipto", y sin embargo: "se rebelaron contra Mí y no quisieron escucharme". Ya en Egipto tenía motivos de reprensión contra ustedes; ya allí les envié a Mis profetas y no prestaron atención.
Siendo así, ¿por qué motivo el Santo, bendito sea, los sacó de Egipto a pesar de todo? Dice el Midrash: este resentimiento estuvo contenido ante el Creador durante cerca de novecientos años, desde aquellos que estaban en Egipto hasta los días de Yejezkel, y Su amor lo cubría todo. Dado que el amor de Hashem era tan inmenso, Su amor cubrió las faltas y continuó sosteniéndolos, redimiéndolos, entregándoles la Torá y trayéndolos a la Tierra de Israel. Pero ahora, cuando multiplicaron sus transgresiones, despertó aquel resentimiento, aquella indignación de antaño. Y sobre esto está dicho: "El odio despierta contiendas, pero el amor cubrirá todas las transgresiones": el distanciamiento de ahora despierta las viejas discordias, mientras que cuando reina el amor, el amor cubre todas las transgresiones.
Y esto es algo muy conocido: cuando dos personas discuten, y surge un conflicto entre un esposo y su esposa, y se despierta en ese instante un motivo de rencor, se empieza a recordar "lo que me hiciste después de la boda", "y lo que me dijo tu madre tras las sheva berajot" - llevan treinta años casados, y todavía todo sigue en la memoria. La mujer lleva un registro y lo recuerda todo, porque la mujer fue creada a partir del hueso, y el hueso no se borra ni se desgasta; en cambio, el hombre proviene del polvo: se echa agua, se lava y se acabó, pero la mujer proviene del hueso y queda grabado. Lo mismo sucede aquí: les dice el Santo, bendito sea, el distanciamiento que provocan ahora despierta aquel antiguo resentimiento, pues ya desde tiempos remotos me acerqué a ustedes con palabras de reproche a través de Mis profetas y no escucharon.
"Y alcé Mi mano" - explica el Radak que se trata de una expresión de juramento: les juré entregarles la tierra, dársela a Abraham, a Itzjak y a Yaakov, y entregarla a la descendencia de Yaakov, que son sus hijos, aquel pueblo que se hallaba en Egipto. "Me di a conocer a ellos" - Me manifesté a ellos mediante los profetas que les envié.
El Malbim explica que aquí hay dos aspectos. "El día en que escogí a Israel": el asunto de la elección. El Santo, bendito sea, vio la elevación de Israel, que eran dignos del reposo de la Shejiná y de que se apegara a ellos el influjo divino. "A la descendencia de la casa de Yaakov": por cuanto son simiente de Yaakov, pues aun si por sí mismos no fuesen plenamente dignos, después de todo son descendientes de los santos Patriarcas, y a los Patriarcas juré y me comprometí a redimir a sus hijos. Y en correspondencia con ambos aspectos vinieron las dos mitades del versículo: frente a "El día en que escogí a Israel", por cuanto hay en ustedes una virtud y son dignos de la providencia y del asunto divino: "y me di a conocer a ellos en la tierra de Egipto", revelándoseles la presencia divina y enviándoles a Moshé para hacer ante ustedes señales y prodigios. Y frente a "y alcé Mi mano a la descendencia de la casa de Yaakov", por el mérito de los santos Patriarcas: "y alcé Mi mano a ellos diciendo: Yo soy Hashem vuestro Dios", pues desde antiguo Yo soy Hashem vuestro Dios, desde tiempos remotos, para ser Dios para ustedes.
בַּיּוֹם הַהוּא נָשָׂאתִי יָדִי לָהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם אֶל־אֶרֶץ אֲשֶׁר־תַּרְתִּי לָהֶם זָבַת חָלָב וּדְבַשׁ צְבִי הִיא לְכׇל־הָאֲרָצוֹת׃ - En aquel día alcé Mi mano hacia ellos jurando sacarlos de la tierra de Egipto hacia una tierra que había explorado para ellos, que mana leche y miel, la cual es la gloria de todas las tierras.
"Alcé Mi mano hacia ellos": les juré sacarlos de la tierra de Egipto hacia una tierra que exploré para ellos, es decir, hacia la tierra que Yo elegí y exploré para ellos, la más excelente de las tierras. "Tzví" significa esplendor y anhelo, y también proviene de la noción de voluntad: algo que uno desea y codicia. ¿Y cuál es el encanto que hay en la tierra? Dice el Radak: porque se sitúa en la franja geográfica intermedia, la más perfecta entre todas las regiones, y su aire es templado y superior al de todas las tierras.
Hay quienes dicen: si Hashem nos amaba tanto, ¿por qué no nos puso en Suiza? Mira qué montañas, qué verde. Pero ¿cuándo fuiste a Suiza? En verano. ¿Intentaste estar allí en invierno? Es como entrar en un congelador durante más de medio año. Es verdad, es agradable ir en verano, todo está verde después de derretirse la nieve, el clima es placentero, no se sufre el verano sofocante de Nueva York o de la tierra de Israel, y no en vano muchos Rebes viajan a Davos; pero ¿cuántos meses dura eso? Además de eso, el resto del tiempo la gente allí apenas puede salir de sus casas. Llegar a un lugar de visita, contemplar el paisaje y decir "qué hermoso" no es suficiente.
En cambio, Éretz Israel ocupa la región intermedia, más selecta que todas las demás zonas, y su clima es templado y mejor que el de todas las tierras. ¿Cuántos países existen en los que en un extremo haya un clima tropical, seco y desértico, y en el otro extremo un clima nevado, todo dentro de una franja de tierra de solo unos cientos de kilómetros? En un territorio tan compacto se tiene, por un lado, a Eilat y, por el otro, al monte Jermón. El invierno aquí no es un invierno despiadado, el verano no es insoportable, el aire es templado y los cultivos que crecen aquí abarcan todas las variedades: la agricultura propia de la Aravá por un lado, y por el otro cosechas típicas de países fríos, como las manzanas en los Altos del Golán. En definitiva, esta es una tierra que mana leche y miel, "tzví hi" (la más preciada). Y "tzví" alude asimismo al deseo y a la codicia: todos la anhelan; y bien puede verse cuánto la han ambicionado a lo largo de las generaciones. ¿Qué tienen que buscar aquí las grandes potencias? Ocurre que todos buscan el centro de Medio Oriente, Éretz Israel, que sirve de cerrojo y puente estratégico entre las naciones. "Es la gloria de todas las tierras": un lugar que todos pretenden y reclaman. Y el Tárgum Yonatán traduce "tzví" como "tushbajtá", el lugar más alabado y distinguido de todas las tierras. Y todo esto en el plano material, sin hablar de las elevadas virtudes espirituales que existen en Éretz Israel y que no se hallan en ningún otro rincón del mundo: la santidad intrínseca de la tierra, la sabiduría que infunde su aire, y el hecho de que "los ojos de Hashem tu Dios están siempre en ella, desde el principio del año hasta el fin del año".
El Malbim explica que, desde que los sacó de Egipto, el Santo, bendito sea, los tomó bajo Su providencia particular: los extrajo mediante señales y prodigios, los condujo a la tierra que exploró para ellos, y todo ello bajo una supervisión providencial absoluta. Y les dice: consideren que a este pueblo lo tomé como el sarmiento de una vid, para plantarlo en el sitio más selecto, en Éretz Israel, que mana leche y miel; y les proveí de todas las necesidades materiales para que estuviesen enteramente disponibles para el servicio divino, cada uno bajo su vid y bajo su higuera, con el corazón enteramente consagrado a Su servicio, tal como ocurrió en los tiempos del rey Shlomó y en los días de Jizkiyahu.
וָאֹמַר אֲלֵהֶם אִישׁ שִׁקּוּצֵי עֵינָיו הַשְׁלִיכוּ וּבְגִלּוּלֵי מִצְרַיִם אַל־תִּטַּמָּאוּ אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם׃ - Y les dije: Eche cada cual las abominaciones de sus ojos, y no os contaminéis con los ídolos de Egipto; Yo soy Hashem vuestro Dios.
¿Y quién les transmitió esto ya en aquel entonces en Egipto? Rashi explica: Aharón les profetizó antes incluso de que el Santo, bendito sea, se revelara a Moshé en la zarza. Y a esto se refirió Moshé Rabenu cuando dijo: "Envía, por favor, por mano de quien sueles enviar", es decir, envía por medio de quien hasta el presente ha sido Tu emisario habitual, que es Aharón. Y aprendemos esto de manera aún más explícita por lo que el Santo, bendito sea, le dijo al sumo sacerdote Elí: "¿Acaso no me revelé manifiestamente a la casa de tu padre cuando estaban en Egipto?", indicando que se reveló a la casa de su antepasado, la casa de Aharón, mientras moraban en Egipto. Aharón profetizó al pueblo de Israel estando aún cautivos allí, pues era mayor que Moshé. Y así lo explica también el Radak: les habló por boca de los profetas que tuvieron en Egipto con anterioridad a Moshé; aunque entre nuestros Sabios hay quienes sostuvieron que fue Moshé mismo, y de acuerdo con esta postura se trató de una profecía encomendada a él.
¿Por qué se mencionó precisamente las "abominaciones de sus ojos"? ¿Qué relación guarda la abominación idolátrica con los ojos? Dice el Radak: porque los ojos arrastran a la persona al pecado, como está escrito: "Y no exploraréis tras vuestro corazón ni tras vuestros ojos, en pos de los cuales os prostituís". Y del mismo modo afirma más adelante en este mismo capítulo: "porque tras sus ídolos iba su corazón", y "tras los ídolos de sus padres estaban sus ojos". Nuestros Sabios enseñan: el ojo y el corazón son los dos agentes instigadores del pecado. Un agente es el intermediario: el ojo y el corazón canalizan la falta hacia los órganos de acción. El ojo ve, el corazón codicia y las extremidades consuman el acto. Resulta entonces que, si no fuera por el ojo, el ser humano no se vería atraído al pecado en absoluto, puesto que toda tentación comienza con la visión. Por esta razón dice el Santo, bendito sea: "Hijo Mío, entrégame tu corazón", y añade el Midrash: si me entregas tus ojos, eres Mío, me perteneces por entero. Pues cuando la vista no se desvía, el hombre no va tras el mal, no mira, no es arrastrado y no se enciende en deseos. En cambio, cuando la persona vive pendiente de lo que ve: "mira qué auto nuevo compró aquel", "¿viste que levantó otro piso en su casa?", cada mirada despierta en su interior la envidia, el deseo y la ambición; y más grave aún son las miradas prohibidas hacia la inmoralidad y las transgresiones de índole sexual. Por ello: "Eche cada cual las abominaciones de sus ojos": arranquen y desechen las aberraciones de la vista, aquellos ojos que se dejan seducir por lo impuro. "Y no os contaminéis con los ídolos de Egipto": los ídolos eran las deidades abominables de los egipcios, no se impurifiquen con ellos, pues muchos se habían asimilado a las prácticas de Egipto rindiendo culto a sus falsas divinidades.
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, estipuló con ellos la condición de que en adelante fuesen santos para su Dios y se diferenciaran de las demás naciones, y esta santidad debía articularse en dos frentes. El primero: consagrarse en las acciones cotidianas, pues los cultos de la idolatría antigua estaban íntimamente ligados al desenfreno y a la prostitución ritual. Ya hemos explicado en ocasiones anteriores que, en cada pasaje donde la Escritura menciona la idolatría, suele denunciar al mismo tiempo la fornicación: "vuestras prostituciones". ¿Por qué motivo? Señala el Gaón de Vilna: tenemos por tradición que en cada templo idolátrico funcionaba también una casa de prostitución, y los sacerdotes paganos seducían a las masas hacia el culto mediante orgías y fiestas de desenfreno carnal. Mientras que la observancia de los preceptos de Hashem exige límites morales y dominio propio, en la idolatría todo estaba permitido bajo una absoluta permisividad, y de ese modo cautivaban a la multitud. Por ello se halla tan frecuentemente la relación directa entre fornicación e idolatría. De ahí la advertencia: "Eche cada cual las abominaciones de sus ojos", para que no fuesen seducidos por la inmoralidad que entra a través de la mirada. Y el segundo aspecto: "y no os contaminéis con los ídolos de Egipto", que alude a la idolatría en sí misma, a la adhesión dogmática a la falsedad y al vacío. Aclara el Malbim que tanto las "abominaciones" (shikutzim) como los "ídolos" (guilulim) caen bajo la categoría de idolatría, pero con una distinción precisa: las abominaciones son aquellas figuras e imágenes diseñadas para incitar a la promiscuidad y al acto carnal, esculturas fabricadas para excitar las pasiones bajas, y a eso alude la expresión "las abominaciones de sus ojos"; mientras que los ídolos representan los objetos directos del falso culto religioso. Este es el criterio cada vez que ambos términos aparecen mencionados conjuntamente en el texto bíblico.
וַיַּמְרוּ־בִי וְלֹא אָבוּ לִשְׁמֹעַ אֵלַי אִישׁ אֶת־שִׁקּוּצֵי עֵינֵיהֶם לֹא הִשְׁלִיכוּ וְאֶת־גִּלּוּלֵי מִצְרַיִם לֹא עָזָבוּ וָאֹמַר לִשְׁפֹּךְ חֲמָתִי עֲלֵיהֶם לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם בְּתוֹךְ אֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Pero se rebelaron contra Mí y no quisieron escucharme; ninguno arrojó las abominaciones de sus ojos, ni abandonaron los ídolos de Egipto. Entonces pensé en derramar Mi furor sobre ellos, para agotar Mi ira en ellos en medio de la tierra de Egipto.
Una breve precisión gramatical antes de la explicación: "לְכַלּוֹת אַפִּי בָּהֶם" - aquí la letra bet lleva daguesh, aunque en otros lugares va con rafé. La regla gramatical establece que una letra del grupo Begadkepat al comienzo de una palabra lleva daguesh, y si la palabra anterior termina en una de las letras Ehvi (vocálicas), hace caer el daguesh - pero todo esto únicamente cuando las palabras están unidas por un acento conectivo. Aquí hay un acento disyuntivo sobre "אַפִּי", y por lo tanto la letra Ehvi no anula el daguesh, de modo que la letra bet permanece con daguesh.
¿Y sobre quién se dice "se rebelaron contra Mí" en Egipto? Rashi explica: sobre los malvados, que constituían la gran mayoría de Israel, y que murieron durante los tres días de oscuridad. Y sobre esto se dijo: "Vajamushim alú Bené Israel meeretz Mitzráyim" (Y armados subieron los hijos de Israel de la tierra de Egipto) - uno de cada cinco según la opinión más conservadora; otros dicen uno de cada cincuenta, y otros dicen uno de cada quinientos. En cualquier caso, es indudable que no salieron de Egipto todos los que estaban allí, y si no salieron todos, resulta que la mayoría se quedó. ¿Y cuánto representa esa mayoría? Incluso según la cifra más reducida: el ochenta por ciento. Resulta, por lo tanto, muy exacto decir "se rebelaron contra Mí y no quisieron escucharme": el ochenta por ciento del pueblo de Israel no quiso escuchar, y murieron durante los tres días de oscuridad.
El Malbim precisa: "Se rebelaron contra Mí" - aquello que les ordené que no hicieran, fueron y lo hicieron. "Y no quisieron escucharme" - aquello que les ordené que sí hicieran, no lo escucharon ni lo cumplieron. Ambas cosas están presentes aquí. "Ninguno arrojó las abominaciones de sus ojos" - las abominaciones (shikutsim) aluden a las malas acciones de inmoralidad sexual, actos concretos que se cometen en la práctica, y no se desprendieron de ellos. "Ni abandonaron los ídolos de Egipto" - los ídolos (guilulim) aluden a la herejía, pues creían en la idolatría de Egipto, y no la abandonaron.
"Entonces pensé en derramar Mi furor sobre ellos, para agotar Mi ira en ellos" - ¿y cuál es la diferencia entre "jamá" (furor) y "af" (ira)? El Malbim ya explicó este concepto varias veces: el furor (jamá) es interno y la ira (af) es externa. Así como el furor visible (kétzef) es exterior, del mismo modo lo es el af; "y su furor ardía en él" - la jamá es interna. Y el af es exterior, pues cuando una persona se enfurece, se ve cómo su nariz (af) se calienta y desprende humo, tal como dice el versículo: "Porque un fuego se ha encendido en Mi nariz (af) y arderá hasta lo profundo del Sheol". Y cuando convergen el furor interno y la ira externa a la vez - "para derramar Mi furor sobre ellos, para agotar Mi ira en ellos" - entonces sobreviene la destrucción total, una aniquilación absoluta en medio de la tierra de Egipto.
וָאַעַשׂ לְמַעַן שְׁמִי לְבִלְתִּי הֵחֵל לְעֵינֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־הֵמָּה בְתוֹכָם אֲשֶׁר נוֹדַעְתִּי אֲלֵיהֶם לְעֵינֵיהֶם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Pero actué por amor a Mi Nombre, para que no fuera profanado ante los ojos de las naciones en medio de las cuales estaban, ante cuyos ojos Me había dado a conocer a ellos para sacarlos de la tierra de Egipto.
¿Y qué impidió la aniquilación? Dice el Santo, bendito sea: a pesar de todo esto, "pero actué por amor a Mi Nombre" - actué para que Mi Nombre no fuera profanado, "para que no fuera profanado ante los ojos de las naciones en medio de las cuales estaban". Pues si no los redimía, Mi Nombre se profanaría a los ojos de los pueblos en medio de los cuales residían. ¿Y por qué? "Ante cuyos ojos Me había dado a conocer a ellos" - Me di a conocer a ellos, al pueblo de Israel, ante los ojos de las naciones. Los gentiles escuchaban de boca de los profetas que el Santo, bendito sea, prometía redimir al pueblo de Israel una y otra vez; y de pronto ven que no los redime, y dicen: "Es débil, no tiene poder". Aquellas profecías transmitidas también fueron escuchadas por las naciones, ya que, como dijimos, hubo profecías mientras aún se hallaban en Egipto. ¿Y cuál era el contenido de la promesa? "Para sacarlos de la tierra de Egipto" - Me comprometí a sacarlos. Siendo así, para que Mi Nombre no fuera profanado, por así decirlo, ahora Me vi obligado a redimirlos.
El Radak afirma que los profetas solían prometerles que los sacarían de en medio de ellos incluso antes de Moshé Rabenu, la paz sea con él, como Aharón y otros que les profetizaron con anterioridad. Y agrega el Radak: pero una vez que Moshé Rabenu se presentó ante ellos con la misión divina, ya no persistieron en sus malas acciones. Es decir, a diferencia de lo que vimos antes, el Radak sostiene que desde el momento en que Moshé vino a profetizar, ya no continuaron en su conducta corrupta, y todo lo dicho aquí se refiere al período anterior. Su prueba es el versículo: "Y el pueblo creyó; y oyeron que Hashem había visitado a los hijos de Israel", pues creyeron en Moshé debido a las señales que realizó ante sus ojos, algo que los primeros profetas no habían hecho.
Sin embargo, el propio Radak añade que no ignora las palabras de nuestros Sabios, quienes señalan que incluso después de que Moshé Rabenu vino a ellos con la misión de Dios, había entre ellos malvados que no abandonaron su mal camino. Y ciertamente, aquí se menciona que murieron en los tres días de oscuridad, y tras la plaga de la oscuridad hubo aún más plagas, encabezadas por la de los primogénitos. ¿Y qué se les dijo antes de ella? "Retiren y tomen para ustedes ganado ovino", sobre lo cual expusieron nuestros Sabios de bendita memoria: retiren sus manos de la idolatría. Resulta, pues, que incluso en el momento en que debían tomar para sí una oveja para el sacrificio de Pésaj, todavía era necesario advertirles contra la idolatría. Es más: incluso después de haberse apartado, al llegar al mar, ¿qué argumentó el mar en contra de ellos? "Tanto estos son idólatras como aquellos son idólatras". ¿Y qué llevó Mijá consigo adentro del mar? La estatua idolátrica. Resulta que incluso cuando estaban a orillas del mar y dentro del mar, el asunto de la idolatría los acompañaba.
Sino que aparentemente es necesario decir que se trata de porcentajes y niveles distintos. Cuando aquí se habla de la condena en Egipto, se trata del ochenta por ciento que murió durante la oscuridad. Luego, aquel veinte por ciento que permaneció con vida ciertamente poseía un nivel de refinamiento espiritual totalmente diferente. Es verdad que fue necesario decirles "retiren sus manos de la idolatría", pero esto no se hallaba en el mismo nivel que el ochenta por ciento precedente: dentro del veinte por ciento todavía quedaban algunos que tenían cierto apego residual a la idolatría, y por eso se precisó decir "retiren sus manos" - y no se les dijo "no sirvan a los ídolos", pues no significa que estuvieran practicando idolatría en acto, sino sólo que apartasen sus manos. Y cuando llegaron al mar, donde se requería un mérito extraordinario para que las aguas se abrieran, bastaba con que hubiera unos pocos que hubiesen incurrido en idolatría, o que no se hubieran purificado por completo de ella, para que el mar argumentara que no eran dignos. Y la prueba es que un solo ídolo, la estatua de Mijá, cruzó el mar; mientras que respecto al resto, no encontramos que llevaran idolatría consigo dentro del mar. Sino que los demás simplemente no estaban del todo purificados de ella; mas esto dista de aquel "ninguno arrojó las abominaciones de sus ojos" anterior, cuando un ochenta por ciento servía a la idolatría de hecho. Aquí se trata de otros niveles, de cantidades y porcentajes completamente diferentes y de planos espirituales distintos, por lo cual se consideran dos situaciones diversas.
Los ancianos de Israel acuden a Yejezkel en el mismo día de la futura destrucción, pero no para consultar a Hashem ni para corregir sus caminos, sino para sostener que el Santo, Bendito Sea, ya los ha repudiado y que ya no tiene ningún reclamo sobre ellos. A esto responde el Santo, Bendito Sea: «¡Vivo Yo, si he de ser consultado por ustedes!», y ordena al profeta juzgarlos con el entendimiento humano y hacerles saber las abominaciones de sus antepasados. A partir de aquí se despliega la reprensión: desde el día de la elección de Israel - una elección en virtud de su propia elevación y por ser la descendencia de la casa de Yaakov -, Hashem se les reveló en Egipto, juró sacarlos hacia la más buena y selecta de las tierras, y les ordenó desechar las abominaciones de los ojos y no impurificarse con los ídolos de Egipto. Pero ellos se rebelaron y lo menospreciaron, no las desecharon ni las abandonaron, hasta que Su furor estuvo a punto de derramarse sobre ellos en medio de Egipto; y solo «en aras de Mi Nombre», para que el Nombre de Hashem no fuera profanado ante los ojos de las naciones que habían escuchado la promesa de la redención, los redimió. De aquí aprendemos cuán grande es el poder de la mirada para engendrar el pecado, cuán próximas están la inmoralidad y la idolatría entre sí, y cuánta bondad hay en el principio de «¿acaso Él dirá y no lo hará?» - pues el Santo, Bendito Sea, desiste de ejecutar el mal.