El capítulo 18 del libro de Yejezkel aborda en su totalidad un gran principio: "El alma que peque, esa morirá" - nadie es castigado por el pecado de sus antepasados, y cada persona es juzgada según sus propios caminos. En esta parte del capítulo llegamos al otro lado de la moneda: no solo el malvado que hizo teshuvá, sino también el justo que se desvió hacia el mal. A partir de aquí desplegaremos todo el tema de la teshuvá: qué es la teshuvá por temor y qué es la teshuvá por amor, qué significa "tohe al harishonot" (arrepentirse de las buenas acciones pasadas), y cuál es la inmensa bondad oculta en la teshuvá. Concluiremos con la famosa pregunta de Rabí Eljanan Wasserman al Jafetz Jaim, y con las respuestas que se dieron a ella.
Un justo que se desvió hacia el mal - "Tohe al harishonot"
וּבְשׁוּב צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל כְּכֹל הַתּוֹעֵבוֹת אֲשֶׁר־עָשָׂה הָרָשָׁע יַעֲשֶׂה וָחָי? כׇּל־צִדְקֹתָיו אֲשֶׁר־עָשָׂה לֹא תִזָּכַרְנָה בְּמַעֲלוֹ אֲשֶׁר־מָעַל וּבְחַטָּאתוֹ אֲשֶׁר־חָטָא בָּם יָמוּת׃ (כד) - "Y si el justo se apartare de su justicia y cometiere iniquidad, e hiciere conforme a todas las abominaciones que hizo el impío, ¿acaso vivirá? Todas las justicias que hizo no serán recordadas; por su transgresión que cometió y por su pecado que pecó, por ellos morirá".
Hasta ahora el profeta habló del malvado que hizo teshuvá. Ahora invierte el cuadro: ¿qué ocurrirá con el justo que pecó? ¿Acaso cabe pensar que cometa todas las abominaciones que hizo el impío y aun así se decrete vida para él? "Todas las justicias que hizo no serán recordadas" - todos los actos de rectitud que realizó le son olvidados.
Aparentemente, esto resulta asombroso. Una persona sirvió a Hashem durante años, y ahora pecó. ¿Acaso hizo un "reinicio", un "borrado", eliminando todo lo anterior? Si hizo buenas acciones, désele recompensa; si hace malas acciones, que reciba castigo. ¿Por qué habría de borrarse el pasado? Ante esta dificultad, la Guemará explica que aquí se trata de quien es "tohe al harishonot" (se lamenta y arrepiente de sus obras pasadas). Es decir, no se refiere a alguien que hasta hoy fue justo y ahora su mala inclinación lo venció y cayó, sino a alguien que lamenta de corazón sus buenas acciones: "¡Ay, qué lástima que cumplí mitzvot! ¡Qué lástima que perdí mi tiempo, cuando en todo ese tiempo podría haberme deleitado con pasiones y placeres mundanos!". Lamentar haber dedicado la vida a la Torá y a las mitzvot: ese es el arrepentimiento sobre lo primero. Y puesto que reniega de ellas, desde el Cielo le dicen: borraste tus primeras acciones.
Por lo tanto, no existe posibilidad alguna de que cometa todas las abominaciones del impío y "viva". Merece la muerte por dos razones: 1. "Por su traición que cometió" (bemaaló asher maal), por la propia traición a Hashem, el abandono del camino de la rectitud y el arrepentimiento de haberlo seguido. 2. "Y por su pecado que pecó", de aquí en adelante, pues no solo lamenta el pasado sino que decide "enderezar sus caminos" (entre comillas) comenzando a transgredir. Por ambas cosas, "por ellos morirá".
El Malbim precisa el término "maal" (traición o profanación): "La transgresión (meilá) no es sino un cambio indebido" (Sifrá). Meilá consiste en sacar algo consagrado a la santidad hacia lo profano, de la rectitud al deterioro; por eso, quien profana cosas consagradas está obligado a traer un korban meilá. De igual modo se dice: "Una mujer que comete infidelidad traicionando a su marido", que le era fiel y ahora lo traicionó, o "un hombre que traiciona a su prójimo". Lo mismo ocurre aquí: este hombre traicionó al Santo, bendito Sea, pues hasta ahora era justo y apegado a Hashem, y el Santo, bendito Sea, estaba con él, y ahora abandonó a Hashem, bendito Sea.
"No es recto el camino del Señor" - ¿Qué significa "yitaken"?
וַאֲמַרְתֶּם לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי, שִׁמְעוּ־נָא בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲדַרְכִּי לֹא יִתָּכֵן הֲלֹא דַרְכֵיכֶם לֹא יִתָּכֵנוּ׃ (כה) - "Y dijisteis: 'No es recto el camino del Señor'. Oíd ahora, casa de Israel: ¿Acaso Mi camino no es recto? ¿No son vuestros caminos los que no son rectos?".
Solemos emplear a menudo la expresión "lo yitaken" (no puede ser o no es lógico), pero no siempre comprendemos su significado exacto. El Malbim explica que proviene de la raíz "tójen", aplicada a lo que está equilibrado en medida y peso, sin exceso ni defecto. Un asunto bien calibrado y exacto significa que está precisamente como debe ser, ni más ni menos, en el peso adecuado. "Y daréis la cantidad fija (tójen) de ladrillos" - exactamente según la cuenta requerida; "el dinero pesado (hametukán)" - lo que fue medido con precisión; "y midió (tikén) las aguas por medida" - en la proporción exacta. Por lo tanto, el reclamo de ellos era: los caminos de Hashem no son equitativos, no están ajustados a la estricta justicia y rectitud. De ahí procede también la palabra "tijón", el camino medio, equilibrado y recto.
¿Y cuál era exactamente su argumento? Explica el Malbim que venían a filosofar desde el plano de la investigación racional, tal como él mismo profundiza sobre este tema en el libro de Iyov. El argumento de los pensadores y filósofos sostiene: ¿cómo puede ocurrir en el Santo, bendito Sea, un cambio de querer a no querer, o de no querer a querer? Pues el Santo, bendito Sea, es una Unidad absoluta y no admite mutación alguna - no en el sentido de sufrimiento, sino en el sentido de que nada Lo altera y no existe en Él cambio alguno: "Yo soy Hashem, no cambio, y vosotros, hijos de Yaakov, no habéis sido consumidos". Si se dijera que en Él hay cambios, implicaría, por así decirlo, una imperfección o carencia. Pues ¿qué representa un cambio? Significa decir: "Mi opinión era esta, lograste convencerme de lo contrario", lo cual implica que hasta ahora mi conocimiento no era perfecto y algo nuevo se me ha revelado. Algo así es inconcebible respecto del Santo, bendito Sea, delante de Quien todo es manifiesto y Quien proclama las generaciones desde el principio. Por eso preguntaban: ¿cómo es posible que en un momento deseara el mal de alguien y ahora desee su bien, o que en un momento deseara su muerte y ahora su vida? Si Hashem favorecía al justo y detestaba al malvado, ¿cómo cambiaría Su voluntad respecto a ellos por el simple hecho de que cambien sus acciones? Quien tenía decretada la muerte, que muera; y quien tenía decretada la vida, que viva.
Plantearon además una segunda objeción: ¿acaso cabe pensar que un siervo que arruinó su labor la repare mediante el simple arrepentimiento? Si alguien asesinó a una persona y luego se arrepintió profundamente, ¿volverá la víctima a la vida? Si alguien quemó el automóvil de su prójimo en un arrebato de ira y luego experimentó un arrepentimiento absoluto, ¿volverá el vehículo a su estado original? Si es así, ¿cómo puede afirmarse que por su arrepentimiento la obra arruinada quede restaurada? Y la misma pregunta cabe en sentido inverso: el justo que cumplió mitzvot y buenas acciones, y luego renegó de las primeras (tohe al harishonot), ¿cómo es posible que el remordimiento borre todo lo que hizo? Si alguien trabajó para ti durante tres años y luego te dijo: "No continúo aquí", ¿acaso no le pagarías el sueldo de esos tres años? De aquí en adelante no le pagues, pero ¿por qué habrías de anular lo que ya se realizó? E incluso si dijera: "Me arrepiento de cada día que trabajé para ti, fue un verdadero infierno", a lo sumo no le darías un bono extra, pero ¿qué lógica tiene revocar su salario por completo? Estos fueron los dos argumentos que esgrimieron contra el camino de Hashem.
La parábola del campo y la lluvia: el cambio está en los receptores, no en Quien otorga
Un hombre diligente y activo fue y sembró su campo, lo preparó, lo aró, todo de maravilla. Cayó la lluvia - todo comenzó a brotar. Y frente a él, "por el campo del hombre perezoso pasé", crecieron en él espinos, cardos cubrieron su faz; arar y sembrar no eran para él. Cayó la lluvia - no brotó nada. Y vienen y preguntan: ¡pero a este Hashem le dio y a este no le dio! Dice el Santo, Bendito Sea: di a todos por igual. Solo que uno vino a recibir y el otro no vino a recibir. Quien sembró - la lluvia regó su campo; y quien no preparó su campo, en el suyo la lluvia solo produjo charcos y barro, pues el campo no era apto para hacer germinar nada.
¿Y qué sucedería en la situación inversa? Aquel perezoso a quien le fue decretada la "pobreza", que no tiene grano ni qué comer, se arrepintió y dijo: debo manejar mis asuntos de otra manera. Fue, aró el campo, arrancó las espinas, lo preparó y sembró. Con la siguiente lluvia - el campo da sus frutos, hay trigo y hay qué comer. ¿Acaso ahora Hashem cambió de opinión y decidió que este hombre tuviera sustento? ¡Qué disparate! Dice Hashem: la lluvia la hice descender también antes, solo que el hombre se preparó a sí mismo para recibir la abundancia. Y a la inversa, si aquel hombre diligente que aró y sembró se hubiera arrepentido, yendo y arrancándolo todo - ahora cae la lluvia y no tiene más que podredumbre en su campo. ¿Acaso Hashem se arrepintió y cambió de parecer? Fue él quien fue y arrancó sus obras, y a partir de ese momento la lluvia no influye en él para bien en lo más mínimo.
Dice entonces el Malbim: así les dice Hashem - el cambio no está en Quien otorga, el cambio está en los receptores. Y cuando el hombre corrompe sus actos y le sobreviene el mal, sobre esto se dijo: "Te castigará tu propia maldad" - tu propia maldad es la que te perjudica. "Yo derramo abundancia constantemente; si preparas vasijas - recibirás, si no preparas vasijas - no recibirás". ¿Pero afirmar que Mi camino no es justo? Mi camino es el que se mantiene sobre una constante inmutable, y el camino de ustedes es el que cambia. Y esto es lo que se dijo en Yeshayahu: "Porque Mis pensamientos no son vuestros pensamientos... Porque como desciende de los cielos la lluvia y la nieve... y riega la tierra, y la hace germinar y producir", y ya se explicó ampliamente este asunto en Yeshayahu capítulo 55.
El doble castigo del justo que se volvió malvado
בְּשׁוּב־צַדִּיק מִצִּדְקָתוֹ וְעָשָׂה עָוֶל וּמֵת עֲלֵיהֶם בְּעַוְלוֹ אֲשֶׁר־עָשָׂה יָמוּת׃ (כו) - Cuando el justo se aparte de su rectitud y cometa iniquidad, y muera por causa de ellas, por su iniquidad que cometió morirá.
"Cuando el justo se aparte de su rectitud" - como ya se explicó, reniega de sus obras iniciales y se arrepiente de las buenas acciones que realizó. Y no solo eso, sino que "y cometa iniquidad" de aquí en adelante. Y por ello será castigado por partida doble. En primer lugar, al observar su estado anterior - conforme a su condición previa, su pecado ahora se magnifica siete veces más. Un hombre que no sabe nada, un tinok shenishbá (alguien criado sin educación en la Torá) que creció en cualquier lugar, ¿qué se le puede reclamar? Pero tú eras un tzadik, y por ello el reclamo contra ti es infinitamente mayor.
Y así encontramos respecto al nazir, que debe ofrecer un sacrificio al culminar sus días de abstinencia, tema sobre el cual ya se ha dedicado una clase entera. Pregunta el Ibn Ezra: ¿por qué necesita un sacrificio? Al fin y al cabo alcanzó una virtud elevada, y ahora regresa a su estado anterior, siendo como cualquier otra persona; ¿acaso de toda persona se exige un sacrificio? Y la respuesta es: después de haber respirado aire de las cumbres, ¿por qué razón caíste? Es verdad que no todos alcanzaron esa cima, pero tú sí llegaste, y habiendo llegado, a ti te estaba prohibido descender. Quien ya ha alcanzado un nivel elevado, debe permanecer y aferrarse a su nivel. Y esto es lo que se enseña aquí: habrá una demanda rigurosa contra esta persona que, tras haber logrado cercanía a Hashem y encontrarse en la condición de tzadik, abandonó el buen camino que ya transitaba; el reclamo sobre él es mucho mayor.
Y algo más: de aquí en adelante realiza malas acciones. Y por ambos asuntos conjuntamente - "y muera por causa de ellas": por haber abandonado el camino del bien, y por la iniquidad de aquí en adelante. "Por su iniquidad que cometió morirá" - y aun así comprende, dice Hashem, que el cambio no proviene de Mí. Fue él quien fue y arrancó todos los brotes que la lluvia había hecho crecer; ¿qué pretendes de Mí? Hice descender sobre él lluvia debidamente, y él arrancó los cultivos. El pecado es el que mata, no Yo el que doy la muerte, "porque de la boca del Altísimo no sale lo malo y lo bueno". Lo que el hombre hace, para sí mismo lo hace, "te castigará tu propia maldad", y las transgresiones y las malas acciones son las que lo azotan. Y sobre esto está dicho: "La necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se irrita su corazón" - viene con quejas al Amo del Universo, y esa es tu necedad: tus actos corruptos son los que trajeron sobre ti la desgracia. No grites: "Amo del Universo, ¿por qué merezco esto?", no comas trozos de vidrio para luego quejarte de dolor de estómago. Haces una mala acción, y luego vienes con quejas contra el Santo, Bendito Sea.
Un malvado que hizo teshuvá por temor
וּבְשׁוּב רָשָׁע מֵרִשְׁעָתוֹ אֲשֶׁר עָשָׂה וַיַּעַשׂ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה הוּא אֶת־נַפְשׁוֹ יְחַיֶּה׃ (כז) - Y cuando el malvado se aparte de su maldad que cometió, y practique la justicia y la rectitud, él salvará la vida de su alma.
También aquí: "y practique la justicia y la rectitud". Dice Hashem: Yo no cambié nada, continúo enviando la lluvia como de costumbre; fue él quien fue y sembró en su campo, él hizo justicia y rectitud. Y por ello nótese la expresión: "él salvará la vida de su alma". No fui Yo quien cambió su condición, Yo otorgo abundancia constantemente; solo que ahora él preparó vasijas, y por tanto él mismo es quien da vida a su propia alma, "y la rectitud da vida a sus dueños".
Y añade el Malbim que aquí hay una distinción en cuanto a la teshuvá: si se arrepiente solo de aquí en adelante y no lamenta el pasado, se trata de una teshuvá por temor, y sobre ella se dice "él preservará su vida" de aquí en adelante, y nada más.
Teshuvá por amor - las transgresiones premeditadas se transforman en méritos
וַיִּרְאֶה וַיָּשׇׁב מִכׇּל־פְּשָׁעָיו אֲשֶׁר עָשָׂה חָיוֹ יִחְיֶה לֹא יָמוּת׃ (כח) - "Y vio y se apartó de todas sus transgresiones que había cometido; ciertamente vivirá, no morirá". (28)
Aquí el profeta añade sobre lo anterior. Hasta ahora se habló únicamente de hacer el bien de aquí en adelante; pero si "ve" con el ojo del intelecto y "se aparta de todas sus transgresiones que había cometido" - haciendo teshuvá también por el pasado - entonces "ciertamente vivirá". Pues cuando una persona hace teshuvá por amor, los pecados intencionales se le transforman en méritos. Y esto también se debe a la misma razón: el Santo, bendito sea, contempla su estado anterior, y esa será una razón para acrecentar su mérito. Así como en el tzadik su estado previo magnifica su maldad actual - "¿cómo tú, que eras semejante tzadik, te corrompiste?" - del mismo modo en el malvado, el hecho de haber sido tan impío acrecienta sus méritos cuando vuelve a ser justo, ya que a una persona así le resulta sumamente difícil cambiar sus caminos de malvado a tzadik, y "según el esfuerzo es la recompensa" (lefum tzaará agrá), como veremos más adelante. Por lo tanto, merece mucho más, "ciertamente vivirá, no morirá", pues las transgresiones premeditadas se le convirtieron en méritos.
Nuevamente "No es recto" - y la objeción sobre la inversión de valores
וְאָמְרוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל לֹא יִתָּכֵן דֶּרֶךְ אֲדֹנָי, הַדְּרָכַי לֹא יִתָּכְנוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל הֲלֹא דַרְכֵיכֶם לֹא יִתָּכֵן׃ (כט) - "Y dijo la casa de Israel: 'No es recto el camino del Señor'. ¿Acaso Mis caminos no son rectos, casa de Israel? ¿No son vuestros caminos los que no son rectos?". (29)
También sobre esto siguen alegando: "No es recto el camino de Hashem": ¿cómo hace el Santo, bendito sea, méritos a partir de los pecados? ¿Y cómo el malvado se convierte repentinamente en tzadik? ¿Y cómo puede ser que la falta del tzadik sea más grave que la falta del impío, y el mérito del malvado mayor que el del tzadik? Es decir, que el malvado que se convierte en tzadik obtenga mayor mérito que el tzadik original, y el tzadik que se vuelve malvado sea juzgado con mayor rigor que el impío original. ¿Y cómo el cambio que hicieron alteraría el juicio hacia ellos? A esto les responde: Sabed que tampoco en esto hay cambio en el camino de Hashem, sino que vuestro proceder es el que cambia, pues vosotros mudáis vuestros caminos constantemente.
"A cada uno según sus caminos os juzgaré" - según el esfuerzo es la recompensa
לָכֵן אִישׁ כִּדְרָכָיו אֶשְׁפֹּט אֶתְכֶם בֵּית יִשְׂרָאֵל נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה, שׁוּבוּ וְהָשִׁיבוּ מִכׇּל־פִּשְׁעֵיכֶם וְלֹא־יִהְיֶה לָכֶם לְמִכְשׁוֹל עָוֺן׃ (ל) - "Por tanto, a cada uno según sus caminos os juzgaré, casa de Israel, dice el Señor Dios. Arrepentíos y apartaos de todas vuestras transgresiones, y la iniquidad no os será tropiezo". (30)
Dado que vosotros cambiáis vuestros caminos - sea para retornar en teshuvá o para actuar con maldad tras haber sido justos - dice Hashem: "A cada uno según sus caminos os juzgaré". Os juzgaré conforme a ambos caminos: contrastaré el camino actual frente al camino anterior, y en base a ello juzgaré. Un baal teshuvá que realiza una buena acción, su mérito se multiplica con creces respecto al del tzadik que hace esa misma acción - pues estaba habituado al pecado, todo su rumbo iba por la senda del mal, y para él sobreponerse es como la apertura del Mar Rojo; por lo tanto, ciertamente merece una recompensa mucho mayor.
Una persona que hasta ahora acostumbraba fumar en Shabat, y de pronto decide asumir el compromiso y dejarlo: ¿acaso la compararemos con alguien que fuma a diario y en Shabat se abstiene? Este último dirá: "A mí tampoco me resulta fácil". Es verdad, ¿pero acaso tienes la lucha que él afronta? Tú llevas ya treinta años sin fumar en Shabat; no libras semejante batalla. Pero quien hasta el Shabat pasado fumaba, y este Shabat asumió la resolución de frenar: ¿sabes qué esfuerzo se le exige, qué fuerzas del alma? Dice el Santo, bendito sea: Yo evalúo el asunto, y según el esfuerzo es la recompensa. Y lo mismo ocurre a la inversa: el tzadik que se desvió hacia la maldad merece un severo castigo, pues habiendo sido tzadik, las buenas inclinaciones y virtudes eran ya una adquisición arraigada en su alma; lo que a otro le exige dominarse y esforzarse enormemente, a ti ya te resultaba natural y estabas afianzado en el camino recto: ¿cómo pudiste abandonarlo?
Por eso les dice "arrepentíos y apartaos de todas vuestras transgresiones": esforzaos por hacer teshuvá por amor, al punto de que a través de ella no solo seáis justos de aquí en adelante, sino que se repare también todo lo que habíais hecho antes - "y la iniquidad no os será tropiezo". Todas las transgresiones que teníais se transformarán a partir de ahora en preceptos. Pues mientras la persona hace teshuvá por temor, sus faltas intencionales se transforman en inadvertidas, ya que Hashem convierte las faltas deliberadas en involuntarias; pero si retornáis por amor, también el tropiezo será eliminado. "Tropiezo" alude a la falta inadvertida, y sobre esto se dice "y la iniquidad no os será tropiezo" - que la falta no quede ni siquiera en la categoría de tropiezo o yerro involuntario, sino al contrario, se transforme en una mitzvá, pues en la teshuvá por amor las transgresiones premeditadas se convierten en méritos.
"Y háganse un corazón nuevo y un espíritu nuevo"
הַשְׁלִיכוּ מֵעֲלֵיכֶם אֶת־כׇּל־פִּשְׁעֵיכֶם אֲשֶׁר פְּשַׁעְתֶּם בָּם וַעֲשׂוּ לָכֶם לֵב חָדָשׁ וְרוּחַ חֲדָשָׁה וְלָמָּה תָמֻתוּ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ (לא) - Arrojen de sobre ustedes todas sus transgresiones con las que se rebelaron, y háganse un corazón nuevo y un espíritu nuevo; ¿y por qué habrán de morir, casa de Israel? (31)
E incluso si todavía no han alcanzado el nivel de teshuvá por amor, en el cual los pecados intencionales se transforman en méritos, al menos "arrojen de sobre ustedes todas sus transgresiones", como una persona que arroja de sí una pesada carga de la que busca librarse. ¿Y qué ganarán con esto? Que sus faltas al menos ya no estarán en la categoría de "pesha" (rebelión), pues pesha define a quien se rebela contra Hashem. Ya que cuando una persona hace teshuvá por temor, las transgresiones deliberadas se convierten en faltas involuntarias (shegagot), y esto ya representa una gran ganancia: no serán juzgados como transgresores deliberados y rebeldes, sino como quienes erraron involuntariamente.
"Y háganse un corazón nuevo": que tengan una nueva capacidad de elección. El Malbim explica en varios lugares que el corazón es la fuerza gobernante, mientras que el espíritu (rúaj) es la facultad de la imaginación, que proyecta imágenes ante el corazón y lo seduce a actuar según los impulsos del espíritu. Y hasta ahora, el espíritu proyectaba imágenes de iniquidades y pecados, pues todo pecado comienza en la imaginación, en esas representaciones que el ser humano dibuja en su mente. ¿Cómo nos tientan con cierta comida? Te muestran la pizza humeante, con el queso derritiéndose y estirándose. Y en la realidad siempre resulta menos sabrosa de lo que parecía en la foto, siempre. Y no solo porque usan menos ingredientes de los que muestran en la fotografía, sino porque al principio actúa la fuerza de la imaginación, y la imaginación siempre nos presenta las cosas como algo mucho más extraordinario de lo que realmente son, inclinando así el corazón. Por lo tanto, el profeta dice: esfuércense para que el espíritu no presente al corazón más que buenas imágenes e imaginaciones elevadas, de Torá, de servicio a Hashem y de temor a Hashem; entonces tendrán un corazón nuevo y un espíritu nuevo, el espíritu suscitará únicamente representaciones buenas y el corazón gobernará con temor de Dios. "¿Y por qué habrán de morir, casa de Israel?": hagan teshuvá para no morir; pues aquí se refiere a la teshuvá motivada por el temor al castigo, al menos a ese nivel elemental.
"Pues no deseo la muerte del que muere"
כִּי לֹא אֶחְפֹּץ בְּמוֹת הַמֵּת נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְהָשִׁיבוּ וִחְיוּ׃ (לב) - Pues no deseo la muerte del que muere, dice el Señor Dios; arrepiéntanse, pues, y vivan. (32)
¿Y por qué Hashem aceptaría incluso una teshuvá así, modesta en su valor e incompleta, una teshuvá nacida del temor que aparentemente encierra cierta deficiencia? Por dos razones. La primera: "Pues no deseo la muerte del que muere"; de aquí aprendieron nuestros Sabios que los malvados, aun en vida, son llamados "muertos", ya que en su maldad ya se consideran muertos, y Hashem afirma que no desea su muerte definitiva. Y la segunda: a través de esta teshuvá inicial llegarán después a la teshuvá por amor y ascenderán de nivel, y entonces se cumplirá "arrepiéntanse y vivan": rectificarán también los pecados anteriores, transformándolos en méritos, y vivirán vida eterna. Por eso les dice Hashem: Mi camino es recto y justo, y son los caminos de ustedes los que no lo son.
La pregunta de Rabí Eljanán Wasserman al Jafetz Jaim
Hasta aquí concluimos el capítulo. Y para finalizar, nos detendremos en un asunto mencionado aquí, del cual los Ajaronim hablaron extensamente, conocido como la célebre pregunta que formuló Rabí Eljanán Wasserman (que Dios vengue su sangre) a su maestro, el Jafetz Jaim: una pregunta sumamente profunda a la que muchos intentaron responder, proponiendo diversas explicaciones.
El Mesilat Yesharim enseña que la teshuvá es una bondad infinita, y que desde la lógica estricta no existe tal cosa como el arrepentimiento, ni resultaría concebible que la teshuvá pudiera reparar algo. Así escribe textualmente: "¿Cómo puede el hombre reparar lo que ha torcido, si el pecado ya fue cometido?". Si alguien causó un daño, si quemó la casa de su prójimo, ¿acaso porque haga teshuvá la casa volverá a estar en pie? Si cometió un homicidio, ¿acaso revivirá el muerto? "Si un hombre asesinó a su prójimo, si cometió adulterio, ¿cómo podrá enmendar esto? ¿Acaso puede borrar de la realidad un hecho ya consumado?". Lo que ocurrió, ocurrió, y es imposible de reparar.
Y sobre esto explica el Mesilat Yesharim que existe un atributo especial, el atributo de misericordia (Midat HaRajamim): "Sin embargo, el atributo de misericordia concede lo opuesto a las tres cosas que mencionamos: otorga tiempo al pecador para que no sea exterminado de la tierra de inmediato al pecar; dispone que el castigo mismo no sea aniquilador por completo; y concede la teshuvá a los pecadores con absoluta benevolencia, considerando la erradicación del deseo pecaminoso como si fuera la erradicación del acto mismo". ¡Y cuánta inmensa bondad hay aquí!: "Al reconocer quien retorna su pecado, confesarlo, reflexionar sobre su maldad, arrepentirse plenamente y lamentarlo desde la raíz" - ojalá jamás lo hubiera hecho - "tal como el arrepentimiento formal de un voto (neder), donde la persona lamenta totalmente lo hecho y desearía de corazón que ese acto nunca hubiera existido, doliéndose profundamente en su interior de que haya ocurrido, abandonándolo hacia el futuro y huyendo de él; he aquí que desarraigar el hecho de su voluntad se le considera como la anulación retroactiva de un voto". Y tal como el voto queda anulado con efecto retroactivo, así ocurre aquí. "Y esto es lo que dice el versículo: 'Y será quitada tu iniquidad, y expiado tu pecado', pues la transgresión desaparece realmente de la realidad y queda erradicada retroactivamente gracias a que ahora siente pesar y se arrepiente de lo ocurrido. Y esto es ciertamente un acto de bondad que trasciende la estricta justicia".
Se trata de una bondad inconmensurable, inimaginable e insondable: si una persona se presenta ante un tribunal humano y le dicen: "Señor, usted está acusado de homicidio", y él responde: "Es verdad, señor juez, pero estoy arrepentido, he hecho teshuvá", ¿acaso lo enviarán libre a su casa? Por supuesto que no. Siendo así, ¿cómo es que el Santo, bendito Sea, actúa de esta manera? Es una bondad sin paralelo alguno.
Preguntó Rabi Eljanán: No comprendo, ¿de qué nos asombramos aquí? ¿Dónde está la bondad (jésed)? ¡Acaso este es el modo de actuar del Santo, bendito sea! ¿Qué ocurre cuando alguien era un tzadik y se arrepintió de lo anterior (tohé al harishonot), cuando lamentó los actos justos que hizo? Le borraron todo, no se recordará nada en absoluto. Si es así, ¿por qué maravillarse del jésed que hay en la teshuvá? Este es el atributo del Santo, bendito sea: quien hizo algo y se arrepintió de ello - queda borrado. Y tal como comprendes que el tzadik que se arrepintió borró sus rectitudes, así también quien fue un rashá y se arrepintió borró sus deudas. ¿Dónde está aquí el jésed? No hay aquí nada sobrenatural, sino la providencia de Hashem tanto para bien como para mal. La estricta justicia dicta: te arrepentiste - borraste tus mitzvot; y si es así, la estricta justicia dicta que quien se arrepiente de las transgresiones las ha borrado. No hay aquí jésed en absoluto, sino una ley igual tanto para el tzadik como para el rashá.
La respuesta del Jafetz Jaim
Le respondió el Jafetz Jaim: Tienes razón; en la teshuvá por temor (teshuvá miyirá) realmente no hay jésed, pues así como a quien lamenta sus mitzvot se las borran, del mismo modo a quien lamenta sus transgresiones se las borran, y esa es la ley. Pero pensemos por un momento: el tzadik que se arrepintió de sus buenas acciones, ¿acaso el Santo, bendito sea, le computa las buenas acciones como pecados, le exige cuentas y lo castiga con el Guehinom por ellas? No, a tal extremo no se llega, sino que simplemente las buenas acciones quedan borradas. Siendo así, lo mismo debería ocurrir con el rashá: cuando se arrepiente, las malas acciones se borran. ¡Pero tomar todas las malas acciones y considerar cada transgresión como si fuera una mitzvá, eso ya es jésed! Ese es el jésed: que en la teshuvá por amor (teshuvá meahavá), el Santo, bendito sea, transforma las transgresiones deliberadas en méritos. Es decir, tienes razón en que en la teshuvá por temor no hay jésed, pero en la teshuvá por amor sí lo hay.
La respuesta del propio Rabi Eljanán: dos planos en la transgresión
Rabi Eljanán no aceptó esta respuesta, ya que de las palabras del Mesilat Yesharim no se deduce tal cosa. El Mesilat Yesharim afirma que el ser humano no puede reparar lo que torció: "Si una persona asesinó a su prójimo, si cometió adulterio, ¿cómo podrá reparar?", y no diferenció entre teshuvá por temor y teshuvá por amor. Él habla del hecho mismo de que en la realidad es imposible reparar un daño consumado, y la bondad de Hashem consiste en que otorgó la posibilidad de enmendar el daño; no se ocupa en absoluto de la transformación de los pecados en méritos. Si es así, surge una dificultad: ¡he aquí que vemos que sí es posible, pues el tzadik realizó actos justos y Hashem se los suprime! ¿Dónde está entonces el jésed? Y decir que el Mesilat Yesharim se refería únicamente a la teshuvá por amor es muy forzado.
Por lo tanto, Rabi Eljanán ofreció otra explicación: cada transgresión tiene dos consecuencias. La primera: el Santo, bendito sea, ordenó no hacerla y tú la hiciste; te rebelaste contra el mandato Divino y desobedeciste Su palabra. La segunda: la transgresión daña a la persona misma. Es semejante a un padre que le dice a su hijo que no corra hacia la calle; el niño corre a la calle y, Dios no lo permita, es atropellado por un automóvil que pasa. Hay aquí dos daños: el primero, que desobedeció a su padre - y esto existiría incluso si no le hubiera ocurrido nada - ; y el segundo, el daño físico real que se produjo. Así ocurre con cada transgresión: contiene la desobediencia a la palabra de Hashem, y genera un deterioro y una mancha en el alma humana.
Con esto se resuelve una pregunta que muchos formulan: Jajamim enseñan sobre el caso de "He aquí que quedas desposada conmigo a condición de que yo sea un tzadik perfecto", que incluso si él era un rashá absoluto, queda desposada, pues tal vez concibió teshuvá en su corazón. Ahora bien, si en un solo instante de pensamiento de teshuvá se repara todo, ¿por qué se prescribieron en el Reshit Jojmá y en las enseñanzas del Arizal todos esos ayunos - por una burla 39 ayunos, por el daño al pacto (pégam habrit) 84 ayunos, y así sucesivamente, revolcarse en la nieve y demás rectificaciones (tikunim)? La respuesta es que existen dos planos en la transgresión. Respecto a la desobediencia a la palabra de Hashem, en un solo instante uno hace teshuvá y se convierte en un tzadik perfecto, y Hashem dice: "Te perdono"; pero el hombre que pecó ensució los mundos superiores y contaminó su propia alma, y esto requiere rectificación. Las aflicciones y los ayunos corresponden al plano de la mácula infligida en el alma, y son dos planos distintos: por haber desobedecido la voz Divina, en ciertas transgresiones "no se mueve de allí hasta que le perdonan", pero el deterioro espiritual necesita enmienda.
Y a partir de esto, explica Rabi Eljanán, cuando una persona se arrepiente de lo anterior (tohé al harishonot), esto solo arranca la rebelión en sí misma, salvándolo del castigo, pero no tiene el poder de extirpar la mácula infligida a su alma, pues ya se convirtió en una realidad en su interior. Y aquí se revela la bondad de Hashem: que incluso esa realidad interna, el Santo, bendito sea, la desarraiga y le concede la capacidad de rectificarla. Por el contrario, quien cumplió mitzvot y se lamenta diciendo: "Lástima que escuché la voz de Hashem", la elevación y reparación lograda en su alma permanece intacta; lo que pierde es la recompensa, pues no recibirá pago por esas mitzvot, pero la purificación en su alma perdura. Lo mismo debería haber ocurrido con el transgresor: el daño en su alma debería permanecer intacto, y Hashem diría: "No te castigaré por haber pecado, pero tu alma sigue manchada". La bondad de Hashem en la teshuvá es que el Santo, bendito sea, limpia también esto y borra el pecado: "Y se apartará tu iniquidad y tu pecado será expiado", es decir, la iniquidad se aparta verdaderamente de la realidad y queda erradicada al dolerse y arrepentirse retroactivamente; "Cuando Hashem haya lavado la inmundicia de las hijas de Tzion" - una purificación absoluta, también la limpieza del alma. Esta es la bondad intrínseca de la teshuvá, incluso en la teshuvá por temor. Y esto no sucede a la inversa: cuando el tzadik se arrepiente de sus buenas acciones, Hashem no contamina su alma; la pureza interior permanece, y únicamente pierde la recompensa por las mitzvot.
La objeción del Rav Gabriel Toledano
El Rav Gabriel Toledano, en su obra "Mitz'adé Gáver", cuestionó esta respuesta. Pues el argumento sostiene que quien se arrepiente de sus buenas obras solo pierde la recompensa por la mitzvá - el pago por haber obedecido la palabra de Hashem - , pero no pierde la rectificación misma que obró en su alma. Y él señala que esto no concuerda con el lenguaje de la Guemará: Rabi Shimón bar Yojai enseña que incluso si alguien fue un tzadik perfecto toda su vida y se rebeló al final, perdió todo lo anterior. Esto da a entender que lo perdió por completo, y no que le quedó la purificación interior y solo perdió la recompensa por haber cumplido la voluntad de Hashem. Es más, el versículo declara: "La justicia del justo no lo librará en el día de su transgresión", lo cual indica que ya no existe en absoluto, y así también se desprende del Rambam, que queda borrada totalmente. Porque si hubiera permanecido la rectificación interior que forjó en su alma, hubiera sido adecuado que lo salvara en el día de su maldad; y dado que no lo salva, se evidencia que no queda nada de ella y el borrado es absoluto. Y si el borrado es absoluto en el caso del tzadik, regresa la pregunta original: ¿dónde radica la bondad en el caso del rashá al borrarle sus pecados?
La respuesta del autor de "Merjavei Yam": para cortar un vínculo basta un solo acto
En el libro "Merjavei Yam" sobre el tratado de Sanhedrín se plantea otra respuesta. Existe una gran diferencia entre el arrepentimiento por las mitzvot cumplidas y el arrepentimiento por las transgresiones cometidas. Quien se arrepiente de una mitzvá, ¿qué tenía hasta ese momento? Un lazo con el Santo, bendito sea, y ahora le anuncia al Soberano del universo: he cortado el lazo. En cambio, quien era un rashá y no tenía conexión alguna, ¿qué dice ahora? "Soberano del universo, vuelvo a unir el lazo". Esta es la diferencia entre un tzadik que se vuelve impío y un rashá que se convierte en tzadik.
Y reflexiona: para cortar una conexión basta con una sola parte que corte de manera unilateral - si los dos estamos hablando por teléfono, yo cuelgo de mi lado y tú puedes quedarte hablando al aire. El tzadik que se arrepiente de sus buenas acciones dice: quiero cortar el vínculo. Le dice el Santo, bendito sea: puedes cortar, no hay problema, presionaste "finalizar llamada" y colgaste. Pero el malvado que viene y dice "Amo del Universo, quiero restablecer el vínculo" - le dice el Santo, bendito sea: para conectar hacen falta dos. Hace falta que alguien del otro lado atienda. Tú estás llamando, ¿y quién dijo que Yo tengo que atender? Resulta, entonces, que la disposición del Santo, bendito sea, a restablecer el vínculo es pura bondad. Para cortar basta con uno, y es fácil; para crear un vínculo hace falta que la otra parte responda, dé reciprocidad y esté dispuesta a conectarse, y para eso se requiere la voluntad Divina. ¿Por qué razón habría de estar dispuesto el Santo, bendito sea, a ese vínculo después de haber actuado con maldad? Esta es una bondad que el Santo, bendito sea, hace con el ser humano.
Otra respuesta: la recompensa de la mitzvá es un regalo de quien ama
El Rav Goldwasser, en el libro "Kadosh Venorá Shemó", cita en nombre de su alumno, el joven Sandomirsky, una hermosa explicación. Es sabido que el Santo, bendito sea, nos dio mitzvot para que no tuviéramos "nehmá dequisufa" (el pan de la vergüenza), pan de limosna - tal como se explicó con detenimiento en "Dérej Hashem" del Ramjal y en otras ocasiones. Hashem no quiso que llegues Arriba y te avergüences de haber recibido caridad, por lo que determinó: "cumple las mitzvot y recibe tu recompensa en estricta justicia"; los tzadikim comen con su propia fuerza, recibiendo de acuerdo con lo que en derecho les corresponde.
Y aparentemente esto resulta difícil de comprender. Cuentan que un presidente de los Estados Unidos visitó una vez la directiva de la compañía Ford; le mostraron la fábrica y, al final, le dijeron: en honor al presidente de los Estados Unidos, le obsequiaremos un automóvil. Les dijo: no, tendré problemas con el gobierno y con el asesor legal, solo estoy dispuesto a pagar. Le dijeron: está bien, dé cincuenta dólares. Sacó de su bolsillo un billete de cien dólares; le dijeron: no tenemos cambio. Dijo: en ese caso, denme dos. Y si le preguntan de dónde sacó el vehículo y él responde "pagué por él", le dirán: ¿cincuenta dólares?, ¿a eso llamas pagar? De manera similar parece ocurrir aquí: todas las mitzvot que cumplamos a lo largo de nuestra vida, ¿acaso equivalen a un solo instante de deleite en el Mundo de la Verdad? Esto se asemeja a quien compró un diamante por una moneda insignificante (perutá) - ¿acaso esto no sigue siendo pan de la vergüenza? Si hubieras pagado según su valor real, muy bien, no habría vergüenza; pero cuando tú mismo comprendes que lo que pagaste es una mísera perutá frente a la eternidad infinita que el Santo, bendito sea, te otorga, ¡todavía seguimos hablando de pan de caridad!
Y sobre esto propone una idea maravillosa: mediante el cumplimiento de las mitzvot no nos convertimos en acreedores en el sentido de "he pagado el precio total", sino que a través del cumplimiento de las mitzvot generamos una conexión con el Santo, bendito sea. Uno dice: Amo del Universo, yo cumplo Tus mitzvot, Tú eres un padre y yo soy un hijo. Y de un padre no sentimos vergüenza de recibir regalos. Papá me compró un regalo - eso no es pan de la vergüenza. Resulta, por ende, que el cumplimiento de las mitzvot no es un pago comercial, sino una conexión con Hashem, y entonces la recompensa se recibe de Quien te es cercano, y en ello no hay vergüenza alguna.
De acuerdo con esto entenderemos: el transgresor - el castigo le corresponde por estricto juicio; transgrediste y desobedeciste la palabra de Hashem, te corresponde por ley. Pero quien cumple una mitzvá - la recompensa no le corresponde por estricto pago legal, sino como un regalo de Quien te ama; el Santo, bendito sea, te ama porque cumples Sus mitzvot, y por eso eres merecedor de un regalo. Y a partir de esto se comprende muy bien: quien se arrepiente de una mitzvá, es lógico que su recompensa sea borrada - pues Hashem ya no siente ese amor hacia ti, ¿y qué pagaste tú? Una perutá. La recompensa no provenía de una deuda estricta hacia ti sino de que Hashem te ama, y al arrepentirte ya no eres merecedor de un regalo. En cambio, quien se arrepiente de un pecado - ¿por qué habría de borrarse su castigo? Pues el castigo lo adquirió por estricto juicio, y algo que corresponde por derecho estricto, ¿por qué habría de anularse? Resulta que, en el caso del tzadik, el juicio estricto dicta que se borre la recompensa, mientras que en el caso del malvado, el juicio estricto no dicta que se borre el castigo - y si a pesar de todo Hashem está dispuesto a perdonarte, ¡eso es pura bondad!
La respuesta simple y maravillosa: la deuda con otros no la puedes borrar
Y concluyamos con un último punto, que en verdad es la respuesta más maravillosa de todas las expuestas aquí. Es simple, clara y representa la auténtica verdad de la Torá. Imaginen que alguien me debe dinero y yo le digo: te lo perdono. ¿Es posible? Sin duda, yo puedo condonar la deuda, no hay ningún inconveniente. Pero ahora viene alguien hacia mí y me dice: ¿qué pasa con el dinero que tú me debes a mí? Y yo le respondo: te lo perdono. ¡¿Que me lo perdonas?! ¡Tú me debes dinero a mí! "Bueno, antes vino alguien que me debía y se lo perdoné, así que a ti también te lo perdono" - esto es ridículo. Una deuda que tú le debes a otro, ¿cómo podrías perdonártela a ti mismo?
Y esto es sumamente profundo: cuando una persona comete una transgresión, ¿qué tiene aquí? Una deuda hacia el Santo, bendito sea. Mientras que el tzadik tiene un "saldo a favor" ante el Amo del Universo, le corresponde una recompensa. Si el tzadik viene y dice "Amo del Universo, bórralo, no lo necesito" - arrepintiéndose de lo anterior (tohé al harishonot) - excelente, puedes cancelarlo; lo que otros te deben a ti tienes derecho a perdonarlo y borrarlo, tienes la potestad de hacerlo. Pero lo que tú le debes a otros, ¡no tienes el poder de borrarlo! El tzadik dice: tengo un crédito a mi favor ante el Amo del Universo, bórralo - adelante. Pero decir: tengo una deuda ante el Amo del Universo, bórrala - ¿con qué derecho? ¿Cómo podría borrar mis propias deudas? Y esta es una respuesta extraordinaria para comprender la inmensa bondad de que el Santo, bendito sea, esté dispuesto a borrar también nuestras deudas, nuestros propios pecados. Y que sea la voluntad Divina que todos tengamos un perdón y una expiación absolutos de Su parte, bendito sea. Amén y amén.
En resumen: en esta sección del capítulo, Yejezkel enseña que no hay cambio en los caminos de Hashem, y que toda la variación proviene de los receptores: el Santo, bendito sea, derrama Su abundancia constante, y es el ser humano quien prepara los recipientes o arranca de raíz lo sembrado. El tzadik que se arrepiente de sus buenas obras pasadas pierde sus méritos y es castigado por partida doble - por traicionar la cercanía con Hashem que ya había alcanzado, y por la iniquidad de aquí en adelante. El malvado que retorna por temor "preservará su vida", y sus transgresiones intencionales se transforman en involuntarias; y quien retorna por amor - sus transgresiones intencionales se convierten en méritos, según el esfuerzo es la recompensa (lefum tzara agra). De aquí surge el clamor: "Desechad de sobre vosotros todas vuestras transgresiones y haceos un corazón nuevo y un espíritu nuevo", para que el espíritu no despierte en el corazón sino pensamientos e inclinaciones virtuosas. Y en el anexo profundizamos en la pregunta de Rabí Eljanan Wasserman al Jafetz Jaim - en qué consiste la bondad de la teshuvá si, de todos modos, quien reniega de sus obras iniciales pierde lo hecho - y en las respuestas ofrecidas: la transformación de faltas deliberadas en méritos; la purificación del defecto en el alma; que para cortar una conexión basta uno pero para crearla hacen falta dos; que la recompensa de la mitzvá es un regalo de quien ama mientras que el castigo proviene del juicio estricto; y finalmente: una persona puede condonar una deuda que otros tienen con ella, pero no puede cancelar sus propias deudas - y en el hecho de que el Santo, bendito sea, perdone también nuestras deudas, radica una bondad absoluta.