Y cuando el justo se aparta de su justicia y comete injusticia, y hace conforme a todas las abominaciones que hizo el malvado, ¿vivirá? Todas sus justicias que hizo no serán recordadas. Por su transgresión con la que transgredió y por su pecado con el que pecó, por ellos morirá. Ahora aborda una situación inversa. Un justo que se volvió malvado. Antes habló de un malvado que retornó en teshuvá. Ahora dice: ¿qué sucedería si la situación fuera inversa? Cuando el justo se aparta de su justicia y comete injusticia, y hace conforme a todas las abominaciones que hizo el malvado, ¿vivirá? ¿Acaso piensas que puede hacer ahora todas las abominaciones que hizo el malvado y aun así se le decretará vida? Todas sus justicias que hizo no serán recordadas. Todas las justicias que hizo le serán olvidadas. Y aparentemente esto es asombroso. ¿Por qué diríamos algo así? ¿Qué, una persona que fue justa y sirvió a Hashem, entonces, sí, bien, ahora se volvió malvada? ¿Y qué? ¿Hizo reset, delete, borró todo lo que fue hasta ahora? Hizo buenas acciones, entonces dale recompensa. ¿Qué, ahora hace malas acciones? Entonces que reciba castigo. ¿Pero cómo venir de repente a decir que todas sus justicias que hizo no serán recordadas, por su transgresión con la que transgredió y por su pecado con el que pecó, por ellos morirá? ¿Cuál es realmente la lógica de esto? Y la Guemará dice, la Guemará dice sobre esta dificultad, y la Guemará dice que aquí se habla de quien se arrepiente de las primeras. Se arrepiente de las primeras, es decir, no una persona común que hasta hoy fue justa y ahora de repente lo venció su inclinación y se descarrió. No es de eso que se habla. Se habla de quien se lamenta de las primeras. Ay, qué lástima que hice mitzvot, qué lástima que desperdicié mi tiempo, porque en ese tiempo podría haber satisfecho deseos y placeres. Se lamenta, qué lástima ese tiempo. Se lamenta, qué lástima que dediqué mi tiempo a la Torá, a las mitzvot. Eso se llama arrepentirse de las primeras, lamentarse de las primeras. Y dado que se lamenta de las primeras, decimos que en esta situación borró sus primeras acciones. Entonces, ¿acaso concibes, acaso imaginas que hará conforme a todas las abominaciones que hizo el malvado y de todos modos vivirá? Él les dice: no es posible. Después de que todas las justicias que hizo no serán recordadas, ¿y por qué no serán recordadas? Porque se lamenta de ellas. Y si dijeras: ojalá no las hubiera hecho, entonces le corresponde ahora la muerte por dos cosas. Primero, por su transgresión con la que transgredió, él ahora transgredió contra Hashem, abandona el camino de las justicias, se lamenta de él. Segundo, por su pecado con el que pecó, esto es de aquí en adelante. Porque él no solo se lamenta del pasado, sino que también, por así decirlo, acepta sobre sí mejorar sus caminos, entre comillas. De ahora en adelante comienza a cometer transgresiones también. Entonces te corresponde castigo por haberte lamentado de la buena acción, y también te corresponde castigo por las malas acciones que de aquí en adelante continúas haciendo. Esto es por su pecado con el que pecó. Por estas dos cosas, por ellos morirá. Dice el Malbim que siempre que está escrita la expresión meilá (transgresión), meilá es lenguaje de cambio. No hay meilá, dice el Sifra, sino cambio. Es decir, esta cosa fue consagrada, la tomo y la saco a lo profano. ¿Qué debo? Un korbán de meilá, si lo hice con un korbán y similares. Es decir, siempre transgredir es algo que estaba en orden y lo saqué al deterioro. Lo mismo cuando hablamos de una mujer que traiciona (mo'elet) y comete traición contra su marido. ¿Por qué? Porque le era fiel y ahora lo traiciona. Un hombre traiciona a su compañero, ¿no? Entonces también aquí, él te dice, esta persona transgredió. ¿En qué transgredió? En que hasta ahora era justa y apegada a Hashem, y ahora abandona el camino de Hashem. Entonces esta persona transgredió contra el Santo, Bendito Sea, que hasta ahora el Santo, Bendito Sea, estaba con ella y ahora abandonó a Hashem, bendito sea.
Y ustedes dicen: no es correcto el camino de Hashem. Escuchad ahora, casa de Israel: ¿mi camino no es correcto? ¿Acaso no son vuestros caminos los incorrectos? Ellos dicen: no es correcto el camino de Hashem. Primero que nada, ¿qué significa "no es correcto" (lo yitajen)? Usamos mucho esta expresión "lo yitajen", pero no entendemos completamente cuál es el significado de "lo yitajen". Explica el Malbim que el hitpael de tojen es sobre algo que está equilibrado en medida, en peso, sin exceso ni carencia. Algo correcto, su significado es exactamente como debe ser. No demasiado, no poco, y equilibrado según el peso que le corresponde. "Y la medida (tojen) de ladrillos daréis", exactamente según la cantidad que debéis dar. "La plata medida (metukán)", medida en la balanza, ¿no? La intención es lo que está preparado exactamente según la medida. "Y las aguas midió (tikén) con medida", otra vez allí, la intención es en la medida exacta. Entonces ellos dicen: los caminos de Hashem no son correctos, la intención es que los caminos de Hashem no están en la medida justa. Eso es lo que significa que no son correctos. No según el tojen, cuyo significado es en medida equilibrada, según la justicia y la rectitud, por así decirlo. Y ustedes dicen: no es correcto el camino de Hashem. Escuchad ahora, casa de Israel: ¿mi camino no es correcto? ¿Acaso no son vuestros caminos los incorrectos? Pues vuestro camino no es el camino recto. Esto también es como tijón, el camino intermedio, que es el camino medio y recto. ¿Qué significa esto? ¿Cuál es su reclamo? Explica el Malbim que ellos vienen a filosofar desde el ángulo de la investigación. Ellos dicen: pues los investigadores y filósofos, así tenían un reclamo, y también el Malbim se ocupó de esto ampliamente en el libro de Iyov, allí también estudiamos este tema y lo detallamos más. Allí los investigadores argumentan: ¿cómo puede aplicarse en el Santo, Bendito Sea, un cambio de complacido a disgustado, o de disgustado a complacido? Pues el Santo, Bendito Sea, es unitario, el Santo, Bendito Sea, no admite cambios, el Santo, Bendito Sea, no... la intención de "admite" no es en el sentido de sufrimiento, sino en el sentido de que es algo que no se afecta y no hay en él cambio alguno. El Santo, Bendito Sea, "Yo, Hashem, no he cambiado, y vosotros, hijos de Israel, no habéis sido consumidos". No hay cambio en el Santo, Bendito Sea. Y si dices que hay en Él cambio, entonces, por así decirlo, el Santo, Bendito Sea, es defectuoso, es carente. ¿Por qué? ¿De qué proviene el cambio? Mi opinión era así, lograste convencerme de lo contrario. ¿Qué significa? Que ocurrió en mí un cambio. Si ocurrió en mí un cambio, es decir, que hasta ahora mi opinión no era perfecta, ahora es perfecta. Qué bueno que me informaste, ahora sé. Esto no puede decirse del Santo, Bendito Sea. En el Santo, Bendito Sea, no corresponde el cambio, porque lo que sabes y lo que sabrás y todo, ya está sabido por Él. Hashem llama a las generaciones desde el principio y no ocurre en Él cambio alguno. Y por eso, lo que los filósofos salieron a investigar y examinar, entonces ¿cómo corresponde en el Santo, Bendito Sea, que una vez quiso hacerle mal y ahora quiere hacerle bien? Una vez quiso su muerte, ahora quiere su vida. ¿Cómo es posible? Si Hashem amaba al justo y odiaba al malvado, ¿cómo de repente cambiaría la voluntad sobre ellos por qué? ¿Por el cambio de sus acciones? Pues otra vez, en el Santo, Bendito Sea, no hay cambio. Y si en el Santo, Bendito Sea, no hay cambio, ¿qué pasó aquí ahora que de repente a aquel a quien se le decretó muerte se le decreta vida? Es claro que se le decretó vida, se le decreta muerte. Esta es una pregunta. Una segunda pregunta que hacen: ¿acaso un obrero que arruinó su trabajo, se puede concebir que lo arregle mediante que se arrepienta? Vengan, imaginen que la persona asesinó a alguien, y después, qué, se arrepintió mucho del acto que hizo. ¿Entonces aquel volverá a la vida? No. La persona destruyó algo, quemó a su compañero el vehículo en su enojo. Se arrepintió de esto con arrepentimiento total. ¿Entonces el vehículo volverá a su estado anterior? Esto es lo que vienen a argumentar. Pues esta persona hasta hoy era malvada. ¿Cómo quieres argumentar que con su arrepentimiento, que se arrepintió, la cosa volvió a su estado anterior y volvió a estar construida, el trabajo que se arruinó volvió a estar arreglado? ¿Cómo puede concebirse esto? Y lo mismo también a la inversa. Me dices que el justo que hasta hoy hizo mitzvot y buenas acciones, se arrepintió, se lamentó de las primeras, esto borró todo lo que hizo. ¿Cómo es posible? La misma pregunta hacen también aquí. ¿Acaso porque una persona trabajó para ti tres años, al final de tres años debe recibir salario, él te dice: escucha, no continúo aquí, has de saber que ya no trabajo para ti? Ah, no trabajas para mí más, no te corresponde salario. ¿Qué relación hay? Él trabajó para ti tres años, por tres años dale salario. De aquí en adelante no le pagues. Pero por lo que fue, ¿qué corresponde borrarlo? Lo mismo también aquí, una persona aquí dice: me arrepiento de haber servido a Hashem. ¿Qué le dicen? Eso es, no recibirás salario. ¿Por qué no recibiré? De ahora, lo que yo haga, dame castigo. Pero por lo que me arrepentí de lo que hice hasta hoy, ¿por qué por esto me anulas la recompensa? Y también lo mismo con el patrón, digamos: me arrepiento de cada día que trabajé para ti. Cada día que trabajé para ti fue un infierno, me arrepiento de eso. Ah, entonces no te corresponde salario. ¿Qué relación hay? Entonces no me corresponde salario doble, ya que ahora me resultó muy difícil. Pero decir que no te corresponde salario, ¿cuál es la lógica? Estos fueron los dos reclamos que argumentaron respecto al camino de Hashem. Y ustedes dicen: no es correcto el camino de Hashem.
Una persona diligente y activa que fue a sembrar el campo, lo preparó, lo aró, todo maravilloso, cayó lluvia, comenzó todo a brotar. Imaginen una persona: "por el campo del perezoso pasé, y todo estaba cubierto de espinos, su superficie llena de cardos", ir a arar, a sembrar, no es para él. Cae lluvia, no brotó nada. Ahora digamos aquí: mira, el Santo, Bendito Sea, a este le dio y a aquel no le dio. ¿Cómo? Dice el Santo, Bendito Sea: yo le di a todos por igual. Aquella persona vino a recibir, aquella no vino a recibir. El que sembró, él viene a recibir el bien. He aquí recibió lluvia, regó el campo. Al segundo le hizo solo charcos y barro. No preparó su campo, y por consiguiente el campo no estaba apto para producir.
Bien, ¿y qué sucederá ahora si la situación es inversa? ¿Qué sucederá ahora si aquella persona que hasta ahora, como dijimos, se le decretó pobreza? Si quieren, defínanlo como que se le decretó pobreza, pues no hay, no le brota cosecha, no tiene qué comer. Ahora a la persona se le decretó pobreza. Se arrepintió, dice: ¿sabes qué? Realmente necesito comenzar a manejar los asuntos de otra manera. Fue, aró el campo, sacó las espinas, preparó, sembró. En la siguiente lluvia, ah, qué maravilla, el campo da sus frutos. Hay trigo, hay qué comer. Ah, entonces ahora Hashem cambió de opinión. Hashem decidió ahora que esta persona tenga. Qué distorsión. ¿Cómo? Dice Hashem: yo la lluvia la bajé también antes. La persona se preparó para recibir la abundancia. Se preparó, entonces tendrá. Y si se imaginara ahora que aquel que antes era diligente y fue y aró, se arrepintió ahora, fue y arrancó todo. Y ahora cae lluvia, ¿qué tiene? Solo se le hará podredumbre en el campo, nada. Ah, ahora Hashem se arrepintió, Hashem cambió de opinión, decidió no darle a aquel. ¿Qué no darle? La persona fue y arrancó lo que había hecho. En el momento en que fue y arrancó lo que había hecho, por consiguiente ahora la lluvia ya no lo beneficia en nada.
Dice entonces el Malbim: así también aquí. Les dice Hashem: el cambio no es en quien da abundancia, el cambio es en quienes reciben. Y cuando la persona arruinó y le sucede mal, pues sobre esto está escrito "te disciplinará tu maldad". Tu maldad es la que te daña. No yo, dice Hashem, yo doy abundancia siempre. Prepara recipientes, recibirás. No preparas recipientes, no recibirás. ¿Pero venir a argumentar que mis acciones no son correctas, que mi camino no es correcto? Dice el Santo, Bendito Sea: mi camino es un camino que se sostiene sobre un tojen (medida) uno y perpetuo que no cambia. Vuestro camino es el camino que cambia. Y esto es lo que está escrito en Ieshaiá: "pues no son mis pensamientos vuestros pensamientos", "pues como desciende la lluvia y la nieve sobre la tierra y la sacia y la hace germinar", etc. Allí extendimos sobre este tema en Ieshaiá, en el capítulo 55, allí detalla más el asunto.
Y ahora explicará. Y cuando el justo se aparta de su justicia y comete injusticia y muere por ellas, por su injusticia que hizo morirá. "Y cuando el justo se aparta de su justicia", la intención es como explicamos, se lamenta de las primeras y se arrepiente de las justicias que hizo. Y no solo esto, sino que además comete injusticia de aquí en adelante. Sobre esto dice: será castigado el doble. Primero, cuando miremos su situación anterior, pues según la situación anterior su pecado se agranda ahora siete veces. ¿Qué, a una persona que no sabe nada, que creció en algún lugar y es un niño cautivo, bien, qué se le puede exigir? Pero tú eras justo. Y dado que eras justo, la exigencia sobre ti es mucho mayor. Está escrito que el nazir debe traer un korbán cuando termina sus días de nezirut. Hablamos de esto, transmitimos sobre esto una charla completa. Pregunta el Ibn Ezra: ¿por qué debe traer un korbán? Qué, en definitiva él hasta ahora hizo algo elevado. Y ahora volvió a su estado anterior. Entonces, ¿qué quieres de él? ¿Por qué debe, por qué debe expiar? Ahora él es como toda persona. ¿A cada uno le pides korbán? Entonces yo volví a ser como toda persona. La respuesta es: después de que respiraste el aire de las cumbres, ¿cómo de repente caíste? Un momento, pero todos, cierto, todos no llegaron a lo alto. Pero tú llegaste a lo alto. Y si llegaste a lo alto, a ti te estaba prohibido descender. Tú ya alcanzaste. Quien ya alcanzó, debe permanecer y aferrarse a su nivel. Y esto es lo que él dice aquí: habrá aquí una exigencia sobre esta persona, después de que ya alcanzó y ya tuvo cercanía a Hashem y estaba en la categoría de justo, abandona el buen camino que ya poseía, la exigencia sobre él es mucho mayor.
Otra cosa: él de aquí en adelante, como dijimos, hace malas acciones. Sobre esto muere por ellas, por estos dos asuntos. Que abandonó el camino del bien y ahora comienza a hacer malas acciones, por esto "por su injusticia que hizo morirá". Por la justicia anterior que abandonó, y por la injusticia que hace en adelante. Dice Hashem: de todos modos entiende, el cambio no es de mi parte. Esto es "por su injusticia que hizo morirá". Él fue y arrancó todos los cultivos que la lluvia hizo brotar. ¿Qué quieres de mí? Yo le bajé lluvia como corresponde. Él fue y arrancó los cultivos. Dice Hashem: el pecado es el que mata. No, no soy yo quien mata. Porque "de la boca del Altísimo no sale el mal y el bien". Lo que la persona hace, para sí misma lo hace. Y si es así, en el momento en que hizo mal, entonces resulta que "te disciplinará tu maldad", y tus daños y tus malas acciones son los que te castigan. "Y la necedad del hombre tuerce su camino, y contra Hashem se enfurece su corazón". Viene con quejas contra el Amo del mundo, esta es tu necedad. Las acciones arruinadas que hiciste, ellas trajeron sobre ti la desgracia. ¿Entonces gritarás: Amo del mundo, por qué me merezco esto? No hagas, no comas vidrios, y después no te quejes de dolor de estómago. Realizas una acción mala y perjudicial, y después vienes con reclamos contra el Santo, Bendito Sea.
Y cuando el malvado se aparta de su maldad que hizo, y hace juicio y justicia, él dará vida a su alma. Él dice: cuando el malvado retorna de su mal camino, de su maldad que hizo, y presten atención también aquí, y hace juicio y justicia. Dice Hashem: yo no cambié nada. Yo la lluvia continúo bajándola normalmente. Es él quien fue ahora y sembró en su campo. Él hizo juicio y justicia. Y por eso presten atención: él dará vida a su alma. Dice Hashem: no soy yo. Yo no cambié su situación. Yo doy abundancia de manera perpetua. Pero ahora él preparó recipientes. Entonces, dado que es así, él mismo dará vida a su alma. La justicia da vida a su dueño. Y dice también el Malbim: también en esto vemos que hay diferencia en el asunto de la teshuvá. Porque si retorna solo de aquí en adelante, y no se lamenta de las primeras, entonces sobre esto se dice: él dará vida a su alma. Dado que hizo teshuvá por temor, no se lamenta de las primeras, entonces él dará vida a su alma de aquí en adelante.
Y vio y retornó de todas sus transgresiones que hizo, vivirá vivirá, no morirá. Presten atención: aquí agrega sobre lo que dijo antes. Antes hablamos solo de que hará bien de aquí en adelante. Pero si él ve con el ojo de su intelecto y retorna de todas sus transgresiones que hizo, y hace ahora teshuvá también sobre el pasado, entonces de todas sus transgresiones que hizo, vivirá vivirá. Porque cuando una persona hace teshuvá por amor, entonces las transgresiones deliberadas se le convierten en méritos. Y esto es también por la razón de que el Santo, Bendito Sea, mirará su situación anterior, y esto será ahora una razón para aumentar su mérito. Así como en el justo, su situación anterior como justo aumenta su maldad ahora. ¿Cómo tú eras tan justo, cómo, qué pasó ahora que te arruinaste? Lo mismo en el malvado: el hecho de que era tan malvado, esto aumenta ahora sus méritos cuando vuelve a ser justo. Cuando se convierte en justo, dado que a esta persona le resultó muy difícil cambiar sus caminos de malvado a justo. Y veremos esto más adelante: "según el sufrimiento la recompensa". Y por eso por esto le corresponde mucho más. Vivirá vivirá, no morirá. Sobre esto también le corresponde vida, dado que ahora las transgresiones deliberadas se le convirtieron en méritos.
Y dicen los de la casa de Israel: no es correcto el camino de Hashem. ¿Mis caminos no son correctos, casa de Israel? ¿Acaso no son vuestros caminos los incorrectos? Y dicen los de la casa de Israel: no es correcto el camino de Hashem. También sobre esto todavía argumentan: no es correcto el camino de Hashem. ¿Cómo el Santo, Bendito Sea, hace de las transgresiones méritos? Y el malvado, ¿cómo puede ser ahora de repente justo? ¿Y cómo puede ser que se agrande el pecado del justo más que el pecado del malvado? ¿Y el mérito del malvado más que el mérito del justo? Es decir, el malvado que ahora se volvió justo, tendrá más méritos que el justo original. Y el justo que se volvió malvado, tendrá más deudas que el malvado original. ¿Cómo es posible que este cambio que él hizo, cómo es posible que esto cambie el juicio respecto a ellos? Sobre esto les dice: sepan que también en esto no hay cambio en el camino de Hashem. Sino que solo vuestro camino es el que cambia. Porque ustedes en realidad cambian vuestros caminos siempre. Y esto es lo que les dice ahora: por eso, a cada uno según sus caminos os juzgaré, casa de Israel, dice Hashem Elokim. Retornad y haced retornar de todas vuestras transgresiones, y no os será tropiezo de iniquidad. Mediante que ustedes cambian vuestro camino para retornar en teshuvá o para volverse malvados después de haber sido justos, dice Hashem: a cada uno según sus caminos os juzgaré, casa de Israel. Yo os juzgaré conforme a los dos caminos. Yo compararé ahora el camino actual frente al camino anterior, y según esto juzgaré. Esto es como explicamos antes: un baal teshuvá que ahora hace una buena acción, su mérito es mayor varias veces que el del justo que hace una buena acción. ¿Y por qué? Porque él estaba acostumbrado al pecado, y siempre su camino era por el camino del mal, y para él vencerse es como la apertura del mar Rojo. Sobre esto ciertamente le corresponde recompensa mucho mayor. Una persona que hasta ahora estaba acostumbrada a fumar en Shabat, y de repente decide aceptar sobre sí un compromiso y dejar de fumar. Lo compararemos con una persona que digamos fuma día a día y en Shabat deja de fumar. Te dirá: escucha, a mí tampoco me es fácil. Sí, pero ¿tienes tú su lucha? ¿Sabes qué inclinación tuvo que quebrar? Tú hace 30 años que no fumas en Shabat. Entonces cierto, no es fácil, pero de todos modos no tienes tal lucha. Pero aquel que hasta el Shabat pasado todavía fumaba y este Shabat aceptó sobre sí dejar, ¿sabes qué esfuerzo necesita, sabes qué fuerzas del alma necesita? Dice el Santo, Bendito Sea: yo examino el asunto y según el sufrimiento la recompensa. Cuando una persona hasta ahora era malvada y cambia sus caminos, realmente le corresponde por esto una gran recompensa. Y lo mismo también el justo que se volvió malvado, le corresponde por esto un gran castigo. Porque tú eras justo, y las naturalezas y las buenas cualidades eran en ti una adquisición en el alma. Lo que otro tendría que vencerse y esforzarse mucho, para ti ya iba con facilidad, tú ya poseías el camino recto. ¿Cómo ahora fuiste y lo abandonaste?
Por eso les dice: retornad y haced retornar de todas vuestras transgresiones. Les dice: esforzaos por hacer teshuvá por amor. Hasta que mediante esto, no solo que solamente de aquí en adelante seréis justos, sino que esto arreglará también todo lo que hicisteis antes. Todas las transgresiones que teníais de antes, estas transgresiones no os serán tropiezo de iniquidad. Dado que estas transgresiones se convertirán ahora de aquí en adelante en mitzvot. Mientras la persona haya hecho teshuvá por temor, entonces sus transgresiones se convierten en inadvertencias. Hashem convierte las transgresiones deliberadas en inadvertencias. Pero en cambio, si ustedes retornan por amor, entonces también el tropiezo será removido, y no os será tropiezo. Tropiezo (mijshol) es una inadvertencia. No os será tropiezo de iniquidad. La iniquidad no se convertirá ni siquiera en tropiezo, es decir, ni siquiera en inadvertencia, sino al contrario, aún se convertirá en mitzvá. Porque cuando la persona hace teshuvá por amor, entonces las transgresiones deliberadas se convierten en méritos.
Arrojad de sobre vosotros todas vuestras transgresiones con las que transgredisteis, y haceos un corazón nuevo y un espíritu nuevo. ¿Y por qué habéis de morir, casa de Israel? Les dice: pero aun si todavía no llegasteis a esta medida de teshuvá por amor, que significa que las transgresiones deliberadas se convierten en méritos, de todos modos arrojad de sobre vosotros todas vuestras transgresiones. Como una persona que arroja de sobre sí alguna carga pesada de la que busca deshacerse. ¿Y qué ganaréis con esto? Que vuestras transgresiones al menos no estén en el nivel de transgresión (pesha). Porque pesha significa una persona que se rebela contra Hashem. Porque cuando la persona hace teshuvá por temor, de todos modos las transgresiones deliberadas se convierten en inadvertencias. Entonces eso ya es una ganancia. No os juzgarán como transgresores y rebeldes, sino como inadvertidos. Y sobre esto les dice: y haceos un corazón nuevo, que tengáis una elección nueva. El corazón: el Malbim en varios lugares, en todo lugar donde se menciona corazón, el Malbim menciona y explica que el corazón es la fuerza gobernante. Y en realidad el espíritu es la parte de la imaginación, que eleva imágenes al corazón, y mediante esto seduce al corazón para hacer conforme a la voluntad del espíritu. Y hasta ahora el espíritu elevaba imágenes de iniquidades, de pecados. Pues toda iniquidad comienza en la imaginación. Esto se llama las imágenes. Lo que la persona imagina en su mente. ¿Cómo quieren seducirnos con alguna comida especial? Entonces te muestran la pizza así con el vapor y cómo se estira el queso amarillo por encima y... siempre es menos sabroso de lo que se fotografía. Siempre. No solo porque ponen menos ingredientes de lo que fotografían. No solo por eso. Porque al principio actúa la fuerza de la imaginación, y la fuerza de la imaginación siempre nos muestra algo mucho más especial de lo que realmente es. Y mediante que la fuerza de la imaginación actúa sobre el corazón, mediante esto inclina el corazón. Y por eso él dice aquí: esforzaos porque el espíritu no eleve al corazón sino solo buenas imágenes, buenas imaginaciones, de Torá, de servicio a Hashem, de temor a Hashem. Y entonces mediante esto tendréis un corazón nuevo y un espíritu nuevo. El espíritu elevará solo buenas imaginaciones e imágenes, y entonces también el corazón gobernará con temor a Elokim. ¿Y por qué habéis de morir, casa de Israel? Les dice: haced teshuvá para que no muráis. Ahora está hablando de teshuvá por temor al castigo, como dijimos, al menos eso.
Les dice Hashem: también tal teshuvá aceptaré. Aunque sea una teshuvá pequeña en su valor, escasa, es una teshuvá a causa del temor, que la teshuvá a causa del temor es algo aparentemente carente. Dice Hashem: ¿por qué aceptaré tal teshuvá? Porque no deseo la muerte del muerto, dice Hashem Elokim, retornad y vivid. Primera razón: yo no deseo la muerte del muerto. De aquí, por cierto, aprenden los sabios que los malvados en su vida son llamados muertos. En la muerte del muerto. Él ya es considerado muerto en su maldad. Dice Hashem: no deseo su muerte. Otra cosa: mediante esta teshuvá, después vosotros también llegaréis a la teshuvá por amor. Vosotros ascenderéis en nivel. Y entonces retornad y vivid. Vosotros retornaréis también sobre las iniquidades anteriores, las haréis retornar al mérito, y viviréis vida eterna. Por eso les dice Hashem: mi camino es correcto, y vuestros caminos son los que no son correctos.
Hasta aquí en realidad terminamos el capítulo. Y aquí para concluir quisiera hablar sobre cierto asunto que se menciona aquí, porque este asunto es algo que se trata ampliamente entre los Ajaronim. Y es famoso como una pregunta que hizo Rabí Eljanán Wasserman al Jafetz Jaim, que es una pregunta muy fuerte, y posteriormente muchos intentaron responder a esta pregunta, y este dice de una manera y aquel dice de otra manera, y ahora queremos detenernos en el asunto. La pregunta que hizo Rabí Eljanán Wasserman al Jafetz Jaim, a su maestro, Rabí Eljanán Wasserman, que Hashem vengue su sangre, le preguntó: el Mesilat Iesharim dice que la teshuvá es una bondad enorme. El Mesilat Iesharim dice que desde el punto de vista de la lógica, no hay en la lógica algo como la teshuvá. No puede concebirse que la teshuvá sea algo útil. Dice el Mesilat Iesharim que hay que entender que he aquí realmente, leamos su lenguaje: ¿cómo arreglará la persona lo que torció y el pecado ya se hizo? Una persona que arruinó, como dijimos antes, le quemó la casa. ¿Qué, entonces ahora hice teshuvá, qué, entonces la casa volverá? Asesinato. Hice teshuvá, ¿entonces el muerto resucitará? Esto es lo que él dice: si la persona asesinó a su compañero, si adulteró, ¿cómo podrá arreglar esto? ¿Podrá quitar el acto hecho de la realidad? ¿Cómo es posible? Lo que ya fue, fue. No se puede arreglar esto. Presten atención, dice sobre esto el Mesilat Iesharim: hay una cualidad muy especial que es la cualidad de la misericordia. En verdad la cualidad de la misericordia es la que otorga lo opuesto de las tres cosas que mencionamos. Es decir, que dé tiempo al pecador y no lo destruya de la tierra inmediatamente cuando pecó, y que el castigo mismo no sea hasta la destrucción total, esto lo mencionó antes, no nos detendremos en ello. Y que la teshuvá sea otorgada a los pecadores con bondad total, que se considere la extirpación de la voluntad como extirpación del acto. Dice: ¿sabes qué bondad enorme hay aquí? Que estando el que retorna reconociendo su pecado y confesándolo y reflexionando sobre su mal y retornando y arrepintiéndose de él con arrepentimiento total desde el origen, ojalá nunca lo hubiera hecho, como el arrepentimiento del voto exactamente, que se consuela por completo y desea y anhela que jamás se hubiera hecho aquella cosa y se aflige en su corazón con aflicción fuerte por lo que ya se hizo, y lo abandona en adelante y huye de él, he aquí la extirpación de la cosa de su voluntad, no quiero la cosa, se le considera como extirpación del voto. Como un voto que se extirpa retroactivamente desde el principio, así también aquí. Y esto es lo que dijo el versículo: "y se apartará tu iniquidad y tu pecado será expiado", que la iniquidad se aparta realmente de la realidad. Y se extirpa mediante que ahora se aflige y se consuela por lo que fue desde antes. Y esto es una bondad ciertamente que no es según la letra de la ley.
Dice: esto es una bondad enorme que no se puede estimar ni describir. Algo así no puede concebirse. Una persona llega a la corte, le dicen: señor, usted está acusado de asesinato, dice: cierto señor juez, pero me arrepiento. Hice teshuvá. ¿Lo mandan a casa? ¿Puede concebirse? Ciertamente que no. ¿Entonces cómo aquí el Santo, Bendito Sea, hace algo así? Esto es una bondad sin igual. Pregunta Rabí Eljanán Wasserman: no entiendo, ¿qué tanto se asombran aquí de la bondad? Él dice: ¿dónde está la bondad? Él dice: pues así es la cualidad del Santo, Bendito Sea. Dime, ¿qué sucede cuando una persona era justa y se lamentó de las primeras? Se arrepintió de las justicias que hizo. ¿Qué dijiste? Borró todo. Nada, no se recordará nada. ¿Entonces qué te asombras de la bondad de la teshuvá? Así es la cualidad del Santo, Bendito Sea. Quien hizo algo y se arrepintió de ello, lo borró. Entonces así como entiendes que una persona que era justa, se arrepintió y borró las justicias, así también alguien que era malvado y se arrepintió, borró las deudas. ¿Dónde ves aquí bondad? ¿Dónde ves aquí bondad? No hay aquí algo por encima de la naturaleza. Esta es la conducción del Santo, Bendito Sea, tanto para el bien como para el mal. Porque también quien era justo, ves que el Santo, Bendito Sea, le hace esto. ¿Qué, esto es bondad? No. ¿Entonces qué dices? La letra de la ley lo dicta. La letra de la ley lo dicta: te arrepentiste, borraste tus mitzvot. Entonces si es así, también la letra de la ley dicta que si me arrepentí de las transgresiones, las borré. ¿Qué te asombras de la bondad aquí? No hay aquí ninguna bondad. Esta es la letra de la ley, tanto para el justo como para el malvado. Así preguntó el Jafetz Jaim, así preguntó Rabí Eljanán Wasserman al Jafetz Jaim.
El Jafetz Jaim respondió y contestó, le dijo: mira, tienes razón. Realmente en la teshuvá por temor no hay bondad. Porque en la teshuvá por temor la ley lo dicta. Así como la persona se arrepintió de sus mitzvot, se las borraron, quien se arrepintió de sus transgresiones, se las borraron. Así lo dicta la ley. Pero él dice: ven, pensemos un momento. Esta persona que hizo teshuvá, hablemos a la inversa, hablemos del justo que se arrepintió de las buenas acciones que hizo. ¿El Santo, Bendito Sea, le considerará las buenas acciones que hizo como iniquidades? ¿Lo exigirá ahora y le dará por ellas infierno? No, hasta tal punto no está escrito. Está escrito que cuando la persona se arrepiente, entonces las buenas acciones se borran. Lo mismo debería haber sido también con el malvado. Cuando se arrepiente, las malas acciones deberían borrarse. ¿Pero venir ahora y tomar todas las malas acciones y considerar cada mala acción como mitzvá? Ah, esto es bondad. Esto es bondad. La bondad es que el Santo, Bendito Sea, en la teshuvá por amor convierte las transgresiones deliberadas, las convierte en méritos. Aquí está la bondad. Es decir, tienes razón que realmente en la teshuvá por temor no hay bondad, y en la teshuvá por amor sí hay bondad.
Rabí Eljanán Wasserman no aceptó esto. Y la razón por la que no lo aceptó es porque dijo que de las palabras del Mesilat Iesharim se entiende que no es así. El Mesilat Iesharim dice: pues la persona no puede arreglar lo que torció y pecó. Pues una persona que asesinó a su compañero, si adulteró, ¿cómo podrá arreglar esto? No podrá quitar el acto hecho de la realidad. Él no distinguió entre si hiciste teshuvá por temor o si hiciste teshuvá por amor. En la realidad no corresponde arreglar un daño. La bondad de Hashem es que Hashem da la posibilidad de arreglar el daño. Él no habla sobre el asunto mismo de que el Santo, Bendito Sea, ahora te lo convierte en méritos. Sin eso, no entra en ello. Él habla sobre el asunto mismo: ¿dónde escuchamos que una persona realizó algo y ahora lo remueve? No se puede, no corresponde. He aquí, ves que sí. Cuando la persona era justa y realizó justicias, y Hashem se las remueve. ¿Dónde está la bondad? Venir y decir que él habló solo de teshuvá por amor, es muy difícil decir tal cosa. Y por eso Rabí Eljanán Wasserman tiene otra respuesta. Él quiere en realidad distinguir y decir que toda mala acción que la persona hace, hay dos consecuencias del acto de la transgresión. Una cosa: el Santo, Bendito Sea, dijo no hacer, y tú hiciste. Tú te rebelaste contra el mandato divino. Hashem dijo no hacer, y desobedeciste Su palabra. Otra cosa: la transgresión que hiciste daña a la persona. Da un ejemplo. Papá te dijo que no corras a la calle. El niño corrió a la calle, y Hashem se apiade, fue herido por un vehículo que pasaba. ¿Qué diremos ahora? Él hizo aquí dos transgresiones. Una transgresión: papá le dijo que no corriera a la calle. Aun si no le hubiera pasado nada, desobedeció la palabra del papá. Segunda cosa: también fue herido. Es decir, se generó aquí un daño. Así también toda transgresión. Toda transgresión que la persona comete, hay en ella: primero, desobediencia a la palabra de Hashem. Segunda cosa: la persona trae sobre sí un daño al alma. Dañó su alma con la transgresión.
Y esto, por cierto, es una explicación de lo que muchos preguntan: ¿cómo me dices que una persona que hace teshuvá, pues "estás consagrada a mí con la condición de que yo sea completamente justo", y aun si es completamente malvado, está escrito que ella está consagrada? Ah, pero él dijo "con la condición de que yo sea completamente justo", y él es conocido, es del mundo más bajo. ¿Cómo de repente se volvió...? Dicen los sabios: quizás pensó en teshuvá. Hay una posibilidad de que en un momento pensó en teshuvá. Ah, qué maravilla, ¿entonces en un momento que pensó en teshuvá, se arregla todo? Entonces díganme, ¿por qué todos los ayunos que están escritos en el Reshit Jojmá y en el Arizal, que quien se burla debe ayunar 130 ayunos? Por una burla, 130 ayunos. Por daño al pacto, 84 ayunos. Y así por el estilo. Cada cosa, vean cuántos ayunos. Sobre esto se necesita también rodarse en la nieve, sobre esto se necesita así, sobre esto se necesita así. Qué reparaciones. Dijiste hace un momento que la persona en un segundo dijo "con la condición", que quizás pensó teshuvá en su corazón, y ya es justo. Si ya es justo, ¿qué son todas estas reparaciones? La respuesta es: hay dos actos, dos asuntos en la transgresión. Hay un asunto: desobediencia a la palabra de Hashem. Sobre esto en un momento retornas en teshuvá, completamente justo. Dice Hashem: te perdono por lo que desobedeciste mi palabra. Pero piensen, una persona que arruinó, ¿qué hizo? Ensució los mundos superiores. Esto ahora hay que arreglarlo. Ensució el alma, esto hay que arreglarlo. Las mortificaciones, los ayunos, todos estos asuntos, esto es contra el plano del daño que se hizo en el alma. Y estos son dos planos separados. Dice Hashem: que desobedeciste mi palabra, no se mueve de ahí hasta que se lo perdonan. Dice Hashem: te perdono. En ciertas transgresiones. Dice Hashem: te perdono. Pero hay un daño. Y este daño necesita ahora reparación. Sobre esto viene y dice: cuando la persona se lamenta de las primeras, esto no ayuda para extirpar de aquí en adelante. Esto ayuda solo para extirpar aquello contra lo que se rebeló. Esto ayuda para salvarse del castigo. Pero el daño mismo que se hizo en el alma, en la rebelión misma, este daño existe. Lamentarse de las primeras no puede extirpar esto. Esto ya es una realidad en su alma. Dice el Rav, y aquí se ve la bondad de Hashem. Y la bondad de Hashem es que el Santo, Bendito Sea, también esta realidad que hay en su alma, también la extirpa. También esto te da la posibilidad de arreglar. En cambio, cuando la persona hizo mitzvot, la persona hizo mitzvot y se arrepiente, qué lástima que escuché la voz de Hashem, la reparación en su alma, lo que ya hizo, esta reparación permanecerá existente. La reparación permanece existente. ¿Qué no? Él no recibirá por ellas recompensa. Por estas mitzvot no recibirás recompensa. Pero la reparación en su alma existe. Lo mismo debería haber sido también en la persona que transgredió. El daño en su alma existe. Dice Hashem: yo no te daré castigo por haberte vuelto malvado, pero qué hacer, tu alma está dañada. La bondad de Hashem que hay en la teshuvá es que también esto el Santo, Bendito Sea, lo limpia. La bondad de Hashem que hay en la teshuvá es que el Santo, Bendito Sea, borra el pecado. "Y se apartará tu iniquidad y tu pecado será expiado". Que la iniquidad se aparta realmente de la realidad, y se extirpa mediante que ahora se aflige y se consuela por lo que fue desde antes, como dice el Mesilat Iesharim. "Y cuando Hashem haya lavado la suciedad de las hijas de Sion", que significa limpieza absoluta, también limpieza del alma. Esta es la bondad que hay en la teshuvá, también en la teshuvá por temor. Esta es la bondad que hay en la teshuvá. Y esto aparentemente es algo que no lo encontramos a la inversa. Cuando el justo se lamenta de las primeras, Hashem no le ensucia el alma. La limpieza en el alma es limpieza en el alma, existe. Solo recibir recompensa por las mitzvot, eso no lo recibirás. De modo que en la práctica vemos una gran diferencia entre quien retorna en teshuvá y quien se lamenta de sus buenas acciones, y hay una gran bondad en quien retorna en teshuvá.
El Rav Gabriel Toledano en el libro Mitzadei Guever se asombra de esto. Él dice: lo que él argumenta, que quien se lamenta de las primeras perdió solo la parte de la mitzvá, de lo que no escuchó, lo que en realidad escuchó la palabra de Hashem, eso lo pierde, pero la reparación misma en su alma, eso no la pierde. Él dice: esto no se ajusta tan bien al lenguaje de la Guemará. La Guemará dice: Rabí Shimon bar Iojái dice: aun un justo completo todos sus días que se rebeló al final, perdió las primeras. Se entiende de esto que perdió por completo. No se entiende que diga que la purificación aún la tiene, solo lo que hizo la voluntad de Hashem, eso perdió. No, se entiende que perdió por completo. Más aún, está escrito: "la justicia del justo no lo salvará en el día de su transgresión". Se entiende que esto no existe en absoluto. Así también se entiende del Rambam, que se borra por completo. Si dices que permaneció la reparación que hizo en el alma, entonces sería apropiado que esto sí lo salve en el día de su maldad. ¿Por qué ves que esto no lo salva en el día de su maldad? Se entiende de esto que esto no permanece en absoluto. Se entiende que el borrado es completo. Y si el borrado es completo en el justo, ¿entonces cuál es la bondad en el malvado a quien también le borraron las iniquidades? Volvió la pregunta.
Hay más respuestas que se dijeron en esto. Yo les diré una respuesta que escribió en el libro Merjavei Iam sobre el tratado de Sanedrín. Él dice: hay una gran diferencia entre el arrepentimiento en el que la persona se arrepiente de las mitzvot que cumplió, y el arrepentimiento en el que la persona se arrepiente de las transgresiones que hizo. Cuando la persona se arrepiente de una mitzvá, ¿qué tenía en realidad? Hasta ahora tenía conexión con el Santo, Bendito Sea, y le informa al Amo del mundo: Amo del mundo, corté la conexión. Esto es arrepentirse de una mitzvá. Cuando la persona en cambio era malvada, no tenía conexión con el Santo, Bendito Sea, ¿y qué dice ahora? Amo del mundo, conecto la conexión. ¿Cierto? Esta es la diferencia entre un justo que ahora se vuelve malvado, y un malvado que se vuelve justo. Dice el Rav: ven, observa. Pues para cortar una conexión, basta que uno la corte de manera unilateral, la conexión se cortó. Los dos hablamos por teléfono, ¿bien? Yo colgué de mi lado, tú puedes hablar al aire. En cambio, cuando la persona hizo buenas acciones, y la persona ahora se arrepiente de sus buenas acciones, ¿qué dice esta persona? Quiero cortar la conexión. Dice el Santo, Bendito Sea: tú cortar la conexión, puedes cortarla. No hay problema. ¿Qué hiciste? Presionaste finalizar llamada, cortaste. Cuando el malvado en cambio viene y dice: Amo del mundo, quiero conectar la conexión, dice el Santo, Bendito Sea: para conectar una conexión se necesitan dos. Se necesitan dos. Se necesita que el Santo, Bendito Sea, desde allí levante, y tú llames desde aquí. Tú llamas, dice el Santo, Bendito Sea: ¿quién dijo que estoy obligado a atender? Esto es la bondad de Hashem. El significado es: para crear una conexión, que el Santo, Bendito Sea, esté dispuesto a conectar la conexión, esto es bondad total. ¿Por qué? Porque para crear una conexión se necesitan dos. Para cortar una conexión basta uno. ¿Entonces qué dices? He aquí, el justo corta la conexión con facilidad. Cierto, cortar una conexión es fácil. Él dice: Amo del mundo, ya no quiero conexión, la cortó, borró las buenas acciones que hizo. Cortar una conexión es fácil. Pero en cambio crear una conexión, aquí necesitas que alguien del otro lado atienda. Que alguien del otro lado esté dispuesto a dar respuesta, que esté dispuesto a esta conexión. Para estar dispuesto a esta conexión, se necesita la voluntad divina. Esto es bondad. ¿Por qué habría de estar dispuesto el Santo, Bendito Sea, a esta conexión después de que te volviste malvado? Esto es una bondad que el Santo, Bendito Sea, hizo con la persona.
Hay otra respuesta que trae el Rav Goldwasser en el libro Kadosh VeNorá Shemó. La trae en nombre de un alumno suyo, el joven Sandomirski. Él dice que aparentemente hay que entender: pues está escrito que el Santo, Bendito Sea, ¿por qué nos dio mitzvot? Dado que el Santo, Bendito Sea, no quiso que tuviéramos "pan de vergüenza" (nahamá dekisufá). Hablamos de esto extensamente en el Derej Hashem del Ramjal y en otras ocasiones. Hashem no quiso pan de bondad. Llegas arriba, tendrás humillación, tendrás vergüenza. Hashem te da caridad. Dice Hashem: no, cumple mitzvot, recíbelo por derecho. Los justos comen por su propio brazo. Recíbelo según lo que te corresponde. Él pregunta: aparentemente esto es una gran maravilla. Imaginen que la persona, no sé, cuentan que una vez, quizás demos un ejemplo. Cuentan que una vez el presidente de Estados Unidos visitó la dirección de la compañía Ford. Y allí, saben, le muestran toda la fábrica, etc. Posteriormente le dijeron: bien, para el presidente de Estados Unidos queremos darte un vehículo de regalo. Dijo: sí, cómo te enredarás ahora con el gobierno y con un vehículo de regalo y con el asesor legal y... dijo: no, no, estoy dispuesto a pagar. No, de ninguna manera, solo pagar, solo pagar. Bien, le dijeron: de acuerdo, trae 50 dólares. Él les dijo: bien, no hay problema. Saca del bolsillo 100 dólares. Le dijeron: no tenemos cambio. Dijo: bien, entonces traigan dos. Ahora díganme: cuando al presidente de Estados Unidos le digan: dime, ¿de dónde el vehículo? Dirá: pagué. Le dirán: ¿qué, estás bromeando? ¿50 dólares, a esto le llamas que pagaste? Entonces la pregunta aparentemente es una pregunta enorme. La persona, para que no haya pan de vergüenza, para que no haya pan de vergüenza, cumple mitzvot. Díganme: una mitzvá, todas las mitzvot que cumplamos todos nuestros días, ¿equivalen a un momento de placer en el mundo de la verdad? Entonces él dice: aparentemente, ¿qué es esto? Es una persona que compró un diamante por una perutá. ¿Esto no es pan de vergüenza? ¿Cómo esto cambió el pan de vergüenza? Si dijeras: pagué cuanto vale, me corresponde. Bien, correcto. No hay aquí pan de vergüenza, no hay humillación. Pero cuando tú mismo entiendes que lo que pagaste es una perutá frente a lo que el Santo, Bendito Sea, te da por toda la eternidad, entonces todavía nos quedamos con pan de vergüenza. Cumplí mitzvot, pero ¿qué son tus mitzvot frente a lo que recibiste? Una buena pregunta la que él hace. Aparentemente, entonces no se entiende realmente cómo Hashem impidió con esto el pan de vergüenza.
Entonces él dice algo muy maravilloso. Él dice: en que cumplimos mitzvot, no nos convertimos en merecedores en este sentido de "pagué el precio completo". No. Sino que en que cumplimos mitzvot, creamos conexión con el Santo, Bendito Sea. Cuando creas conexión con el Santo, Bendito Sea, esto en realidad estás diciendo: Amo del mundo, yo cumplo Tus mitzvot, Tú eres el padre, yo el hijo. Creo conexión con el Santo, Bendito Sea. De un padre no tenemos vergüenza de recibir regalos. No tenemos vergüenza. Papá me da un regalo. Yo no, no pan de bondad, papá me da. No, papá me dio un regalo, papá me compró un regalo. Es decir, el cumplimiento de mitzvot no es un pago, sino que en realidad el cumplimiento de mitzvot te conectaste con Hashem. Y entonces esto ya no es pan de vergüenza, recibes recompensa de alguien de quien eres cercano. Esto no es algo que aparentemente nos cause alguna vergüenza. Según esto entenderemos: cuando hablamos de una persona que es transgresora, le corresponde el castigo por derecho. Transgrediste, desobedeciste la palabra de Hashem, te corresponde por derecho. En cambio, a una persona que tiene mitzvá, no le corresponde la recompensa por derecho, sino que te corresponde un regalo de quien te ama. El Santo, Bendito Sea, te ama, dado que cumples Sus mitzvot, entonces realmente te corresponde un regalo. Y por eso él dice: entiende bien, quien se arrepiente de una mitzvá, entonces realmente es lógico que le borren la recompensa. Porque ahora Hashem ya no te ama. ¿Por qué Hashem te da? No porque te corresponde. Dijimos, ¿qué pagaste? Una perutá pagaste. No, porque Hashem te ama. Cuando te arrepentiste, Hashem ya no te ama. Y si Hashem ya no te ama, ya no eres merecedor del regalo. En cambio, quien se arrepiente de una transgresión, ¿por qué habríamos de borrarte el castigo? Pues por la transgresión el castigo te corresponde por derecho. Algo que te corresponde por derecho, ¿por qué se borraría? En cambio, la recompensa por la mitzvá no es algo que me corresponde por derecho, es solo por el lado de que Hashem me ama. Cuando te lamentas de las primeras, Él ya no te ama. Entonces, si es así, allí la ley dicta que se borre la recompensa. Y en cambio, respecto al castigo, la ley no dicta que se borre el castigo. El castigo te corresponde y lo adquiriste por derecho por haber desobedecido la palabra de Hashem. Y si Hashem de todos modos sobre esto está dispuesto a perdonarte, en esto es bondad total.
Terminemos con una última cosa, que aparentemente según mi opinión es la respuesta más maravillosa que se dijo aquí en el asunto. La respuesta es muy simple y fácil, y realmente es una verdad de la verdad de la Torá. Vengan, observemos. Imaginen que alguien me debe dinero. Y yo le digo: ¿sabes qué? Te lo perdono. ¿Posible o imposible? Excelente. Puedo perdonar, no hay ningún problema. Ahora imaginen que después viene alguien y dice: dime, ¿qué hay del dinero que me debes? Yo le digo: te lo perdono. ¿Qué te perdono? Dice: tú me debes dinero. No, qué, antes vino alguien que dijo que me debe dinero, dije que le perdono. Entonces a ti también te perdono. Esto es ridículo, ¿cierto? Algo que le debes a otro, ¿cómo puedes perdonarlo? Debes aquí una deuda. Dice: entiendan, esto es muy maravilloso. Cuando una persona transgredió, ¿qué tiene aquí? Tiene una deuda hacia el Santo, Bendito Sea. Dice: retorné en teshuvá. He aquí, ves que una persona justa hizo, se lamentó de las primeras. Dice, señor: ¿el justo qué tiene? Tiene un plus ante el Amo del mundo. Te corresponde recompensa. Vienes y dices: Amo del mundo, borra esto. No lo necesito. Se lamenta de las primeras. Ah, excelente, puedes borrar. No hay problema. Que borres deudas que te deben, borra con salud. ¿Pero por esto quieres también borrar lo que debes a otros? ¿Cómo? Entonces debes hacia el Santo, Bendito Sea, tienes aquí una deuda. ¿Qué dices? ¿Cómo borrar? ¿Porque me arrepentí? Ah, pero también allí, cierto, señor: lo que te corresponde de otros, puedes borrarlo, puedes perdonar y borrar. Tienes poder para borrar. Pero lo que debes a otros, no tienes poder para borrar. Entonces por eso el justo dice: tengo un mérito ante el Amo del mundo, bórralo. Tengo una deuda ante el Amo del mundo, bórrala, ¿cómo? Dice Hashem: ¿yo borraré tus deudas? ¿Cómo? Y esto aparentemente es una respuesta muy maravillosa para entender el asunto de la bondad, que el Santo, Bendito Sea, está dispuesto a borrar también las deudas. También nuestras transgresiones, también esto el Santo, Bendito Sea, está dispuesto a borrar, que todos tengamos perdón y disculpa total de parte de Él, bendito sea, amén y amén.