Introducción: El reclamo de la generación y el proverbio en sus labios
El capítulo 18 de Yejezkel aborda en su totalidad una gran pregunta: ¿Acaso el hijo es castigado por el pecado del padre? La generación que vivió cerca de la destrucción de la tierra de Israel solía recitar un proverbio mediante el cual planteaba un duro reclamo hacia el Cielo: nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades. Todo este capítulo es la respuesta del Santo, Bendito Sea, a dicho argumento, transmitida a través del profeta.
(א) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ (ב) מַה־לָּכֶם אַתֶּם מֹשְׁלִים אֶת־הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל־אַדְמַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אָבוֹת יֹאכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי הַבָּנִים תִּקְהֶינָה׃ - (1) Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: (2) ¿Por qué usáis vosotros este proverbio acerca de la tierra de Israel, diciendo: 'Los padres comieron las uvas agrias, y los dientes de los hijos sufren la dentera'?
Explica el Radak: aquella generación pronunciaba este proverbio a raíz de la destrucción de la tierra de Israel. ¿De dónde tomaron semejante argumento? De los propios profetas. Los profetas reprendían a las diez tribus recordándoles constantemente los pecados de Yarovam, y reprendían a la tribu de Yehudá por los pecados de Menashé, quien colocó un ídolo en el Santuario y llenó a Yerushaláyim de sangre de un extremo a otro. Dijeron entonces al profeta: ustedes nos describen las iniquidades de generaciones anteriores, y afirman que todo lo que sufrimos ahora es por culpa de ellos. ¿Acaso tiene esto alguna lógica? ¿Los padres comerán las uvas agrias, y los dientes de los hijos sufrirán la dentera?
Y añadieron aún más, como explica el Metzudat David: los padres vivieron precisamente en sosiego, y es en los hijos donde comienzan las desgracias. Si la corrupción estuvo en los padres y ellos gozaron de tranquilidad, ¿nosotros, que no somos como Menashé ni como Yarovam, habremos de ser castigados por sus culpas?
Dice el Radak: ellos no comprendieron ni profundizaron en esto. Los pecados de Yarovam y Menashé provocaron sin duda la gran ira divina, pero la gravedad principal de su transgresión residió en que hicieron pecar a quienes vinieron después de ellos. Si el pueblo de Israel no hubiera seguido aferrado a los pecados de Yarovam, y los habitantes de Yehudá a los pecados de Menashé, no habrían sido castigados. La corrupción iniciada por los padres sigue existiendo entre vosotros, y sois vosotros quienes continuáis las acciones de vuestros padres.
Cuatro decretos y cuatro profetas
El Malbim cita las palabras de nuestros Sabios (Jazal) en el tratado de Makot, página 24: cuatro decretos pronunció Moshé sobre Israel, y vinieron cuatro profetas y los anularon. Moshé dijo: "que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos"; vino Yejezkel y lo anuló, al declarar: "el alma que pecare, esa morirá".
Y cuestiona el Malbim: antes de llegar a Yejezkel contradiciendo las palabras de Moshé, el propio Moshé Rabenu afirmó lo contrario: "los hijos no morirán por los padres; cada quien morirá por su propio pecado". ¿Cómo se concilian ambos versículos? A esto responden nuestros Sabios: todo depende. Cuando los hijos imitan y continúan las malas acciones de sus padres, el Santo, Bendito Sea, visita la iniquidad de los padres sobre los hijos. Pero cuando los hijos no perseveran en las obras de sus padres, se aplica lo dicho: "los hijos no morirán por los padres; cada quien morirá por su propio pecado". En palabras sencillas: si eres justo, no serás castigado únicamente porque tu padre haya sido un malvado; mas si tu padre fue impío y tú continúas en su camino, se te imputará también la iniquidad de tus antepasados.
Y aquí cabe recordar las palabras del Arizal respecto a por qué se dice "hasta la tercera y cuarta generación" y no más. Explica el Santo Arí: la tercera generación es ya con frecuencia una reencarnación (guilgul) de la primera generación, y por ende viene a recibir lo que le corresponde. No siempre ocurre así, pues a veces la primera persona aún vive, pero en muchas ocasiones esa generación es la reencarnación misma del individuo, y por medio de ello sufre por lo que él mismo cometió en su existencia previa.
"Visita la iniquidad de los padres" se dijo exclusivamente respecto a la idolatría
Dice el Malbim: lo que está velado aquí se encuentra explícito en otro lugar. En los Diez Mandamientos se aclara que todo este principio fue dicho únicamente con respecto al pecado de idolatría: "No te inclinarás a ellas ni las servirás, porque Yo soy Hashem tu Dios, un Dios celoso, que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos, sobre los que Me aborrecen". Esto no fue dicho respecto a un padre que profanó el Shabat, ni sobre un padre que consumió alimentos prohibidos, sino específicamente sobre un padre que incurrió en la idolatría.
Y en verdad, el Rambam ya prestó atención a que, respecto al pecado de idolatría (avodá zará), encontramos expresiones que no se hallan en ningún otro asunto. Escribe el Rambam en la Guía de los Perplejos: no hallarás ira ardiente, furor, celo ni odio sino en el pecado de idolatría. Y ante este pecado, el Santo, Bendito Sea, se muestra celoso y destruye la raíz junto con las ramas. La idolatría es lo más grave en este aspecto, pues conlleva una destrucción total, y por eso se dijo sobre ella: "Que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos, para Mis aborrecedores" - el odio se encuentra ante el pecado de idolatría, y allí hay una aniquilación total.
Y a partir de esto, explica el Malbim, en la época de Yejezkel se anuló la inclinación al mal (yetzer hará) de la idolatría, tal como dijeron nuestros Sabios que los hombres de la Gran Asamblea anularon el yetzer de avodá zará, y ya no existía la tentación de rendir culto a los ídolos. Y si es así, también quedó anulado el principio de "castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos", ya que esta ley se aplicaba únicamente a la idolatría, mientras que en las demás transgresiones no existe tal cobro de las culpas paternas sobre los hijos. Solo quedó una regla: aquellos hijos que continúan aferrados a las malas acciones de sus padres; en ellos el Santo, Bendito Sea, cobra la iniquidad de los padres sobre los hijos incluso en los demás pecados. Pero lo que se dijo llanamente, "Dios celoso, que castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos, para Mis aborrecedores", aun sin que sigan los actos de sus padres, se refería exclusivamente al pecado de idolatría.
Y con esto el Malbim explica la parábola misma: hasta la época de Yejezkel existía entre ellos la inclinación hacia la idolatría, y por eso recitaban este refrán. El culto que rendían a los ejércitos celestiales y a las estrellas se asemeja al fruto agraz, a la fruta que aún no madura. ¿Y por qué? Porque ciertamente hay poderes en los astros, pero carecen de fuerza propia: las estrellas reciben su poder de Dios. Se nos prohibió rezar a las estrellas y a las constelaciones, debiendo dirigirnos únicamente a Hashem Itbaraj. El astro no es más que el canal por el cual desciende la influencia divina, pero no es la fuente. "Solamente a Hashem", "Quien ofrezca sacrificios a otros dioses será destruido" - cualquiera que rinda culto a uno de esos poderes, aun si es una fuerza real, olvida que el origen de dicha fuerza proviene de Dios, y solo a Él se debe servir. Resulta entonces que esa fuerza intermedia no es la causa final, y es como un fruto verde que carece de plenitud. Esa era su queja: aquí hay un pecado de idolatría, y en el pecado de idolatría los hijos sufren en todo caso por la iniquidad de los padres.
(ג) חַי־אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִם־יִהְיֶה לָכֶם עוֹד מְשֹׁל הַמָּשָׁל הַזֶּה בְּיִשְׂרָאֵל׃ - ¡Vivo Yo!, dice el Señor Dios, que no volverán más a repetir este proverbio en Israel.
Dice el Santo, Bendito Sea: no repetirán más este proverbio. Y según el Malbim, la explicación es magnífica: dado que ya no existe la idolatría, ya no rige el principio de "castiga la iniquidad de los padres sobre los hijos", pues esta norma solo se aplicaba a la avodá zará. En consecuencia, ya no hay motivo alguno para repetir este dicho en Israel.
(ד) הֵן כׇּל־הַנְּפָשׁוֹת לִי הֵנָּה כְּנֶפֶשׁ הָאָב וּכְנֶפֶשׁ הַבֵּן לִי־הֵנָּה הַנֶּפֶשׁ הַחֹטֵאת הִיא תָמוּת׃ - He aquí que todas las almas son Mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo son Mías; el alma que peque, esa morirá.
Explica el Malbim: es verdad que, por el lado del cuerpo, existe cercanía entre el hijo y el padre, una afinidad biológica, pues el padre lo engendró. Y muchas veces los padres transmiten a sus hijos las dolencias físicas y sus rasgos negativos. Si alguien tiene antecedentes de diabetes en su familia, sabemos que es hereditario y se transmite a los hijos. Lo mismo ocurre con los trastornos psicológicos, donde en muchos casos hay un factor hereditario. Y no solo las enfermedades del cuerpo, sino también los rasgos de carácter: a veces se ve a un padre sumamente nervioso y luego se observa a su hijo exactamente igual, como una copia fiel, comportándose igual que su padre. Se ve a una persona indiferente, y su hijo es un calco de él. Así también en la contextura física: un hombre fornido tendrá a menudo un hijo de constitución idéntica. Muchos de estos rasgos son heredados de padres a hijos.
Pero has de saber, dice el Malbim, que en las enfermedades del alma - es decir, en los pecados y en las transgresiones - todo depende del libre albedrío. Nadie puede argumentar: "Mi padre era un malvado; ¿sabes cómo se llamaba? Téraj. ¿Qué esperabas que saliera de alguien así?". ¿Acaso porque tu padre se llamaba Téraj debías convertirte en una mala persona? Y por otro lado, alguien tuvo un padre justo - Jizkiyahu (Ezequías) - y de él nació Menashé. ¿Qué significa esto? Que los preceptos y las transgresiones no se heredan. Cada individuo será castigado por sus propias faltas y recompensado por sus buenas acciones.
Y este es el sentido de "He aquí que todas las almas son Mías". ¿Acaso crees que tu alma es una simple continuación del alma de tu padre, y que si tu padre pecó tú serás castigado? No. Los padres no engendran el alma. Sobre la parte espiritual, dice el Santo, Bendito Sea: Yo la he dado, "las almas son Mías". Por lo tanto, no tiene lógica que el alma del hijo cargue con las culpas del alma del padre, puesto que no fue el padre quien otorgó el alma, sino Yo. "Tanto el alma del padre como el alma del hijo son Mías": ambas Me pertenecen, y del mismo modo que el alma del padre goza de libre albedrío para obrar a su voluntad y por ello deberá rendir cuentas, así también el alma del hijo tiene libre albedrío y responderá por sus actos. El alma del padre no posee derecho de propiedad sobre el alma del hijo, ni está unida a ella en el sentido de que el hijo deba pagar el castigo por las malas acciones de su padre.
Descripción del justo
A partir de aquí, el profeta comienza a describir a una persona íntegra en sus actos, demostrando que alguien así "ciertamente vivirá"; no paga el precio de las faltas de nadie, sino al contrario, vive gracias a sus propias buenas obras. Y luego describirá qué sucederá si engendra a un hijo malvado, y cuál será la sentencia de ese hijo impío.
(ה) וְאִישׁ כִּי־יִהְיֶה צַדִּיק וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה׃ - Y si el hombre fuere justo e hiciere juicio y rectitud.
Aquí comienza el profeta a explicar cómo se conduce el juicio ante Hashem, bendito sea. Dice el Radak: no se equivoquen con lo que está escrito: "Que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos", pues allí se especifica: "Para con los que Me aborrecen". "Y el hombre que fuere justo": que se abstuvo de transgredir los preceptos negativos; "y practicare el juicio y la rectitud": que además cumplió preceptos positivos. Resulta entonces que cuenta tanto con la abstención de transgresiones como con méritos acumulados.
Y el Malbim precisa: aparentemente aquí hay una redundancia. Si es un justo (tzadik), ¿qué define a un tzadik si no es el hacer juicio y rectitud? Dicho sea de paso, no como en nuestros días donde a cualquiera se le dice: "¡Eres un tzadik, hermano!": "tzadik" es un título que para ameritarlo se requiere de mucho esfuerzo y dedicación. Sino que explica el Malbim: "Y el hombre que fuere justo" se refiere a su propia naturaleza, a que por sí mismo es una persona íntegra y recta, no siente atracción hacia las cosas malas ni tiene deseos ni pasiones por lo pervertido. La rectitud es una adquisición arraigada en su alma. Y puede ser que haya alcanzado esto tras un intenso trabajo interior, habiendo trabajado en sí mismo hasta llegar al nivel de no sentirse ya atraído por ninguna de esas bajezas. Y más allá de esta cualidad interior, "y practicare el juicio y la rectitud": también lo pone en práctica activamente.
¿Y qué es el juicio y qué es la rectitud? Como acostumbra, el Malbim explica que el juicio corresponde a los asuntos entre el hombre y su prójimo ("Y estos son los estatutos que pondrás delante de ellos"), mientras que la rectitud (tsedaká) proviene de la raíz de tzadik, en el sentido de justificar y alinear sus actos ante el Creador, no en el sentido común de dar caridad monetaria al semejante. Resulta así que este hombre practicaba tanto la justicia entre el hombre y su prójimo como la rectitud entre el hombre y Dios.
(ו) אֶל־הֶהָרִים לֹא אָכָל וְעֵינָיו לֹא נָשָׂא אֶל־גִּלּוּלֵי בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת־אֵשֶׁת רֵעֵהוּ לֹא טִמֵּא וְאֶל־אִשָּׁה נִדָּה לֹא יִקְרָב׃ - (6) No comió sobre los montes, ni alzó sus ojos a los ídolos de la casa de Israel, ni mancilló a la mujer de su prójimo, ni se acercó a mujer en su impureza (nidá).
"No comió sobre los montes": ¿qué hay para comer en los montes y qué clase de transgresión es esa? Rashi cita al Targum: "En los montes no rindió culto a la idolatría". La costumbre pagana era erigir los altares sobre las cumbres de los montes, buscando lugares elevados, tal como está escrito: "Sobre toda colina alta y debajo de todo árbol frondoso". Y al sacrificar ofrendas a los ídolos, comían de sus sacrificios. Aquí el profeta atestigua que este hombre no participó de las ofrendas idolátricas que se quemaban y sacrificaban en las montañas.
"Ni alzó sus ojos a los ídolos de la casa de Israel": explica Rashi que se refiere a los demás cultos idólatras, como el Baal en Shomrón y los becerros de Bet El y Dan. A estos no dirigió su mirada, a pesar de que la casa de Israel sí ponía sus ojos en ellos. Y el Radak agrega que el alzar los ojos es un matiz añadido: no solo no practicó la idolatría, sino que ni siquiera alzó su mirada hacia ella, tal como se dice: "No os volváis a los ídolos": está prohibido incluso mirar, ni siquiera posar la vista sobre algo tan corrompido.
Y después de haber mencionado la idolatría, que es una transgresión entre el hombre y Dios equivalente a todos los demás pecados, el profeta pasa a mencionar las faltas entre el hombre y su prójimo, aquellas comunes en el comercio y en los préstamos, cuestiones habituales entre la gente. Luego menciona las transgresiones de índole sexual (arayot). Y explica el Radak: respecto a los parientes más cercanos a la persona, su propia carne - su madre, su hija, su hermana - no hace falta mencionarlos, pues la mayoría de los seres humanos se apartan naturalmente de ello, e incluso los malvados se abstienen de tales aberraciones. Por eso especificó: "ni mancilló a la mujer de su prójimo", ya que hacia la mujer ajena el ser humano sí suele tener una inclinación al mal (yétzer hará), mientras que hacia sus parientes consanguíneas no suele existir tal pulsión incestuosa, ya que ese impulso fue anulado o debilitado por los Sabios.
Más adelante se mencionará la caridad que practicó, que es una gran mitzvá en las relaciones humanas, y el juicio veraz, que forma parte del establecimiento del orden social. Y como se ha explicado en varias ocasiones, cuando rige un juicio justo la sociedad funciona adecuadamente; e incluso si el sistema judicial no se rige estrictamente por las leyes de la Torá sino por normas de lógica y justicia civil, no se le exige más que eso a las naciones gentiles, y ello mantiene el orden en el mundo. Y luego de declarar que el hijo no carga con la culpa del padre ni el padre con la culpa del hijo, veremos más adelante que ni siquiera carga con sus propias culpas cuando hace teshuvá (arrepentimiento). Aquí el Radak nos traza el esquema de la respuesta que Hashem, bendito sea, ofrece a través del profeta, e iremos avanzando paso a paso.
Y el Malbim estructura el pasaje así: "No comió sobre los montes" en adelante representa la rectitud entre el hombre y el Creador, al no haber comido de las ofrendas idolátricas. Y a partir de allí, el texto pasa a detallar lo concerniente a las relaciones interpersonales.
(ז) וְאִישׁ לֹא יוֹנֶה חֲבֹלָתוֹ חוֹב יָשִׁיב גְּזֵלָה לֹא יִגְזֹל לַחְמוֹ לְרָעֵב יִתֵּן וְעֵירֹם יְכַסֶּה־בָּגֶד׃ - (7) A ningún hombre defraudó; la prenda de la deuda devolvió; robo no cometió; su pan dio al hambriento y al desnudo cubrió con ropa.
"A ningún hombre defraudó": proviene de la raíz de onaá (defraudación o engaño), "no engañéis a vuestro prójimo", es decir, no actuar con falsedad ni estafa. Y explica el Radak que el aspecto principal de la defraudación se da cuando alguien engaña a su semejante en el comercio: vendiéndole algo de poco valor a precio excesivo, o vendiendo un artículo usado haciéndolo pasar por nuevo.
"La prenda de la deuda devolvió": tal como está escrito: "Si tomares en prenda el vestido de tu prójimo, a la puesta del sol se lo devolverás". Si tomó de su prójimo una vestimenta como garantía prendaria, y se trata de una prenda de noche, debe devolvérsela para la noche; y si es una prenda de día, para el día. Es decir, a la puesta del sol debe restituirle la ropa de dormir. Y este es el sentido de "la prenda de la deuda devolvió": lo que tomó en prenda por motivo de una deuda, se lo restituye.
"No cometerá robo" - y a primera vista resulta sorprendente. Si ya se dijo que devuelve incluso la prenda empeñada, ¡eso ya es un nivel de rectitud y piedad! Y después de semejante nivel espiritual, ¿vienes a innovar que ni siquiera roba bancos? ¡Es un simple razonamiento a fortiori (kal vajómer)! Sin embargo, el Malbim explica: se refiere incluso a aquello que un ladrón ya ha robado, que ni siquiera a él le roba. Pues hay quien se concede a sí mismo el permiso de robarle al ladrón, diciendo: "al fin y al cabo, él mismo lo robó". Pero nuestros Sabios dicen que quien roba a un ladrón está exento del pago doble (kefel), pero está obligado a restituir el capital (keren), y aun así comete una transgresión. Y no solo eso, sino que en la Guemará dijeron: "Quien roba al ladrón, prueba el sabor del robo" - la persona que realiza un acto que tiene la naturaleza del robo, le queda el sabor del robo. E incluso si te dijera que se dieron todas las circunstancias y justificaciones para permitirlo, de todos modos hay aquí un resabio de robo.
Y ahora el versículo relata las buenas acciones que realizó: "su pan dará al hambriento" - da de su propio pan, e incluso puede tratarse de su último pedazo de pan. No es que le sobre el pan; a pesar de todo, se lo entrega al hambriento. "Y al desnudo cubrirá con ropa" - viste al que carece de ropas. Todas estas son áreas en las que se perfeccionó a sí mismo dentro de los preceptos que rigen entre el hombre y su prójimo.
(ח) בַּנֶּשֶׁךְ לֹא־יִתֵּן וְתַרְבִּית לֹא יִקָּח מֵעָוֶל יָשִׁיב יָדוֹ מִשְׁפַּט אֱמֶת יַעֲשֶׂה בֵּין אִישׁ לְאִישׁ׃ - No prestará con usura ni tomará interés; de la iniquidad apartará su mano y hará juicio verdadero entre hombre y hombre.
"No prestará con usura (néshej)" - no entrega prestando con el interés usurario que prohibió la Torá. "Ni tomará interés (tarbit)". Nuestros Sabios dicen: néshej y tarbit son lo mismo, y el versículo no los dividió sino para que se transgredan dos prohibiciones. No obstante, ya se ha tratado esto al estudiar el capítulo "Eizehu Néshej" en Babá Metziá, donde según las palabras de los Sabios existe una distinción entre ambos: el término néshej se refiere al dinero y tarbit a los alimentos, como está escrito: "No le darás tu dinero con usura (néshej) ni darás tus alimentos con interés (marbit)". Y hay quienes sostienen que néshej es por prohibición de la Torá y tarbit por disposición rabínica. Sea como fuere, existen varias explicaciones sobre la diferencia entre néshej y tarbit.
El Metzudat David explica esta duplicidad: néshej es cuando se acordó de antemano - "te doy mil y me devuelves mil doscientos", lo cual constituye un interés estipulado prohibido por la Torá (ribit ketzutza). "Ni tomará interés (tarbit)" - cuando no se acordó de antemano, sino que al momento de devolver la deuda el prestatario le dice: "Mira, no me presionaste ni me insististe y fuiste muy considerado, toma cien shékels más". E incluso eso no lo acepta. Él no lo exigió, el deudor vino a dárselo por propia voluntad, pero él no está dispuesto a recibirlo.
"De la iniquidad apartará su mano" - no comete injusticia alguna, y ante cualquier ganancia indebida que pretendan darle, retira su mano, tal como prohibió la Torá: "No cometeréis iniquidad en el juicio, ni en la medida de longitud, peso o capacidad". "Y hará juicio verdadero entre hombre y hombre" - si juzga entre dos personas, siempre dictará únicamente un juicio de verdad, sin torcer la ley, sino juzgando conforme a la Halajá y al dictamen prescrito por la Torá.
(ט) בְּחֻקּוֹתַי יְהַלֵּךְ וּמִשְׁפָּטַי שָׁמַר לַעֲשׂוֹת אֱמֶת צַדִּיק הוּא חָיֹה יִחְיֶה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - En Mis estatutos andará y Mis ordenanzas guardará para obrar con verdad; justo es él, ciertamente vivirá, dice el Señor Dios.
"En Mis estatutos andará" - cumple incluso aquellos preceptos que son decretos suprarracionales (jukim), de los que las naciones del mundo se mofan ante Israel y les recriminan: "¿Qué sentido tiene para ustedes este precepto?, ¿qué es el shatnez?, ¿qué es la vaca roja?". También esos preceptos los cumple. Los juicios lógicos (mishpatim) son más fáciles de observar, pues tienen lógica humana; pero los estatutos son asuntos que trascienden el intelecto y la razón humana, y a pesar de ello, "en Mis estatutos andará".
"Y Mis ordenanzas guardará para obrar con verdad" - ¿qué significa "obrar con verdad"? Que incluso al impartir justicia, no albergaba ninguna intención de venganza. Para que no diga: "Vinieron dos a juicio, con este tuve un conflicto en el pasado, tuve una discusión con él, aprovechemos ahora para ajustar cuentas", tomándose así revancha. Al contrario, guardó Mis leyes únicamente para actuar con la verdad, sin ninguna otra intención. "Justo es él, ciertamente vivirá" - la persona que obra de este modo es considerada un tzadik (justo), y ciertamente vivirá tanto en este mundo como en el Mundo Venidero.
Y el Malbim estructura esto también aquí: "En Mis estatutos andará" - en los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom); "y Mis ordenanzas guardará" - en los preceptos entre el hombre y su semejante (bein adam lejaveró), pues el juicio civil atañe a las relaciones interpersonales. Resulta, por lo tanto, que no basta con ser un justo en sus concepciones y en haber refinado su naturaleza y sus rasgos de carácter, sino que es un justo también en la práctica. Además de haber adquirido la rectitud en su alma, realiza la justicia y la bondad en los hechos, y una persona así es digna de que ciertamente viva.
La interpretación de la Guemará: el justo en los detalles sutiles
Antes de continuar, prestemos atención a la dificultad que plantean los versículos. Se viene aquí a describir a un tzadik, ¿y cuál es su alabanza? Que no comió de los sacrificios de la idolatría ni de las ofrendas a los ídolos. ¡Vaya mérito para un tzadik! Que no elevó sus ojos hacia los ídolos, es decir, que no fue a adorar a los becerros. "A la mujer de su prójimo no deshonró" - jamás pecó con una mujer casada. Y también "a mujer menstruosa no se acercará". ¿Acaso en abstenerse de esto se mide la grandeza de un tzadik?
De aquí deduce la Guemará que el profeta emplea en este pasaje un lenguaje alegórico, y que en verdad se trata de asuntos sumamente sutiles. Explicó Rav Ajá bar Rabí Janina (Sanhedrín 81a): ¿Qué significa lo que está escrito: "Sobre los montes no comió"? Que no se sustentó por el mérito de sus antepasados.
El significado de esto es: los tzadikim quieren sustentarse por la fuerza de su propio brazo, es decir, por sus propios méritos. Se cuenta que invitaron al Rav Elyashiv a ser sandak en el brit milá de un bisnieto o tataranieto, y le dijeron que está escrito en las fuentes sagradas que quien tiene el mérito de servir como sandak en el brit de un bisnieto amerita ingresar al Gan Édén. El Rav Elyashiv sonrió y dijo: "Toda mi vida me esfuerzo para entrar al Gan Édén por la puerta principal, no por una puerta lateral. Ustedes me están arreglando una entrada por la puerta trasera: 'fuiste sandak de un bisnieto, ven que te conseguimos un pase'... Yo trabajo toda la vida para entrar por el camino principal, no intenten buscarme atajos por el costado".
También se cuenta del Rav Elyashiv que estuvo hospedado en casa de alguien en un lugar lejano, y el anfitrión le preguntó cuántas veces había concluido el Shas. El nieto le insinuó al anfitrión que aquello no era oportuno, pues muchas personas suelen hacerles preguntas indiscretas e inquisitivas a los grandes sabios, sabiendo además que él era sumamente modesto y no deseaba vanagloriarse de sus logros. Pero el Rav Elyashiv intervino: "No, yo soy huésped en su casa y le debo gratitud; él puede preguntarme lo que desee". Al oír esto, el anfitrión pensó: "Aprovechemos la oportunidad", y le preguntó: "Honorable Rav, ¿se puede recitar sobre usted la bendición 'que compartió de Su sabiduría a quienes Le temen' (shejalak mejojmató lireav)?". Una pregunta todavía más indiscreta. ¿Qué esperaba que respondiera, que recite sobre él la bendición con la mención del Nombre Divino y Su Reinado? Le respondió el Rav Elyashiv: "'De Su sabiduría', tal vez. Pero 'a quienes Le temen'... ¿acaso yo puedo considerarme entre quienes Le temen? Quizás sobre el Gaón de Tchebin sea aplicable decir 'quienes Le temen', sobre él se puede decir que es temeroso de Hashem, ¿pero sobre mí quieres bendecir 'a quienes Le temen'?". De aquí aprendemos que los tzadikim buscan merecer la recompensa por su propio mérito, y no entrar por la puerta trasera. Y esto es "sobre los montes no comió": que no buscó los méritos de sus antepasados ni méritos prestados de aquí y de allá, sino que se presentó con la fuerza de sus propias obras.
"Y sus ojos no alzó hacia los ídolos de la casa de Israel": enseña la Guemará que quien camina con arrogancia aleja los pasos de la Presencia Divina, y esto se equipara a la idolatría. Aquí la intención es que no caminó con altivez erguida. Quien camina con el porte erguido y mira a todos por encima del hombro, con soberbia y desdén, a eso se le llama "los ídolos de la casa de Israel", pues es una abominación.
"Y a la mujer de su prójimo no mancilló": que no interfirió en el sustento de su prójimo. Pues de no entenderse así, sería una prohibición demasiado elemental y evidente. La intención es que si su compañero tiene un negocio, él no va a abrir un comercio idéntico a su lado ni intenta quitarle la clientela.
"Y a mujer en su período de impureza no se acercó": que no disfrutó de los fondos de beneficencia pública. Siempre que pudiera subsistir con lo mínimo indispensable, e incluso si tuvo que "hacer de su Shabat un día común", prefirió hacerlo con tal de no depender de los seres humanos ni alimentarse de la caridad. Sobre una persona así se declara: "Él es justo; ciertamente vivirá".
"El que cumple todas ellas" - El llanto de Rabán Gamliel
Y añade la Guemará a continuación: cuando Rabán Gamliel llegaba a la lectura de este versículo, lloraba y decía: "Sólo aquel que cumple todas ellas es quien vivirá, pero si cumple una sola de ellas, no". ¿Por qué lloraba? Porque entendió que el versículo enumeró todas esas virtudes y recién al final sentenció "él es justo; ciertamente vivirá", lo que implicaría que es imperativo cumplir con la totalidad de los requisitos, y que si una persona cumplió sólo una de ellas, no alcanzará la vida.
Le dijo Rabí Akiva: Siendo así, respecto a lo que dice el versículo: "No os contaminéis con ninguna de estas cosas", ¿acaso significa que sólo está prohibido contaminarse con todas juntas, pero que si uno incurre en una sola estaría permitido? ¡Ciertamente no! Sino que "con ninguna de estas cosas" significa con cualquiera de ellas de forma individual. Y del mismo modo aquí, respecto a lo que se afirma más adelante: "De una sola de estas": significa que quien cumplió cualquiera de todas estas cualidades, es llamado justo y ciertamente vivirá. Basta con destacar en una sola de ellas para merecer la vida.
En resumen:
El capítulo comienza con el reclamo de la generación: "Los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la dentera", y la respuesta Divina lo desarticula desde dos perspectivas. En primer lugar, el principio de que Dios "recuerda la iniquidad de los padres sobre los hijos" fue dicho únicamente respecto al pecado de idolatría y para quienes Le aborrecen, y al quedar anulada la inclinación hacia la idolatría, quedó abolido dicho refrán; mientras que en las demás transgresiones los hijos no son castigados a menos que persistan activamente en las malas acciones de sus padres. En segundo lugar, "he aquí que todas las almas Mías son": los padres transmiten en herencia el cuerpo y las tendencias naturales, pero el alma proviene directamente del Santo, bendito Sea, y el alma del padre no tiene posesión alguna sobre el alma del hijo; cada persona posee libre albedrío y rinde su propia cuenta ante el Creador. A partir de allí, el profeta pasa a delinear la figura del justo: justo en la elevación de su alma y justo en la práctica cotidiana, tanto en los preceptos entre el hombre y Dios como entre el hombre y su prójimo, y sobre él se declara: "Él es justo; ciertamente vivirá". Y según la interpretación profunda de nuestros Sabios, esta descripción se traduce en una delicadeza espiritual extrema: no depender del mérito de los antepasados, no caminar con soberbia, no usurpar el sustento ajeno y no beneficiarse de la caridad pública. Y a pesar del llanto temeroso de Rabán Gamliel, aprendemos de Rabí Akiva que basta con consagrarse con integridad a una sola de estas nobles conductas para hacerse acreedor de la promesa: "Ciertamente vivirá".