Sefer Yechezkel, capítulo 18. Y llegó la palabra de Hashem a mí, diciendo: ¿Qué tienen ustedes que usan este proverbio sobre la tierra de Israel, diciendo: los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la aspereza? ¿Qué tienen ustedes que usan este proverbio sobre la tierra de Israel, diciendo? Explica el Radak, respecto a la destrucción de la tierra de Israel, que la generación que estaba entonces decía este proverbio: los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la aspereza. En realidad, vienen a plantear un argumento, y el argumento es: nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros sufrimos sus culpas. Nuestros padres cometieron faltas, nuestros padres se corrompieron. ¿Y de dónde sabemos que es por esto? Porque los profetas, esto es lo que reprochaban al pueblo. Los profetas reprocharon a Israel, a las diez tribus, todo el tiempo les recordaban los pecados de Yerovam. Los profetas reprocharon a la tribu de Yehudá que constantemente eran castigados por los pecados de Menashé, que colocó un ídolo en el Templo y llenó Jerusalén de sangre de un extremo al otro, etcétera. Es decir, ustedes nos describen faltas anteriores, y ahora lo que sufrimos es por ellas. Entonces decían: los padres comieron uvas agrias, ¿acaso son los padres quienes comen la uva agria que provoca la aspereza de los dientes, y son los dientes de los hijos los que sufren la aspereza? ¿Acaso hay lógica en esto? ¿Acaso esto es razonable?
Explica el Radak que es muy posible que lo que está escrito, los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la aspereza, este argumento suyo, pues los padres, como explica el Metzudat David, estaban todo el tiempo en tranquilidad, y ahora sobre los hijos comienzan las desgracias. Entonces, precisamente los padres, que en ellos estuvo la corrupción, estaban en tranquilidad, ¿y los hijos, que no se corrompieron como sus padres, nosotros no somos como Menashé ni como Yerovam, tenemos que ser castigados tras ellos, castigados por su culpa? Dice el Radak: y ellos no entendieron ni comprendieron esto, porque a causa de los pecados de Yerovam y Menashé hubo la gran ira, y ellos hicieron pecar a los que vinieron tras ellos. Dice el Radak: y si Israel no se hubiera aferrado a los pecados de Yerovam, y los hijos de Yehudá no se hubieran aferrado a los pecados de Menashé, no habrían sido castigados por sus culpas. Esta fue su falta de comprensión. Ellos hicieron pecar, crearon una corrupción, y esa corrupción todavía existe. Esa corrupción todavía está dentro de ustedes, ustedes tienen en sus manos las acciones de sus padres. Y este es en realidad todo el tema de nuestra parashá, todo nuestro capítulo tratará de este argumento suyo y de cómo Hashem les responde.
El Malbim trae lo que dicen nuestros Sabios en Makot, folio 24: cuatro decretos decretó Moshé sobre Israel, y vinieron cuatro profetas y los anularon. Moshé Rabeinu dijo cuatro cosas, y después vinieron los profetas y dijeron lo contrario de esto. Moshé dijo: recuerda la culpa de los padres sobre los hijos, vino Yechezkel y lo anuló, Yechezkel dijo: el alma que peca, esa morirá. Tú dices: recuerda la culpa de los padres sobre los hijos, Yechezkel aquí, en nuestro texto, dice: el alma que peca, esa morirá. ¿Cuál es la intención de esto? Dice el Malbim: ya preguntaron sobre lo que está escrito, recuerda la culpa de los padres sobre los hijos, pues hay otro versículo en la propia Torá. Antes de llegar a Yechezkel, que contradice las palabras de Moshé, mira que el propio Moshé Rabeinu dijo un versículo opuesto: los hijos no morirán por los padres, cada uno morirá por su propio pecado. Entonces, ¿cómo concilio estos dos versículos que se contradicen? Vienen nuestros Sabios y dicen: la cosa depende mucho. Dicen nuestros Sabios: cuando los hijos tienen en sus manos las acciones de sus padres, Hashem recuerda la culpa de los padres sobre los hijos. Y cuando los hijos no tienen en sus manos las acciones de sus padres, sobre esto se dijo: los hijos no morirán por los padres, cada uno morirá por su propio pecado. En palabras simples, si eres justo, no recibirás castigo solo porque tu padre fue malvado. Pero si tu padre fue malvado y tú continúas su camino, tú también recibirás, se te imputará también la culpa de tus padres.
En realidad, quizás ya mencionemos que el Arizal explica por qué está escrito la tercera generación, por qué vemos este asunto de que realmente continúa por algunas generaciones y luego termina. Dice el Arí Hakadosh: porque entonces la tercera generación ya es una reencarnación de la primera generación. Y por eso, muchas veces viene para recibir lo que le corresponde. No siempre es así, a veces él todavía vive, pero a veces es en realidad la reencarnación, y entonces por medio de esto esa generación sufre lo que ella misma hizo en una generación anterior.
Volvamos a nuestro tema. Dice el Malbim: esto está oscuro en su lugar y explicado en otro lugar. Está escrito en los Diez Mandamientos que todo este asunto solo se dijo respecto al pecado de la idolatría. Solo en la idolatría el Santo, bendito sea, recuerda la culpa de los padres sobre los hijos. ¿Cómo lo ves? No te postrarás ante ellos ni los servirás, porque Yo soy Hashem tu Dios, Dios celoso, que recuerda la culpa de los padres sobre los hijos a los que me odian. Ves de aquí que esto es exclusivo de la idolatría, no se dijo sobre un padre que profanó el Shabat, no se dijo sobre un padre que comió alimentos prohibidos, se dijo sobre un padre que sirvió idolatría. Y de hecho, dice el Malbim, el Rambam ya prestó atención a este asunto, que en el pecado de la idolatría encontramos expresiones que no se encuentran en los demás asuntos. El Rambam escribe en la Guía de los Perplejos: no encontrarás ira ardiente, furor, celos y odio sino en el pecado de la idolatría. Quien busque estas expresiones en la Torá, las encontrará solo en el contexto de la idolatría. Y respecto al pecado de la idolatría, el Santo, bendito sea, se encela y aniquila la raíz junto con las ramas. Así dice el Rambam. Es decir, el pecado de la idolatría es lo más grave desde este punto de vista, que es aniquilación total. Y por eso Hashem recuerda la culpa de los padres sobre los hijos a los que me odian. ¿Qué es a los que me odian? Dijo el Rambam: odio encontrarás en el pecado de la idolatría, y allí hay aniquilación total.
Dice el Malbim: en la época de Yechezkel se anuló la inclinación al mal de la idolatría. Está escrito que los hombres de la Gran Asamblea anularon la inclinación al mal de la idolatría. Ya no había atracción por servir idolatría. Entonces, en consecuencia, resulta que recuerda la culpa de los padres sobre los hijos ya no es relevante. Porque, ¿cuándo dijimos que recuerda la culpa de los padres sobre los hijos? Solo en el pecado de la idolatría. Si se anuló la inclinación a la idolatría, entonces no aplica en absoluto el asunto de recordar la culpa de los padres sobre los hijos. Porque, ¿qué dirás, en las demás transgresiones? En las demás transgresiones ya dijimos que no hay recordar la culpa de los padres sobre los hijos. Todo lo que se explicó fue solo respecto a los Diez Mandamientos, allí se trae que es solo respecto a la idolatría. Entonces él dice: si es así, resulta que se anuló lo que está escrito, recuerda la culpa de los padres sobre los hijos. En las demás transgresiones Hashem no recordará. ¿Sino qué? Solo en los hijos que tienen en sus manos las acciones de sus padres. Cuando los hijos tienen en sus manos las acciones de sus padres, el Santo, bendito sea, recuerda la culpa de los padres sobre los hijos incluso si no es idolatría. Lo que está escrito en la Torá de manera absoluta, Dios celoso que recuerda la culpa de los padres sobre los hijos a los que me odian, incluso sin que tengan en sus manos las acciones de sus padres, es en el pecado de la idolatría. Pero cuando se trata de que tienen en sus manos las acciones de sus padres, también en las demás transgresiones el Santo, bendito sea, recuerda la culpa de los padres sobre sus hijos.
Dice el Malbim: hasta la época de Yechezkel había entre ellos la inclinación al mal de la idolatría, entonces usaban este proverbio. ¿Qué tienen ustedes que usan este proverbio sobre la tierra de Israel, diciendo: los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la aspereza? Que es en realidad un proverbio que viene a decir: mira, este servicio que ellos rendían al ejército de los cielos, a las estrellas, a la idolatría, es como una uva agria, es una fruta que todavía no está terminada. ¿Y por qué? Porque hay fuerzas en el servicio a las estrellas, en las estrellas. Solo que no tienen poder propio. Las estrellas reciben sus fuerzas del Santo, bendito sea. Se nos prohibió rezar a las estrellas y a las constelaciones, debemos rezar directamente a Hashem, bendito sea. La constelación, lo explicamos varias veces, es aquello a través de lo cual baja y fluye la abundancia, pero no es la fuente. Debemos dirigirnos solo a Hashem, quien ofrenda a los dioses será destruido. Todo aquel que sirve a una de las fuerzas, aunque sea una fuerza verdadera, pero esa fuerza, ¿de dónde proviene? Del Santo, bendito sea. Entonces debes servir solo al Santo, bendito sea. Resulta, pues, que esa fuerza es una fuerza que todavía no es la que completa y termina. ¿Quién hace todo? Hashem. Entonces es como una fruta agria, es como una fruta que no está terminada. Una fruta que todavía no maduró, no tiene fuerza. Entonces él dice: si es así, los dientes de los hijos sufren la aspereza. Como dijimos, usaban este proverbio: hasta hoy, ¿qué sucede, por qué sufrimos? Porque hay aquí un pecado de idolatría, y en el pecado de la idolatría, en cualquier caso, los hijos sufren a causa de la culpa de los padres.
Vivo Yo, dice el Señor Dios, no usarán más este proverbio en Israel. Dice Hashem: no usarán este proverbio. ¿Y por qué no usarán este proverbio? Según el Malbim esto es maravilloso. Porque ya no hay idolatría. Y si ya no hay idolatría, ya no hay recordar la culpa de los padres sobre los hijos. Pues dijimos, ¿cuándo recuerda la culpa de los padres sobre los hijos a los que me odian? En la idolatría. Y si es así, ahora ya no hay razón para usar este proverbio en Israel. He aquí que todas las almas son mías, tanto el alma del padre como el alma del hijo son mías, el alma que peca, esa morirá. He aquí que todas las almas, dice él, aunque desde el lado del hijo, desde el cuerpo, hay cercanía del hijo hacia el padre. Hay cercanía biológica, el padre lo engendró. Y muchas veces también las enfermedades del cuerpo y las malas cualidades las heredan los padres a los hijos. Que Dios nos guarde, a veces una persona tiene alguna enfermedad determinada y la hereda a sus hijos. Por ejemplo, en cierta familia tienen un problema con el azúcar, entonces sabemos que es hereditario, muchas veces desciende a los hijos que vienen tras ellos. O problemas de salud mental, que como se sabe muchos problemas de salud mental son un asunto hereditario. Entonces, dice el rav, dice el Malbim, muchas veces sabemos que las enfermedades, las del cuerpo, vienen en herencia de los padres a los hijos. No solo eso, también muchas veces las cualidades, los rasgos de carácter. A veces ves a un padre muy irritable, y después ves a su hijo, igual, es un calco, lo mismo. Como su padre, así se comporta él. A veces ves a una persona indiferente, indiferente, indiferente, y ves también a su hijo, una copia exacta de su padre, se duerme de pie. Y así sucesivamente, por este camino. Ves cosas que ves que la persona hereda a sus hijos. O la fuerza física, a veces ves a una persona fornida, etcétera, y también a su hijo, lo ves con el mismo sistema, lo ves con el mismo molde. Muchas de las cualidades los padres las heredan a sus hijos. Dice: es verdad, correcto, muchas veces las cualidades físicas y también las del alma los padres las heredan a los hijos. Pero has de saber que en el asunto de las enfermedades del alma, esto depende de la elección. Enfermedades del alma no significa problemas de salud mental, enfermedades del alma son las culpas. Las transgresiones dependen de la elección. Una persona no puede decir: mi padre era malvado, ¿sabes cómo se llamaba? Se llamaba Téraj. ¿Qué esperas que salga de uno así? ¿Y qué? ¿Porque tu padre se llamaba Téraj eso significa que tú saldrás un hijo malo? Y aquel tenía un padre justo, ¿sabes cómo se llamaba mi padre? Se llamaba Tzidkiahu, Jizkiahu. Jizkiahu, y tú saldrás Menashé. ¿Qué significa esto? Que el hecho de que tengas un padre justo o un padre malvado, las mitzvot y las transgresiones no vienen en herencia. Cada persona será castigada por sus propias transgresiones y recibirá recompensa por sus propias mitzvot. Sobre esto dice: porque las almas son mías. ¿Piensas que tu alma qué es? ¿Una continuación de tu padre? Entonces, ¿si tu padre pecó tú recibirás castigo? No. Sino que los padres no engendraron el alma. La parte del alma, dice Hashem, esa la di Yo. Las almas son mías. Entonces no es lógico que el alma del hijo cargue con las culpas del alma del padre. No fue el padre quien dio el alma, fui Yo quien dio el alma. Y tanto el alma del padre como el alma del hijo son mías. Ambas me pertenecen. Entonces, así como el alma del padre tiene libre albedrío para hacer lo que quiera, y por eso rendirá cuentas, así también el alma del hijo tiene libre albedrío y por eso rendirá cuentas. El alma del padre no tiene propiedad, dice el Malbim, sobre el alma del hijo. Y el alma del padre es como el alma del hijo, no se considera conectada al alma del hijo en ese aspecto de que el hijo tenga que pagar castigo por las acciones corruptas del padre.
Y si un hombre es justo y practica la justicia y la rectitud. No comió en los montes ni alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel, no contaminó a la esposa de su prójimo ni se acercó a una mujer en estado de nidá. No oprimió a nadie, devolvió la prenda de la deuda, no robó, dio su pan al hambriento y cubrió con ropa al desnudo. No prestó con interés ni tomó usura, apartó su mano de la iniquidad, hizo juicio verdadero entre un hombre y otro. Anduvo en mis leyes y guardó mis juicios para hacer la verdad, justo es, ciertamente vivirá, dice el Señor Dios. Después describe qué sucede si engendró un hijo malvado y qué será entonces con ese hijo malvado. La intención es que leí algunos versículos para que veamos que aquí comienza con la descripción de una persona íntegra en cuanto a sus acciones, y verás que esta persona ciertamente vivirá. No paga el precio por nadie, sino al contrario, ciertamente vivirá a causa de sus buenas acciones. Y ahora comencemos a explicar.
Y si un hombre es justo y practica la justicia y la rectitud. Ahora comienza a explicar cómo es el juicio ante Hashem, bendito sea. Les dice: no se equivoquen con lo que está escrito, recuerda la culpa de los padres sobre los hijos, porque como explicamos, dice el Radak, allí está escrito a los que me odian. Y si un hombre es justo, que se abstuvo de las prohibiciones, y aún más, practicó la justicia y la rectitud, lo que significa que también cumplió mandamientos positivos, entonces tiene tanto la abstención de transgresiones como méritos. El Malbim explica que lo que está escrito, y si un hombre es justo y practica la justicia y la rectitud, aparentemente es una repetición del mismo asunto. Si es justo, ¿qué es justo? El que practica la justicia y la rectitud. No es como hoy, que cualquiera resulta justo: hermano mío, eres justo. ¿Qué justo? Justo es un título que para merecerlo hace falta mucho esfuerzo y mucho trabajo. Entonces, ¿cómo se adquiere el título de justo? Practicando la justicia y la rectitud. Entonces, ¿por qué hay que decir, y si un hombre es justo y practica la justicia y la rectitud? Es lo mismo, ¿no? Sino que, explica el Malbim, y si un hombre es justo, la intención es por su naturaleza. Es decir, él es por naturaleza, ya de por sí, una persona íntegra y recta, no tiene atracción por las cosas malas, no tiene deseos ni ansias por corrupciones. En esta persona la justicia es una adquisición de su alma. Ahora bien, es muy posible que hablemos de después de que trabajó en ello, ¿sí? Después de que trabajó en ello, llegó a un nivel tal que ya no se siente atraído por todas esas corrupciones. Ahora, más allá de que sea una adquisición de su alma, el primer justo es adquisición de su alma, la continuación es y practicó la justicia y la rectitud. También practica la justicia y la rectitud en la práctica. ¿Qué es justicia? El Malbim siempre explica que justicia se refiere a las cosas entre una persona y su prójimo, y rectitud es ser justo entre la persona y Dios. No en el sentido en que siempre entendemos rectitud, de hacer caridad con el prójimo, darle caridad, no. El Malbim siempre explica: justicia es entre una persona y su prójimo, y estos son los juicios que pondrás ante ellos, esto son asuntos entre una persona y su prójimo, y rectitud es del lenguaje de justo, rectificar sus acciones con Dios. Entonces esta persona practicaba tanto justicia entre una persona y su prójimo como rectitud entre la persona y Dios.
No comió en los montes ni alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel, no contaminó a la esposa de su prójimo ni se acercó a una mujer en estado de nidá. No comió en los montes, ¿qué, qué hay para comer en los montes? ¿Qué es no comió en los montes y qué culpa es esta? Rashi explica lo que dice el Targum: en el monte no sirvió a la idolatría. Ellos ponían sus altares sobre los montes. Siempre buscaban un lugar alto para poner sus altares. Y por eso está escrito: sobre cada colina y debajo de cada árbol frondoso y sobre los montes, etcétera, sus dioses. Él te dice: cuando ofrecían sacrificios a la idolatría, comían de los sacrificios de la idolatría. Y aquí testifica: no comió en los montes, no comió de los sacrificios de la idolatría que fueron ofrecidos y quemados en los montes. Ni alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel. ¿Qué son los ídolos de la casa de Israel? Dice Rashi: son los demás servicios idólatras. Hicieron el Baal en Shomrón y los becerros en Bet El y en Dan. No alzó sus ojos hacia esos ídolos hacia los que la casa de Israel sí alzó sus ojos, hacia ellos él no fue ni alzó sus ojos allí. El Radak explica que ni alzó sus ojos es un añadido. No solo que no sirvió idolatría, sino que tampoco alzó sus ojos hacia ella. Como está escrito: no os volváis hacia los ídolos. No os volváis hacia los ídolos significa incluso no mirar, ni siquiera echar un vistazo hacia esa cosa impura que es la idolatría. Y después de mencionarnos aquí la idolatría, que es una transgresión entre la persona y Dios, que equivale a todas las transgresiones, ahora nos menciona las transgresiones entre una persona y su prójimo. Y las transgresiones habituales son en el comercio y el préstamo, y ahí la persona peca contra su prójimo, y por eso después menciona estos asuntos que son cosas habituales entre las personas. Y después menciona también algunas de las relaciones prohibidas. Que sobre las relaciones prohibidas, dice el Radak, las cosas cercanas a la persona, que son sus parientes de sangre, su madre, su hija, su hermana, esas cosas no hace falta mencionarlas, porque de eso, dice, la mayoría de las personas se abstiene. Incluso los malvados se abstienen de esas transgresiones. Entonces, ¿qué transgresiones sí menciona? No contaminó a la esposa de su prójimo. Que la persona sí tiene inclinación al mal respecto a la esposa de su prójimo, pero no tiene inclinación al mal de relaciones prohibidas respecto a sus parientes, ya que nuestros Sabios anularon o debilitaron esa inclinación al mal. En todo caso, nos menciona el asunto de la rectitud, que hizo rectitud, lo que veremos más adelante, que es una gran mitzvá y cosas entre una persona y su prójimo. Juicio verdadero, que es parte del establecimiento del orden en el país, es el juicio verdadero. Como hablamos varias veces, que cuando hay juicio verdadero, por medio de esto el país se administra en orden, aunque el juicio no sea según las leyes de la Torá, pero en todo caso es según las leyes de la razón, no se exige más que esto del no judío. Esto impone orden en el asentamiento. Y después de decir que el hijo no carga con la culpa del padre, el padre no carga con la culpa del hijo, más adelante veremos que dirá que incluso sus propias culpas no carga cuando hace teshuvá. No solo que no cargarás con la culpa de tu padre y tu padre no cargará con tu culpa, sino que también tú, con tus propias culpas no cargarás cuando hagas teshuvá. Aquí el Radak nos bosqueja la respuesta que aquí les responde Hashem, bendito sea, por medio del profeta, e iremos paso a paso.
Dice el Malbim: no comió en los montes, ahora nos explica la rectitud entre la persona y Dios, que no comió de las ofrendas de la idolatría. La primera parte trata de lo que hay entre la persona y Dios. No oprimió a nadie, ahora en el versículo pasa a hablar de lo que hay entre una persona y su prójimo. No oprimió a nadie, devolvió la prenda de la deuda, no robó, dio su pan al hambriento y cubrió con ropa al desnudo. No oprimió, es del lenguaje de engaño, no engañar el hombre a su hermano. La intención es que no defraudó. Explica el Radak que el asunto principal del engaño se refiere a una persona que engaña a su prójimo, que lo engaña en el comercio. La intención es que le vende algo barato como si fuera caro, o vende algo que es viejo, lo vende como nuevo. Este es principalmente el asunto del engaño. Entonces él te dice: no oprimió a nadie. Devolvió la prenda de la deuda. ¿Qué significa esto? Devolvió la prenda de la deuda, la intención es que no tomarás prenda, o si tomas prenda, si tomas en prenda la ropa de tu prójimo, hasta la puesta del sol se la devolverás. La intención es que si una persona tomó de su prójimo una prenda, y esa prenda es, digamos, ropa de noche, debe devolvérsela de noche. Y si es ropa de día, debe devolvérsela de día. Esto es lo que se llama si tomas en prenda la ropa de tu prójimo, la tomas como garantía, entonces hasta la puesta del sol se la devolverás. Debes dársela al ponerse el sol cuando se trata de ropa de noche. Sobre esto dice: devolvió la prenda de la deuda. Cuando tomó una prenda de ropa y debe devolverla por una deuda, tomó una prenda, entonces la devolverá. No robó. Y con mayor razón que no robó. Aparentemente esto no se entiende. Porque si dices devolvió la prenda de la deuda, aquí ya hablamos de rectitudes. Devuelve lo que tomó como garantía. Entonces dices: sabes, ni siquiera roba bancos. ¿Qué de ni siquiera? Es con mayor razón. Entonces, ¿cómo escribes esto después? No robó. ¿Qué, robar en la práctica? Dices que incluso la garantía la devuelve. Entonces, robar ciertamente no roba. Entonces explica el Malbim que aquí se habla incluso de algo que robó un ladrón, él no se lo roba a ese. Por eso es no robó. Una persona a quien alguien le robó, entonces otra persona da permiso para venir a robarle. ¿Qué, él robó, esto él mismo lo robó? Pues nuestros Sabios dicen: quien roba al ladrón está exento del pago doble, pero está obligado al capital. Y aun así, tiene una transgresión. Y no solo eso, dice la Guemará: tras el ladrón roba y prueba el sabor. Cuando una persona hace alguna acción que es un proceder de robo, le queda un sabor de robo. Aunque te diga que había todas las circunstancias y todas las razones para permitirlo, en todo caso, hay aquí un sabor de robo. Entonces, si es así, lo que está escrito aquí, no robó, no significa que no va a robar a la gente, sino que también lo que la gente robó, de ellos después él no roba. No robó. Ahora nos contará de las cosas buenas que hace. Dio su pan al hambriento y cubrió con ropa al desnudo. Da su pan al hambriento, cuando le queda su pan, y es muy posible que sea incluso su último pan, es su pan, no tiene pan de sobra, y aun así lo da al hambriento. Y al desnudo lo cubre con ropa. Todas estas son cosas en las que ves que se perfeccionó a sí mismo en los juicios entre una persona y su prójimo.
No prestó con interés ni tomó usura, apartó su mano de la iniquidad, hizo juicio verdadero entre un hombre y otro. No prestó con interés, el interés que la Torá prohibió, él no lo cobra. Ni tomó usura. Nuestros Sabios dicen: ¿qué es interés, qué es usura? Es lo mismo. La Escritura no lo dividió sino para transgredir sobre ello con dos prohibiciones. Es decir, la diferencia entre interés y usura es, según los versículos, no hay diferencia, es lo mismo, sino que se transgrede tanto sobre el interés como sobre la usura. De hecho, ya hablamos de esto cuando estudiamos el capítulo Éizehu Néshej en el Tratado de Bava Metzía, debemos saber que a nivel rabínico vemos que hay diferencia entre ellos. Que el término interés se dijo respecto al dinero, y usura se dijo respecto a la comida. Como está escrito: tu dinero no le darás con interés, y tu comida no darás con usura. Hay quienes dicen que, a nivel rabínico, el interés es de la Torá y la usura es rabínica. Sea como sea, hay varias explicaciones respecto a la diferencia entre interés y usura. No prestó con interés ni tomó usura, la intención es que no da algo con interés ni usura, y la usura no la tomaba. ¿Qué es no la tomó? El Metzudat David dice que la repetición viene a decir que el interés es de antemano, cerré contigo de antemano una suma: te doy mil, me devuelves mil doscientos. Esto se llama interés fijado, y es interés de la Torá. Ni tomó usura, ¿qué significa? No acordé contigo de antemano, pero tú, cuando viniste a devolver la deuda, dijiste: mira, no me presionaste ni me molestaste y fuiste muy correcto, toma cien shékels más. Entonces esto tampoco lo tomará. ¿Qué es no lo tomará? No lo exigió, tú viniste a darlo, pero él no lo tomará. Se lo da, él no está dispuesto a tomarlo. Aunque él lo dé por sí mismo, él no está dispuesto a tomarlo. Apartó su mano de la iniquidad. No cometió ninguna iniquidad, cualquier cosa que quisieran darle con iniquidad, aparta su mano. Como prohibió la Torá: no cometeréis iniquidad en el juicio, en el peso ni en la medida. E hizo juicio verdadero entre un hombre y otro. Si es juez entre dos personas, hará entre ellas siempre solo juicio verdadero. No torcerá la ley ni el juicio, sino que los juzgará conforme a la halajá y conforme a la ley que dijo la Torá.
Anduvo en mis leyes y guardó mis juicios para hacer la verdad, justo es, ciertamente vivirá, dice el Señor Dios. Anduvo en mis leyes, aunque esos mandamientos que son como decretos, aquellos con los que el Satán aflige a Israel y les dice, las naciones se burlan de Israel, se burlan es del lenguaje de engaño, afligen a Israel, les dicen: ¿qué tienen ustedes con este mandamiento? ¿Qué es shaatnez? ¿Qué es la vaca roja? Y otros mandamientos más. Dice: también esos, también esos los cumplió. Anduvo en mis leyes. Los juicios son más fáciles de guardar, ya que los juicios son lógicos. Pero los decretos son cosas que están por encima de la mente, por encima de la lógica. Aun así, anduvo en mis leyes, también los decretos cumplió. Y guardó mis juicios para hacer la verdad. ¿Qué significa para hacer la verdad? También cuando hacía juicio, no tenía intención de vengarse de alguien. Es decir, vienen dos a juicio, ah, con aquel yo tuve un problema una vez, tuve alguna discusión con él, bueno, ahora arreglemos las cuentas. Y entonces se venga de él. Dice aquí: mira, guardó mis juicios para hacer la verdad. No con intención de venganza, guardó el juicio única y exclusivamente para hacer la verdad, sin ninguna otra intención. Justo es, ciertamente vivirá. Una persona que actúa así se considera justa, ciertamente vivirá en este mundo y en el mundo venidero. El Malbim explica que anduvo en mis leyes es en los mandamientos entre la persona y Dios, y guardó mis juicios son los mandamientos entre una persona y su prójimo, como hablamos que juicio es entre una persona y su prójimo. Entonces, si es así, resulta que no es solo, como dijimos, que en sus logros es justo, que desde el punto de vista de sus naturalezas y sus rasgos los cambió, no solo eso, sino que es justo en la práctica. Además de la adquisición en su alma que tiene de la justicia, también hace la rectitud en la práctica. Entonces una persona así es digna de que ciertamente viva.
La Guemará expone, ahora voy a retroceder un poco y veremos lo que dijo el Radak antes. La Guemará expone, expuso Rav Aja bar Rabí Janiná, Guemará Tratado de Sanhedrín, folio 81 columna a. ¿Qué significa lo que está escrito, no comió en los montes? Que no comió por el mérito de sus padres. Quizás, antes de leer la Guemará, solo explicaré un poco la dificultad. Aquí vienen a describir a un justo. Vienes a describir a un justo, ¿sabes qué es lo que no hizo? No comió de los sacrificios de la idolatría. No comió de las ofrendas de la idolatría. ¿Sabes qué justo es? No alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel. ¿Qué, que no fue a servir a los becerros? No contaminó a la esposa de su prójimo. Sabes, nunca cayó en una mujer casada. ¿Sabes qué justo es? Nunca cayó en una mujer casada. Y tampoco se acercó a una mujer en estado de nidá. ¿Cómo se puede entender esto? Viene la Guemará y expone todo esto: que en realidad el profeta aquí se expresa con una expresión que es figurada respecto al asunto mismo. Pero en verdad aquí se habla de cosas sutiles. No comió en los montes, la Guemará expone que no comió por el mérito de sus padres. El significado de esto es que los justos vienen, comen por la fuerza de su brazo. Comer por la fuerza de su brazo significa por sus propios méritos. Se cuenta una vez que invitaron al Rav Elyashiv al brit de un tataranieto, creo que un bisnieto. O tataranieto o bisnieto, ya no recuerdo. Y le dijeron que está escrito en los libros que quien merece servir de sandak en el brit de un tataranieto o bisnieto, merece entrar al Gan Éden, algo, algo por el estilo. Así le dijeron al Rav Elyashiv. Entonces el Rav Elyashiv sonrió y dijo: yo toda la vida trabajo para entrar al Gan Éden por la puerta principal. No, no por alguna puerta lateral. Tú me arreglas, sabes, hay alguna puerta así por atrás, ven, ven, metámoste por eso de que una vez fuiste sandak de un bisnieto, ven, arreglémoste alguna entrada. Dice: yo toda la vida trabajo para entrar al Gan Éden por el camino principal, no, no intentes arreglarme algo por el costado. Sí, una vez se cuenta que él estaba, que el Rav Elyashiv estaba en el extranjero, si no me equivoco fue, por motivo de salud o que se hospedó con alguien en algún lugar lejano, no estoy seguro de que fuera en el extranjero. Y él le preguntó allí, su anfitrión le preguntó algo, entonces alguien le hizo una seña, le preguntó al Rav Elyashiv cuántas veces terminó el Shas. Entonces alguien le hizo una seña de que eso no, no es apropiado. No, a mucha gente le gusta preguntar a los grandes toda clase de, lo que se llama preguntas escarbadoras, ¿entienden? Preguntas molestas. Sí, y sabes que él es modesto, y sabes que no quiere contar sus obras, entonces no... Bueno, en resumen, entonces alguien, entonces su nieto lo hizo callar, dijo nu, le hizo una seña de que no. Entonces el Rav Elyashiv le dijo: no, ahora yo le debo gratitud, me hospedo con él, le debo gratitud, puede preguntarme lo que quiera. Ah, aquel oyó tal cosa, dijo: aprovechemos la oportunidad. ¿Qué le preguntó? Le dijo: honorable rav, ¿es posible bendecir sobre el rav la bendición del que compartió de su sabiduría con quienes le temen? Qué pregunta. Todavía más escarbadora. Si la anterior fue escarbadora, esta ya es excavación en profundidad. ¿Entienden qué, qué quieres que te diga? Sí, sí, bendice eso con Nombre y Reinado, y en verdad yo soy el genio y el digno. Nu, ¿qué quieres que te diga? Entonces cuentan que el Rav Elyashiv le dijo así. Le dijo: de su sabiduría quizás, ¿con quienes le temen, qué corresponde? De su sabiduría, nu, pero con quienes le temen, ¿puedo llamarme a mí mismo de quienes le temen? Quizás sobre el Rav de Tshebin, así dijo. Quizás sobre el Rav de Tshebin. Quizás sobre el Rav de Tshebin corresponde llamarlo de quienes le temen. Quizás sobre él puedes decir eso, ese sí es un temeroso de Hashem. Pero sobre mí, ¿quieres bendecir con quienes le temen? Sí, en todo caso, ¿qué entendemos? Que los justos quieren comer por mérito, no me metas por la puerta trasera, él quiere merecer por mérito, vienen por la fuerza de sus obras. Entonces, no comió en los montes, que no comió por el mérito de sus padres. No buscó méritos del padre ni buscar méritos de allá y toda clase, sino él mismo, sus propios méritos. Ni alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel, ¿qué es ni alzó sus ojos hacia los ídolos de la casa de Israel? La Guemará dice que quien anda por el camino de la soberbia, dice la Guemará que empuja los pies de la Shejiná. Esto es ídolos, es como idolatría. Que no anduvo con la cabeza erguida. Andar con la cabeza erguida, alzar los ojos así desde arriba sobre todos, es el camino de la soberbia y la arrogancia, esto se llama los ídolos de la casa de Israel, esto es una abominación. Y no contaminó a la esposa de su prójimo, que no descendió al oficio de su prójimo. ¿Qué es no contaminó a la esposa de su prójimo? Nu, es evidente. Dice: no, se habla de que no descendió al oficio de su prójimo. La intención es que su prójimo se ocupa de algún negocio, y él no va y abre un negocio así al lado. No intenta quitarle clientes. No descendió al oficio de su prójimo. Y ni se acercó a una mujer en estado de nidá, que no se benefició de un fondo de caridad. ¿Qué es ni se acercó a una mujer en estado de nidá? No se benefició de la caridad. Mientras podía subsistir con el mínimo, e incluso hizo su Shabat como día de semana, con tal de no depender de las criaturas ni beneficiarse de la caridad. Sobre él se dijo: justo es, ciertamente vivirá. La Guemará trae allí más adelante que cuando Rabán Gamliel llegaba a este pasaje, lloraba y decía: quien hace todas estas cosas vive, pero por una sola de ellas, no. Rabán Gamliel llega a esto y lloraba. ¿Por qué? Porque entendió de esto que el versículo enumeró todas las cosas, y luego dijo justo es, ciertamente vivirá, lo que implica que hay que cumplir con todos los criterios. Implica que si una persona hizo solo una sola cosa, no. Le dijo Rabí Akiva: si es así, no os contaminéis con todas estas cosas, ¿qué es con todas estas cosas? Con todas, no os contaminéis, ¿pero con una parte sí? No. Con todas estas cosas la intención es con cada una de estas. Entonces, también aquí, lo que está escrito en nuestro texto, con una de todas estas. La intención es con una de todas estas, quien hizo una de todas estas, justo es, ciertamente vivirá. Basta con una de ellas para que ciertamente viva.