El capítulo 16 es la gran parábola de Yejezkel sobre Yerushaláyim: una recién nacida abandonada en campo abierto, por la cual el Santo, Bendito Sea, pasó, le dio vida, la crió, la vistió, la adornó y la coronó como reina, pero ella confió en su belleza y traicionó a su esposo. En la sección que tenemos ante nosotros, el profeta detalla con quién exactamente se "prostituyó" Yerushaláyim: con Egipto, con Ashur y con los casdim (caldeos), y muestra que su depravación fue mayor que la de cualquier prostituta del mundo, hasta que finalmente llega el castigo: los juicios de las adúlteras y de las que derraman sangre, la destrucción y el exilio.
Prostitución hacia Egipto: recurrir a la ayuda en lugar de retornar a Hashem
וַתִּזְנִי אֶל־בְּנֵי־מִצְרַיִם שְׁכֵנַיִךְ גִּדְלֵי בָשָׂר וַתַּרְבִּי אֶת־תַּזְנֻתֵךְ לְהַכְעִיסֵנִי׃ (כו) - Y te prostituiste con los hijos de Egipto, tus vecinos de gran carne, y multiplicaste tus prostituciones para provocar Mi ira. (26)
"Y te prostituiste con los hijos de Egipto" - se refiere a que se prostituyó con los egipcios, quienes son "de gran carne". El término "carne" en todas partes, como explican los comentaristas, es un eufemismo para el miembro viril. Dice el Radak: en las relaciones íntimas, el deseo de las mujeres se inclina hacia los de miembros grandes, y por ello "y multiplicaste tus prostituciones" - aumentaste tu corrupción y buscaste precisamente a aquellos que eran de gran carne, a los egipcios. Y sumaste prostitución sobre prostitución, al punto de que todo el acto se convirtió en una forma de idolatría realizada "para provocar Mi ira", para enojar a Hashem.
El Malbim explica de qué se trataba: recurrieron a la ayuda de Egipto en los días de Ajaz. Incluso cuando comenzaron las desgracias, en lugar de comprender que el esposo original es el Amo del Universo y que Él es quien pide que retornemos a Él, dijeron: "Amo del Universo, no Te necesitamos, tenemos a Egipto". Acudieron a Egipto para recibir su ayuda, y a esto se refiere "y te prostituiste con los hijos de Egipto, y multiplicaste tus prostituciones para provocar Mi ira" - hubo en ello una verdadera provocación deliberada hacia el Amo del Universo.
וְהִנֵּה נָטִיתִי יָדִי עָלַיִךְ וָאֶגְרַע חֻקֵּךְ וָאֶתְּנֵךְ בְּנֶפֶשׁ שֹׂנְאוֹתַיִךְ בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים הַנִּכְלָמוֹת מִדַּרְכֵּךְ זִמָּה׃ (כז) - Y he aquí que extendí Mi mano sobre ti, disminuí tu porción y te entregué al deseo de tus enemigas, las hijas de los pelishtim (filisteos), que se avergüenzan de tu conducta depravada. (27)
"Y he aquí que extendí Mi mano sobre ti" - el Santo, Bendito Sea, golpeó a Ajaz golpe tras golpe, como consta en Divré Hayamim II capítulo 28, y al final los pelishtim invadieron las ciudades de la Sefelá y del Néguev y las conquistaron, lugares donde residía la tribu de Yehudá, y ahora pasaron a ser habitados por los pelishtim. A esto alude "disminuí tu porción": aquellas ciudades eran tu porción fijada por ley, te correspondían por derecho, y Yo reduje lo que te correspondía legítimamente. "Y te entregué al deseo de tus enemigas" - entregué esas ciudades al antojo de quienes te aborrecen, las hijas de los pelishtim, que han sido enemigos perpetuos de Israel. "Las hijas de los pelishtim", al igual que en la expresión "alégrense las hijas de Yehudá", no son mujeres literalmente, sino que las ciudades y aldeas aledañas a Yehudá se llaman "hijas de Yehudá", y del mismo modo las "hijas de los pelishtim" son Peleshet y sus ciudades adyacentes. Y dado que eran nuestros enemigos acérrimos, con quienes tuvimos un enfrentamiento continuo a lo largo de la historia, no hubo mayor afrenta que ver nuestras ciudades caer en sus manos.
"Que se avergüenzan de tu conducta depravada" - los pelishtim no cometieron actos tan perversos como el pueblo de Israel, lo que evidencia una tremenda humillación: ellos, los pelishtim, no actuaron con tanta maldad como nosotros, y al ver los caminos de tu depravación se avergüenzan, como si sintieran pudor de ver que el pueblo de Israel hace semejantes cosas. El Tárgum Yonatán interpreta "avergonzadas" de otro modo: si alguien las hubiera reprendido, se habrían avergonzado. Es decir, si les hubiera enviado un profeta para reprenderlas, se habrían avergonzado de sus actos depravados y habrían aceptado la reprensión; sin embargo, a ustedes les envío profetas para reprenderlos por su depravación y no cambian de camino. Rashi, por su parte, explica que "tu porción" (juquej) se refiere al sustento y a los alimentos, aludiendo a los días de los Jueces, cuando hubo épocas de hambre en las que no tenían qué comer, y "te entregué al deseo de tus enemigas, las hijas de los pelishtim" se refiere a la época de Shimshón, cuando fue entregado en manos de los pelishtim. Es decir, según Rashi, se trata de acontecimientos ocurridos en épocas anteriores de la historia.
Prostitución hacia Ashur: "vatizní el" frente a "vatiznim"
וַתִּזְנִי אֶל־בְּנֵי אַשּׁוּר מִבִּלְתִּי שָׂבְעָתֵךְ וַתִּזְנִים וְגַם לֹא שָׂבָעַתְּ׃ (כח) - Y te prostituiste con los hijos de Ashur por no haberte saciado; te prostituiste con ellos, y aun así no te saciaste. (28)
Después de describir cómo se prostituyeron con Egipto, ahora explica cómo se prostituyeron también con Ashur, ya que Ajaz envió emisarios a los reyes de Ashur para que vinieran en su ayuda. Señala el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre "vatizní el" (te prostituiste hacia) y "vatiznim" (te prostituiste con ellos)? "Lizonot el" denota el cortejo y las gestiones previas que conducen a la prostitución, pues "el" expresa dirección hacia algo. En cambio, "vatiznim" es el acto de prostitución en sí mismo, como si dijera: te prostituiste con ellos. Por lo tanto, al principio "vatizní el bené Ashur": fueron solo las acciones preparatorias que llevaron a buscarlos, pero luego no te conformaste con eso, sino que "vatiznim": te prostituiste con ellos en los hechos y pactaste con ellos una alianza. "Por no haberte saciado... y aun así no te saciaste" - no hallaste satisfacción en ello, y tampoco obtuviste de aquellos de quienes esperabas saciarte la ayuda y el apoyo que buscabas, tal como está escrito: "Y vino contra él Tiglat Piléser, rey de Ashur, y lo afligió en vez de fortalecerlo".
וַתַּרְבִּי אֶת־תַּזְנוּתֵךְ אֶל־אֶרֶץ כְּנַעַן כַּשְׂדִּימָה וְגַם־בְּזֹאת לֹא שָׂבָעַתְּ׃ (כט) - Y multiplicaste tu prostitución hacia la tierra de Kenaan hasta Casdim (Caldea), y aun con esto no te saciaste. (29)
No fue suficiente con esto, sino que aún multiplicaste tu prostitución "hacia la tierra de Canaán, a los caldeos". Y a primera vista, los caldeos no son la tierra de Canaán ni la tierra de Canaán son los caldeos, ¿de dónde viene la combinación? Explica el Malbim que a los caldeos los llama tierra de Canaán porque los caldeos eran los mercaderes de los pueblos, había allí un gran comercio, y "cananeo" es una expresión que significa comerciante, como en "no acampará allí ningún cananeo". Y lo mismo con lo que está escrito sobre Yehudá, que tomó a Shúa hija de un hombre cananeo, dice Rashi: cananeo, comerciante, pues no cabe en la mente que Avraham Avinu no quisiera de las hijas de los cananeos y Yehudá fuera a casarse con las hijas de los cananeos, sino que cananeo aquí significa mercader y comerciante. Y en una interpretación adicional dice el Malbim que la intención es hacer con los caldeos como las abominaciones del cananeo, "como las obras de la tierra de Canaán no haréis", y las obras de la tierra de Canaán son el asunto de la lascivia y la prostitución, y aquí se trata precisamente de prostitución. Y esta realidad de dirigirse hacia los caldeos se extendió hasta los días de Menashé, y entonces comenzaron a prostituirse hacia los hijos de Bavel.
"Y aun con esto no te saciaste", tampoco de esto salió nada para ustedes, pues después atraparon a Menashé con garfios, lo llevaron a Bavel, lo pusieron dentro de una olla y comenzaron a cocinarlo. Una persona en una situación así empieza a bailar incluso sin música, y en efecto empezó a bailar. Y según el camino del jasidismo, ¿cuál es la virtud del baile? Que la persona se eleva un palmo del suelo. Al parecer el baile allí lo elevó un palmo, y de pronto comenzó a ver que hay algo más alto, que existe el Santo Bendito Es, y entonces se dirigió al Eterno bendito sea. Y el Santo Bendito Es lo devolvió a su reino, y como es conocido, los ángeles ministradores cerraron las puertas, y el Santo Bendito Es le abrió un túnel bajo el Trono de la Gloria, lo llevó el viento y lo devolvió a la tierra de Israel, y al final de sus días estuvo en teshuvá, como aprendimos con detalle en el libro de Melajim. Por lo tanto, así como la prostitución hacia Egipto no sirvió, tampoco la prostitución hacia los caldeos sirvió: abandonaste al Eterno y te dirigiste a los caldeos, y los caldeos aún atraparon a Menashé con garfios y lo llevaron a Bavel.
"Qué débil está tu corazón", un corazón cortado y corrompido
מָה אֲמֻלָה לִבָּתֵךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה בַּעֲשׂוֹתֵךְ אֶת־כׇּל־אֵלֶּה מַעֲשֵׂה אִשָּׁה־זוֹנָה שַׁלָּטֶת׃ (ל) - Qué débil está tu corazón, dice el Señor Dios, al hacer tú todas estas cosas, obra de una mujer prostituta dominante. (30)
¿Qué significa "amulá"? Rashi enfatiza que se escribe con álef y no con hei, y su significado es corrompida, algo así como "desdichado", como "los judíos desdichados" que aparece en Nejemiá, y como "guárdame Eterno pues estoy desdichado". El Radak explica que "amulá" es cortada, del lenguaje de "amilam", "en el nombre del Eterno los cortaré", es decir, los aniquilaré. Y así, ¿qué hace el mohel? Circuncida, corta, sella el pacto. ¿Y qué hace la hormiga (nemalá)? Corta el grano de trigo. El grano de trigo tiene una puntita pequeña en el medio, y cuando germina se ve que empieza a crecer y de él sale la raíz. La hormiga recoge trigos y puede tener como todo un bosque en el lugar donde los almacena en la tierra, ¿y por qué no crecen? Porque la hormiga los corta: extrae la puntita pequeña, y ya no crecerá el trigo. Por eso se llama nemalá, por el hecho de que corta (malá), del lenguaje de circuncidar, aniquilar, cortar. Por lo tanto, "qué débil está tu corazón" significa qué cortado está tu corazón, no tiene un pensamiento recto, como si el corazón estuviera cortado y no existiera. Y ya sea que digamos desdichado o que digamos cortado, esa es la intención de "qué débil está tu corazón".
Dice el Malbim: la prostituta se prostituye en público y de manera desenfrenada, como vimos anteriormente que hizo un montículo y una altura en un lugar elevado para prostituirse allí en cada calle y en cada camino, y lo hace para recibir algo. La prostituta no abrió un fondo de caridad, quiere una paga, y la paga es la ganancia que le sale del acto de prostitución. En cambio, la mujer adúltera adultera en secreto y todavía está bajo la autoridad de su marido, y le resulta cómodo estar bajo su autoridad, porque su marido la sustenta y se ocupa de ella y la mantiene; ella no está desenfrenada para todos, sino que reserva para sí a un solo hombre con quien se prostituye, y aunque no tenga paga, recibe una "dádiva", como veremos en el versículo 33 "a todas las prostitutas dan dádiva", del lenguaje de dote y ajuar, que tampoco es voluntaria, sino que el amante le da regalos, le compra joyas y le trae cosas hermosas. Y aquí dice el profeta: ven y mira cuán débil y flaco está tu corazón, pues todos los actos que hiciste son "obra de una mujer prostituta dominante", que el dominio está en ella; normalmente la mujer está bajo el dominio de la mano de su marido, y aquí ella domina por sí misma y nadie gobierna sobre ella.
בִּבְנוֹתַיִךְ גַּבֵּךְ בְּרֹאשׁ כׇּל־דֶּרֶךְ וְרָמָתֵךְ עָשִׂית בְּכׇל־רְחוֹב וְלֹא־הָיִית כַּזּוֹנָה לְקַלֵּס אֶתְנָן׃ (לא) - Al edificar tu montículo a la cabeza de cada camino y hacer tu altura en cada plaza, y no fuiste como la prostituta que desprecia la paga. (31)
Aquí muestra cuán grande es su ignominia: tú edificaste tu montículo a la cabeza de cada camino, es decir, como una mujer prostituta dominante que no tiene ningún temor de su marido, y por eso hace su lugar de prostitución en lugares elevados y famosos y publica su nombre. Pero la intención de la prostituta común en esto es la paga: se desenfrena a sí misma para que se multipliquen los que vienen a ella, y así se multiplique su paga. Y en tu caso no fue así, y esto agranda tu ignominia, que vas y te prostituyes sin fin de lucro. "Y no fuiste como la prostituta que desprecia la paga", explica el Malbim que esto es del lenguaje de burla y desprecio: toda prostituta, cuando le traen la paga, la desprecia, es decir, se burla y dice qué es esto que traes, y la idea es que quiere una paga mayor. Y en tu caso no es así: tú no pides paga en absoluto, y ciertamente no una paga mayor.
¿Y por qué es esta una ignominia tan grande? Porque toda mujer que se prostituye se desenfrena a sí misma, y al desenfrenarse se causa a sí misma una gran vergüenza. ¿Y qué cubre esa vergüenza? Las grandes ganancias que recibe. Pero si lo hace sin fin de lucro, esto es una vergüenza terrible, porque en el fondo dice: estoy humillada y soy baja incluso sin dinero, no lo hago por no tener otra opción, no porque necesite el dinero como toda prostituta, sino que además estoy dispuesta a pagar para que vengan y se prostituyan conmigo. No hay vergüenza más grande que esta. Y la analogía es el pueblo de Israel: si hubieran tenido ganancia en la relación con todos esos pueblos, diría que se prostituyen por beneficio y ganancia, como la prostituta que recibe dádiva y paga, y entonces sería cierto que es vergonzoso, pero al menos me salió algo de eso. Pero si de eso solo les salió vergüenza y no recibieron nada, entonces son como aquella mujer prostituta que busca a quienes se prostituyen con ella, y no basta con que no tome de ellos dinero, sino que además los corteja y pide que vengan y se prostituyan con ella, y aquí no hay más que vergüenza e indignación.
La adúltera en secreto frente a la prostituta que paga
הָאִשָּׁה הַמְּנָאָפֶת תַּחַת אִישָׁהּ תִּקַּח אֶת־זָרִים׃ (לב) - La mujer adúltera, en lugar de su marido, toma a extraños. (32)
"La mujer adúltera en lugar de su marido", no es una prostituta desenfrenada como vimos anteriormente sobre cada colina elevada, sino que adultera en lugar de su marido, a escondidas, sin que su marido lo sepa, y toma a extraños para lecho de amores, dice el Malbim, en secreto. Y también ella, aunque no pide paga, recibe dádiva.
לְכׇל־זֹנוֹת יִתְּנוּ־נֵדֶה וְאַתְּ נָתַתְּ אֶת־נְדָנַיִךְ לְכׇל־מְאַהֲבַיִךְ וַתִּשְׁחֳדִי אוֹתָם לָבוֹא אֵלַיִךְ מִסָּבִיב בְּתַזְנוּתָיִךְ׃ (לג) - A todas las rameras les dan dádivas, pero tú diste tus dádivas a todos tus amantes, y los sobornaste para que viniesen a ti de todas partes en tus fornicaciones. (33)
Aquí radica el núcleo de la reprensión. Incluso la mujer que comete adulterio bajo su marido, acogiendo a extraños - "a todas las rameras les dan dádivas": toda mujer que se prostituye, aun si lo hace en secreto y con recato, recibe una retribución fija, a modo de dote; obtiene de ello una ganancia que la motiva a actuar así. Pero en tu caso fue al revés: "pero tú diste tus dádivas a todos tus amantes" - tú les pagabas a ellos para fornicar con ellos. Y además de darles una asignación fija para que te amaran, todavía les pagabas una dote y los sobornabas para que vinieran a ti. ¿Y con qué los sobornabas? "En tus fornicaciones" - con la lujuria que prodigabas; te embellecías y recurrías a toda clase de ardides para despertar su deseo, y eras tú quien corría tras ellos en lugar de que ellos corrieran tras de ti.
וַיְהִי־בָךְ הֵפֶךְ מִן־הַנָּשִׁים בְּתַזְנוּתַיִךְ וְאַחֲרַיִךְ לֹא זוּנָּה וּבְתִתֵּךְ אֶתְנָן וְאֶתְנַן לֹא נִתַּן־לָךְ וַתְּהִי לְהֶפֶךְ׃ (לד) - Y ocurrió en ti lo opuesto a las demás mujeres en tus fornicaciones, pues nadie iba tras de ti para fornicar; y al dar tú la paga en vez de que te fuera dada a ti, fuiste al revés. (34)
Hubo en ti lo contrario de las demás rameras, y en dos aspectos. El primero: "en tus fornicaciones, pues nadie iba tras de ti para fornicar" - lo natural en el mundo es que el hombre vaya tras la mujer; él es quien se siente atraído por ella, quien la persigue y quien la seduce. La Guemará enseña que la naturaleza del hombre es cortejar y que el hombre es más propenso al pecado que la mujer, siendo esta la pauta del mundo. Mas en ti sucedió lo opuesto: tú derramaste tus fornicaciones y tu pasión sobre ellos; no fueron ellos quienes fueron tras de ti para buscarte, sino que tú fuiste a buscarlos a ellos. Y el segundo: "y al dar tú la paga en vez de que te fuera dada a ti, fuiste al revés" - además de ser lo opuesto a las demás mujeres, fuiste contradictoria en ti misma, obrando en contra de toda costumbre aceptada, algo contrario a la naturaleza misma; pues por naturaleza el hombre corteja a la mujer, mientras que tú saliste a cortejar a los hombres. Y una conducta tan antinatural evidencia cuán inmensa fue tu perversión.
Y observa el Malbim: nótese que a veces la llama adúltera (menáfet), en el versículo 32, y a veces ramera (zoná). ¿Cuál es la diferencia? Se le llama "adúltera" por el acto mismo del adulterio, es decir, por el hecho en sí. "Ramera", en cambio, alude a que se desentendió de sujeción y abandonó la tutela de su marido; por ello es una expresión muy frecuente en el contexto de la idolatría - "tras los cuales os prostituís", pues me he apartado del dominio del Santo, bendito sea, hacia la idolatría, y esa es la definición de "zoná". Por lo tanto, cuando habla de una mujer que está bajo la autoridad de su marido no puede llamarla ramera, ya que la ramera se desvincula abiertamente del dominio marital, y esto ocurre cuando actúa en público; mas como ella no quiere que su marido se entere de sus actos, no existe tal publicidad, y por ende solo se le llama adúltera. Y en cuanto a la etimología: "etnán" (paga de ramera) - el Malbim explica que proviene de la raíz natán, en sentido de regalo o dádiva; Rashí explica que significa alquiler o salario. Y "nedé" es como nedán, en el sentido de dote.
"Por tanto, ramera, escucha" - Por qué precisamente ella es llamada ramera por definición esencial
לָכֵן זוֹנָה שִׁמְעִי דְּבַר־יְהֹוָה׃ (לה) - Por tanto, ramera, escucha la palabra de Hashem. (35)
Explica el Malbim: la ramera que actúa por una paga (etnán), cuya intención principal es el dinero, no es llamada ramera por definición esencial, sino que se le califica de vil, codiciosa de dinero. Su objetivo no es la fornicación en sí, y si se le brindara la oportunidad de conseguir dinero por un medio menos denigrante, lo elegiría. Por ende, no se le puede considerar ramera en esencia, pues el término "ramera" en su caso es un adjetivo circunstancial y no un sustantivo que defina su ser. Pero aquí, al ser ella quien entrega la paga para que acudan a ella, su único propósito es la fornicación; e incluso si le dieran dinero, ello no le impediría persistir en su conducta perversa, pues anhela la fornicación misma. De ahí que sea precisamente a ella a quien se le dice: "Por tanto, ramera, escucha la palabra de Hashem" - tu propio proceder te define sustancialmente como ramera.
כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה יַעַן הִשָּׁפֵךְ נְחֻשְׁתֵּךְ וַתִּגָּלֶה עֶרְוָתֵךְ בְּתַזְנוּתַיִךְ עַל־מְאַהֲבָיִךְ וְעַל כׇּל־גִּלּוּלֵי תוֹעֲבוֹתַיִךְ וְכִדְמֵי בָנַיִךְ אֲשֶׁר נָתַתְּ לָהֶם׃ (לו) - Así ha dicho el Señor Hashem: Por haberse derramado tu veneno y haberse descubierto tu desnudez en tus fornicaciones con tus amantes, y con todos los ídolos de tus abominaciones, y por la sangre de tus hijos que les diste. (36)
¿Qué significa "haberse derramado tu nejúshet"? El Malbim presenta dos interpretaciones: la primera, relacionada con la palabra najash (serpiente), con el sentido de que se derramó tu veneno, pues con tus actos inoculas ponzoña en los demás. La segunda, derivada de nijush (adivinación), en alusión a las hechicerías. Y una tercera posibilidad es la de Rashí, quien explica que "nejúshet" alude a la base o fondo, como la base de cobre de un horno, es decir, las partes bajas; y "haberse derramado tu nejúshet" significa que, por exceso de lujuria, tu fuente manaba continuamente.
"Y haberse descubierto tu desnudez" - y en correspondencia con ello declara: "en tus fornicaciones con tus amantes, y con todos los ídolos de tus abominaciones". Dice el Malbim: ella incurrió en dos clases de fornicación. La primera, "con tus amantes" - aquellos con quienes pecaba habitualmente, a quienes se llama sus amantes. La segunda, "y con todos los ídolos de tus abominaciones" - aquellos con quienes fornicó desenfrenadamente, entregándose a todo transeúnte, como vimos antes: "en toda cabecera de camino edificaste tu lugar alto... y abriste tus pies a todo el que pasaba". Y en correspondencia con "por haberse derramado tu veneno" dice: "y por la sangre de tus hijos que les diste" - pues derramaste la fuerza de la serpiente mediante adivinaciones y hechicerías a la par de la sangre de tus hijos; es decir, en gran abundancia, pues con la misma profusión con que derramaste sangre, así se derramó en abundancia tu veneno, yendo a entregar a tus hijos a los ritos del Mólej y a la idolatría, los cuales se practicaban mediante artes de adivinación y brujería.
El castigo: la reunión de los amantes y el descubrimiento de la desnudez
לָכֵן הִנְנִי מְקַבֵּץ אֶת־כׇּל־מְאַהֲבַיִךְ אֲשֶׁר עָרַבְתְּ עֲלֵיהֶם וְאֵת כׇּל־אֲשֶׁר אָהַבְתְּ עַל כׇּל־אֲשֶׁר שָׂנֵאת וְקִבַּצְתִּי אֹתָם עָלַיִךְ מִסָּבִיב וְגִלֵּיתִי עֶרְוָתֵךְ אֲלֵהֶם וְרָאוּ אֶת־כׇּל־עֶרְוָתֵךְ׃ (לז) - Por tanto, he aquí que Yo reúno a todos tus amantes con quienes te complaciste, y a todos los que amaste junto con todos los que aborreciste; los reuniré contra ti alrededor, y descubriré tu desnudez ante ellos, para que vean toda tu desnudez.
Ahora Hashem declara cuál será el castigo. En primer lugar, "He aquí que Yo reúno a todos tus amantes" - los amantes son los habituales con quienes ella fornicaba de continuo, y sobre ellos se dice "con quienes te complaciste (asher aravt aleihem)". El Malbim explica que "aravt" proviene de la raíz "érev" (tarde o anochecer): solías sentarte y esperarlos cada atardecer, como está escrito: "Y el ojo del adúltero aguarda el anochecer", siendo el anochecer la caída de la tarde. El Radak, en cambio, lo interpreta a partir del sentido de algo grato y deleitoso ("davar arev"), como en "séale grato mi meditar", placer y dulzura, y "asher aravt aleihem" significa aquellos a quienes les resultabas agradable. "Y a todos los que amaste" - también al resto de las personas que vimos anteriormente, a quienes solo amó ocasionalmente y con quienes no fornicó con asiduidad. "Junto con todos los que aborreciste" - con todos aquellos que son tus enemigos. Dice Hashem: a todos estos, tanto a los amantes habituales como a los ocasionales e incluso a tus enemigos, "los reuniré contra ti alrededor, y descubriré tu desnudez ante ellos" - revelaré tus defectos y tu degradación, hasta que resultes abominable ante sus ojos.
וּשְׁפַטְתִּיךְ מִשְׁפְּטֵי נֹאֲפוֹת וְשֹׁפְכֹת דָּם וּנְתַתִּיךְ דַּם חֵמָה וְקִנְאָה׃ (לח) - Y te juzgaré con las leyes de las adúlteras y de las que derraman sangre, y te entregaré a sangre de furor y de celo.
Dice el Radak: sobre ellos pesan dos juicios, tanto el juicio de las adúlteras como el juicio por derramamiento de sangre. ¿Y por qué determina que en el adulterio también existe derramamiento de sangre? Por varios motivos. La mujer adúltera a veces derrama sangre, pues con frecuencia vienen a ella dos hombres y disputan por ella, y uno termina asesinando a su compañero, de modo que con su adulterio causó un derramamiento de sangre. También puede ocurrir que su esposo regrese de pronto a casa, halle al adúltero con su esposa y lo mate; así, con su adulterio con aquel hombre provocó la muerte de este. O a la inversa, que el adúltero, al ver que se cierne el mal sobre él, mate al esposo. Por eso dice "las leyes de las adúlteras y de las que derraman sangre", pues las adúlteras también causan que se derrame sangre. Y del mismo modo tú, el pueblo de Israel: cometes adulterio a espaldas de tu Marido, que es HaKadosh Baruj Hu, y derramas la sangre de tus hijos entregándolos a la idolatría.
"Y te entregaré a sangre de furor y de celo" - explica el Radak conforme al Tárgum Yonatán: "Y te entregaré a la muerte con enojo y con furor", te entregaré a la sangre y a la muerte con cólera e ira, pues tengo furor contra ti por todas las malas acciones que hemos visto. Además, aquí interviene también el celo, como está escrito: "Ellos me han provocado a celos con lo que no es Dios, me han provocado a ira con sus vanidades". Cuando van y rinden culto a la idolatría, del mismo modo que un hombre se llena de indignación e ira cuando su mujer comete adulterio a sus espaldas, así ocurre, por así decirlo, ante HaKadosh Baruj Hu; hay aquí una dimensión de provocación a celos, un aspecto de ultraje e indignación cuando el pueblo de Israel va tras la idolatría y tras dioses ajenos.
La destrucción de la plataforma y el derribo de los lugares altos
וְנָתַתִּי אֹתָךְ בְּיָדָם וְהָרְסוּ גַבֵּךְ וְנִתְּצוּ רָמֹתַיִךְ וְהִפְשִׁיטוּ אוֹתָךְ בְּגָדַיִךְ וְלָקְחוּ כְּלֵי תִפְאַרְתֵּךְ וְהִנִּיחוּךְ עֵירֹם וְעֶרְיָה׃ (לט) - Y te entregaré en sus manos, y demolerán tu plataforma y derribarán tus lugares altos; te despojarán de tus vestidos, tomarán tus joyas de esplendor y te dejarán desnuda y descubierta.
"Y te entregaré en sus manos" - Yo te juzgaré y dictaré la sentencia, y luego te pondré en sus manos para que ellos ejecuten tu castigo de acuerdo con lo que decreté y sentencié sobre ti. "Y demolerán tu plataforma" - ya vimos que había allí plataforma (gav) y lugar alto (ramá), lugares elevados donde ella fornicaba, y el sentido figurado es que las ciudades, las casas y las fortalezas serán todas destruidas, pues aquí se trata del castigo de la Casa de Israel, y el castigo es la destrucción. "Te despojarán de tus vestidos" - dice el Malbim que la alegoría alude al botín: saquearán todos sus objetos preciosos y cuanto posee, hasta que finalmente quede "desnuda y descubierta". ¿Y a qué corresponde esto? Dice el Radak: corresponde al estado en que te hallé al principio, pues ya vimos "Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres", y allí se dijo: "y tú estabas desnuda y descubierta"; y sobre esto dice: te haré regresar al estado anterior hasta que quedes desnuda y descubierta.
El Malbim precisa: está escrito "demolerán tu plataforma y derribarán tus lugares altos" (harasu gavej venatetzú ramotáyij), y existe una diferencia entre "harísah" (demolición o destrucción) y "netitzah" (derribo violento o trituración). Demoler ("haros") implica quebrar y derribar una estructura, mientras que hacer pedazos ("lintoatz") consiste en reducirla a pequeños fragmentos; algo que se quiebra se considera derribado o demolido, mientras que triturar equivale a pulverizarlo. Y esto es lo que el versículo procura enseñarnos: dado que aumentaste la falta, pues una "ramá" es más grave que un "gav" - ya vimos que un "gav" es un montículo visible y una "ramá" es un lugar sumamente elevado - y cometiste la abominación en una altura superior, tal como explicamos que erigieron ídolos debajo de todo árbol frondoso y sobre cada colina, en lugares encumbrados; por ello, "demolerán tu plataforma", pero tus lugares altos serán pulverizados, ya que el acto de "netitzah" constituye una destrucción mucho mayor y más severa.
Las cuatro penas de muerte del Beit Din
וְהֶעֱלוּ עָלַיִךְ קָהָל וְרָגְמוּ אוֹתָךְ בָּאָבֶן וּבִתְּקוּךְ בְּחַרְבוֹתָם׃ (מ) - Y harán subir contra ti una multitud, y te apedrearán con piedras y te atravesarán con sus espadas.
"Y harán subir contra ti una multitud" - te juzgarán a pena de muerte y te ejecutarán en asamblea pública, de modo que la muerte sea frente a una gran multitud. Y la ejecutarán mediante las cuatro penas capitales del Beit Din: lapidación (sekilá), cremación (serefá), espada (hérej) y estrangulamiento (jének), tal como el texto procede a enumerarlas a continuación. "Y te apedrearán con piedras" - esta es la pena de lapidación. "Y te atravesarán con sus espadas" - esta es la ejecución por la espada. ¿Y qué significa "ubitkuj" (te atravesarán / descuartizarán)? Rashi explica: no tiene comparación, es decir, no poseemos otra fuente en las Escrituras para dilucidar esta palabra.
Hemos explicado en innumerables ocasiones que, para comprender qué significa una palabra y qué expresa, se necesita una concordancia, que es una obra que reúne todas las palabras de la misma raíz o forma que aparecen en el Tanaj: si dice, por ejemplo, "harim" (montes), recopila todos los lugares donde se menciona monte, montes, etc., y los clasifica por categorías. La concordancia es de gran utilidad, y cuando uno no sabe el significado de una palabra, acude a ella e investiga; no es un diccionario, pero ayuda a entender el vocablo. Dicho sea de paso, los Rishonim tenían todo esto en la memoria y no necesitaban libros. ¿Cómo ayuda? Por ejemplo, está escrito "uvitejuja" (y te destazarán) y uno no sabe qué significa; abre otro pasaje y encuentra "vayevatek veyajtoj" (despedazó y cortó), entendiendo así que bituk denota cortar o despedazar, y es posible deducir el significado aquí a partir de su sentido en otro lugar. No obstante, cuando una palabra no tiene pariente ni semejante en la Escritura, o es una expresión única, o la Masorá le asigna la letra Lamed - que significa leita o leika, que no tiene otra comparación, tal como dice Rashi aquí: "no tiene semejanza", es decir, no hay otra palabra idéntica en el Tanaj -, no queda más remedio que interpretarla según el contexto inmediato. Por lo tanto, también aquí, "uvitejuja bejarvotam" se entiende como desgarrar o hender el cuerpo con la espada, pues hay una referencia explícita a la espada. Y así vierte también el Targum: "viyevaz'unaj", semejante a "y rasgó sus vestiduras", traducido al arameo como "uvza yat levushohi", que implica rasgar. De modo que bituk significa desgarramiento, que te despedacen con sus espadas, lo que alude a la pena de muerte por la espada (mitat sayef).
El Radak explica que aquí se describen los castigos de muerte con los que solían ejecutar a las adúlteras: "Y te apedrearán con piedras", conforme a la costumbre con las adúlteras, a quienes lapidaban con piedras, no necesariamente para darles muerte de inmediato; cuando pasaba una ramera, le arrojaban piedras para avergonzarla sin llegar a matarla, pues a continuación se dice "y te despedazarán con sus espadas", siendo la muerte infligida por la espada. El Radak cita asimismo otra explicación en nombre de su padre: tras describirnos la parábola de "y te haré cesar de ser ramera", expone cómo ocurrirá. Se trata de una prostituta a la que golpearon con piedras, apuñalaron con la espada y quemaron su casa, haciendo todo esto para denigrarla y avergonzarla, hasta volverla despreciable y vil; y una vez hundida en tal bajeza, automáticamente dejará de ser solicitada. En efecto, se busca a una mujer cuando proyecta cierta consideración o atractivo, pero si está enteramente degradada, nadie desea acudir a ella. En tal situación, señala el padre del Radak, aun si ella ofreciera un pago (etnán), no estarían con ella, pues por su extrema bajeza nadie consentiría en unirse a ella ni siquiera a cambio de dinero. ¿Y cuál es el significado metafórico? La destrucción de las murallas. ¿Cómo se derribaban las murallas? Con proyectiles de honda y catapultas. He aquí: "y te apedrearán con piedras", que las derribaban mediante arietes y grandes rocas, como se declara sobre Quir-Jareset: "y los honderos rodearon la ciudad y la batieron"; y acto seguido, "y te despedazarán con sus espadas", pues la estocada final fue a espada cuando penetraron en la ciudad y mataron a los habitantes que estaban en ella.
וְשָׂרְפוּ בָתַּיִךְ בָּאֵשׁ וְעָשׂוּ־בָךְ שְׁפָטִים לְעֵינֵי נָשִׁים רַבּוֹת וְהִשְׁבַּתִּיךְ מִזּוֹנָה וְגַם־אֶתְנַן לֹא תִתְּנִי־עוֹד׃ (מא) - "Y quemarán tus casas con fuego y ejecutarán juicios en ti a ojos de muchas mujeres; y te haré cesar de ser ramera, y tampoco darás más salario de prostitución". (41)
Señala el Malbim: encontramos aquí las cuatro penas capitales dictadas por el tribunal (Arba Mitot Beit Din). La lapidación (sekilá) y la espada (jérev) ya figuraron, y ahora se menciona la quema (serefá): "y quemarán tus casas con fuego". "Y ejecutarán juicios en ti a ojos de muchas mujeres": este es el castigo prescrito para toda mujer casada que comete adulterio, cuya sentencia es la estrangulación (jénjek); de ahí "juicios a ojos de muchas mujeres", como corresponde a la ley de la mujer que peca contra su marido. Acto seguido se afirma: "y te haré cesar de ser ramera", nadie querrá ya prostituirse con ella, ni siquiera mediante paga, y ese es el sentido de "y tampoco darás más salario de prostitución". ¿Cuál es el significado profundo? Que posteriormente abolirán el culto a los ídolos, pues sabemos que tras la destrucción del Templo fue erradicada la inclinación al mal (yétzer hará) de la idolatría, cesando por completo toda manifestación de culto pagano, al punto de que tampoco ofrecerán más dádivas a las deidades falsas.
וַהֲנִחֹתִי חֲמָתִי בָּךְ וְסָרָה קִנְאָתִי מִמֵּךְ וְשָׁקַטְתִּי וְלֹא אֶכְעַס עוֹד׃ (מב) - "Y apaciguaré Mi furor en ti, y se apartará de ti Mi celo; me aquietaré y no me enojaré más". (42)
"Y apaciguaré Mi furor en ti": el furor acumulado por el pasado se calmará mediante el castigo que recibirán; en consecuencia, "y se apartará de ti Mi celo", los celos que existían debido al culto idólatra al que se entregaron se disiparán, es decir, el instinto hacia la idolatría quedará anulado, retirándose así el celo divino hacia nosotros por esa causa. Y a renglón seguido: "me aquietaré y no me enojaré más", pues reinará la calma y no habrá más ira divina, en vista de que el pecado de la idolatría dejará de existir.
El Malbim precisa: existe una distinción sutil entre ka'as (enojo o irritación), jemá (furor) y los demás sinónimos relativos a la cólera. Aquí el texto conjuga tanto "Mi furor" (jamati) como "no me enojaré" (lo ej'as). ¿Cuál es la diferencia? El ardor de la ira (af), el rencor o indignación (kétzef) y el furor encendido (jemá) son emociones que se traducen en acciones concretas contra aquel con quien uno está airado, produciendo efectos visibles en el destinatario. En cambio, el vocablo ka'as alude a una aflicción o disgusto que permanece en el fuero interno, en el corazón, como en "todos sus días son dolores y enojo (ka'as)", o en "y su rival la irritaba para hacerla enojar (ka'as)", donde el resentimiento queda guardado adentro. Por el contrario, af, kétzef y jemá implican un desbordamiento exteriorizado hacia los demás. Y cuando estos términos aparecen en forma causativa, como "hicieron enfurecer (hiktzaftem) a Hashem", denota que provocaron que Hashem descargara Su cólera sobre ustedes, mientras que "provocaron Su enojo (hij'astem)" significa que despertaron Su disgusto interior hacia ustedes.
"Y no cometiste la lujuria depravada": ¿por qué correspondía también el castigo de la hoguera?
יַעַן אֲשֶׁר לֹא־זָכַרְתְּ אֶת־יְמֵי נְעוּרַיִךְ וַתִּרְגְּזִי־לִי בְּכׇל־אֵלֶּה וְגַם־אֲנִי הֵא דַּרְכֵּךְ בְּרֹאשׁ נָתַתִּי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וְלֹא עָשִׂית אֶת־הַזִּמָּה עַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתָיִךְ׃ (מג) - "Por cuanto no te acordaste de los días de tu juventud, y me provocaste a ira con todas estas cosas, he aquí que Yo también he hecho recaer tu conducta sobre tu propia cabeza, dice el Señor Dios; ¿acaso no añadiste esta depravación a todas tus abominaciones?". (43)
"Por cuanto no te acordaste de los días de tu juventud": ¿por qué sobrevinieron estos castigos con semejante furor desbordado? Porque no recordaron los favores y las bondades que Hashem les concedió en su juventud: haberlos sacado de Egipto, conducido por el desierto y traído a la Tierra de Israel. Y es que todo el sentido del rescate de la casa de esclavitud, tal como hemos explicado, comprometía al pueblo de Israel a observar los preceptos de Hashem. En vez de ello, "y me provocaste a ira con todas estas cosas": con todas las abominaciones referidas anteriormente irritaste al Santo, bendito sea. "He aquí que Yo también he hecho recaer tu conducta sobre tu propia cabeza": la palabra "he" equivale a "he aquí" (como en "he lajem zera" - he aquí semilla para ustedes), y su sentido es análogo a "hacer recaer su camino sobre su cabeza", es decir, les otorgué la retribución debida, pagándoles conforme a sus actos.
Los castigos descritos le correspondían estrictamente según la ley de la Torá, puesto que con todas aquellas transgresiones con las que provocaron la ira divina se hicieron pasibles de las cuatro penas capitales de Beit Din: lapidación (sekilá), quema en la hoguera (serefá), espada (héreg o sayef) y estrangulamiento (jénjek), como vimos en los versículos 40 y 41. En efecto, se entregaron a la idolatría y al culto de Mólej, y sobre ello recae la lapidación; incurrieron en prostitución y adulterio de mujer casada, lo cual amerita estrangulamiento; asesinaron a sus propios hijos para el Mólej, y por el asesinato mismo corresponde la muerte a espada, al igual que en el juicio de la ciudad extraviada (Ir Hanidájat), donde rige la espada. Sin embargo, en lo relativo a la pena de la hoguera, indica el Malbim, no hallábamos causal aparente: no encontramos transgresión que amerite la pena de muerte por fuego en una hija de Israel que comete adulterio común, castigo reservado únicamente para la hija de un sacerdote (bat cohén) que se prostituye, caso en el que la Torá lo califica de depravación (zimá): "en el fuego será quemada". Por consiguiente, para que fueran merecedores del castigo del fuego, era preciso que hubiesen incurrido en el pecado de zimá, y a eso apunta la interrogante: "¿acaso no cometiste la depravación por encima de todas tus abominaciones?". Es decir, ¿no se añadió acaso la depravación (zimá) a todas tus abominaciones? Por ende, también merecías la pena de la hoguera, y por eso declaró antes: "y quemarán tus casas con fuego".
El Malbim explica la esencia del concepto de zimá: este término designa el arraigo obsesivo y la inmersión del pensamiento en la inmoralidad sexual, y lo encontramos en dos preceptos de la Torá: en quien prostituye y degrada a su hija entregándola a la fornicación, y en la prohibición de tomar a una mujer y a su hija ("la desnudez de la mujer y de su hija no descubrirás"), acto calificado explícitamente como zimá. ¿Cuál es el denominador común entre ambos? Que en ambos existe una transmisión sistemática de la promiscuidad de la generación de los padres a la de los hijos: el que envilece a su hija haciéndola ramera manifiesta la vileza del padre que inocula esa corrupción a su propia descendencia; de igual modo, quien toma a la madre y a su hija revela a una madre pervertida que convive con un hombre mientras su propia hija se une al mismo varón, perpetuándose así la impureza en una segunda generación inculcada por los progenitores. Lo adecuado, subraya el Malbim, es que el padre y la madre preserven a su descendencia de la degradación moral; aun si una persona comete individualmente incorrecciones, al menos debería procurar que sus hijos crezcan con rectitud. Aquí, en cambio, tal como censura el profeta: "el hombre y su padre acuden a la misma doncella", lo que evidencia un descaro y una degradación extrema, donde el padre no solo se corrompe a sí mismo, sino que arrastra consigo a su propio hijo a corromperse con él. Y a esa abominable conducta la Torá la denomina zimá.
"Cual la madre, tal su hija" - Parábola para toda la nación
הִנֵּה כׇּל־הַמֹּשֵׁל עָלַיִךְ יִמְשֹׁל לֵאמֹר כְּאִמָּה בִּתָּהּ׃ (מד) - He aquí que todo el que profiera proverbios dirá sobre ti un proverbio, diciendo: "Cual la madre, tal su hija".
"Todo el que profiera proverbios dirá sobre ti un proverbio": la palabra "hamoshel" aquí no alude al gobierno o mandato, sino al uso de parábolas y refranes; todo el que formule comparaciones dirá de ti: "cual la madre, tal su hija". Quien desee componer una parábola sobre el castigo del fuego que recibiste a causa de la lascivia (zimá) - que, como explicamos, equivale a la desnudez de una mujer y de su hija -, hallará en ello la aplicación para toda la nación: pues contra todo el pueblo existe el reclamo de que tanto ellos como sus hijos pecaron. La madre y su hija constituyen una manifestación de depravación (zimá), cuyo sentido es el arraigo en el pecado, mediante el cual los padres transmiten el pecado en herencia a los hijos que vendrán después de ellos: "depravación es". La parábola alude a lo acontecido con el pueblo de Israel, que no sólo pecó individualmente, sino que se arraigó en la transgresión y la legó también a sus hijos e hijas, y este es el sentido de "cual la madre, tal su hija".
El Radak explica que "cual la madre, tal su hija" es una metáfora: la madre es la tierra de Canaán, pues la Tierra de Israel es llamada tierra de Canaán, y la hija es el pueblo de Israel, Knéset Israel, al igual que está escrito "la hija de Jerusalén" o "la hija de Edom". Esto significa: ustedes llegaron aquí y aprendieron de las malas costumbres de los habitantes de esta tierra. "Cual la madre, tal su hija": la madre, que es la tierra de Canaán, crió a sus descendientes a su propia imagen, criando a individuos que cometían malas acciones como ella; pues la Torá advierte en varios lugares no actuar conforme a las abominaciones de la tierra de Canaán, y tales abominaciones que la Torá detalla allí son aberraciones de índole sexual (arayot). Por consiguiente, "cual la madre, tal su hija": este lugar, que es la madre - la tierra de Canaán -, y asimismo la hija - Knéset Israel -, continuó y procedió conforme a las obras de la madre.
בַּת־אִמֵּךְ אַתְּ גֹּעֶלֶת אִישָׁהּ וּבָנֶיהָ וַאֲחוֹת אֲחוֹתֵךְ אַתְּ אֲשֶׁר גָּעֲלוּ אַנְשֵׁיהֶן וּבְנֵיהֶן אִמְּכֶן חִתִּית וַאֲבִיכֶן אֱמֹרִי׃ (מה) - Hija de tu madre eres tú, que abomina a su marido y a sus hijos; y hermana de tu hermana eres tú, que abominaron a sus maridos y a sus hijos; vuestra madre fue hitita y vuestro padre amorreo.
"Hija de tu madre eres tú": te asemejas a tu madre, "que abomina a su marido y a sus hijos", siendo "su marido" su esposo. Así como tu madre abominó a su marido y a sus hijos, es decir, se apartó de su esposo y de sus hijos, así también tú te asemejas a tus hermanas. ¿Y quiénes son las hermanas con las cuales compara a Knéset Israel? Lo veremos a continuación: son dos hermanas rebeldes, y tú eres semejante a ellas. Y explica: "vuestra madre fue hitita", porque naciste en la tierra de Jet, que es por así decirlo la madre, una madre alegórica y no biológica; eres hija de una madre hitita y procedes según sus actos.
Rashi explica que "hija de tu madre" alude, tal como expusimos, a que la tierra es llamada metafóricamente madre, siendo dicha tierra Canaán: ustedes heredaron su territorio y se comportan como ellos. Y "que abomina a su marido y a sus hijos": que multiplicaron las abominaciones a tal grado que la propia tierra sintió asco y vomitó a sus moradores, a los padres y a los hijos conjuntamente. Es decir, no según la interpretación anterior de que la mujer abomina a su esposo y a sus hijos, sino que aquí la frase se refiere a la tierra, lo cual constituye ya el castigo: ¿qué les hizo la tierra a los moradores de Canaán? Los abominó y expulsó. ¿Y qué significa "gaalá"? Guarda relación con "hagalat kelim" (purificación de vasijas por ebullición), cuyo sentido es expulsión o desprendimiento, pues "lehag'il" denota expulsar; y como dice Iyov: "Su toro fecunda y no malogra (lo yag'il)", refiriéndose a que cubre a la vaca y esta no aborta prematuramente. De este modo, "hija de tu madre eres tú": esta tierra que es tu madre, Canaán, abominó y expulsó a los malvados que la habitaban, tanto a los padres como a los hijos juntos.
"Y hermana de tu hermana eres tú": he aquí que no se le llama directamente "tu hermana", sino hermana de tu hermana, como si el lazo no fuese directo, dado que aquí se refiere a Sdom (Sodoma), que lindaba con la Tierra de Israel. Y sobre esto dice: "que abominaron a sus maridos y a sus hijos": Sdom fue destruida en un instante, pereciendo tanto los hombres como sus hijos. Y sobre las palabras "vuestra madre fue hitita y vuestro padre amorreo", Rashi cita el Tárgum Yonatán: vuestra madre fue en verdad Sará, y ella habitó entre los hititas, entre los hijos de Jet; y vuestro padre Abraham habitó entre los amorreos, mas no siguió el consejo de ellos ni imitó sus obras. Siendo así, ¿por qué vinieron ustedes, se asentaron aquí y cometen las mismas malas acciones que los habitantes originarios de la tierra?
En resumen: En esta sección, el profeta detalla las fases de la traición: el recurrir a Egipto en los días de Ajaz, luego a Asiria y posteriormente a los caldeos, y en cada ocasión "tampoco con esto te saciaste": la prostitución no aportó beneficio alguno ni procuró salvación. La perversión resulta ser mayor que la de cualquier ramera ordinaria, pues toda ramera fornica a cambio de un pago y una dote, mientras que Knéset Israel pagaba, sobornaba y cortejaba a sus amantes contraviniendo el orden natural; por ello, precisamente a ella se le aplica el sustantivo "ramera". De allí se deriva el castigo: la congregación de todos los amantes y enemigos, la exposición de la desnudez y los defectos, los juicios dictados contra adúlteras y homicidas, y las cuatro penas capitales del Bet Din insinuadas en los versículos - lapidación, espada, fuego y estrangulamiento -, que corresponden a la demolición de las murallas, la matanza en la ciudad y el incendio de las casas. Al final de todo: "y te haré cesar de ser ramera", pues tras la destrucción quedó anulada la inclinación al mal (yetzer hará) de la idolatría, la indignación se apaciguó y los celos se extinguieron. Y todo este juicio sobrevino "por cuanto no te acordaste de los días de tu juventud": quien olvida las bondades de los días de su juventud - el éxodo de Egipto, la travesía del desierto y la entrada a la Tierra -, no sólo peca por sí mismo, sino que transmite el pecado en herencia a sus hijos después de él: "cual la madre, tal su hija"; y esta es la vileza (zimá) que amerita la condena del fuego.