Introducción: Yehudá frente a sus hermanas
En esta parte del capítulo 16, Yejezkel continúa con su reprensión a Jerusalén y pasa a una nueva etapa: la comparación entre Jerusalén y sus "hermanas" - Shomrón y Sedom. Hasta ahora, el profeta describió las bondades de Hashem hacia Jerusalén y la traición de esta hacia Él; de aquí en adelante, demuestra no solo que Jerusalén pecó, sino que actuó con mayor maldad que aquellas a quienes ella misma solía condenar y juzgar. A partir de aquí se construye toda la reprensión de la vergüenza y el bochorno que culmina hacia el final del capítulo, hasta alcanzar el gran consuelo del pacto eterno.
Quiénes son las hermanas: Shomrón a la izquierda y Sedom a la derecha
וַאֲחוֹתֵךְ הַגְּדוֹלָה שֹׁמְרוֹן הִיא וּבְנוֹתֶיהָ הַיּוֹשֶׁבֶת עַל שְׂמֹאולֵךְ, וַאֲחוֹתֵךְ הַקְּטַנָּה מִמֵּךְ הַיּוֹשֶׁבֶת מִימִינֵךְ סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ׃ - Y tu hermana mayor es Shomrón, ella y sus aldeas, la que habita a tu izquierda; y tu hermana menor que tú, la que habita a tu derecha, es Sedom y sus aldeas.
Aquí el profeta detalla quiénes son aquellas hermanas de las que habló antes. Shomrón se ubica a la izquierda de Yehudá, ya que la heredad de Yehudá estaba al sur y la heredad de Yosef al norte de ella. Sedom y las ciudades de la llanura estaban en el sur de la Tierra de Israel, por lo cual se consideran "a tu derecha". Estas son las hermanas, explica el Malbim, sobre las cuales se dijo anteriormente que te asemejas a ellas y replicas sus malas acciones.
El Radak explica por qué Shomrón es llamada "la hermana mayor": se refiere a una magnitud territorial y poblacional. Tras la división del reino en los días de Rejovam ben Shelomó, Yarovam reinó sobre diez tribus y Rejovam sobre dos tribus. Por consiguiente, en relación con Yehudá, a quien el profeta se dirige ahora, Shomrón es "la hermana mayor", aquella que contaba con diez tribus.
"Ni anduviste en sus caminos" - Tres explicaciones sobre "kimeat kat"
וְלֹא בְדַרְכֵיהֶן הָלַכְתְּ וּכְתוֹעֲבוֹתֵיהֶן עָשִׂית, כִּמְעַט קָט וַתַּשְׁחִתִי מֵהֵן בְּכׇל דְּרָכָיִךְ׃ - Y no solo anduviste en sus caminos e hiciste según sus abominaciones; por muy poco, te corrompiste más que ellas en todos tus caminos.
Rashi interpreta "veló bedarjeyjén halajt" como una expresión de deseo: ¡Ojalá hubieses andado en sus caminos! Como en "veló im odeni jai" que dijo Yehonatán, cuyo significado es "ojalá yo aún estuviese vivo". Es decir: ¡ojalá te hubieras conformado con los actos de ellas!, pero tú cometiste actos aún más abominables que ellos.
¿Y qué significa "kimeat kat"? Rashi ofrece dos explicaciones. La primera: si tus abominaciones hubiesen sido ante Mí tal como las de ellas, sin excederte en aberraciones, habría considerado tus abominaciones como algo ínfimo y pequeño (como poco y nada); pero ¿qué se puede hacer si te corrompiste más que ellas? La segunda explicación: "kimeat kat" eran las abominaciones de ellas a tus ojos. Es decir, ciertamente no anduviste meramente en sus caminos, pues sus actos eran para ti minucias insignificantes, las faltas leves en tu rutina, mientras que tú te ocupabas de trasgresiones muchísimo más graves: "te corrompiste más que ellas en todos tus caminos".
El Radak lo explica de otro modo: "kimeat kat" se refiere al tiempo. Durante un breve tiempo perseveraste en tu rectitud tras el exilio de Shomrón. Shomrón fue al exilio primero, en el sexto año de Jizkiyahu, y después de eso restaron veintitrés años de su reinado; luego reinó Menashé, su hijo, de quien se dijo que hizo más el mal que todos los que le precedieron. Esos veintitrés años son el "poco tiempo" en el que te mantuviste en tu rectitud tras el exilio de Shomrón, y de inmediato se levantó Menashé y se corrompió más que todos sus antecesores.
Explicación del Malbim: El shituf es peor que la idolatría pura
El Malbim explica el versículo de otra manera, y con ello resuelve la contradicción intrínseca del propio versículo: pues al principio se dice: "ni anduviste en sus caminos", y al final: "te corrompiste más que ellas en todos tus caminos". Según sus palabras, "ni anduviste en sus caminos" significa que aparentemente parecía que eras mejor que ellas, ya que tú tienes el Beit HaMikdash y tienes fe en Hashem. Pero, en realidad, esto es precisamente peor. Lo que ustedes hicieron - asociar el Nombre del Cielo con otra cosa, introducir un ídolo dentro del Hejal como si fuera un colaborador de Hashem en la conducción del mundo - fue aún peor de lo que hizo tu hermana Shomrón.
Y la idea se comprende: una persona que tiene un poco de judaísmo, cuya esposa enciende las velas de Shabat pero de todo lo demás ¡que Dios se apiade!, es imposible acercarla; siempre permanecerá en un nivel muy bajo, porque siente que está bien. En cambio, el hereje total, mañana puede hacer teshuvá y ser como un misil balístico que despega hacia las alturas. Por eso dice el Malbim: "te corrompiste más que ellas en todos tus caminos" - incluidos los caminos del alma: lo que hiciste fue más corrupto y te alejó mucho más de la posibilidad de la teshuvá.
Por qué Sedom no fue juzgada por idolatría
חַי אָנִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה, אִם עָשְׂתָה סְדֹם אֲחוֹתֵךְ הִיא וּבְנוֹתֶיהָ כַּאֲשֶׁר עָשִׂית אַתְּ וּבְנוֹתָיִךְ׃ - «¡Vivo Yo!, dice el Señor Dios, que tu hermana Sedom, ella y sus aldeas, no han hecho como hiciste tú y tus aldeas».
Dice el Malbim: Sedom no merecía el castigo por idolatría, pues ellos no recibieron la religión de Hashem ni estuvieron en el evento del Monte Sinaí, y no poseían los principios fundamentales de la fe. Como está dicho: «que Hashem ha repartido a todos los pueblos» - es decir, los dejó a merced de las leyes astrales. A Israel no los abandonó a la naturaleza, sino que les entregó la Torá; en cambio, las naciones están bajo los sistemas celestes. Por lo tanto, el furor principal contra ellas no se debe a los preceptos entre el hombre y el Creador.
Y lo mismo ocurrió con la gente de Nínive: cuando el Santo, bendito sea, quiso destruir Nínive, el reclamo no fue por idolatría, sino por asuntos interpersonales, algo que la misma moral humana elemental exige. Al no judío se le exige conducirse con rectitud humana, y uno de los siete preceptos de los Hijos de Nóaj consiste en establecer tribunales de justicia, designando jueces que juzguen según sus leyes, para que haya una sociedad ordenada y recta. Sobre esto recayó el juicio contra Sedom. Siendo así, tú, Yehudá, actuaste con mayor maldad que Sedom: ellos no cambiaron a sus dioses, mientras que tú cambiaste tu Gloria por lo que de nada aprovecha.
El pecado de Sedom: la soberbia de la saciedad de pan
הִנֵּה זֶה הָיָה עֲוֺן סְדֹם אֲחוֹתֵךְ: גָּאוֹן שִׂבְעַת לֶחֶם וְשַׁלְוַת הַשְׁקֵט הָיָה לָהּ וְלִבְנוֹתֶיהָ, וְיַד עָנִי וְאֶבְיוֹן לֹא הֶחֱזִיקָה׃ - «He aquí que esta fue la iniquidad de tu hermana Sedom: soberbia, saciedad de pan y tranquila quietud tuvieron ella y sus aldeas, mas no fortaleció la mano del pobre y del necesitado».
El Radak explica que ella gozaba tanto de abundancia de pan como de una serena tranquilidad, es decir, vivía en paz sin amenazas a su alrededor. Y cabría preguntarse: ¿qué relevancia tiene aquí la situación económica y de seguridad de Sedom? ¿Por qué es importante recalcarlo en medio de un análisis sobre quién actuó con mayor maldad?
Explica el Malbim: la transgresión por la que fueron juzgados fue el pecado interpersonal - "mas no fortaleció la mano del pobre y del necesitado". Y este es un pecado sumamente grave. Un "jet" ocurre por descuido o error, mientras que un "avón" es una distorsión del intelecto: la persona lo comete deliberadamente y por consejo del entendimiento, no por dejarse arrastrar por las pasiones, sino por una decisión razonada de que así es como debe procederse. Y así ocurría en Sedom, pues ellos promulgaron leyes y estatutos al respecto. Por eso recibe el nombre de iniquidad ("avón").
¿Y qué se podría alegar? ¿Acaso que su situación económica era precaria y no tenían qué dar a los menesterosos? Sobre esto dice el versículo: "soberbia, saciedad de pan" - gozaban de comida en gran abundancia, sin escasez alguna. ¿Y tal vez se argumente que, si bien tenían pan, temían guerras y batallas y por ello almacenaban el grano para un día aciago, por temor a un posible asedio? A esto responde el texto: "y tranquila quietud" - gozaban de paz. Y a pesar de todo esto, "la mano del pobre y del necesitado no fortaleció". No tenían ninguna justificación para no sostener al pobre y al necesitado, fuera de la iniquidad misma, esa perversión mental que dice: "¿Por qué habría de dar de lo mío a otros?". Tenían costumbres perversas y estatutos infames, dice el Malbim, pues esa era su propia legislación: no beneficiar a los desposeídos ni a los que carecían de pan.
La diferencia entre tranquilidad y paz
El Malbim añade una distinción lingüística: "shalvá" (sosiego) es interior, mientras que "shalom" (paz) es exterior. Incluso hoy empleamos estas expresiones: se dice de una persona que tiene paz con los enemigos de alrededor, y también que es alguien sereno - cuya interioridad está en calma, que posee tranquilidad de espíritu por sí misma. Y aquí el versículo señala que gozaban de sosiego gracias a la tranquilidad exterior, pues no tenían ningún factor perturbador alrededor. Siendo así, ¿por qué no socorrieron ni sustentaron a otros? Únicamente por la maldad de su corazón.
"Vatigbehena" - La raíz de la abominación
וַתִּגְבְּהֶינָה וַתַּעֲשֶׂינָה תוֹעֵבָה לְפָנָי, וָאָסִיר אֶתְהֶן כַּאֲשֶׁר רָאִיתִי׃ - Y se ensoberbecieron e hicieron abominación delante de Mí, y las quité conforme vi.
¿Por qué cometieron abominación? A causa de la altivez de su corazón. Sentían que estaban en la cumbre, por encima de todos, ¿y por qué habrían de mirar a quienes se hallaban por debajo de ellos? "Y las quité conforme vi" - cuando vi sus acciones, como está dicho: "Descenderé ahora y veré si han actuado según el clamor que ha llegado a Mí", es decir, por medio de los ángeles que envió el Santo, bendito Sea - aquellos ángeles que llegaron a Avraham y desde allí partieron hacia Sedom. ¿Y cuál fue esa "abominación"? El término abominación (toevá) se emplea respecto a las transgresiones de índole sexual (arayot), y se refiere al intento de forzar a relaciones carnales a los huéspedes de Lot, que Di-s nos libre. Y cuando vi su maldad, las eliminé.
Shomrón ni siquiera llegó a la mitad
וְשֹׁמְרוֹן כַּחֲצִי חַטֹּאתַיִךְ לֹא חָטָאָה, וַתַּרְבִּי אֶת תּוֹעֲבוֹתַיִךְ מֵהֵנָּה, וַתְּצַדְּקִי אֶת אֲחוֹתַיִךְ בְּכׇל תּוֹעֲבֹתַיִךְ אֲשֶׁר עָשִׂית׃ - Y Shomrón ni la mitad de tus pecados cometió; multiplicaste tus abominaciones más que ellas, y justificaste a tus hermanas con todas las abominaciones que hiciste.
Shomrón, a diferencia de Sedom, sí estuvo presente en la entrega de la Torá en el monte Sinaí y la recibió; por lo tanto, merecía castigo por idolatría. Y con todo, sus actos no alcanzaron la gravedad de las acciones de Yehudá, debido a tres razones que detalla el Malbim.
En primer lugar, "ni la mitad de tus pecados cometió": Shomrón pecó únicamente en la idolatría y en los preceptos entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom). No se cometieron allí robo, opresión ni asesinato. En cambio, cuando el profeta enumera los pecados de Yerushaláyim, menciona numerosas transgresiones entre el hombre y su prójimo (bein adam lejaveró) - "para derramar sangre", "al padre y a la madre despreciaron en ti" y semejantes -, y nada de esto existía en Shomrón. De Menashé se relata que llenó a Yerushaláyim de sangre de extremo a extremo, falta que no se atribuye a Shomrón. Es verdad que encontramos en Ajav el caso de la viña de Navot, pero en términos generales el régimen allí mantenía un orden más firme y no se cometían transgresiones tan graves entre el hombre y su prójimo, sino principalmente entre el hombre y Di-s.
En segundo lugar, "multiplicaste tus abominaciones más que ellas": los pecados de Ajaz y Menashé superaron tanto en cantidad como en gravedad a los pecados de los reyes de Shomrón. (En el texto del Malbim impreso figura "a los pecados de los reyes de Yehudá", lo cual parece un error de imprenta evidente, pues a lo largo de toda la explicación compara a los reyes de Yehudá con los de Shomrón, y Ajaz y Menashé eran ellos mismos reyes de Yehudá).
En tercer lugar, "y justificaste a tus hermanas": las malas acciones cometidas por ti fueron tan aberrantes que tus hermanas - Shomrón y Sedom - parecen justas a tu lado. Pues en tu seno se hallaba el Bet HaMikdash, sobre ti reposaba la Shejiná, en ti sesionaba el Sanhedrín, en ti ocurrían milagros continuos y contabas con numerosos profetas que exhortaban al pueblo y con lugares consagrados donde se enseñaba el temor a Hashem; nada de esto existió jamás en Sedom ni en Shomrón. Por consiguiente, a ti se te exige cuentas por tus pecados con un rigor infinitamente mayor.
Y Rashi añade: "y justificaste a tus hermanas" - dado que cometiste mayor maldad que ellas, las hiciste parecer justas. Ahora ellas tienen un pretexto para argumentar: "Amo del Universo, hay quienes Te hicieron enojar mucho más que nosotras; dentro de todo, nosotras estuvimos bien". Les diste un argumento de aparente rectitud, haciéndoles creer que sus actos eran tolerables en comparación con las obras de Yehudá.
"Tú también carga con tu vergüenza"
גַּם אַתְּ שְׂאִי כְלִמָּתֵךְ אֲשֶׁר פִּלַּלְתְּ לַאֲחוֹתֵךְ, בְּחַטֹּאתַיִךְ אֲשֶׁר הִתְעַבְתְּ מֵהֵן תִּצְדַּקְנָה מִמֵּךְ, וְגַם אַתְּ בּוֹשִׁי וּשְׂאִי כְלִמָּתֵךְ בְּצַדֶּקְתֵּךְ אַחְיוֹתֵךְ׃ - Tú también lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana; por tus pecados, en los que te hiciste más abominable que ellas, resultan más justas que tú. Y tú también avergüénzate y lleva tu deshonra, al justificar a tus hermanas.
Dice el Radak: antes de que pecaras, considerabas a Shomrón como una malvada y hablabas de ella con soberbia: nosotros estamos bien y ellos son los malvados. Tal como dijo Aviyá, rey de Yehudá, a Yarovam, rey de Israel: "Y con vosotros están los becerros de oro... mas en cuanto a nosotros, Hashem es nuestro Dios y no lo hemos abandonado, porque guardamos la observancia de Hashem nuestro Dios, pero vosotros lo habéis abandonado". Así se enorgullecían al principio.
Y Rashi dice: antes de que te hicieras más malvada que ellas, decías sobre ellas que merecían el castigo, pues cometían actos sumamente graves.
Y añade el Radak: la mayoría de los reyes de Yehudá fueron mejores que los reyes de Shomrón hasta Ajaz, y Jizkiyahu reparó y mejoró lo que su padre Ajaz había arruinado. Pero desde Menashé en adelante se relata que fueron malos e idólatras, a excepción de Yoshiyahu. Siendo así, te corrompiste como Shomrón, y es justo que te avergüences de tus pecados; no sólo hiciste como ella, sino "que te hiciste más abominable que ellas", cometiste abominaciones peores que Shomrón. Y ahora "resultan más justas que tú": ellas son más justas que tú, y mereces castigo por aquella soberbia con la que decías que ellas merecían castigo.
La parábola del juez: las tres humillaciones
El Malbim detalla esto aún más y explica que Yehudá recibe aquí una reprensión por tres asuntos. Y para explicarlos, construye una parábola.
Es comparable a un juez de los jueces de la tierra, ante quien fueron traídos dos hombres del pueblo llano, y se halló su culpa en que habían defraudado en el comercio: tenían balanzas engañosas y pesas falsas. El juez dictó su sentencia: castigarlos y expulsarlos de la ciudad con vergüenza. Tiempo después se supo que el juez mismo robaba, despojaba y extorsionaba; resultando que aquello por lo que los había juzgado, él mismo lo cometía de manera mucho más grave. Al juez lo llevaron ante el rey (en aquel entonces había quien juzgara al juez, no como hoy en día que existe un Tribunal Supremo que determina la ley y todo, sin que haya quien los juzgue a ellos). Dijo el rey: en primer lugar, se debe aplicar sobre el juez lo mismo que él decretó sobre aquellos dos, y con más razón (cal vajómer), ya que la falta de ellos era más leve que la suya: ellos engañaban con las pesas, mientras que él robaba, despojaba y extorsionaba. Por lo tanto, ordenó castigarlo y expulsarlo de la ciudad con deshonra.
En la siguiente etapa, el rey quiso tener clemencia del juez y devolvió a sus manos el juicio de aquellos dos para que los juzgara de nuevo. Pero ¿acaso ahora, después de revelarse que no tiene simplemente una carga de faltas sino un remolque entero de pecados a sus espaldas, podría condenarlos? Al escuchar nuevamente el caso y a los testigos, dictaminó que correspondía absolver a ambos y declararlos inocentes. Y esta es una humillación terrible para él: todos saben cómo los juzgó antes, y todos saben cuál es su propia culpa y por qué se ve obligado ahora a revocar la sentencia que dictó: porque él mismo es un criminal peor que ellos.
Y finalmente el rey ordenó restituir a los dos absueltos a la ciudad, y de paso, al restituirlos a ellos, ordenó hacer regresar también al juez. Y esta es la tercera humillación: por añadidura de esos dos criminales es devuelto también el peor de los criminales, y ellos le precedieron en el regreso a la ciudad, y sólo después de ellos volvió él; resultando así que ellos son mejores que él.
Y la moraleja: al principio, Yehudá juzgó a Shomrón y a Sedom y dijo que eran pecadoras, malvadas y merecedoras de castigo, como aquel juez que dictó sentencia sobre aquellos dos. Después quedó claro que ella había pecado más que ellas. Sobre esto se dice: "Tú también lleva tu vergüenza, tú que juzgaste a tu hermana" - "pilalt" proviene del término de juicio penal (pelilim), juicio: con el juicio con el que juzgaste a tu hermana, con ese mismo serás juzgada tú. Y esto corresponde a cuando el rey castigó al juez con el mismo castigo que él había decretado para ellos. Y otra vergüenza más: "por tus pecados, en los que te hiciste más abominable que ellas, resultan más justas que tú", pues resulta que el juez mismo cometió pecados mayores.
Y además: cuando Hashem haga retornar su cautiverio, someterá el juicio de Shomrón y Sedom ante Yehudá para que ella las justifique. Y esto es: "Y tú también avergüénzate y lleva tu deshonra, al justificar a tus hermanas", como el juez en cuyas manos se encomienda juzgarlos por segunda vez y los declara justos; y esto en sí mismo es una humillación, pues todos saben por qué los está justificando.
La tercera humillación: ser redimido por añadidura de otros
וְשַׁבְתִּי אֶת שְׁבִיתְהֶן, אֶת שְׁבוּת סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ וְאֶת שְׁבוּת שֹׁמְרוֹן וּבְנוֹתֶיהָ, וּשְׁבוּת שְׁבִיתַיִךְ בְּתוֹכָהְנָה׃ - Y haré volver a sus cautivos, el cautiverio de Sedom y de sus aldeas, y el cautiverio de Shomrón y de sus aldeas, y el cautiverio de tus cautivos en medio de ellas.
La humillación adicional: cuando haga retornar a los cautivos de Sedom y a los cautivos de Shomrón, a ti te haré retornar sólo de manera secundaria - "en medio de ellas", junto a ellas, a su lado, como algo accesorio a ellas y arrastrada tras de sí.
¿Y qué significa "y haré volver a los cautivos de Sedom"? ¿Acaso regresarán los malvados de Sedom? En cuanto a Shomrón, se comprende - son nuestros hermanos, las diez tribus, y Hashem hará volver su cautiverio; pero en Sedom habitaban gentiles malvados. Por eso explica Rashí: "el cautiverio de Sedom" - sanaré la tierra del azufre y la sal, y pondré en ella habitantes. No se refiere a aquellos malvados de la generación de Lot, sino al lugar mismo, que hoy en día es azufre y sal, quemada toda su tierra y no apta para ser habitada, y dice el Santo, Bendito Sea: la sanaré y estableceré en ella a Israel.
לְמַעַן תִּשְׂאִי כְלִמָּתֵךְ וְנִכְלַמְתְּ מִכֹּל אֲשֶׁר עָשִׂית בְּנַחֲמֵךְ אֹתָן׃ - Para que cargues con tu vergüenza y te sientas humillada por todo lo que hiciste, al consolarlas a ellas.
De este modo cargarás con la vergüenza por tus malas acciones. Y además, "al consolarlas a ellas" - cuando tengas que consolarlas y justificarlas en el juicio, sufrirás una humillación. Pues tú querrás consolarte de tus propios actos y decir "no fue tan grave", y esto lo harás juzgándolas por segunda vez y juzgándolas con benevolencia, como si hubieran sido rectas y decentes y no se hallara en ellas iniquidad - y todo esto es provocado por tus malas acciones, a raíz de las cuales te ves obligada a retractarte del juicio previo y afirmar que sus obras eran correctas.
וַאֲחוֹתַיִךְ סְדֹם וּבְנוֹתֶיהָ תָּשֹׁבְןָ לְקַדְמָתָן, וְשֹׁמְרוֹן וּבְנוֹתֶיהָ תָּשֹׁבְןָ לְקַדְמָתָן, וְאַתְּ וּבְנוֹתַיִךְ תְּשֻׁבֶינָה לְקַדְמַתְכֶן׃ - Y tus hermanas, Sedom y sus aldeas, volverán a su estado anterior, y Shomrón y sus aldeas volverán a su estado anterior, y tú y tus aldeas volverán a su estado anterior.
Esta es la tercera vergüenza: Sedom y Shomrón retornarán junto a ti y ellas serán lo principal, mientras que tú serás la última en volver a tu estado anterior - vendrás sólo detrás de ellas, subordinada a ellas y no en su mismo nivel.
"Y tu hermana Sedom no fue mencionada por tu boca"
וְלוֹא הָיְתָה סְדֹם אֲחוֹתֵךְ לִשְׁמוּעָה בְּפִיךְ בְּיוֹם גְּאוֹנָיִךְ׃ - Y tu hermana Sedom no fue mencionada por tu boca en el día de tus orgullos.
בְּטֶרֶם תִּגָּלֶה רָעָתֵךְ כְּמוֹ עֵת חֶרְפַּת בְּנוֹת אֲרָם וְכׇל סְבִיבוֹתֶיהָ בְּנוֹת פְּלִשְׁתִּים הַשָּׁאטוֹת אוֹתָךְ מִסָּבִיב׃ - Antes de que fuera revelada tu maldad, como en el tiempo de la afrenta de las hijas de Aram y de todos sus alrededores, las hijas de los pelishtim que te desprecian alrededor.
El Malbim y el Radak discrepan en la comprensión de este versículo. Según el Radak, se trata de una reprensión: no mencionaste con tu boca el relato que oíste sobre la destrucción de Sedom. Los de Sedom se llenaron de soberbia y a raíz de ello el Santo, Bendito Sea, los trastornó, pero tú, en el día de tu orgullo, no trajiste esto a tus labios. ¿Por qué no te dijiste a ti misma "antes del quebranto va la soberbia"? ¿Por qué no recordaste lo que le ocurrió a Sedom, que fue quebrantada a causa de su soberbia, mientras tú misma adoptas exactamente el mismo camino sin temer por ti misma?
El Malbim sigue más la línea de Rashí y explica el versículo en tono de interrogación retórica: pues se ha dicho "lleva tu vergüenza que juzgaste para tu hermana" - que aquel juicio que pronunciaste sobre tu hermana, afirmando que merecía castigo y que debía ser retribuida, ese mismo deberás atravesar tú misma. ¿Y cuándo pidió Yehudá que hubiera vergüenza para Sedom? Sobre esto viene el versículo: "En el día de tus orgullos, antes de que se revelara tu maldad, ¿acaso tu hermana Sedom no anduvo en tu boca?". ¿Acaso cuando tu situación era próspera y encumbrada no hablaste en su descrédito diciendo que eran malvados y que correspondía castigarlos?
Explica el Malbim: siempre solías despreciar a Sedom mediante juramentos y maldiciones, diciendo: "Aquel que cobró retribución a los hombres de Sedom, habrá de cobrarla de fulano". Sedom representaba para ti el ejemplo más extremo, objeto de desprecio y maldición, y siempre estaba en tu boca. Frente a esto, cuando se revele tu maldad, te afrentarán las hijas de Aram y las hijas de los pelishtim, pues cometiste exactamente las mismas acciones de Sedom. Tal como está escrito: "Y verán las plagas de aquella tierra y sus enfermedades... como la destrucción de Sedom y Amorá, Admá y Tzevoim": la Torá describe que la caída y la destrucción que sobrevendrán aquí sobre el pueblo de Israel serán semejantes a la destrucción de Sedom. Y dado que actuaron como ellos, en consecuencia su castigo será el de ustedes; y aunque no sea una catástrofe literal idéntica a la de Sedom, a fin de cuentas fueron desterrados de la tierra. Sedom era tema de conversación en tu boca en el día de tu soberbia, tal como ahora tú eres objeto de murmuración en boca de las hijas de Aram y de los pelishtim. "Las que te desprecian alrededor": aquellas que te humillan en derredor; tendrás deshonra del mismo modo en que tú deshonraste a Sedom.
"Tú los has cargado" - El pago de la deuda
אֶת זִמָּתֵךְ וְאֶת תּוֹעֲבוֹתַיִךְ אַתְּ נְשָׂאתִים נְאֻם יְהֹוָה׃ - Tu depravación y tus abominaciones, tú misma las has cargado, declara Hashem.
Explica el Malbim: con esto se expiará tu iniquidad. Dado que recibiste el castigo en su totalidad - en humillaciones y en el exilio -, dice el Santo, bendito sea: "las has cargado", es decir, ya has saldado la deuda.
La ruptura del pacto: Rashí frente al Malbim
כִּי כֹה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה, וְעָשִׂיתִי אוֹתָךְ כַּאֲשֶׁר עָשִׂית, אֲשֶׁר בָּזִית אָלָה לְהָפֵר בְּרִית׃ - Porque así ha dicho el Señor Hashem: Haré contigo tal como hiciste, que despreciaste el juramento para quebrantar el pacto.
"Haré contigo tal como hiciste" - te retribuí con el mal que merecías. "Que despreciaste el juramento para quebrantar el pacto" - aquel juramento que asumiste sobre ti en Jorev al entrar en el pacto de Hashem tu Dios, lo despreciaste y quebrantaste el pacto; establecí un convenio contigo para que cumplieras Mis preceptos, y tú lo despreciaste y lo violaste.
Rashí añade: "Que despreciaste el juramento que aceptaste sobre ti en Jorev" - mas Yo no anularé Mi pacto de recordarlo, pues no soy como tú. Es decir, no actúo como tú; Yo no quebrantaré el pacto entre tú y Yo, a pesar de que tú lo hayas quebrantado por tu parte.
El Malbim, en cambio, explica que aquí el Santo, bendito sea, recuerda que el primer pacto que concertó con ellos al salir de Egipto era condicional: que guardaran las leyes y los preceptos. Y puesto que transgredieron la condición, el pacto queda anulado también por Su parte. La rescisión de un contrato no es unilateral: en el momento en que ustedes rompieron el contrato, la otra parte tampoco queda obligada. ¿Y qué estaba estipulado en el contrato? La Tierra de Israel, el Beit HaMikdash, la monarquía; y todo ello con la condición de que cumplieran los términos. Mas como lo quebrantaron, serán desterrados de la Tierra de Israel, el Beit HaMikdash será destruido y el reino cesará, ya que todo dependía de aquel pacto.
"Y estableceré para ti un pacto eterno"
וְזָכַרְתִּי אֲנִי אֶת בְּרִיתִי אוֹתָךְ בִּימֵי נְעוּרָיִךְ, וַהֲקִימוֹתִי לָךְ בְּרִית עוֹלָם׃ - Mas Yo recordaré Mi pacto contigo en los días de tu juventud, y estableceré para ti un pacto eterno.
Aparentemente este versículo respalda la postura de Rashí, pues Rashí dijo: "no quebrantaré Mi pacto de recordarlo", y aquí está escrito: "Mas Yo recordaré Mi pacto contigo en los días de tu juventud". Y en esta misma línea sigue también el Radak: tú quebrantaste el pacto, mas Yo aún lo recordaré y no lo anularé. Y el pacto de los días de tu juventud corresponde a la entrega de la Torá en el monte Sinaí y al estado en que se hallaba Israel en Egipto y luego en el desierto - "la lealtad de tu juventud... tu andar en pos de Mí en el desierto". Este pacto lo recordaré y no lo quebrantaré. "Y estableceré para ti un pacto eterno" - y del mismo modo en que tú lo aceptaste para siempre, "para nosotros y para nuestros hijos para siempre", así también Yo haré de él un pacto para siempre que no tendrá fin; y esto ocurrirá después de que recibas tus castigos, recuerdes aquello que corrompiste y te avergüences de ello.
Pero el Malbim explica el versículo según su línea de interpretación. Dice el Malbim: a pesar de todo esto, recordaré el pacto que concerté contigo en los días de tu juventud, al sacarte de la tierra de Egipto, así como el pacto que concerté con los Patriarcas, pues la obra de Hashem no puede anularse por completo - "todo lo que Dios hace perdura para siempre" -, y ninguna promesa de bien que haya salido de la boca del Santo, Bendito Sea, aun si fue condicional, queda revocada. Y por lo tanto "y estableceré para ti un pacto eterno": establecerá con ellos un pacto nuevo que no dependa de condiciones, y este pacto subsistirá para siempre. Resulta así que no hay contradicción con sus palabras anteriores: el pacto antiguo ciertamente quedó anulado porque ustedes mismos lo anularon por su parte, y Hashem solo lo recuerda, ¿y con qué finalidad práctica? Para concertar con ustedes un nuevo contrato, que ya no se anulará jamás.
¿Y qué tendrá de especial ese contrato que permanecerá para siempre? Dice el Malbim que es tal como está escrito en Irmiyahu (capítulo 31): "Y concertaré con la casa de Israel un pacto nuevo, no como el pacto que concerté con sus padres... que ellos quebrantaron Mi pacto... pues este es el pacto... pondré Mi Torá en su interior... todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande". El pacto anterior era condicional, y vinieron los exilios y las tribulaciones e hicieron que nos desviáramos del camino; mientras que aquí se describe un pacto grabado en las tablas del corazón, en un estado en el cual la inclinación al mal ya no tendrá dominio sobre ellos. Entonces no hay temor de que se desvíen del camino ni de que anulen el contrato, y el apego a Hashem será constante. Es como alguien que redactó un contrato en el que surgieron fisuras, y luego redacta un contrato nuevo, impecable, que funcione sin inconvenientes. Puesto que ya no habrá en ustedes inclinación al mal y, por el contrario, Mi Torá estará grabada en las tablas de su corazón, no hay temor de que quebranten el pacto, y por consiguiente, también por Mi parte el pacto será eterno.
Un recordatorio del pecado: "Y te las daré por hijas"
וְזָכַרְתְּ אֶת דְּרָכַיִךְ וְנִכְלַמְתְּ בְּקַחְתֵּךְ אֶת אֲחוֹתַיִךְ הַגְּדֹלוֹת מִמֵּךְ אֶל הַקְּטַנּוֹת מִמֵּךְ, וְנָתַתִּי אֶתְהֶן לָךְ לְבָנוֹת וְלֹא מִבְּרִיתֵךְ׃ - Y recordarás tus caminos y te avergonzarás cuando recibas a tus hermanas, las mayores que tú junto con las menores que tú, y te las daré por hijas, pero no por tu pacto.
El versículo resulta sumamente enigmático y es difícil comprender de qué está hablando, pero el Malbim, fiel a su método, lo explica mediante la parábola del juez que vimos antes. Recordemos: el juez juzgó a otros por malversación, luego se descubrió que él había cometido faltas peores que las de ellos, el rey lo castigó y lo destituyó, después puso nuevamente en sus manos el juicio de ellos y se vio obligado a absolverlos - lo cual fue una humillación -, y finalmente el rey reintegró a la ciudad a los juzgados incluso antes que a él, lo cual constituyó una humillación añadida.
Ahora el Malbim prosigue con la parábola: después de que el rey restituyó al juez a su cargo, habiendo pagado su deuda con la sociedad, el rey quiso que su pecado estuviera siempre ante sus ojos - "y mi pecado está siempre delante de mí". ¿Y por qué es esto tan importante? Porque cuando una persona peca y lo olvida, no hay ningún freno para que no vuelva a incurrir en lo mismo, y el error suele repetirse. Pero cuando su pecado está siempre ante él, recuerda: la última vez que toqué esto me quemé de tal manera, que ya no lo toco más. El recuerdo del pecado es lo que previene reincidir en él. Por eso el rey ordenó que aquellos dos hombres que fueron devueltos junto con él a la ciudad, a quienes había juzgado en un principio, se unieran a él de forma permanente, y él tuviera que criarlos y mantenerlos como a sus propios hijos. De este modo recordaría siempre que pecó al igual que ellos, recordando su degradación y su restitución, y este recordatorio del pecado le impediría volver a corromperse.
Y así ocurre en el plano moral: Hashem les dice: te pondré una señal que te recuerde tus pecados. "Cuando recibas a tus hermanas, las mayores que tú junto con las menores que tú", "y te las daré por hijas": tú las criarás, y mediante esto tendrás un recordatorio constante del pecado por todo aquello en lo que te corrompiste.
"Para que recuerdes y te avergüences"
לְמַעַן תִּזְכְּרִי וָבֹשְׁתְּ וְלֹא יִהְיֶה לָּךְ עוֹד פִּתְחוֹן פֶּה מִפְּנֵי כְּלִמָּתֵךְ, בְּכַפְּרִי לָךְ לְכׇל אֲשֶׁר עָשִׂית נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Para que recuerdes y te avergüences, y no te quede ya motivo para abrir la boca a causa de tu vergüenza, cuando Yo expíe todo lo que has hecho, dice el Señor Dios.
Para que recuerdes tus caminos en el momento en que Yo te colme de bien, y te avergüences de levantar tu rostro hacia Mí. "Cuando Yo expíe todo lo que has hecho": te perdonaré por todo, y entonces sabrás que lo que recibes no es por mérito propio, sino por la benevolencia de Hashem hacia ti.
Explica el Radak: cuando Yo cumpla Mi pacto contigo - algo que tú no hiciste -, sentirás vergüenza por ello. Pues según el enfoque de Rashi y del Radak, según el cual no se trata de un pacto nuevo sino de que el Santo, Bendito Sea, mantiene el pacto anterior, resulta que nosotros quebrantamos el contrato por nuestra parte, mientras que el Santo, Bendito Sea, cumplió con la Suya. Y esto es una gran humillación: yo quebranté el contrato en innumerables ocasiones, y según el estricto juicio la otra parte también debería haberlo roto; ¿acaso es concebible que yo no cumpla mi parte y Él mantenga el contrato en su totalidad?
¿Y qué significa ese "abrir la boca"? Explica el Radak: hasta ese momento tenías argumento y pretexto para quejarte, alegando que con todo lo que sufriste a manos de las naciones en el exilio y con todos los sufrimientos ya habías recibido tu castigo, y que por la gravedad de los castigos y la prolongación del exilio ya no habría redención. Tenías el alegato de decir: se ha decretado contra nosotros, se acabó, ya no habrá redención. Pero Hashem dice: cuando establezca para ti Mi pacto y expíe todo lo que hiciste, ya no tendrás pretexto ni reclamos hacia Mí, como para decir que Hashem prometió y no cumple, o que dijo que redimiría y no redime.
Y Targum Yonatán explica de otra manera: "ולא יהא לך עוד לאתרברבא במילי פומיך" - para que ya no tengas de qué jactarte con las palabras de tu boca. Según el Targum, el pueblo de Israel sentía, por así decirlo, que se hallaba en un nivel y rango elevados, y de pronto se les hace evidente que todo provino únicamente por la benevolencia de Hashem hacia nosotros; tendrán humillación y no honor, al ver todas las maldades que cometieron y que, a pesar de ello, Él les retribuyó con bien; y por consiguiente, ya no se jactarán ni hablarán más con soberbia y orgullo.
Y el Malbim explica: "Para que recuerdes y te avergüences al perdonarte Yo" - la vergüenza vendrá precisamente mediante la expiación. Pues verás de qué modo fuiste expiada: por medio de Sedom y por medio de Shomrón, que son las hijas que ella tomó para sí, y que están siempre ante sus ojos como recuerdo de la transgresión. Y más aún, ellas la precedieron en la expiación, tal como explicó el Malbim que serán redimidas antes que ella; de modo que sus pecados resultan leves en comparación con los tuyos. Y entonces te avergonzarás de tus actos anteriores y dirás: Yo hablé de ellos con soberbia y dije que se lo merecían, que habían actuado con maldad y hecho cosas terribles, y luego fui yo e hice actos aún más graves que los de ellos. Esto nos servirá como recuerdo de la transgresión. Y este es el punto principal: la humillación, el recuerdo de la transgresión y el arrepentimiento son el componente primordial de la teshuvá.
El pesar por el pecado: la esencia de la expiación
En una ocasión, un judío fue a ver al Rav Shteinman y le relató sobre varias "buenas acciones" que había hecho - Dios nos libre - y pidió un tikún por ellas. El Rav escuchó sus actos y le dio un tikún específico: tantos días sin comer carne, tanto estudio. Aquel hombre le preguntó: "Rabí, si hago esto, ¿se me expiará? ¿Se borrará la transgresión?". Le dijo el Rav Shteinman: "Dime, ¿alguna vez perdiste mil dólares? ¿Quinientos? ¿Cien? ¿Cincuenta?". Le respondió: "Sí". Le dijo: "¿Y sentiste dolor y pesar?". Le respondió: "Sí". Le dijo: "Si sientes pesar por el pecado que cometiste como el pesar por la pérdida de esos cincuenta dólares, ya has sido expiado".
¡Y qué vergüenza es esta!: por cincuenta dólares nos duele más que por decir "ay, encendí sin querer la luz en Shabat". ¿Y qué significa "sin querer"? Si hoy en día existiera el Bet Hamikdash, el domingo irías y comprarías un animal por tres mil o cuatro mil shékels, buscarías transporte por otros seiscientos o setecientos shékels para llevarlo a Yerushaláyim, pasarías allí uno o dos días ofreciendo el korbán; y el kohén, si viera que tu corazón está cerrado, les diría a los leviím que comenzaran a cantar para que te quebrantes. La persona escuchaba el canto de los leviím, se quebrantaba, rompía a llorar, se arrepentía y confesaba; y todo esto sólo porque una vez, por error, encendiste la luz en Shabat. Una sola vez, por error. En cambio, a nosotros nos duele mucho más la pérdida de una suma de dinero que la pérdida de la vida en el Mundo Venidero o las malas acciones que cometimos.
En resumen: En esta sección, el profeta coloca a Yerushaláyim frente a sus hermanas - Shomrón a su izquierda y Sedom a su derecha - y muestra que no sólo se igualó a ellas sino que las superó en su maldad: a Sedom se le reclamó únicamente por faltas entre el hombre y su prójimo, surgidas de la soberbia, la hartura de pan y la tranquila quietud; y Shomrón pecó solamente con avodá zará. En cambio, Yerushaláyim - que contaba con el Bet Hamikdash y la Shejiná, el Sanhedrín, milagros y profetas - pecó en todo, e incluso en el shituf (asociar a otros con Hashem), que es más grave que la herejía absoluta pues bloquea el camino de la teshuvá. La parábola del juez que resultó ser un criminal mayor que aquellos a quienes juzgaba ilustra las tres vergüenzas: ser juzgada con el mismo juicio que ella dictó sobre otros, verse obligada a justificarles a ellos y retornar a su tierra únicamente a remolque de ellos. Mas al fin y al cabo, desde el lugar mismo de la humillación brota la redención: Hashem recuerda el pacto de la juventud y establece un nuevo pacto eterno que no depende de condiciones, un pacto en el cual Su Torá queda grabada en las tablas del corazón. Y el recuerdo constante del pecado, la vergüenza y el arrepentimiento son la esencia misma de la expiación: "Para que recuerdes y te avergüences... al perdonarte Yo todo lo que hiciste". Baruj Hashem leolam, amén veamén.