Introducción: De las joyas a la traición
Nos encontramos en medio del capítulo 16 de Yejezkel, el capítulo en el que el profeta retrata la historia de Knéset Israel mediante la parábola de una recién nacida arrojada a campo abierto, a quien el Santo, Bendito Sea, recogió, crio, vistió y adornó con toda clase de joyas. En la sección que tenemos ante nosotros alcanzamos la cima del ascenso - hasta el reinado de David y Shelomó - y desde allí comienza el declive. El profeta describe con precisión gradual cómo Knéset Israel descendió peldaño a peldaño, desde la infidelidad en secreto hasta la idolatría en público y el sacrificio de los hijos al Mólej.
Las joyas: la Torá y las mitzvot
וָאֶעְדֵּךְ עֶדִי, וָאֶתְּנָה צְמִידִים עַל־יָדַיִךְ וְרָבִיד עַל־גְּרוֹנֵךְ׃ - Y te adorné con joyas, y puse brazaletes en tus brazos y un collar en tu cuello.
En primer lugar, una observación sobre la lectura: se pronuncia "vaeedéj édi" y no "adí", ya que el acento tónico se encuentra bajo la letra Ain, lo que indica que se trata de una palabra llana (mil'el).
El Tárgum Yonatán explica: "Y los adorné con el adorno de las palabras de la Torá escritas sobre dos tablas de piedra" - los adorné con las Tablas del Pacto, donde las palabras de la Torá están grabadas sobre dos tablas de piedra. Esta es la joya, el adorno con el cual el Santo, Bendito Sea, nos engalanó, es decir, nos coronó y embelleció.
Rashi cita además un Midrash Agadá sobre el versículo anterior, "y te cubrí de seda (meshi)" - esto alude a las siete nubes de gloria, como está escrito: "No se apartaba (lo yamush) la columna de nube de día", vinculando la palabra "yamush" con "meshi" (seda). La nube que acompañaba a Israel es la cobertura con la cual el Santo, Bendito Sea, nos cubrió.
El Malbim explica que "te ceñí de lino fino" alude al cinturón (avnet), y en correspondencia con el turbante (mitznefet) se dice "y te cubrí de seda", que es una vestidura que cubre tanto la cabeza como el cuerpo.
Un aro en la nariz y pendientes en las orejas: las mitzvot de los sentidos
וָאֶתֵּן נֶזֶם עַל־אַפֵּךְ וַעֲגִילִים עַל־אׇזְנָיִךְ וַעֲטֶרֶת תִּפְאֶרֶת בְּרֹאשֵׁךְ׃ - Y puse una joya en tu nariz, pendientes en tus orejas y una corona de esplendor sobre tu cabeza.
El Malbim explica que la joya en la nariz corresponde a las mitzvot que dependen de los ojos y del sentido del olfato, mientras que los pendientes en las orejas corresponden a las mitzvot que dependen de la audición - todas aquellas mitzvot con las cuales la persona cumple su obligación escuchando.
¿Cuáles mitzvot dependen de los ojos? La mitzvá de tzitzit, "y lo veréis". ¿Y del sentido del olfato? Las especias aromáticas (besamim) en la Havdalá al término de Shabat. Sin embargo, más allá del sentido literal, el olfato simboliza la visión espiritual, como se dice acerca del Rey Mashíaj: "Y su deleite será en el temor de Hashem [veharijó, relacionado con el aroma]", y "no juzgará según la vista de sus ojos". Esto no significa que olfatee literalmente, sino que posee una percepción espiritual. El olfato es la expresión más pura de la espiritualidad, pues no se percibe a través de los sentidos más materiales como el tacto o el gusto, sino que es algo sutil y elevado. Estos son los dones que nos otorgó el Santo, Bendito Sea: la capacidad de percibir e intuir las realidades elevadas incluso sin necesidad de verlas físicamente.
Las joyas del Mishkán y el alimento del maná
וַתַּעְדִּי זָהָב וָכֶסֶף וּמַלְבּוּשֵׁךְ שֵׁשׁ וָמֶשִׁי וְרִקְמָה, סֹלֶת וּדְבַשׁ וָשֶׁמֶן אָכָלְתְּ, וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּצְלְחִי לִמְלוּכָה׃ - Y te adornaste de oro y plata, y tu vestidura fue de lino fino, seda y bordado; comiste flor de harina, miel y aceite; te embelleciste en extremo y prosperaste hasta alcanzar la realeza.
El Tárgum Yonatán explica: "Y te adornaste de oro y plata" - "Y puse Mi Mishkán en medio de ustedes", establecí para ustedes el Tabernáculo de Hashem que moraba entre ustedes, con la Shejiná residiendo en su seno. Y este Mishkán estaba provisto de oro y plata, de cortinas de lino fino, colores y diseños bordados. Todas las expresiones de lino fino, seda y bordados aluden a las cortinas del Mishkán, de una hermosura excepcional. Y sobre "comiste flor de harina, miel y aceite", traduce: maná bueno como flor de harina, miel y aceite les di a comer; y se enriquecieron y se fortalecieron en gran manera, prosperaron y dominaron sobre todos los reinos. Del mismo modo, Rashí explica que la flor de harina, la miel y el aceite representan al maná, en el cual encontraban el sabor a flor de harina, a miel y a aceite según su propio deseo.
A propósito del texto del Tárgum aquí, cabe señalar: las ediciones del Tárgum comunes en nuestras manos están muy corrompidas, tanto lingüísticamente como en su vocalización. La única versión verdaderamente precisa en el mundo es la de la comunidad de Yemen, ya que ellos fueron los únicos que continuaron leyéndolo en la práctica. Todo texto que no se lee en público termina por alterarse. Uno puede recitar "dos veces el texto bíblico y una vez el Tárgum" (Shenáyim Mikrá ve-ejad Tárgum), pero ¿quién lo corregirá si se equivoca, y cómo advertirá el error? En cambio, entre los yemenitas, cuando alguien leía y cometía la más mínima falta, lo corregían de inmediato, tal como a quien lee en el Sefer Torá, quien no permanece en el error porque muchos en la congregación saben y lo corrigen. Por ello, quien busca exactitud en las versiones del Tárgum la encontrará en el *Tig'án* (el *Tag* original de Yemen), donde fueron sumamente meticulosos, registrando incluso variantes textuales y cuidando la gramática para saber leerlo con total precisión. Por ejemplo, aquí la palabra "maná" sola es un error, y debe decir "ve-maná" ("y maná"), pues se refiere al maná del cielo.
El Malbim hace una magnífica precisión: hasta ahora, todas las dádivas provenían del Santo, bendito Sea - "te atavié con adornos", "puse una joya en tu nariz". Mas aquí cambia la expresión: "y te adornaste con oro y plata", es decir, tú misma te engalanaste. Esta es una figura de las ordenanzas instituidas por los ancianos y los profetas, preceptos con los que nosotros mismos nos ataviamos: el lavado de manos (Netilat Yadáim), Erubé Tavshilín y los demás de los siete preceptos rabínicos, y tras ellos todas las regulaciones de los Sabios a lo largo de las generaciones, que son innumerables. Todo esto condujo a que "te embelleciste en extremo y prosperaste hasta alcanzar la realeza", en los días de David y Shelomó, cuando ya éramos dignos de aquel elevado nivel en que se levantara de entre nosotros un rey que juzgara al pueblo con justicia y rectitud.
Se difundió tu renombre entre las naciones, mas no por tu propia fuerza
וַיֵּצֵא לָךְ שֵׁם בַּגּוֹיִם בְּיׇפְיֵךְ, כִּי כָּלִיל הוּא בַּהֲדָרִי אֲשֶׁר־שַׂמְתִּי עָלַיִךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y se difundió tu renombre entre las naciones por tu hermosura, pues era perfecta a causa de Mi esplendor que Yo había puesto sobre ti, dice el Señor Dios.
Radak explica que esto se refiere al reinado de David y Shelomó. "Era perfecta" (kalil hu): completa, pues todos los aspectos de belleza y majestad alcanzaron la plenitud. Y dice el Santo, bendito Sea: "a causa de Mi esplendor que Yo había puesto sobre ti" - todo este inmenso éxito fue con Mi auxilio; por cuanto cumpliste Mi voluntad, te di dominio sobre las naciones. No fue por tu propia fuerza ni por el poder de tu mano que alcanzaste esto.
El Malbim añade pruebas de ello: acerca de David se afirma "Y la fama de David se divulgó por todas las tierras", y sobre Shelomó "Y todos los pueblos traían presentes a Shelomó". Sin embargo, en verdad esto no procedía de ti misma, sino que todo tuvo lugar por vía de la Providencia, al manifestarse sobre ellos la gloria de Hashem.
El comienzo del declive: "Mas confiaste en tu belleza"
וַתִּבְטְחִי בְיׇפְיֵךְ וַתִּזְנִי עַל־שְׁמֵךְ, וַתִּשְׁפְּכִי אֶת־תַּזְנוּתַיִךְ עַל־כׇּל־עוֹבֵר לוֹ־יֶהִי׃ - Mas confiaste en tu hermosura y te prostituiste a causa de tu renombre, y derramaste tus fornicaciones sobre todo transeúnte; para él fue.
A partir de aquí el profeta comienza a describir el declive. "Mas confiaste en tu hermosura" - confiaste en tu belleza como si te fuera connatural e inherente a ti misma, cuando en verdad quedó establecido que la hermosura no provenía de ti, sino de Mí.
El Malbim describe un deterioro paulatino, por etapas. Primero, "te prostituiste a causa de tu renombre" - aún no se había prostituido en la práctica, sino que su sola fama lo provocaba. Algo semejante a lo que dijeron Jazal sobre Rajav: "Todo el que dice 'Rajav, Rajav', de inmediato tiene una polución", pues la mera mención de su nombre encendía el deseo. Y después, "y derramaste tus fornicaciones sobre todo el que pasaba" - a cualquier transeúnte que te veía se le encendía el fuego de la pasión, de modo que "fue para él": aunque no te prostituyeras físicamente con él, despertabas en él las ganas y el deseo, y estos ya quedaban grabados en su corazón.
De aquí deduce con precisión el Malbim la diferencia entre "zenut" (prostitución) y "taznut": "zenut" es el acto carnal mismo, mientras que "taznut" consiste en incitar a otros a desearla.
La prostitución en los Profetas: una metáfora de la idolatría
El Radak, así como los demás comentaristas y el Malbim, explican que toda la prostitución mencionada aquí es una metáfora de la idolatría. Ya en la Torá se dice: "en pos de los cuales os prostituís", y en los Profetas las expresiones son mucho más vehementes, llegando a compararlo con una prostitución descarada y absoluta. El Radak escribe explícitamente: todo el asunto de la prostitución atribuido a Kenéset Israel se refiere al culto a los astros y las constelaciones; y aunque la alegoría hable de prostitución, el verdadero significado siempre debe buscarse en la idolatría.
¿Y por qué precisamente esta parábola? Hay dos explicaciones al respecto. La explicación literal la ofrece el Gra: tenemos por tradición que junto a cada templo idólatra había una casa de prostitución. El método de los sacerdotes paganos para atraer a la gente a la idolatría consistía en fiestas licenciosas, y parte del culto idolátrico mismo era un rito de desenfreno sexual. Después de todo, resulta mucho más cómodo sentirse atraído por ídolos permisivos que por una Torá rigurosa. Por eso siempre hallamos la expresión de la prostitución ligada a la idolatría, pues esa era la naturaleza misma de su culto.
Y la explicación conceptual: el vínculo entre el Santo, bendito sea, y Kenéset Israel es una relación entre el Amado y Su amada, como se profundiza en las enseñanzas de Shir HaShirim. En la Cabalá se habla del aspecto de la unión celestial (zivug), entre Zeir Anpín y Nukvá, donde Nukvá es la dimensión de Maljut, Kenéset Israel. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí fue una jupá - "sostuvo la montaña sobre ellos como un tonel" -, y allí tuvieron lugar la consagración y la unión íntima entre nosotros y Hashem. Por consiguiente, cuando el pueblo de Israel abandona a Hashem y se rebela contra Él, el acto cobra exactamente el carácter de una mujer que traiciona a su marido y se prostituye con otros. Tenemos un esposo y amo original, el Santo, bendito sea, y lo abandonamos para ir a buscar otros amos: "Y fueron y sirvieron a los baales (bealim)". ¿Y por qué se le llama baal? Porque lo convirtieron en amo y marido para sí. Al igual que una mujer que abandona el cobijo de su esposo, así el pueblo de Israel se apartó del Santo, bendito sea, para tomar ídolos y otras fuerzas en las cuales apoyarse.
Y según esto, "te prostituiste a causa de tu renombre" significa que te prostituiste tras dioses extraños, al estilo de "engordó Yeshurún y dio coces". La parábola aquí es la de una prostituta entregada a cualquiera, que no se conforma con los hombres de su propia ciudad, sino que se entrega a todo transeúnte y a cualquier forastero. Es una descripción sumamente degradante, y en verdad así fue: "Pues tantos como el número de tus ciudades fueron tus dioses, oh Yehudá", trescientos sesenta y cinco ídolos, como el cómputo de los días del año solar, y cada día adoraban a un ídolo distinto. Y dijo el Santo, bendito sea: Mis hijos ni siquiera Me consideraron como ese altramuz que se come al final del banquete. Es decir: si ya rindes culto a todos los ídolos, toma al menos al Amo del Universo como una opción entre ellos; pero ni siquiera eso. Trescientos sesenta y cinco ídolos, y el Santo, bendito sea, no figuró ni siquiera como una posibilidad.
Tárgum Yonatán interpreta "lo yehí" en el sentido de que no debió ser: algo que jamás debió ocurrir ni hacerse de semejante modo, y aun así lo hiciste.
Los altares remendados: la prostitución en la intimidad
וַתִּקְחִי מִבְּגָדַיִךְ וַתַּעֲשִׂי־לָךְ בָּמוֹת טְלֻאוֹת וַתִּזְנִי עֲלֵיהֶם, לֹא בָאוֹת וְלֹא יִהְיֶה׃ - "Y tomaste de tus vestidos, e hiciste para ti altares remendados de diversos colores y te prostituiste sobre ellos; cosas semejantes jamás habían ocurrido ni volverán a suceder".
Tárgum Yonatán vierte: "Y tomaste de tus ropajes e hiciste para ti altares cubiertos" - tomaste tus prendas e hiciste con ellas altares, y sobre ellos ofreciste pan sacerdotal a la idolatría; "y te desviaste sobre ellos de manera impropia e indecorosa" - y practicaste sobre ellos la idolatría de un modo ilícito e injustificable.
El Malbim prosigue con la parábola de la prostituta: tomaste tus vestidos, hiciste con ellos retazos y remiendos, y formaste plataformas altas, es decir, lechos y almohadones elevados para prostituirte sobre ellos. Y nótese la precisión: en esta etapa, la prostitución todavía se practicaba en secreto, en la intimidad. "Cosas que no vinieron ni volverán a suceder": aquellos vestidos no volverán a existir ni tendrás otros en su lugar. Aquellas mismas prendas con las que te vistió el Benefactor que te rescató del muladar, las desgarraste e hiciste con ellas lechos y almohadones para prostituirte sobre ellos, a pesar de que jamás volverás a tener ropajes semejantes.
¿Y cuál es el significado de la metáfora? Las vestiduras son la Torá y las mitzvot que recibimos en el Monte Sinaí. "No vendrán" - no volverán más a ti, incluso si existieran; "ni será" - y no volverán a existir en absoluto. Es decir, Hashem no volverá a descender sobre el Monte Sinaí para hacernos escuchar la Torá y los mandamientos una vez más. Y todo lo que hice por ti allí, ¿para qué lo tomaste? Para prostituirte sobre ellos ante el pueblo idólatra, para rendir culto a la idolatría.
Imágenes de varón: una prostitución que no es prostitución absoluta
וַתִּקְחִי כְּלֵי תִפְאַרְתֵּךְ מִזְּהָבִי וּמִכַּסְפִּי אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ צַלְמֵי זָכָר וַתִּזְנִי־בָם׃ - Y tomaste tus joyas de esplendor, de Mi oro y de Mi plata que Yo te había dado, e hiciste para ti imágenes de varón y te prostituiste con ellas.
De las joyas de oro y plata hiciste imágenes de varón y te prostituiste con ellas. El Malbim precisa: todavía no había aquí una prostitución con un varón real, lo cual constituiría la expresión de un abandono absoluto del dominio de su esposo, sino una prostitución con una figura hecha únicamente a imagen de varón. Y también esta ocurría en secreto, al igual que los almohadones que hizo con las vestiduras. Solo más adelante veremos "lugares prominentes" y "altares" en las calles; esa será la etapa siguiente, en la cual el deterioro espiritual será aún mayor.
¿A qué período histórico se refiere esto? Explica el Malbim: desde los días de Rejovam hasta Ajaz. En esa época todavía no rendían culto a la idolatría públicamente, sino en privado. Es más: no la adoraban considerándola una divinidad, sino como un conducto para atraer la abundancia y hacerla descender al mundo terrenal. Servían a los astros y a las constelaciones no como a un dios en el que creían, sino como a una fuerza capaz de influir, como algo conveniente, y no con una fe plena en el corazón. Y a esto se refiere la expresión "imágenes de varón": no es prostitución real, pero tiene la apariencia de prostitución.
Además, las imágenes fueron hechas "de tus joyas de esplendor", pues aún conservaba en sus manos las vestiduras de su gloria: la Torá y las mitzvot. En esta primera etapa todavía poseían Torá y preceptos, y con estas mismas vestiduras de esplendor servían a la idolatría. ¿De qué manera? Como se explicó, no por creer en el ídolo, sino usándolo como intermediario entre ellos y el Santo, bendito sea, como un medio para canalizar la abundancia proveniente de Él, teniendo aún claro que toda la providencia emanaba de Dios. A pesar de ello, con esto corrompió sus vestiduras de gloria. Y aunque no cometió una prostitución en sentido estricto, ya se ganó la reputación de prostituta; a esto alude "y te prostituiste a causa de tu renombre": ya cobraste fama de idólatra. Y "derramaste tus prostituciones sobre todo el que pasaba": los demás pueblos también aprendieron de sus malas acciones. Resulta, pues, que nuestra infidelidad e idolatría fueron una especie de oscuridad para las naciones, influyendo negativamente también en los pueblos vecinos.
Las vestiduras bordadas, el aceite y el incienso
וַתִּקְחִי אֶת־בִּגְדֵי רִקְמָתֵךְ וַתְּכַסִּים, וְשַׁמְנִי וּקְטׇרְתִּי נָתַתְּ לִפְנֵיהֶם׃ - Y tomaste tus vestiduras bordadas y las cubriste con ellas, y pusiste Mi aceite y Mi incienso delante de ellas.
Después de haber hecho de sus ropas lugares altos multicolores - almohadones y cojines para prostituirse sobre ellos -, no le quedaron sino las vestiduras bordadas, que constituyen la túnica, la prenda interior que cubre la carne, como se dijo anteriormente: "Y te vestí de bordado". Incluso esas vestiduras las tomó y cubrió con ellas a los ídolos, y el aceite y el incienso que Hashem le había otorgado los ofreció ante la idolatría.
El pan que no cesó
וְלַחְמִי אֲשֶׁר־נָתַתִּי לָךְ סֹלֶת וָשֶׁמֶן וּדְבַשׁ הֶאֱכַלְתִּיךְ, וּנְתַתִּיהוּ לִפְנֵיהֶם לְרֵיחַ נִיחֹחַ וַיֶּהִי נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y Mi pan que te di, flor de harina, aceite y miel con que te alimenté, lo pusiste delante de ellas en olor grato; y así fue, dice el Señor Dios.
Rashi cita el Midrash de nuestros Sabios (Jazal) explicando que esto se refiere a la generación del desierto: el día en que hicieron el becerro de oro descendió para ellos el maná, y presentaron de él delante del becerro diciendo: "Estos son tus dioses, Israel"; no obstante, "y fue al día siguiente" y no cesó. ¡Algo estremecedor! El maná que Hashem les concede, ellos se lo entregan al becerro. Habría cabido decirles: "¿Quieren ofrendar al becerro? Denle de lo suyo; Yo ceso el maná, pídanle a él que se lo dé". A pesar de ello, el Santo, bendito sea, no les retiró el maná. Mira cuánta es la bondad (jésed) de Hashem para con nosotros.
Y así está explícito en el libro de Nejemiá, capítulo 9 (y Rashí lo llama "Ezrá", según se acostumbraba a llamarlo en su época, tal como nos explayamos al estudiar Ezrá y Nejemiá): "Aun cuando se hicieron un becerro de fundición... Tú, en Tus muchas misericordias, no los abandonaste... y Tu maná no retiraste de sus bocas". Y dijeron nuestros Sabios, de bendita memoria: merecían que se les privara de él, pero no lo privaste. Y esto es el "vayehí" ("y fue") de nuestro versículo: el pan continuó y no cesó de descender para el día siguiente; así lo explicó Rabí Tanjumá.
El Malbim repara con precisión en el cambio de expresión: en el versículo anterior se dice: "y Mi aceite y Mi incienso diste delante de ellos" - tú los diste; y aquí: "y lo puse delante de ellos" - Yo lo di. ¿Cómo es esto? Mediante "vayehí" ("y fue"). Dado que el pan continuó y no cesó, resulta como si Yo mismo lo hubiese puesto delante de la idolatría. Pues si una persona le entrega a su prójimo algo a sabiendas de que lo sacrificará a la idolatría, se considera como si ella misma lo hubiese entregado, ya que sabe a dónde va a parar. Así dice el Santo, bendito sea: Yo continué dándoles el pan, y con ello continué dándoles la posibilidad de sacrificarlo a la idolatría.
Y además precisa el Malbim: a diferencia de las vestiduras, sobre las cuales se dijo "no vendrán ni sucederán jamás", con el pan no ocurre lo mismo. La revelación del Monte Sinaí no se repetirá, pero el pan sí vino y sí continuará, y ese es el significado de "vayehí".
Y todo esto, señala el Malbim, es la descripción de lo que hicieron hasta los días de Ajaz (sin incluir su reinado): en esa etapa aún servían a las imágenes como un canal para recibir abundancia y no por una fe absoluta, y todavía no habían caído en el desenfreno total. Con todo, ya servían a la idolatría en los días de Rejovam y en los días de Aviyá, y está escrito sobre la madre de Asá que hizo un "ídolo abominable (mifletzet) para Asherá". ¿Y qué es una "mifletzet"? Dijeron nuestros Sabios: "maflí letzanutá", que aumentaba la burla y la desfachatez - pues hizo una imagen masculina para cometer deshonestidad con ella. Y esto apunta exactamente a "e hiciste para ti figuras masculinas y fornicaste con ellas". Y en los días de la malvada Ataliá está escrito que sus hijos irrumpieron en la Casa de Dios y destinaron todas las cosas consagradas de la Casa de Hashem para los Baalim - y esto es "y Mi aceite y Mi incienso diste delante de ellos", el aceite y el incienso que se entregaban en el Santuario en honor a Hashem fueron puestos delante de los ídolos. Y también está escrito sobre Amatziá que quemó incienso a los dioses de Seír. Aun así, explica el Malbim, todo esto se hacía en privado: el servicio de la Casa de Hashem seguía en pie y todavía ofrecían sacrificios a Hashem, bendito sea. Solo en la siguiente etapa pasan a la idolatría pública, cuando se derrumbaron todos los límites y esta se convirtió en un culto oficial y no en un mero agregado al servicio divino.
Tus hijos y Mis hijos - El sacrificio de los niños al Molej
וַתִּקְחִי אֶת־בָּנַיִךְ וְאֶת־בְּנוֹתַיִךְ אֲשֶׁר יָלַדְתְּ לִי וַתִּזְבָּחִים לָהֶם לֶאֱכוֹל, הַמְעַט מִתַּזְנוּתָיִךְ׃ - Y tomaste a tus hijos y a tus hijas que me habías dado a luz, y los sacrificaste a ellos para ser consumidos. ¿Acaso fueron pocas tus prostituciones?
וַתִּשְׁחֲטִי אֶת־בָּנָי, וַתִּתְּנִים בְּהַעֲבִיר אוֹתָם לָהֶם׃ - Degollaste a Mis hijos y los entregaste haciéndolos pasar por el fuego para ellos.
Aquí, explica el Malbim, se describe lo que hicieron en los días de Ajaz, quien practicó la idolatría en público e hizo pasar a sus hijos por el fuego en honor al Molej. Y nótese la diferencia: primero dice "tus hijos" y luego "Mis hijos". "Tus hijos" son aquellos que nacieron de tus infidelidades; "que me habías dado a luz" - tú me los atribuías a Mí porque se criaban en Mi casa, pero en realidad no eran Míos, sino de aquellos que pecaron contigo. A ellos los tomaste y se los sacrificaste, y esto es "¿acaso fueron pocas tus prostituciones?" - apenas una parte de las transgresiones de fornicación que cometiste. Y luego: "degollaste a Mis hijos", refiriéndose a aquellos que verdaderamente habían nacido de Mí.
¿Y qué significa "y los entregaste haciéndolos pasar por el fuego para ellos"? La halajá establece que nadie incurre en la pena de transgresión por el culto al Molej hasta que entrega el niño a los sacerdotes idólatras y luego él mismo lo hace pasar por el fuego. Se requieren dos actos: la entrega del niño al sacerdote, y después el acto de pasarlo por el fuego a manos del propio padre. Y eso es "y los entregaste" - a los sacerdotes, "haciéndolos pasar por el fuego para ellos" - tú misma los hiciste pasar, pues tal es la forma del culto al Molej.
La interpretación de Rashí: sacrificaron al estudiante de la yeshivá
Rashí trae aquí una maravillosa explicación del Midrash Rabí Tanjumá: un hombre tenía cinco hijos; a cuatro de ellos los destinó a la idolatría y a uno lo consagró a la escuela de Torá. Y cuando llegaba el momento de sacrificar a uno de sus hijos al Molej, ¿a quién sacrificaba? Precisamente a aquel que había sido apartado para estudiar Torá. A cuatro los enviaba a aprender oficios y a la idolatría, y a uno a la yeshivá, para conservar algún recuerdo de la casa de los abuelos, ¡y justamente a ese lo sacaban de la yeshivá y lo sacrificaban!
Y hay aquí mucho más que un simple ejemplo, pues esto ilustra un fenómeno muy común en la vida del ser humano. Es bien sabido lo que ocurrió con el Maharam Shapira de Lublin, quien fue una vez a recaudar fondos a cierto lugar y le dijeron que la situación era difícil, que los negocios habían decaído y que la economía mundial atravesaba una crisis profunda. Pronunció entonces una prédica y les dijo: Señores, nuestros Sabios enseñan que una de las causas que habilitan el divorcio es si la esposa "quemó la comida". ¿Acaso cabe en la cabeza tal cosa? ¿Acaso existe alguna mujer que jamás haya quemado la comida? ¿Y solo por eso se va a divorciar? ¡Si fuera así, nadie podría subsistir en matrimonio!
Sino, explicó, hay tres conductas entre las mujeres. Hay una mujer que cuando se le quema la comida dice: "¿Por qué va a sufrir mi esposo? Yo no presté atención", de modo que le sirve a su esposo la parte superior y limpia, y ella misma come la parte inferior quemada. Hay una mujer intermedia que dice: "Se casó conmigo para bien y para mal", y divide la olla de arriba abajo: mitad para mí y mitad para él. Y hay una mujer mala que dice: "Mi esposo recién vuelve a las dos y yo me siento a comer a la una y no puedo esperar"; come la parte superior, y cuando llega su esposo, la parte que le toca a él es la quemada. A esto se refiere la expresión "quemó su comida": ¡fue precisamente la comida de él la que quemó! Una mujer así ciertamente merece el divorcio.
Les dijo: Así ocurre exactamente con ustedes. Hablan de dificultades en los negocios, pero veo que el viaje al extranjero no lo cancelaron, las actividades extracurriculares de los niños las continúan pagando y tampoco renunciaron al auto nuevo. Todos los asuntos personales marchan bien. Solo cuando llega la parte de donar para la Torá y las yeshivot, allí le dicen al Amo del Universo: "Tu parte se quemó, los negocios sufrieron". ¿Acaso solo la parte de la tzedaká salió perdiendo, mientras que la parte de ustedes no perdió nada? Procuremos al menos no actuar como esa mala mujer, y hagamos por lo menos mitad y mitad.
Esta es una gran lección moral a la luz de las palabras de Rashí. Hay una expresión conocida: cuando el barco se hunde y cada uno debe arrojar algo por la borda para alivianar la carga, hay quienes lo primero que tiran son los tefilín. La economía se complica: lo primero que suprimen son los diezmos y las tzedakot. Y así solía decir un rosh kollel sobre la Mishná: "No hay hombre libre sino aquel que se dedica a la Torá": hay que organizar algo, traer vajilla para un Sheva Berajot, ir a un guemaj... ¿quién lo hará? David trabaja y no puede, Yaakov madruga y tiene compromisos y viajes, Shelomó está en la universidad y no puede faltar. ¿Quién queda? Aharón, el del kollel. "No hay hombre libre sino aquel que se dedica a la Torá": él es el que está desocupado, su tiempo sí se puede malgastar.
Y cuán común es esta realidad: cuando la persona enfrenta alguna dificultad, a lo primero que renuncia es a la clase de Torá. Con todo lo demás tiene compromisos ineludibles, pero la clase... "hoy no podré ir". Y esto es precisamente lo que se denuncia aquí: la porción consagrada a la Torá, el hijo destinado al Talmud Torá, justamente a él lo sacrificaste al Mólej. Y debería ser exactamente al revés: a la clase de Torá jamás se renuncia; si es necesario, que sea a expensas del descanso del mediodía o de mil otras cosas, pero nunca a expensas de la clase. Que no se llegue a la situación de "a tus hijos y a tus hijas que me habías engendrado, y se los sacrificaste para ser consumidos".
Rashí aporta otra explicación para la expresión "que me habías engendrado": se refiere a los primogénitos, como se dice más adelante en Yejezkel capítulo 20: "Y los contaminé con sus propias ofrendas, cuando hacían pasar por el fuego a todo primer nacido". Los primogénitos, que debían servir en la morada de Hashem, pues todo primer nacido le pertenece a Él, precisamente a ellos tomaste y los sacrificaste a la idolatría.
No recordaste los días de tu juventud
וְאֵת כׇּל־תּוֹעֲבֹתַיִךְ וְתַזְנֻתַיִךְ לֹא זָכַרְתְּ אֶת־יְמֵי נְעוּרָיִךְ, בִּהְיוֹתֵךְ עֵירֹם וְעֶרְיָה מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמֵךְ הָיִית׃ - Y en todas tus abominaciones y tus prostituciones no te acordaste de los días de tu juventud, cuando estabas desnuda y descubierta, revolcándote en tu propia sangre.
El Malbim explica: Por medio de todas esas abominaciones llegaste a esta condición de no recordar tu pasado. Si hubieras recordado tu estado anterior y los milagros portentosos que Hashem realizó contigo, habrías sentido temor de Sus castigos y habrías temido que en cualquier momento Él pudiera devolverte a tu condición original: desnuda y descubierta, revolcándote en tu sangre, tal como se describió al inicio del capítulo. Pero no recordaste, y por lo tanto tampoco tuviste presente que, así como te sacó de allí, también puede hacerte volver a ese estado. Al alejarte de Hashem en pos de falsos dioses, lo olvidaste por completo y atribuiste todo a la casualidad: "por casualidad salimos de Egipto, por casualidad vencimos a nuestros enemigos", sin ver en nada de ello la mano de Hashem.
¡Ay, ay de ti!
וַיְהִי אַחֲרֵי כׇּל־רָעָתֵךְ, אוֹי אוֹי לָךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Y sucedió después de toda tu maldad: ¡ay, ay de ti!, declara el Señor Dios.
El Radak explica sobre la palabra "Y sucedió" (vayhí): así como al principio te encontrabas desnuda y descubierta, así también, después de todo lo que hiciste, quedaste en la desnudez y en la indigencia total. Más adelante veremos expresiones aún más explícitas de cómo todo ese extravío tras los ídolos provocó un deterioro tras otro, hasta que regresaron literalmente a su condición original: los desterró y llegaron a Jalaj, a Jabor, al río Gozán, más allá de los Montes de la Oscuridad, a tierras desoladas y a toda clase de parajes inhóspitos en las regiones de Afganistán y dondequiera que fuera. Y entonces volvieron a su estado previo: desprovistos y desnudos de Torá y de preceptos, revolcándose en su sangre.
¿Y por qué se repite "ay" dos veces? El Tárgum Yonatán explica: "Vay laj al dejavat, vay laj al dela tevat" - ¡ay de ti por haber pecado, y ay de ti por no haber hecho teshuvá! Pues aun si una persona ha obrado con maldad, siempre tiene la posibilidad de retornar.
El Malbim aplica estas palabras al rey Ajaz. Hashem lo castigó con diversas plagas, y si tan solo hubiera recordado que hay un Dios que juzga y supervisa, habría retornado en teshuvá, como traduce el Tárgum. Sin embargo, en lugar de eso, como está escrito en Divré Hayamim II 28: "Y en el tiempo en que se vio en aprietos, continuó rebelándose contra Hashem" - en lugar de comprender que los castigos venían a encauzarlo nuevamente en el camino, aumentó su rebelión. Cuanto más continuaba Hashem golpeándolo, más incrementaba él su transgresión.
Guev y ramá - La idolatría sale a la luz pública
וַתִּבְנִי־לָךְ גָּב, וַתַּעֲשִׂי־לָךְ רָמָה בְּכׇל־רְחוֹב׃ - Y te edificaste un recinto eminente, y te hiciste un lugar alto en cada plaza.
Hasta ahora, la idolatría se practicaba en secreto, pero a partir de este momento: "y te edificaste un guev" - un lugar prominente, regular y elevado, "y te hiciste una ramá" - un sitio alto visible para todos, en cada plaza. Es decir, un lugar exclusivo para la idolatría en medio de los espacios públicos, a diferencia de antes, cuando servían a los ídolos a escondidas.
אֶל־כׇּל־רֹאשׁ דֶּרֶךְ בָּנִית רָמָתֵךְ, וַתְּתַעֲבִי אֶת־יׇפְיֵךְ וַתְּפַשְּׂקִי אֶת־רַגְלַיִךְ לְכׇל־עוֹבֵר וַתַּרְבִּי אֶת־תַּזְנוּתָיִךְ׃ - En toda cabecera de camino construiste tu lugar alto, abominaste tu hermosura, abriste tus piernas a todo transeúnte y multiplicaste tus fornicaciones.
"En toda cabecera de camino" - en las rutas principales, para que incluso quien no fuera del lugar y no te conociera te viera al pasar y fornicara contigo. Y la analogía es: construyeron altares e imágenes fundidas sobre los montes elevados, sobre las colinas y a lo largo de los caminos, para que incluso una persona que de manera natural no conocía la idolatría, llegara a conocerla y a rendirle culto.
"Abominaste tu hermosura" - fuiste como una ramera, una mujer entregada a la promiscuidad, cuya belleza se volvió abominable y su rostro marchito debido al exceso de prostitución. Y el Metzudat David explica: hacías abominable y despreciable tu belleza al exhibirla a cualquiera que lo deseara. Algo valioso se guarda y se protege, pero tú consideraste tu hermosura como algo barato, y la prueba es que la entregaste a cualquier transeúnte.
"Abriste tus piernas a todo transeúnte" - como los gentiles que se someten a todos los ídolos y están dispuestos a anularse ante cualquier deidad. "Y multiplicaste tus fornicaciones" - multiplicaste tus traiciones en pos de cultos extranjeros, sirviendo a cualquier dios, tal como vimos: 365 clases de ídolos, según el número de días del año solar. Estabas dispuesta a aceptar sobre ti a cualquier amo (marido), es decir, cualquier tipo de idolatría, y con ello multiplicaste tus desviaciones hacia innumerables formas de culto idólatra.
En resumen:
En estos versículos, el profeta nos conduce por dos trayectorias opuestas. En primer lugar, en ascenso: HaKadosh Baruj Hu corona a Kenéset Israel con ornamentos - las Tablas de la Ley, mitzvot vinculadas a los ojos, los oídos y el olfato, las nubes de gloria, el Mishkán y el maná - y sobre todo esto, Israel añade por iniciativa propia: "y te adornaste con oro y plata", decretos rabínicos y mitzvot derabanán, hasta alcanzar "y fuiste en extremo hermosa y prosperaste hasta reinar" en los días de David y Shelomó, cuando el propio Hashem atestigua: "por Mi esplendor que puse sobre ti". Pero entonces comienza el descenso: "Y confiaste en tu hermosura" - la arrogancia de creer que la belleza provenía de uno mismo - lo cual conduce, paso a paso, desde una traición cometida solo a expensas del Nombre divino, pasando por imágenes masculinas en secreto en tiempos de Rejavam hasta Ajaz, y desde allí hasta el sacrificio de los hijos al Mólej públicamente, y los altares en cada encrucijada de caminos. La raíz de todo esto, explica el Malbim, es que "no te acordaste de los días de tu juventud": olvidaste de dónde viniste y Quién te encumbró. Y Rashí nos dejó una gran enseñanza con aquel hombre que tenía cinco hijos y ofreció en sacrificio al Mólej precisamente al hijo que estudiaba en la yeshivá. Esta es nuestra lección para las generaciones: que cuando llegue un momento de apuro, la primera parte a la que renunciemos jamás sea la parte que le corresponde a HaKadosh Baruj Hu.