El capítulo 16 de Yejezkel es uno de los capítulos más difíciles y conmovedores de todo el libro. El Malbim explica que a lo largo de todo el capítulo el profeta compara al pueblo de Israel con una niña expósita: una recién nacida que fue abandonada por sus padres y arrojada a un desierto desolado con desprecio y repugnancia, y por allí pasó un hombre generoso, la vio, se compadeció de ella, puso sus ojos en ella para bien, la crió - y finalmente la tomó por esposa.
La expectativa mínima ante una situación semejante es la gratitud (hakatat hatov); que ella valore todo lo que hicieron por ella. Sin embargo, dice el Malbim, después de que él la colmó de toda clase de bondades, ella olvidó todos los beneficios recibidos y le fue infiel para provocarlo. ¡Cuánta ira despierta una acción tan nefasta! Y esto es precisamente lo que expresó la Torá: "Lo halló en tierra de desierto... lo guardó como a la niña de sus ojos", "lo hizo cabalgar sobre las alturas de la tierra" - todas estas son descripciones de las bondades que Hakadosh Baruj Hu prodigó con nosotros al sacarnos de Egipto, y luego: "Y engordó Yeshurún y dio coces; engordaste, te engrosaste, te cubriste de grasa". Lo que la Torá sintetizó brevemente, Yejezkel lo describe aquí con gran extensión.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ בֶּן־אָדָם הוֹדַע אֶת־יְרוּשָׁלַ͏ִם אֶת־תּוֹעֲבֹתֶיהָ׃ - Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: Hijo de hombre, haz saber a Yerushalayim sus abominaciones.
La Guemará en el tratado de Meguilá (daf 25b) enseña: "'Haz saber a Yerushalayim sus abominaciones' - se lee y se traduce". Es decir, se lee en público y también se traduce al arameo (Tárgum), a diferencia de pasajes como el incidente de Reuvén y semejantes, que se leen pero no se traducen. La costumbre de traducir es la que aún se conoce en la tradición yemenita, donde se lee un versículo del texto bíblico y de inmediato se lee su traducción en arameo. Pregunta la Guemará: ¿Acaso no es obvio? ¿Por qué no habrían de leerlo y traducirlo? Y responde: para excluir la opinión de Rabí Eliézer, quien sostiene que ni se lee ni se traduce.
Pues se enseñó en una baraita: Ocurrió que un hombre estaba leyendo delante de Rabí Eliézer "Haz saber a Yerushalayim sus abominaciones" - es decir, lo leía como haftará. Rabí Eliézer le dijo: "Antes de examinar las abominaciones de Yerushalayim, sal y averigua las abominaciones de tu madre". Investigaron su linaje y hallaron en él una mancha de ilegitimidad. Y el Talmud Yerushalmí añade que descubrieron que era un mamzer. Rabí Eliézer fue muy severo al prohibir la lectura de esta haftará, pues parecía que el lector buscaba tachas en Yerushalayim - y eso revelaba un defecto en su propia persona.
Y en la práctica, quienes acostumbran leer como haftará "Haz saber a Yerushalayim" en Parashat Shemot son principalmente los yemenitas (y según se sabe, también era costumbre de los babilonios), pero la mayor parte de las comunidades no la lee, apoyándose al parecer en la postura de Rabí Eliézer - aun cuando la halajá no sigue su criterio. En el dictamen halájico sostenemos, y así lo fija el Rambam, que está permitido leer "Haz saber a Yerushalayim", mas a pesar de ello en las demás comunidades no se adoptó esta costumbre.
El Ritva plantea: ¿Por qué se molestó tanto Rabí Eliézer? ¡Si aquel hombre leyó según la opinión de los Jajamim, que lo permiten! Y responde: dado que se hallaba en el lugar de Rabí Eliézer, debió ser precavido y consultar primero si debía conducirse según los Rabinos o según el honor del maestro. Quien no rinde el debido honor a los sabios, consideró Rabí Eliézer, tiene en sí alguna imperfección moral. Por ello indagaron tras él y encontraron una falla en su origen, confirmando sus palabras. Así lo transmite el Ritva en nombre de su maestro, que el Misericordioso lo guarde y lo redima.
Y aquí cabe señalar: quien tenga por costumbre leer esta haftará notará enseguida que sus versículos le resultan muy conocidos. Parte de ellos nos son familiares a todos por la Hagadá de Pésaj, y otros por la propia haftará.
וְאָמַרְתָּ כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה לִירוּשָׁלַ͏ִם מְכֹרֹתַיִךְ וּמֹלְדֹתַיִךְ מֵאֶרֶץ הַכְּנַעֲנִי אָבִיךְ הָאֱמֹרִי וְאִמֵּךְ חִתִּית׃ - Y dirás: Así ha dicho el Señor Hashem a Yerushalayim: Tu origen y tu nacimiento son de la tierra del cananeo; tu padre fue el emorita y tu madre una hitita.
Aquí comienza el profeta a describir cuál es el origen, de dónde proviene el pueblo de Israel, y lo hace a modo de parábola. El Radak señala la dificultad: Yejezkel se encuentra en Babilonia; ¿cómo podrá hacérselo saber a Yerushalayim? Sino que el Santo, Bendito Sea, le ordenó que se lo hiciera saber mediante un escrito, que les enviara una carta, con la esperanza de que tal vez escuchen y hagan teshuvá.
El Malbim describe el sentido de la parábola: la niña abandonada provenía de una tierra extraña, la tierra de Canaán, e incluso su padre y su madre no eran del mismo pueblo: el padre era amorreo y la madre jetea. Y esta misma fue la razón por la cual no tuvieron piedad de la criatura que les nació: ninguno de los dos consideraba a la niña como propia. La madre jetea la veía como amorrea, y el padre amorreo la veía como jetea, y debido a esto no cuidaron de ella ni se apiadaron de ella.
¿Y por qué específicamente "tu padre era amorreo"? Explica el Malbim que los amorreos eran los más malvados y perversos entre los pueblos. ¿Y por qué precisamente "tu madre era jetea"? Porque la particularidad de las mujeres jeteas era que eran peores que las demás mujeres, e incluso peores que las mujeres amorreas. ¿Y dónde vemos esto? "Me he hastiado de mi vida a causa de las hijas de Jet": las hijas de Jet eran las peores, a tal punto que Rivká sintió hastío de su propia vida por causa de ellas.
La enseñanza es que el Santo, Bendito Sea, les dice: los tomé en un estado en el que todavía no eran un pueblo distinguido. Aún estaban apegados al padre y a la madre de los cuales nacieron - apegados a los amorreos y a los jeteos; aprendieron de sus conductas, y ellos fueron sus guías, por así decirlo su padre y su madre.
Y pregunta el Malbim: nuestra genealogía ciertamente no es amorrea ni jetea en verdad, ¿por qué entonces el profeta nos describe de ese modo? Y explica que tenían los rasgos propios de la tierra en la que nacieron - en la tierra de Jet, en Jebrón, donde vivieron Avraham e Itzjak, la cual pertenecía a los hijos de Jet. La metáfora describe a la nación como si fuera un padre para las personas que habitan en ella. Y así como un padre enseña a sus hijos las normas de conducta, del mismo modo la nación en su conjunto enseña a los individuos que residen en su seno cómo comportarse. Adquirimos nuestras costumbres del pueblo en medio del cual habitamos.
Y esto podemos verlo con nuestros propios ojos: no hay mayor testimonio que la reunión de los exilios que el pueblo de Israel tuvo el mérito de presenciar en los últimos setenta años. Cada comunidad que llegó aquí, a pesar de que todos provenimos de un mismo origen, adquirió las costumbres aceptadas en el pueblo en cuyo seno habitó. Entre los sefardíes hay un gran apego al precepto de la hospitalidad (hajnasat orjim), dado que vivieron en las tierras de los hijos de Ishmael, donde la hospitalidad es sumamente valorada. Entre los ashkenazíes resalta el aprecio por la erudición - el estudio riguroso, la formación intelectual y la adquisición de conocimientos -, pues en los países de Oriente no abundaban tanto los estudios formales, mientras que en Europa, cuna de la cultura y las universidades, el saber tenía una enorme importancia y prestigio. Y del mismo modo se pueden añadir muchos ejemplos. La persona aprende del lugar donde vive y de las personas que la rodean.
Y a la tierra donde nace la persona, el versículo la describe como una madre, ya que de la tierra el ser humano extrae su sustento, y las características del recién nacido se asemejan a la naturaleza del suelo, sus frutos y su clima: "del producto de su campo cava su alimento". Por eso se dice que hay tierras que crían hombres fuertes y tierras que crían débiles: la naturaleza de la tierra y sus frutos influyen en las criaturas que crecen en ella. El Rambam menciona que en África hay poblaciones de intelecto oscurecido, y ciertamente no encontramos allí a los grandes sabios de la ciencia y el estudio. ¿Y por qué? Porque sus aguas son turbias, y el agua turbia engendra un intelecto turbio, mientras que en las tierras cuyas aguas son puras y limpias, se engendra un intelecto diáfano y refinado. Lo que la persona come y el producto de la tierra ejercen una influencia directa sobre quien crece allí.
Resulta entonces que "tus orígenes y tus nacimientos" aluden a dos realidades: "tus orígenes" (mejorotaíj) se relaciona con "tus moradas" (megurotaíj), con la diferencia de que morar suele ser algo transitorio, mientras que el origen denota permanencia. Y esto corresponde al padre y a la madre: el pueblo en el que nacieron y la tierra en la que habitaron. La intención de la reprensión es: aún no se han desprendido de las costumbres de las naciones. Todavía están apegados a aquel pueblo y a sus prácticas, apegados a la tierra y a lo que ella produjo, y todas esas influencias siguen vivas en ustedes. Era necesario limpiarlos de todo aquello y purificarlos; y esto es precisamente lo que describirá a continuación: cómo llegó aquel benefactor y los rescató de toda esa condición.
El Tárgum Yonatán interpreta el versículo en una dirección completamente distinta: "Por el mérito de vuestros padres Yo expulso de delante de vosotros al amorreo y destruyo al jeteo" - por el mérito de tu padre y por el mérito de tu madre desposeo y expulso delante de ustedes al amorreo y aniquilo al jeteo. Es decir, por el mérito de los Patriarcas, por el mérito de Avraham, Itzjak y Yaakov, expulsaré y desterraré a los amorreos y a los jeteos de vuestra presencia.
וּמוֹלְדוֹתַיִךְ בְּיוֹם הוּלֶּדֶת אוֹתָךְ לֹא־כׇרַּת שׇׁרֵּךְ וּבְמַיִם לֹא־רֻחַצְתְּ לְמִשְׁעִי וְהׇמְלֵחַ לֹא הֻמְלַחַתְּ וְהׇחְתֵּל לֹא חֻתָּלְתְּ׃ - Y en cuanto a tu nacimiento, el día en que naciste no fue cortado tu cordón umbilical, ni fuiste lavada con agua para limpiarte, ni fuiste frotada con sal, ni fuiste envuelta en pañales.
Luego de describir el trasfondo en el que nació aquella niña, el profeta pasa a describir el nacimiento en sí: qué se hizo con ella en el día de su alumbramiento. Explica el Malbim: la costumbre era brindar al recién nacido cuatro tipos de cuidados esenciales, y ninguno de ellos fue realizado contigo.
El primero: inmediatamente al nacer el niño, se corta el cordón umbilical. "Sharej" (tu ombligo) es como en "Shorrej agan hasahar" - el ombligo que se halla en el centro del cuerpo. Explica el Malbim: hasta ese instante, el bebé se encontraba en la categoría de lo vegetal (tzoméaj). El vegetal se nutre a través de la raíz, y así el bebé se nutre a través del cordón umbilical, que funciona como una raíz unida a la madre. Una vez que se corta y se ata el cordón, el recién nacido comienza a recibir su alimento a través de la boca. Mientras no se corte el cordón umbilical, permanece todavía en el nivel anterior, en la categoría vegetal. Y el significado alegórico (nimshal): al nacer la nación, era necesario que se separaran del pueblo en cuyo seno habitaban, que se separaran de la madre; pero "no fue cortado tu cordón umbilical", el ombligo permaneció, y continuaban unidos por su cordón al pueblo del cual nacieron, apegados a las conductas de los cananeos - actos sumamente graves, sobre los cuales la Torá advierte severamente no imitar.
El segundo: se lava al bebé con agua para quitarle la sangre y las impurezas. En la alegoría respecto a la nación: los sabios de corazón, los hombres entendidos que había en ella, lavan las malas cualidades morales con las aguas de la sabiduría y el conocimiento. Tal como enseña el Rambam, la inmersión purificadora no se limita únicamente a una mikve física, sino que la persona puede sumergirse en las aguas del conocimiento. Es decir, se establecen conductas nuevas, distintas a las de los pueblos en medio de los cuales crecimos, purificando y rectificando el carácter hacia virtudes rectas y apropiadas. Pues, ¿qué habíamos recibido de la madre que nos dio a luz? Sangre e inmundicia - estábamos desfigurados por los malos rasgos morales aprendidos de aquellas naciones. ¿Y qué significa "lemish'í" (לְמִשְׁעִי)? De un modo que suaviza y alisa la piel. "Mish'í" es liso, como en la expresión "Esav ish saír veyaakov ish jalak" (Esav hombre velludo y Yaakov hombre lampiño/liso), cuya traducción al arameo es "sheiá" - liso. Incluso hoy en día, la crema que elimina el vello químicamente y sin navaja se denomina "mish'í". Es decir: no suavizaron tu carne.
El tercero: se frota al recién nacido con sal para fortalecer su carne. Esto no nos resulta familiar en la actualidad, pero era costumbre frotar sal sobre su cuerpo para vigorizar su piel y sus tejidos.
El cuarto: se lo envuelve en pañales apretados para enderezar sus miembros. Quien haya presenciado un berit con el Rav Majfud habrá observado esta práctica, y en Yemen era sumamente habitual - y no únicamente durante la circuncisión: solían sujetar con firmeza las piernas del bebé para alinearlas, de modo que crecieran derechas. Ya desde la época de Jazal se procedía de este modo. Señala el Malbim: dado que en el vientre materno la carne es blanda y los miembros están encorvados, con la cabeza entre las rodillas y replegado como un libro de notas, según explican nuestros Sabios en la Guemará, resulta indispensable enderezarlo. Y la alegoría en la nación: fortalecer a los individuos que la integran y encauzar al conjunto, estableciendo sobre ellos líderes y jueces, hasta constituir un cuerpo recto, firme y vigoroso con sus miembros alineados. Y nada de esto se hizo contigo. Quedaste creciendo torcida, con la impureza de la sangre y el desecho, con el cordón que te ataba a los pueblos paganos y sin fortaleza en tu carne. La realidad del pueblo de Israel era crítica y desoladora - y enseguida se describirá cómo, a partir de semejante condición, el Santo, Bendito Sea, tomó a este pueblo y forjó una nación admirable y única.
לֹא־חָסָה עָלַיִךְ עַיִן לַעֲשׂוֹת לָךְ אַחַת מֵאֵלֶּה לְחֻמְלָה עָלָיִךְ וַתֻּשְׁלְכִי אֶל־פְּנֵי הַשָּׂדֶה בְּגֹעַל נַפְשֵׁךְ בְּיוֹם הֻלֶּדֶת אֹתָךְ׃ - Ningún ojo tuvo piedad de ti para hacer por ti alguna de estas cosas por compasión hacia ti, sino que fuiste arrojada sobre la faz del campo, por repugnancia a tu ser, el día en que naciste.
Aparecen aquí dos conceptos: "lajús" (tener piedad por conveniencia) y "lajmol" (compadecerse por valor propio), y el Malbim define con precisión la diferencia entre ellos, un principio que reitera en diversas ocasiones. "Jas" se refiere a quien cuida o perdona algo porque le resulta de utilidad, porque tiene un interés propio en conservarlo. Como está escrito: "Y vuestros ojos no tengan lástima de vuestros enseres" - tengo interés en los objetos y por eso los cuido; o bien: "Tú tuviste piedad del ricino" - tenías un provecho en la planta. En cambio, "jomel" alude a quien desea la preservación de algo por su valor intrínseco: considero que es bueno en sí mismo y, aun cuando yo no obtenga ningún beneficio personal, reconozco que sería una pérdida destruirlo. Como se afirma: "Porque el pueblo tuvo compasión de lo mejor de las ovejas y de las vacas para no consagrarlas a la destrucción".
Y en este caso: ni el padre amorreo ni la madre hitita tuvieron piedad ("jasu") de ella desde la perspectiva de su propio interés, a pesar de que criar a un hijo reporta continuidad - ver una segunda y tercera generación, una descendencia perdurable. Tampoco se compadecieron ("jamlu") en el segundo sentido, pensando que, aunque no les brindara provecho material, correspondía apiadarse para permitirle vivir por nobleza. Ni siquiera eso existió. En consecuencia, fue arrojada de la tierra habitada al descampado. ¿Y qué representa "el campo"? La tierra de Egipto, donde los tiranizaron y los sometieron a todo tipo de servidumbre en las faenas del campo.
Por su parte, el Targum Yonatán vincula la expresión "y fuiste arrojada" con aquel cruel desamparo que padecimos en Egipto: "Y no tuvo piedad de ustedes el ojo del Faraón" - ¿quién no tuvo piedad? El Faraón. "Para hacerles un solo bien y tener misericordia de ustedes. Y decretó contra ustedes un decreto absoluto" - un decreto de exterminio, "de arrojar a sus hijos varones al río para destruirlos, en el tiempo en que estuvieron en Egipto".
וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ מִתְבּוֹסֶסֶת בְּדָמָיִךְ וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי וָאֹמַר לָךְ בְּדָמַיִךְ חֲיִי׃ - Y pasé junto a ti y te vi revolcándote en tus sangres, y te dije: En tus sangres, vive; y te dije: En tus sangres, vive.
El Radak aclara que la metáfora y la figura poética aluden a Aharón, Miriam y Moshé, a quienes el Santo, Bendito Sea, envió para redimir a Israel y proclamarles: "Cada uno arroje las abominaciones de sus ojos, y no os contaminéis con los ídolos de Egipto". Y explican nuestras fuentes que Aharón, incluso antes de que Moshé iniciara su misión, ya profetizaba ante el pueblo para apartarlo de la idolatría (avodá zará).
"Y te vi revolcándote en tus sangres" - manchada con la sangre del parto. El Radak explica que se revolcaban en el barro y la arcilla con la que hacían los ladrillos, y no tenían tiempo libre ni siquiera para asearse, pues para ello se requiere tiempo disponible, y estaban obligados a fabricar ladrillos día tras día sin descanso. Ni siquiera para higienizarse tenían la posibilidad, y se revolcaban en su propia suciedad.
"Y te dije: ¡En tus sangres, vive!" - explica el Radak: no teman morir por la pesadez de las labores y la inmundicia, sino que a partir de esta misma condición vivirán y crecerán como la hierba del campo. Y "vive" es un imperativo: vivirás a partir de esta dura realidad. En cuanto a la duplicación de la frase, el Radak explica, como acostumbra, que es el estilo del texto bíblico reiterar una expresión para reforzar y enfatizar el mensaje.
Sin embargo, los Sabios (Jazal) interpretan esta repetición de otra manera: "En tus sangres, vive" alude a la sangre del sacrificio de Pésaj; "En tus sangres, vive" alude a la sangre del brit milá (o a la inversa, ya que primero se circuncidaron y luego sacrificaron el cordero de Pésaj). Pues las Escrituras describen que el pueblo de Israel se hallaba en un estado de "desnuda y descubierta", es decir, carente de todo mérito y de todo precepto con el cual merecer la redención. ¿Qué fue, entonces, lo que les infundió vida? Precisamente estos dos méritos.
Y ya se ha explicado que se trataba de méritos aparentemente muy frágiles. Pues el pueblo de Israel al principio no acudió a tomar un cordero para el sacrificio, dado que eso les exigía circuncidarse y no deseaban hacerlo. ¿Qué hizo el Santo, bendito Sea? Esparció el aroma del cordero pascual por todo Egipto, impregnándolo con la fragancia del Gan Éden. Todos percibían el olor y preguntaban: ¿De dónde proviene este aroma tan maravilloso? Les respondían: primero deben circuncidarse. Y solo entonces fueron y se circuncidaron. Resulta, por lo tanto, que todo el cumplimiento de Pésaj llegó únicamente después del brit milá, y todo el cumplimiento de la milá se dio solo después de haberse deleitado con aquel aroma - y esto mismo fue providencialmente dispuesto por el Santo, bendito Sea. En mérito a dos mitzvot de esa naturaleza, cumplidas prácticamente sin alternativa, ya fueron considerados dignos de ser redimidos. De aquí surge una respuesta para todos aquellos que se preguntan: ¿Cuáles son nuestros méritos para ser redimidos hoy en día? Obsérvese cuán débiles eran aquellas mitzvot en aquel tiempo y, no obstante, fueron causa de redención. El pueblo de Israel en la actualidad, lleno de mitzvot como una granada, ¡con cuánta más razón es digno de la redención!
Y el Malbim explica: el benefactor pasa, ve a la niña abandonada y acude a salvarla. "Revolcándote en tus sangres" - aquí intervienen dos tipos de sangre: no bastaba con la sangre del parto en la que yacía manchada, sino que, al haber sido arrojada al campo, se lastimó y brotó también la sangre de los golpes y heridas. Mas él vela por ella y le asegura: vivirás a pesar de la sangre de estas heridas, no temas que a causa de ellas vayas a perecer. Y el sentido alegórico es que el Santo, bendito Sea, vela por Israel en los tiempos del exilio; y aun cuando el Faraón los golpeaba, mataba y hería, el Santo, bendito Sea, cuidó de que no sobreviniera, Dios no lo permita, el exterminio del pueblo de Israel.
רְבָבָה כְּצֶמַח הַשָּׂדֶה נְתַתִּיךְ וַתִּרְבִּי וַתִּגְדְּלִי וַתָּבֹאִי בַּעֲדִי עֲדָיִים שָׁדַיִם נָכֹנוּ וּשְׂעָרֵךְ צִמֵּחַ וְאַתְּ עֵרֹם וְעֶרְיָה׃ - Te multipliqué por miríadas como el brote del campo, y creciste, te engrandeciste y llegaste a lucir los más hermosos adornos; tus pechos se afirmaron y tu cabello creció, pero estabas desnuda y descubierta.
Al hallarla en el campo, el texto la compara con la vegetación silvestre. Creció y se multiplicó hasta llegar al tiempo del florecimiento y del brote, según la expresión del Malbim: hermosas flores y capullos adornados, que son el esplendor de las plantas. ¿Y cuáles son esos adornos? "Tus pechos se afirmaron y tu cabello creció", señal de que había alcanzado la edad propicia para el amor conyugal. Sin embargo, "estabas desnuda y descubierta"; de hecho, aún no correspondía la unión amorosa, pues carecía de vestiduras y sus partes íntimas se encontraban expuestas.
El sentido alegórico enseña: el Santo, bendito Sea, cuidó al pueblo de Israel para que fructificara y se multiplicara, cumpliéndose: "Y cuanto más los afligían, tanto más se multiplicaban y tanto más se expandían", lo que corresponde a: "Te multipliqué por miríadas como el brote del campo". Hasta que llegó el tiempo de la redención: "Y creciste, te engrandeciste y llegaste a lucir los más hermosos adornos". ¿Y quiénes son los que conducen a esos hermosos adornos? "Tus pechos se afirmaron" - el pecho simboliza la nutrición y el suministro de leche, en alusión a Moshé y Aharón, quienes alimentaron espiritualmente al pueblo de Israel, educándolo y transmitiéndole la Torá. Queda claro que los redentores ya estaban preparados. No obstante, "estabas desnuda y descubierta": el pueblo de Israel aún permanecía desprovisto de Torá y preceptos. Y los ropajes aluden a las vestiduras del alma, tal como se enseña con frecuencia y como abunda en las visiones proféticas: las ropas representan los méritos, los preceptos y las buenas acciones. El versículo "Quitadle las vestiduras inmundas" fue interpretado por los Sabios respecto a quienes tomaron matrimonios indebidos, y así en otros casos. Las vestimentas equivalen a la jaluka derabanan en el Mundo de la Verdad, confeccionada a partir de las buenas acciones del ser humano en este mundo. Así pues: ciertamente te multiplicaste y creciste, y los redentores están dispuestos, mas careces de méritos y de preceptos con los que engalanarte; has alcanzado el momento oportuno para la redención, pero los méritos aún faltan.
וָאֶעֱבֹר עָלַיִךְ וָאֶרְאֵךְ וְהִנֵּה עִתֵּךְ עֵת דֹּדִים וָאֶפְרֹשׂ כְּנָפִי עָלַיִךְ וָאֲכַסֶּה עֶרְוָתֵךְ וָאֶשָּׁבַע לָךְ וָאָבוֹא בִבְרִית אֹתָךְ נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה וַתִּהְיִי־לִי׃ - Pasé junto a ti y te vi, y he aquí que tu tiempo era tiempo de amores; y extendí Mi manto sobre ti y cubrí tu desnudez, te hice juramento y entré en pacto contigo, declara el Señor Dios, y fuiste Mía.
Explica el Malbim: el Amado pasó por segunda vez y observó que había llegado el tiempo de los amores, la hora de la redención, y que ahora correspondía extender Su manto sobre ella. La figura poética evoca la frase "extiende tu manto sobre tu sierva" que Rut dirigió a Boaz, cuyo sentido es la consagración y pertenencia mutua. Del mismo modo aquí: "Y extendí Mi manto sobre ti" - los consagraré para Mí y para Mi Nombre, como está dicho: "Mi hijo primogénito es Israel". Y mediante ello, "cubrí tu desnudez" a través del precepto del brit milá. Mientras los hijos de Israel se hallaban incircuncisos pesaba sobre ellos una afrenta, una condición de desnudez, pero con la mitzvá de la milá los purificó de la incircuncisión y de la impureza. "Te hice juramento y entré en pacto contigo", tal como se expresa en "y recordaré Mi pacto", pues el Santo, bendito Sea, selló con nosotros una alianza que garantiza nuestra redención. "Y fuiste Mía": esto alude a la entrega de la Torá en el monte Sinaí, donde el Santo, bendito Sea, nos tomó como Su pueblo y nos consagró exclusivamente para Sí.
וָאֶרְחָצֵךְ בַּמַּיִם וָאֶשְׁטֹף דָּמַיִךְ מֵעָלָיִךְ וָאֲסֻכֵךְ בַּשָּׁמֶן׃ - Y te lavé con agua, enjuagué tus sangres de sobre ti y te ungí con aceite.
Todas las atenciones que faltaron en el nacimiento se completan ahora, una a una. "Y no fuiste lavada con agua", y ahora: "Y te lavé con agua, enjuagué tus sangres de sobre ti". "Ni fuiste salada con sal", y ahora: "Y te ungí con aceite", para suavizar la carne. "Ni fuiste envuelta en pañales", pues nadie te cubrió con ropas, y ahora: "Y te vestí con bordados".
Y el significado alegórico: el Santo, bendito sea, quitó del pueblo de Israel las falsas creencias y el extravío ideológico que se les había adherido en Egipto. "Y nos maltrataron los egipcios" (vayarêu otanu hamitzrim) - nos volvieron malos, pues éramos idólatras como ellos, y nuestras concepciones se habían corrompido y trastornado. ¿Y cómo fue el lavado? Dice el Malbim: mediante las aguas de Yam Suf (el Mar Rojo). ¿Y qué produjo ese lavado? "Y creyeron en Hashem y en Moshé, Su siervo". Si bien no se sumergieron allí, a través de aquellas aguas recibieron la fe, y con ello se anularon las falsas doctrinas y los diversos ídolos, y comprendieron que Hashem es el verdadero Dios. Luego los ungió con aceite - el aceite de la unción sagrada, como dice: "Allí les impuso estatuto y juicio, y allí los probó", las leyes que el Santo, bendito sea, enseñó a Israel. Y después los vistió con bordados - esto representa el sublime acontecimiento de Har Sinai, donde les entregó la Torá y las mitzvot, que son las vestiduras, como está escrito: "Y laven sus vestidos". De allí resulta: "Y prosperaste hasta llegar a la realeza", para ser para Él un reino de sacerdotes y una nación santa.
וַתַּעְדִּי זָהָב וָכֶסֶף וּמַלְבּוּשֵׁךְ שֵׁשׁ וָמֶשִׁי וְרִקְמָה סֹלֶת וּדְבַשׁ וָשֶׁמֶן אָכָלְתְּ וַתִּיפִי בִּמְאֹד מְאֹד וַתִּצְלְחִי לִמְלוּכָה׃ - Y te adornaste con oro y plata, y tu vestido fue de lino fino, seda y bordado; comiste flor de harina, miel y aceite, y te embelleciste en extremo sumo, y prosperaste hasta llegar a la realeza.
El Radak explica que todo este pasaje hasta "y prosperaste hasta llegar a la realeza" es una ampliación de la alegoría sobre la inmensa bondad que recibieron en el desierto: en comida, bebida y todo deleite, así como en vestimenta y calzado. Es decir, el Radak interpreta los versículos según su sentido llano: todas las expresiones de placeres materiales corresponden a beneficios materiales reales en el desierto, como dice: "Tu vestido no se desgastó sobre ti, ni tu pie se hinchó durante estos cuarenta años". El Malbim, en cambio, lleva todo hacia un plano espiritual: las vestimentas son la Torá y las mitzvot recibidas en Sinaí, la unción con aceite alude a "allí les impuso estatuto y juicio", y así sucesivamente. Y, sencillamente, ambas posturas son verdad, "unas y otras son palabras del Dios vivo": tanto los beneficios materiales están incluidos aquí como los espirituales, de los cuales lo material es una metáfora.
וָאַלְבִּישֵׁךְ רִקְמָה וָאֶנְעֲלֵךְ תָּחַשׁ וָאֶחְבְּשֵׁךְ בַּשֵּׁשׁ וַאֲכַסֵּךְ מֶשִׁי׃ - Y te vestí con bordados, y te calcé con piel de tájash, te ceñí con lino fino y te cubrí de seda.
Este versículo hace alusión a las cuatro vestiduras del sacerdocio (los cohanim). "Y te vestí con bordados" - la vestidura interior pegada al cuerpo, la túnica (kutonet), que era bordada. "Y te calcé con piel de tájash" - los pantalones (mijnasáyim), que en la mujer corresponden al calzado por ser la parte inferior de la vestimenta. "Te ceñí con lino fino" - el turbante (mitznefet) que los cohanim llevaban en la cabeza, como traduce el Tárgum: "Y consagré de ustedes sacerdotes para que sirvieran delante de Mí con turbantes de lino". "Y te cubrí de seda" - alude al Cohen Gadol, a quien cubrió con vestiduras de ricos colores, una cobertura que envolvía la cabeza y el cuerpo.
El Radak cita un Midrash: dijo Rabí Yehudá bar Rabí Simón que el Santo, bendito sea, declaró: "No piensen que Me están retribuyendo con los trece elementos que apartaron para Mí a cambio de las trece cosas que Yo hice por ustedes en Egipto". Los trece elementos que apartó el pueblo de Israel corresponden a la ofrenda para el Mishkán: oro, plata, cobre, lana celeste (tjelet), púrpura (argamán), carmesí, lino fino, pelo de cabra, etc. Y frente a ellos están los trece favores que leímos aquí: "Y te lavé con agua", "enjuagué tus sangres", "te ungí con aceite", "te vestí con bordados", "te calcé con piel de tájash", y así en adelante.
Y les dice el Santo, bendito sea: No piensen que con esto Me están pagando medida por medida, uno por uno, y que la cuenta queda saldada. Y a pesar de ello, Yo se los acredito como si Me estuvieran retribuyendo, tal como dijo David: "Cantaré a Hashem porque me ha colmado de bien" (ashira laHashem ki gamal alai) - cantaré a Hashem porque, aun cuando todo lo que Le doy procede de lo Suyo, el Santo, bendito sea, me lo considera como si Yo le estuviera retribuyendo a Él. Y no sólo eso, sino que además se los recordaré para el futuro, y en el Mundo Venidero los recompensaré por estos trece elementos, como está escrito: "Y Hashem creará sobre toda morada del monte de Tzión y sobre sus convocaciones una nube y humo de día, y el resplandor de una llama de fuego de noche; porque sobre toda gloria habrá un dosel. Y habrá una cabaña para sombra contra el calor del día, y para refugio y resguardo contra la tempestad y la lluvia".
Resulta que aquí hay dos regalos: tanto que el Santo, Bendito Sea, nos considera lo que le entregamos - a pesar de que todo proviene de Él - como si le hubiésemos correspondido con una bondad, como también que no descuenta ni salda la cuenta, sino que concede por ello una recompensa para el Mundo Venidero. Y esto proviene de la inmensa bondad de Hashem, Bendito Sea, y a esto se refiere el versículo: "Ashirá LaHashem ki gamal alai" ("Cantaré a Hashem porque me ha colmado de bien").
El capítulo 16 abre con la parábola de la niña expósita: el pueblo de Israel nació en la tierra del cananeo, de padre amorreo y de madre hitita, y no se le realizó ninguno de los cuatro cuidados del parto - no se le cortó el cordón umbilical que lo unía a las naciones, no fue lavado de sus sangres e impurezas, no fue frotado con sal para fortalecerse ni fue envuelto en pañales para enderezarse. Nadie se apiadó de él por utilidad ni se compadeció de él por sí mismo, y fue arrojado sobre la faz del campo, a Egipto. Allí pasó junto a él el Santo, Bendito Sea, y le dijo: "בדמיך חיי" ("En tus sangres vive") - por el mérito de la sangre de Pésaj y la sangre del Berit Milá, a pesar de haber sido preceptos débiles cumplidos casi de manera forzada, y veló por él para que no sufriera el exterminio. Lo multiplicó como a la hierba del campo, preparó para él a sus redentores - Moshé y Aharón - aun cuando todavía estaba desnudo de méritos, y entonces extendió Sus alas sobre él, lo consagró a Su Nombre, concertó un pacto con él, lo lavó en las aguas de Yam Suf de sus falsas creencias, lo ungió con el óleo de las leyes, lo vistió con las vestiduras de la Torá en el Sinaí y lo hizo prosperar para el reinado: un reino de sacerdotes y una nación santa. Y en correspondencia con las trece cosas que Él hizo con nosotros, separamos para Él trece materiales para la ofrenda del Mishkán; y aunque todo Le pertenece, Él nos lo considera como si Le hubiésemos correspondido, y además nos guarda una recompensa para el Mundo Venidero.