"Vaadej edi. Vaetná tzemidim al yadaij verabid al gronej." Vaadej edi. ¿Por qué leemos "vaadej edi" y no "edi"? Porque el taam (acento) se encuentra debajo de la letra ain. Como el taam está debajo de la ain, ello indica que la lectura es milel (acentuada en la sílaba anterior). Por eso leemos "vaadej edi", no "vaadej edi". En todo caso, el Targum Yonatan dice "vetaknit yatjon tikun pitgamei oraita ketivin al terein lujei avnaia". Os arreglé con las tablas de la Alianza, es decir, las palabras de la Torá escritas sobre las dos tablas de piedra. Este es el edi, el ornamento con el que el Santo, bendito sea, nos adornó, es decir, con el que nos engalanó. Traen otro midrash agadá, en realidad es Rashi, sí, otro midrash agadá: "vaajsej meshi", estas son las siete nubes de gloria. Como está escrito "lo yamush amud heanan yomam" (no se apartaba la columna de nube de día). "Yamush" es del lenguaje de "meshi" (seda), este es "vaajsej meshi", las columnas de nube y las siete nubes de gloria que acompañaban al pueblo de Israel.
El Malbim dice sobre "ejbeshej beshesh", el Malbim dice que esto es el cinturón (avnet). Y frente a la mitra, sobre esto dice "ajsej meshi", que es una cobertura que envuelve la cabeza y el cuerpo. El Radak trae un midrash... dijo Rabí Yehudá ben Rabí Simón... Vaadej edi, vaetná tzemidim al yadaij verabid al gronej. Vaadej edi, ¿por qué leemos "vaadej edi" y no "edi"? Porque el taam se encuentra debajo de la ain. Como el taam está debajo de la ain, ello indica que la lectura es milel. Por eso leemos "vaadej edi", no "vaadej edi". En todo caso, el Targum Yonatan dice "vetaknit yatjon tikun pitgamei oraita ketivin al terein lujei avnaia". Os arreglé con las tablas de la Alianza, es decir, las palabras de la Torá escritas sobre las dos tablas de piedra. Este es el edi, el ornamento con el que el Santo, bendito sea, nos adornó, es decir, con el que nos engalanó.
"Vaetén nezem al apej vaagilim al oznaij vaateret tiferet berroshej. Vataadi zahav vajesef umalbushej shesh umeshi verikmá. Solet udevash vashemen ajalt vatifi bimod meod vatitzleji limlujá." El Targum Yonatan explica "vataadi zahav vajesef vihavit mishkani beinejon". Os hice el Mishkán del Nombre que moraba entre vosotros, la Shejiná mora entre vosotros. Y este Mishkán está compuesto de oro y plata, cortinas de lino, colores y bordados; todas las expresiones aquí de shesh, meshi y rikmá, todas estas cosas son expresiones de las cortinas del Mishkán, especiales en su belleza. "Umaná detav kesolta vejidvash vejimshaj ojlit yatjon." Umaná, sí, el Targum aquí muchas veces no es preciso en su vocalización. "Umaná detav", si se quiere hablar de un Targum preciso, el único Targum en el mundo que es preciso es el Targum de los judíos de Yemen. Quien quiera alguna vez buscar y ver cómo debe ser un Targum en cuanto a su vocalización, es el Targum de los judíos de Yemen, porque sabed que el resto de los Targumim están muy corrompidos, tanto en el idioma como en la vocalización están corrompidos. Los únicos en los que el Targum es preciso son los yemenitas, porque son los únicos que lo leyeron. Todo lo que no se lee se corrompe. Puedes decir que se lee dos veces el versículo y una el Targum, pero ¿quién te corregirá si te equivocas en el shnayim mikra veejad targum y cómo prestarás atención a que hay allí un error? En cambio, entre los yemenitas, cuando alguien leía, si había el más mínimo error, de inmediato lo corregían, como una persona que lee en el Séfer Torá. Quien lee por error en el Séfer Torá no quedará mucho tiempo en el error, muchos del público que saben leer lo corregirán. Así ocurría también entre los yemenitas con el Targum. Por eso quien busca la precisión en las expresiones del Targum, es más en los Tigan, en el Taj original de los yemenitas, donde fueron muy escrupulosos y a veces descendían realmente a las variantes textuales, dos tipos de variantes, podéis verlo, y pusieron mucho énfasis en el tema de la gramática para saber leerlo correctamente. Aquí por ejemplo maná, maná es un error, quiere decir umaná, porque habla aquí del maná. "Solet udevash vashemen ajalt", dice el Targum: maná bueno como sémola, miel y como aceite os alimenté, y os enriquecisteis y os volvisteis muy poderosos, y prosperasteis y dominasteis sobre todos los reinos, así explica el Targum Yonatan. Y así también Rashi trae "solet udevash vashemen ajalt", esto es el maná.
El Malbim explica que sobre los mandamientos que dependen de los ojos y del sentido del olfato, frente a ello dice "nezem al apej", porque el sentido del olfato representa la visión espiritual, "vaharijó beyirat Hashem velo lemaré einav yishpot" (y lo hará percibir con temor de Hashem, y no juzgará según lo que ven sus ojos). Así pues, hablamos aquí de la visión espiritual, que es lo que se llama juzgar por el olfato. Según la visión espiritual, "olfato" no significa que simplemente huele y le parece que algo aquí huele mal. No, sino que la intención es que en su visión tiene una visión espiritual, así como el olfato es una expresión de espiritualidad, porque el olfato es algo que no captamos con los sentidos como el tacto y el gusto, sino que es algo más espiritual, más elevado, así también tendrá una visión espiritual, y esta es la dimensión de "vaetén nezem al apej". "Vaagilim al oznaij." Pendientes en tus orejas expresa los mandamientos que dependen del oído, frente a ello dijo "vaagilim al oznaij", todos los mandamientos que la persona debe cumplir mediante la escucha, esto es "agilim al oznaij", y "nezem al apej" son los mandamientos que dependen de los ojos y del sentido del olfato. ¿Qué mandamientos dependen de los ojos y del sentido del olfato? Pues tenemos ante todo el mandamiento de los tzitzit, "ureitem otó" (y lo veréis), este es un mandamiento por ejemplo que depende de los ojos. ¿Qué mandamiento depende del sentido del olfato? Tenemos las especias en la salida del Shabat en la Havdalá por ejemplo, este es un mandamiento que depende del sentido del olfato, sí, y como dijimos las cosas vienen a expresar también algo más elevado, que es la visión espiritual y el apego espiritual en el cual es posible ver y oler cosas incluso sin verlas con una visión física.
"Vataadi zahav vajesef umalbushej shesh umeshi verikmá. Solet udevash vashemen ajalt. Vatifi bimod meod vatitzleji limlujá." El Targum Yonatan explica "vataadi zahav vajesef vihavit mishkani beinejon". Os hice el Mishkán del Nombre que moraba entre vosotros, la Shejiná mora entre vosotros. Y este Mishkán está compuesto de oro y plata, cortinas de lino, colores y bordados; todas las expresiones aquí de shesh, meshi y rikmá, todas estas cosas son expresiones de las cortinas del Mishkán, especiales en su belleza. "Umaná detav kesolta vejidvash vejimshaj ojlit yatjon." Umaná, sí, el Targum aquí muchas veces no es preciso en su vocalización. "Umaná detav", si se quiere hablar de un Targum preciso, el único Targum en el mundo que es preciso es el Targum de los judíos de Yemen. Quien quiera alguna vez buscar y ver cómo debe ser un Targum en cuanto a su vocalización, es el Targum de los judíos de Yemen, porque sabed que el resto de los Targumim están muy corrompidos, tanto en el idioma como en la vocalización están corrompidos. Los únicos en los que el Targum es preciso son los yemenitas, porque son los únicos que lo leyeron. Todo lo que no se lee se corrompe. Puedes decir que se lee dos veces el versículo y una el Targum, pero ¿quién te corregirá si te equivocas en el shnayim mikra veejad targum y cómo prestarás atención a que hay allí un error? En cambio, entre los yemenitas, cuando alguien leía, si había el más mínimo error, de inmediato lo corregían, como una persona que lee en el Séfer Torá. Quien lee por error en el Séfer Torá no quedará mucho tiempo en el error, muchos del público que saben leer lo corregirán. Así ocurría también entre los yemenitas con el Targum. Por eso quien busca la precisión en las expresiones del Targum, es más en los Tigan, en el Taj original de los yemenitas, donde fueron muy escrupulosos y a veces descendían realmente a las variantes textuales, dos tipos de variantes, podéis verlo, y pusieron mucho énfasis en el tema de la gramática para saber leerlo correctamente. Aquí por ejemplo maná, maná es un error, quiere decir umaná, porque habla aquí del maná. "Solet udevash vashemen ajalt", dice el Targum: maná bueno como sémola, miel y como aceite os alimenté, y os enriquecisteis y os volvisteis muy poderosos, y prosperasteis y dominasteis sobre todos los reinos, así explica el Targum Yonatan. Y así también Rashi trae "solet udevash vashemen ajalt", esto es el maná.
Sémola, miel y aceite según deseaban. El Malbim explica: después de decirnos lo que el Santo, bendito sea, nos dio como Torá y mandamientos, brazaletes, collar, argolla en tu nariz, pendientes en tus orejas, etc., ahora explica "vataadi zahav vajesef, esto tú lo adornaste". ¿Habéis notado? Hasta ahora "vaetén adaim al yadaij", "vaetén nezem al apej", etc., todo esto lo hizo el Nombre. "Vataadi zahav vajesef", esto es lo que vosotros hacéis. Dice el Malbim que es una alegoría de las ordenanzas que hicieron los ancianos, que hicieron los profetas, que se adornaron a sí mismos con mandamientos. Hasta ahora hablé de los mandamientos con que el Nombre nos adornó, con que el Nombre nos engalanó, estos son los mandamientos del Nombre, de la Torá. Pero nosotros además de eso "vataadi zahav vajesef", nos adornamos a nosotros mismos con el mandamiento del lavado de manos, el mandamiento del eruv tavshilin, etc., siete mandamientos rabínicos, esto es lo que nosotros nos adornamos a nosotros mismos. Por eso está escrito "vataadi zahav vajesef". Luego todas las ordenanzas de los Sabios a lo largo de todas las generaciones, que son muchos más mandamientos innumerables, todas las ordenanzas de los Sabios, dice que todo esto nos llevó a que "vatifi bimod meod vatitzleji limlujá", y esto fue en los días de David y Salomón, cuando ya éramos dignos de alcanzar el nivel elevado en que del pueblo de Israel surge para ellos un rey que los juzga con justicia y rectitud.
"Vayetzé laj shem bagoyim beyofyej ki kalil hu bahadari asher samti alaij neum Hashem Elokim." "Vayetzé laj shem bagoyim beyofyej", dice el Radak, esto habla del reino de David y Salomón. ¿Y qué es "kalil hu"? Es completo. Todos los asuntos de la belleza y del esplendor estaban en su plenitud. "Hadari asher samti alaij", todo este gran éxito fue con mi ayuda, dice el Santo, bendito sea. Puesto que haces mi voluntad, también te hago dominar sobre las naciones. No por tu fuerza y el poder de tu mano te vino esto, sino "bahadari asher samti alaij neum Hashem Elokim". "Vayetzé laj shem bagoyim", dice el Malbim, como está escrito sobre David "vayetzé shem David bejol haaratzot" (y salió el nombre de David por todas las tierras). Como está escrito sobre Salomón "vejol haamim meviim minjá liShlomó" (y todos los pueblos traían ofrenda a Salomón). Así pues, salió tu nombre entre las naciones por tu belleza. Y en verdad dice el Nombre que esto no es de ti, sino como dijimos "hadari asher samti alaij", que fue por vía de providencia, mediante la aparición de la gloria del Nombre sobre ellos.
A partir de aquí comenzará a describir cómo todo este ascenso que vimos, cómo fueron subiendo y subiendo hasta la realeza, el reino de David y Salomón, que fue en realidad la cumbre, desde aquí comenzará a describir el descenso. "Vativteji beyofyej vatizni al shmej vatishpeji et taznutaij al kol over lo yehi." "Vativteji beyofyej", confiaste en tu belleza como si la belleza fuera natural tuya de por sí. Cuando ahora explicamos que esta belleza no es de ti, dijimos que esta belleza es mía, como dijo el Santo, bendito sea, pero tú confiaste en tu belleza. "Vatizni al shmej", es decir, al principio todavía no cometiste adulterio propiamente, sino solo "al shmej". ¿Qué significa "al shmej"? El Malbim ahora nos explicará cómo la fornicación de la asamblea de Israel, del pueblo de Israel en aquel tiempo, fue un deterioro lento. Fornicar "al shmej" es una especie de lo que está escrito sobre Rajav, que Rajav fornicaba con su nombre. Todo el que decía "Rajav Rajav" tenía polución. Todo el que decía "Rajav Rajav", Dios no lo quiera, tenía polución solo por su recuerdo. Así que dice que todavía la fornicación no era efectiva, sino solo "vatizni al shmej". Y luego "vatishpeji et taznutaij al kol over". Todo el que pasaba y te veía, ardía en él el fuego del deseo de fornicar, esto es "vatishpeji et taznutaij al kol over", de modo que "lo yehi". ¿Qué es "lo yehi"? Aunque no fornicaste con él, pero ya creaste en él el deseo y el apetito, y ya se fijó en su corazón, este es el "lo yehi".
El Malbim explica que hay diferencia entre zenut (fornicación) y taznut. Que zenut es la fornicación en sí, mientras que taznut es despertar a otros a desearla. El Radak explica que el versículo aquí viene a expresar el gran éxito que tuvo el pueblo de Israel después de que salió su nombre entre las naciones, y luego "vatizni al shmej". Explicaremos que el Radak, a lo largo de toda la línea, y ciertamente esto es también según el resto de los comentaristas y según el Malbim, que toda la fornicación escrita aquí es expresión de la idolatría. Y mencionamos este asunto muchas veces y en varias ocasiones en el pasado, que el profeta se refiere a la idolatría y la compara con la fornicación. Y vemos también en la Torá "asher atem zonim ajareihem" (tras los cuales vosotros fornicáis). La Torá menciona la idolatría como algo tras lo cual se fornica. Y en los Profetas hay expresiones mucho más intensas de esto, como aquí vemos que realmente lo compara con una fornicación total. Es decir, el acto de la fornicación constituye una alegoría de la idolatría. Y explicamos que esto tiene dos explicaciones. Una explicación más conceptual y una más literal. La explicación más literal, como dice el Gaón de Vilna, junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. Así dice el Gaón, tenemos por tradición, que junto a cada casa de idolatría había una casa de prostitución. Y la manera de los sacerdotes de atraer a la idolatría era mediante todo tipo de fiestas de fornicación que hacían allí. Y es mucho más agradable dejarse llevar tras ídolos que son muy pluralistas que tras la Torá que es muy estricta. Y la manera de los sacerdotes de atraerlos era mediante esto. Puesto que vienes y crees en la idolatría, parte del culto de la idolatría eran cultos de fornicación. Y por eso dice el Gaón de Vilna, siempre encontrarás la expresión de fornicación en relación con la idolatría, porque este era el carácter del culto, entre otras cosas para atraer a los creyentes.
De manera más conceptual, sabemos que la relación entre el Santo, bendito sea, como hablamos extensamente en nuestras clases sobre el Cantar de los Cantares, es una relación de amado y amada. En la Cábala hablan mucho de esto, que en realidad es una dimensión de unión, Zeir Anpin y Nukva. Nukva es la dimensión de la Maljut, la asamblea de Israel. La dimensión de nuestra unión con el Santo, bendito sea, es una unión de matrimonio. El pueblo de Israel es la amada y el Santo, bendito sea, es el amado que nos tomó por esposa en el suceso del Monte Sinaí. El suceso del Monte Sinaí fue una jupá, "kafá aleihem har kegigit" (inclinó sobre ellos el monte como un barril), esto es una dimensión de jupá, y hubo aquí kidushín y unión entre nosotros y el Nombre. Por consiguiente, cuando el pueblo de Israel abandona y se rebela contra el Nombre, esto tiene exactamente el carácter de una mujer que se rebela contra su marido y fornica con otros. Puesto que tenemos al marido, que es el Santo, bendito sea, que es el marido original, y lo abandonamos y fuimos a buscarnos otros maridos, "vayeljú vayaavdú et habealim" (y fueron y sirvieron a los baales). Baal, ¿por qué se llama baal (dueño)? Porque lo hicieron dueño de ellos. Así pues, la alegoría precisa de esto es la fornicación. Como una mujer que sale y transgrede de bajo la mano de su marido para estar con otros, así también el pueblo de Israel salió de la mano del Santo, bendito sea, para tomarse ídolos y otros poderes en los que apoyarse. Y por eso el Radak aquí explica todo el asunto, y ciertamente también según el Malbim, todo el asunto aquí expresa el asunto de la idolatría. Así que lo que está escrito aquí "vatizni al shmej", significa que fornicaste tras otros dioses, como está escrito "vayishman Yeshurun vayivat" (y engordó Yeshurun y coceó). Y dice el Radak, como explicamos, todo el asunto de la fornicación que viene en la asamblea de Israel es idolatría. Y aunque la figura poética, verás que la figura poética es como los asuntos de la fornicación, aun así el significado alegórico búscalo siempre en la idolatría. Porque no se habla aquí de fornicación en su sentido literal, sino que se habla aquí de idolatría.
Y lo que está escrito aquí "vativteji beyofyej vatizni al shmej vatishpeji et taznutaij al kol over lo yehi", su significado es: eras como la ramera entregada a todos. Y la ramera entregada a todos no se conforma con los hombres de su ciudad, se entrega también a todos los transeúntes y a todos los extranjeros que pasan por su camino. Y esta es una expresión muy humillante respecto al pueblo de Israel, porque sobre el pueblo de Israel está escrito "kemispar areja hayú eloheja Yehudá" (según el número de tus ciudades eran tus dioses, Yehudá). Está escrito que tenían 365 ídolos según el número de los días del año solar, y cada día servían a un ídolo distinto. Y dice el Santo, bendito sea: y ni siquiera como este altramuz que se come al final de la comida me hicieron mis hijos. Es decir, ya sirves a todos los ídolos, toma al Amo del mundo aunque sea como opción. No, el Amo del mundo ni siquiera como opción entra en consideración. Sino 365 ídolos y el Santo, bendito sea, no es uno de ellos. El Santo, bendito sea, no, ni siquiera una posibilidad. De modo que en realidad la expresión aquí "vatishpeji et taznutaij al kol over lo yehi", significa: eras, a todo el que pasaba junto a ti de las naciones le entregabas y tu deseo era para él, y abandonaste al Dios que es tu Dios. El Targum Yonatan dice "lo yehi" como "lo yehi" (que no sea). Dice el Targum Yonatan, como algo que no es digno de ser ni de hacerse así. Esta es la intención de "al kol over lo yehi", es decir, que no sea así, algo que no es digno de ser así, así hiciste.
"Vatikji mibegadaij vataasi laj bamot teluot vatizni aleihem lo vaot velo yihyé." El Targum Yonatan dice "unsavt milbushaij veavadt lej bamin mejapiin pat komrin". Tomaste tus vestiduras e hiciste de ellas altares sobre los cuales ofreciste el pan de los sacerdotes a la idolatría. "Vetait aleihon lo kidjshar velo kidjaze." Y fuiste y serviste sobre ellos idolatría no como es apropiado y no como corresponde hacer. El Malbim explica "vatikji mibegadaij", tomaste tus vestiduras, hiciste de ellas parches y trozos, y de estos trozos hiciste altares. ¿Qué son "bamot"? Bamot significa algo elevado. El Malbim explica que todo aquí continúa la alegoría de la ramera. Y esos altares teluot "vatizni aleihem", la intención son almohadas y cojines elevados para fornicar sobre ellos. Y notad, el Malbim dice que todavía aquí en esta etapa la fornicación aún era en privado. "Lo vaot velo yihyé", aunque estas vestiduras no vendrán más, no tendrás otras en su lugar, te dieron vestiduras. Antes vimos que estas son las vestiduras que el generoso, el que la sacó del basurero, la vistió. Estas vestiduras tú las tomaste, hiciste de ellas almohadas y cojines para fornicar sobre ellos, y "lo vaot velo yihyé", no vendrán más ni tendrás más otras vestiduras semejantes, y tú a pesar de ello las rasgaste e hiciste de ellas almohadas y cojines para fornicar sobre ellos. Explica el Malbim, ¿qué significa "lo vaot velo yihyé"? No vendrán más estas vestiduras a ti, aunque existan en la realidad, y "lo yihyé" más en la realidad en absoluto. El significado es: el Nombre no descenderá más sobre el Monte Sinaí para hacernos oír Torá y mandamientos de nuevo. Estas son las vestiduras que describió antes. Y lo que hice para ti allí en el Monte Sinaí, ¿todo esto para qué lo tomaste? Para fornicar sobre ellos ante el pueblo de los fornicadores, es decir, para servir a la idolatría.
"Vatikji klei tifartej mizahavi umikaspi asher natati laj vataasi laj tzalmei zajar vatizni bam." "Vatikji klei tifartej", de los utensilios de oro y plata hiciste imágenes masculinas con las cuales fornicaste. Su significado es, como dijimos, en la primera etapa aún no llegaron al envilecimiento de la idolatría, y como dijo el Malbim, todavía la fornicación era en privado. Y también aquí, dice el Malbim, presta atención, todavía no había aquí fornicación con un varón, pues la fornicación con un varón expresa una salida total de bajo la mano de su marido. En la primera etapa había aquí fornicación con una imagen hecha en forma de varón. Esto es lo que está escrito: ella tomó los utensilios de esplendor de oro y plata, de ellos hizo una imagen, "vataasi laj tzalmei zajar vatizni bam". Fornicabas con esas imágenes masculinas. Y todavía, dice el Malbim, ella no fornicaba abiertamente, sino que era en privado, como dijimos sobre las almohadas que ella hizo de las vestiduras. Más adelante veremos que esto fue sobre "gav verama" en las calles, esto fue en la etapa siguiente, cuando el deterioro ya era mayor. Pero al principio esto era solo despertar a las personas, derramar su fornicación sobre ellos como dijimos, que los despertaba a un espíritu de deseo y fornicación, pero todavía no fornicaba con ellos. No fornicaba con ellos. Dice el Malbim, ¿frente a qué? ¿Frente a qué época hablamos aquí? Esto es frente a la primera etapa en que el pueblo de Israel aún no se había deteriorado en el grave deterioro de la idolatría, pero ya tenía al principio un roce. Aquí habla del tiempo de Rejavam, desde Rejavam hasta Ajaz. En que allí todavía no servían a la idolatría en público, la servían en privado. Más aún, no servían a la idolatría por deidad, sino solo para atraer la abundancia y hacerla descender a los inferiores. Pues ellos servían a los astros y a las constelaciones, y su culto a los astros y a las constelaciones al principio aún no era como a un dios en el que creo, sino como una manera de dirigirse a un poder que puede influir sobre mí, algo que me conviene, pero no algo en lo que realmente con todo mi corazón crea. Y esto dice el Malbim, presta atención, aquí en la figura poética lo describe como "tzalmei zajar". Esto no es realmente fornicación, porque yo no me caso realmente con esta idolatría en el sentido de creer en ella y apegarme a ella, no abandoné a mi marido por otro marido, sino que aquí se trata de imágenes masculinas, esto no es realmente fornicación, solo parece fornicación. Describe aquí también que estas imágenes ella las hizo de sus vestiduras de esplendor. Su significado, ¿qué significa de sus vestiduras de esplendor? Dice el Malbim que todavía había vestiduras de esplendor. ¿Qué significa? Vestiduras de esplendor dijimos que es la Torá y los mandamientos. En la primera etapa aún tenían Torá y mandamientos. Así que las imágenes eran junto con las vestiduras de esplendor. Todavía guardas Torá y mandamientos y con ello, con sus vestiduras de esplendor, aún servían idolatría. Ah, ¿cómo haces eso? Sí, como dije, no lo hago por creencia en el ídolo, sino solo como intermediario y mediador entre yo y el Santo, bendito sea, como una manera de atraer la abundancia de Él, bendito sea. Pero estaba claro al principio que toda la abundancia aún era de Él. Pero con todo esto te dice, con esto corrompió sus vestiduras de esplendor, "lo vaot velo yihyé". Aunque ella no fornicó realmente, sino solo imágenes masculinas, pero en todo caso ya hay aquí fornicación en su nombre, esto es lo que dijo "vativteji beyofyej vatizni al shmej". ¿Qué significa esto? Ya salió tu nombre de servidora de idolatría. Ya salió tu nombre de ramera. Así que aunque digas que todavía ella no fornicó con nadie, solo había aquí imágenes masculinas, es cierto, pero ya este nombre se te pegó. Y derramaste tu fornicación sobre todo transeúnte, dice el Malbim, esto significa que también otros aprendieron de sus actos corruptos. Así que nuestra fornicación e idolatría fue una dimensión de oscuridad para las naciones. De esto también tuvimos influencia sobre quienes nos rodeaban.
"Vatikji et bigdei rikmatej vatejasim veshamni uketorti natat lifneihem." Después de que hizo de sus vestiduras, como vimos, altares teluot, vimos que hizo de ello almohadas y cojines para fornicar sobre ellos, solo le quedaron las vestiduras de bordado, como vimos "vaalbishej rikmá", y esta es en realidad la túnica, la vestidura más interna. Después ella tomó también la túnica, que es la vestidura que cubre su carne, "et bigdei rikmatej vatejasim", cubrió con ella las imágenes. "Venatná lifneihem et hashemen veet haketoret", que el Nombre le dio, lo puso ante ellos, esto lo quemó como incienso a las imágenes y ante la idolatría. Y continúa con ello y dice "velajmi asher natati laj solet vashemen udvash heejaltij unatatihu lifneihem lereaj nijoaj vayehi neum Hashem Elokim".
"Velajmi asher natati laj", pues Rashi trae la enseñanza de los Sabios, que esto habla de la generación del desierto. Que la generación del desierto, el día que hicieron el becerro está escrito que les descendió maná, y dieron de él ante el becerro. Y aun así "vayehi vayom majar velo pasak" (y sucedió que al día siguiente no cesó). ¡Cosa terrible! El maná que el Nombre les da, lo dan al becerro y dicen "ele eloheja Israel" (estos son tus dioses, Israel). Yo te doy maná, ¿y mi maná se lo das al becerro? Y aun así el Santo, bendito sea, no les cesó el maná. Debería haberles dicho: ¿queréis dar al becerro? Dadle de lo vuestro, yo ceso el maná. Ya está, arreglaos solos, pedidle a él que os dé maná. ¿Mi maná se lo das a él? Pídele a él que te dé, y de lo suyo dale. Dice que aun así no cesó el maná. Mira el favor del Nombre hacia nosotros. Y así también está expuesto en el libro de Ezra, Rashi dice Ezra pero es el libro de Nejemiá, en tiempos de Rashi se llamaba Ezra, hablamos de esto extensamente cuando estudiamos Ezra y Nejemiá. Pues mira, así está escrito en el libro de Nejemiá capítulo 9: "af ki asú lahem egel masejá veatá berajameja harabim lo azavtam, umanjá lo manata mipihem" (aun cuando se hicieron un becerro de fundición, tú por tu gran misericordia no los abandonaste, y tu maná no negaste de sus bocas). Dicen los Sabios: era digno negárselo y no lo negaste. Era apropiado que negaras tu maná de ellos, y aun así no les negaste el maná. Dice que así también aquí, "vayehi neum Hashem Elokim", el pan siguió y no cesó de descender al día siguiente. Así enseñó Rabí Tanjuma. Así que "vayehi" significa aquí que el maná siguió existiendo. Este es el sentido de "vayehi". Este pan, aunque lo diste a la idolatría, no te lo negué.
El Malbim explica que el pan que te di para comer, y también la sémola, el aceite y la miel con que te alimenté, me vi obligado a darlo ante la idolatría como aroma agradable. Prestad atención, el Malbim dice no "tú lo diste", sino "me vi obligado". Porque aquí está escrito "velajmi asher natati laj solet vashemen udvash heejaltij unatatihu lifneihem". No está escrito "natat lifneihem" (lo pusiste ante ellos), como está escrito antes en el versículo 18 "vatikji et bigdei rikmatej... veshamni uketorti natat lifneihem", esto lo hiciste tú. Aquí dice el Malbim no, yo lo puse ante ellos. ¿Cuál es el sentido literal de esto? Explica el Malbim, esta es la continuación, ¿cómo el Nombre lo puso ante ellos? "Vayehi". Su significado, puesto que el pan aún continuó y no cesó, "vayehi" y no se anulará, entonces resulta como si yo lo hubiera puesto ante la idolatría. Porque tú lo pones ante la idolatría y yo continúo y te doy. Entonces ¿qué hago como si dijéramos? Es como si yo le doy algo a alguien y sé que lo ofrece a la idolatría, ¿me está permitido seguir dándoselo? No, entonces es como si tú das a la idolatría, porque sabes a dónde va. Dice el Santo, bendito sea, así también aquí. Porque yo seguí dándoos el pan, como si yo lo diera a la idolatría, sigo dándoos la posibilidad de ofrecer a la idolatría. Dice el Malbim, frente a lo que vimos en las vestiduras que está escrito "lo vaot velo yihyé", que significa que no habrá vestiduras después de ellas en su lugar, frente a esto dice que sepas que con el pan no es así. El suceso del Monte Sinaí no volverá a ser, pero el pan, dice el Santo, bendito sea, sí viene y sí será, esto es lo que está escrito "vayehi". Dice el Nombre: yo todavía sigo dándoos el pan. Dice el Malbim, todo esto es una descripción de lo que hicieron hasta los días de Ajaz sin incluirlo. Como explicamos, que aún servían a las imágenes como instrumento para recibir de Él abundancia y no como fe completa, dice el Malbim que aún no se habían desenfrenado del todo. Y con todo esto ya servían idolatría en los días de Rejavam y en los días de Aviyá, y está escrito que su esposa, la madre de Asá, hizo una "miflatzet" para la Asherá. Los Sabios dicen ¿qué es "miflatzet"? Dicen los Sabios "maflí letzanuta". Miflatzet es "maflí letzanuta", multiplica la burla. ¿Qué es que multiplica la burla? Dicen los Sabios que hizo una imagen de varón para fornicar con ella. Esta era la madre de Asá, y esto encaja muy bien con lo que está escrito aquí "vataasi laj tzalmei zajar vatizni bam". Y en los días de Ataliá está escrito que Ataliá era malvada, sus hijos irrumpieron en la casa de Dios, todos los objetos sagrados de la casa del Nombre los tomaron e hicieron para los baales. Y esto es lo que está escrito "veshamni uketorti natat lifneihem", el aceite y el incienso que se ofrecía en el Templo en honor del Nombre, esto lo pusiste ante la idolatría. Así está escrito sobre Amatziá, que quemó incienso a los dioses de Seír. Y todavía dice el Malbim, todo esto aún era en privado. Todavía la casa del Nombre, el servicio estaba en su lugar, todavía ofrecían sacrificios también a Hashem, bendito sea, todo esto aún era en privado. Solo en la etapa siguiente pasan a un estado en que ya sirven a la idolatría en público, se rompieron todas las vallas, ya la sirven de manera oficial y no solo como añadido al servicio del Nombre, sino un servicio real en que sirven a la idolatría, y esto está en el versículo siguiente.
"Vatikji et banaij veet benotaij asher yaladt li vatizbajim lahem leejol hameat mitaznutaij." Ahora describe, dice el Malbim, lo que hicieron en los días de Ajaz. Ajaz sirvió idolatría en público, Ajaz hizo pasar a sus hijos por el fuego a Moloj. Sobre esto dice "vatikji et banaij". Veremos aquí que al principio habla de "tikji et banaij", mientras que en el versículo siguiente "vatishjati et banai". ¿Cuál es la diferencia entre "banaij" (tus hijos) y "banai" (mis hijos)? Explica el Malbim, que lo que fue al principio, tomaste solo a tus hijos y no a mis hijos. Es decir, tus hijos son los que te nacieron de tu fornicación. Esto es "vatikji et banaij veet benotaij asher yaladt li". Dice "yaladt li", tú como si dijéramos los atribuiste a mí, puesto que crecieron en mi casa los atribuiste a mí, pero en realidad no son de mí, son de aquellos que fornicaron contigo, de ellos vinieron estos hijos. Y he aquí que los tomaste "vatizbajim lahem leejol", fuiste y serviste idolatría en público y ofreciste a estos hijos, los ofreciste a Moloj. Y esto es "hameat mitaznutaij", y esta cosa es solo un poco de tus fornicaciones, es un poco de las transgresiones de la fornicación que cometiste. Puesto que luego de inmediato continúa "vatishjati et banai vatitnim behaavir otam lahem". Después degollaste también a mis hijos. Mis hijos son los míos, los que nacieron de mí, no los que crié, hijos de aquellos que fornicaron contigo, sino aquellos con los que yo, de mí quedaste embarazada. Estos eran mis hijos, "vatishjati et banai vatitnim behaavir otam lahem". Los diste a los sacerdotes, y los hiciste pasar a ellos, los pasaste a la idolatría. Dice el Malbim, ¿qué es "behaavir otam lahem"? La ley es que no es culpable hasta que lo entregue a los sacerdotes y el sacerdote lo tome de su mano y lo haga pasar él mismo. Esto es "vatitnim lakomrim", y por eso está escrito "behaavir otam lahem". ¿Qué es "behaavir"? Después tú mismo lo hiciste pasar. Porque se necesitan aquí dos acciones. Una acción es la entrega del niño al sacerdote, hablamos ahora del servicio de Moloj, y la segunda acción, después de que fue entregado en manos del sacerdote, el padre toma y lo hace pasar a Moloj. Por eso "vatitnim behaavir otam lahem", los diste primero a los sacerdotes y luego "behaavir", esto lo hiciste tú, no ellos lo hicieron pasar, sino que tú los hiciste pasar tú misma, que es la manera del servicio de Moloj.
Hay aquí otra explicación, la explicación adicional es la de Rashi. Una explicación muy maravillosa. Rashi dice, leamos su expresión. ¿Qué es "vatikji et banaij veet benotaij asher yaladt li"? Dice Rashi, tenía cinco hijos. Cuatro de ellos para servir idolatría, y uno destinado para la casa de estudio. Tenía cuatro, tenía cinco hijos. Cuatro para servir idolatría, cuatro los envió a la idolatría, los envió a la escuela técnica. Cuatro de ellos para servir idolatría. Y uno destinado a la casa de estudio, uno lo envió a la yeshivá. Lo consagró mío, ¿sí? Uno lo envió a la yeshivá, para que tenga algún recuerdo, algo para la casa del abuelo. Y viene a ofrecer a uno de sus hijos a Moloj. Ahora hay que ofrecer a uno de ellos. ¿A quién ofrece? Le ofrece a ese que fue destinado a estudiar Torá. ¿Entendéis? A aquel, ven, tráelo de la yeshivá, a él lo ofrece a Moloj. Del midrash de Rabí Tanjuma. Y en realidad hay aquí mucho más que solo un ejemplo, puesto que esto muchas veces caracteriza la vida entera de la persona.
Es sabido que una vez el Maharam Shapira de Lublin vino a recaudar fondos en cierto lugar, y le dijeron que la situación era muy difícil y que hubo una caída en los negocios y que en general la situación económica mundial estaba en depresión y... en resumen, dio un discurso y les dijo: mirad señores, está escrito en los Sabios que hay varias razones por las que una persona puede divorciarse de su esposa. Una de ellas dice la Guemará: "hikdija tavshiló" (quemó su comida). Él dice: quiero entender, ¿acaso es concebible? ¿Hay una mujer que nunca haya quemado la comida? ¿Y por eso ya vas a divorciarte de ella? ¿Cuál es el sentido de esto? ¿Quemó su comida y se divorcia de su esposa? Entonces no habrías dejado vida para ninguna mujer. Ninguna mujer permanecería casada con su marido, cada una quemó una o dos veces o más la comida. ¿Cuál es el sentido de esto? Les dijo el Rav, yo os lo explicaré. Les dice el Rav, mirad, hay tres tipos de mujeres. Hay una mujer que cuando la comida se quema, entonces dice: ¿por qué mi marido debe sufrir? Yo no presté atención, me ocupé de otras cosas en lugar de cuidar que el arroz no se quemara, ¿entonces qué hace? La parte superior limpia, esa se la trae a su marido. La parte inferior quemada, esa se la come ella misma. Hay una mujer de medida intermedia. Ella dice: escucha, te casaste conmigo, es para lo bueno y lo malo. Dividen la olla de arriba a abajo. Mitad para mí, mitad para él. ¿Cómo va a ser, qué, solo yo voy a comer lo quemado? De ninguna manera. Él dijo, pero hay una mujer mala. Y la mujer mala dice: mi marido vuelve del trabajo solo a las dos, yo ya me siento a comer a la una, no puedo esperar. Se come la parte superior. Llega su marido, tu comida se quemó. Que no se quemó, ¿entendéis? Él dice, esto es lo que está escrito en los Sabios "hikdija tavshiló". ¡Su comida quemó! Ah, a una mujer así divórciate de ella. A una mujer mala así divórciate de ella. Dice, esto es también lo que ocurre aquí lamentablemente. Dice, me contáis de dificultades en los negocios. Veo, bendito sea el Nombre, que el viaje al extranjero no lo cancelasteis. Las actividades extraescolares para los niños, aún seguís. El coche nuevo este año, tampoco renunciasteis a él. En resumen, bendito sea el Nombre, veo que todos vuestros asuntos privados están en orden. Solo que cuando llegó la parte de donar a la Torá, a las yeshivot, a... aquí dices, Amo del mundo, tu parte se quemó. Qué se le va a hacer, los negocios se resintieron, Amo del... la parte de la caridad, ¿qué, solo la parte de la caridad perdió? ¿Qué, vuestra parte no perdió nada? Esto es "hikdija tavshiló". Bueno, no seamos una mujer mala de la que el Santo, bendito sea, decida al final divorciarse, así que hagamos al menos, al menos mitad y mitad. Así les dijo el Maharam Shapira de Lublin. Y esto es en realidad una gran enseñanza moral frente a lo que aquí dice Rashi. Cuando una persona tiene, hay una expresión conocida, cuando el barco se hunde, entonces hay una persona que lo primero que tira, cada uno tiene que tirar algo para aligerar el barco, entonces uno que tira primero los tefilín. ¿Sí? La economía se puso un poco difícil, lo primero que hace es dejar los diezmos. Lo primero que hace es dejar las caridades. Y esto es lo que aquí dice Rashi. Necesita ofrecer a la idolatría, ¿a quién toma? A ese de la yeshivá, a él toma. Decía una vez mi Rosh Kolel, está escrito "ein leja ben jorin ela mi sheosek baTorá" (no hay hombre libre sino el que se ocupa de la Torá). Él dice, ¿qué es esto, qué es no hay hombre libre sino el que se ocupa de la Torá? Por ejemplo, hay que hacer alguna cosa, no sé, hay que organizar para las sheva berajot, traer utensilios, ir al gemaj, no sé qué, hay que organizar algo. ¿Entonces quién, quién lo hará? No, David, él trabaja, no puede. Yaakov, él ciertamente, ya se levanta temprano y tiene también algunos compromisos y necesita, tiene viajes y... Shlomó, está en la universidad y allí no puede faltar. ¿Quién? Ah, Aharón, Aharón del kolel. Dile a Aharón del kolel que venga a tomar el... ¿Entendéis? Esto es exactamente lo que dice Rashi. A ese que está destinado a estudiar Torá, a él lo toman. "No hay hombre libre sino el que se ocupa de la Torá." Él es libre, está disponible, tómalo a donde necesites, se puede anular su tiempo. Los demás no, él trabaja, no puede venir, trabaja. Pero aquel se ocupa de la Torá, es libre, está bien, su tiempo está disponible. Cuánto lamentablemente conocemos esta realidad, que cuando... una persona tiene cierta dificultad, lo primero que abandona es la clase. Espera, pero tienes después esto y después tienes... no, allí estoy obligado, no, aquí no puedo, pero ¿la clase? Bueno, esto, qué es, entonces no llegaremos hoy a la clase. Esto es exactamente lo que dice aquí. La parte de la Torá, la parte de la escuela, del talmud torá, esto fuiste a ofrecerlo a Moloj, precisamente esto ofreciste. Debería ser exactamente al revés. A la clase de ninguna manera renuncio. Espera, pero hay que, es obligatorio. Cierto, a cuenta de otra cosa lo haré, a cuenta del descanso de la tarde, a cuenta de mil y una cosas más, pero no a cuenta de la clase. Que no haya una situación de "banaij ubenotaij asher yaladt li", que "vatizbajim lahem leejol".
Otra explicación trae Rashi, "asher yaladt li", dice Rashi que estos son los primogénitos. Como está escrito "vaatamé otam bematnotam behaavir kol peter rejem" (y los contaminé con sus ofrendas, al hacer pasar a todo primogénito), esto está más adelante en Yejezkel capítulo 20. Es decir, los primogénitos, que los primogénitos deberían ser servidores de la morada del Nombre, precisamente a ellos tomaste y a ellos ofreciste a la idolatría. Así que estos son "asher yaladt li", porque lo que nace, el primogénito, es peter rejem para el Nombre, esto lo dimos a luz para el Nombre. Y precisamente a estos tomas y los ofreces a la idolatría. "Veet kol toavotaij vetaznutaij lo zajart et yemei neuraij bihyotej erom veeryá mitboseset bedamaij hayit." El Malbim explica: ¿cómo llegaste a todas las abominaciones, a estas cualidades? Mediante todas las abominaciones, llegaste a esta cualidad de que no recordaste tu pasado, aquel en que en los días de tu juventud estabas desnuda y descubierta. Si hubieras recordado el estado y la situación anterior tuya, los milagros maravillosos que el Nombre hizo contigo, habría en ti temor de los castigos del Nombre. Habrías temido: el Nombre puede en cualquier momento devolverme a mi estado anterior. Y pues ¿cómo estaba? Desnuda, descubierta, revolcándose en tu sangre, como dijo al comienzo del capítulo. Pero tú no recordaste. Y puesto que no recordaste, no recordaste que así como me sacó de allí, así también puede devolverme al estado anterior. Y esto es lo que dice: tú mediante tus fornicaciones, mediante la fornicación con que fornicaste tras el Nombre, olvidaste completamente al Nombre, y atribuiste que todo lo que hubo en realidad, lo atribuiste al azar. Que por azar salimos de Egipto, y por azar logramos vencerlos, y por azar... no viste en ello la mano del Nombre. Y la prueba de esto: "vayehi ajarei kol raatej oy oy laj neum Hashem Elokim". "Vayehi ajarei kol raatej", dice el Radak, "vayehi", sí, como estabas al principio desnuda y descubierta, después de todo lo que hiciste, quedaste desnuda y carente de todo. Veremos más adelante expresiones más explícitas, cómo en realidad toda esta fornicación tras los baales los llevó de deterioro en deterioro, hasta que en realidad vuelven a su estado anterior. Hasta que llegaron completamente al estado anterior, porque ¿qué fue al final? Pues los exilió y llegaron a Jalaj y Javor, al río Gozán, más allá de los montes de la oscuridad, a todo tipo de lugares, a los montes salvajes y demás enfermedades malignas en las regiones de Afganistán y donde sea. Y entonces en realidad volvisteis a vuestro estado anterior, en que estás desnuda y descubierta de Torá y mandamientos, revolcándote en tu sangre, volvisteis al estado anterior. Todo esto se te causó a consecuencia de tus fornicaciones, a consecuencia de que fornicaste tras los baales. Sobre esto dice "oy oy laj neum Hashem Elokim". El Targum Yonatan dice "vai vai laj al dejavt, vai laj al dela tavt". ¿Por qué dos veces oy? Una vez por haber pecado, la segunda vez por no haber hecho teshuvá. Porque aun si la persona pecó, puede hacer teshuvá. Así que una vez pecaste, la segunda vez ay de ti por no haber hecho teshuvá. ¿Qué será de tu final por todos los males que hiciste?
El Malbim explica que todo lo escrito aquí habla de Ajaz. Y sobre Ajaz allí se trae que el Nombre lo golpeó con diversas plagas. Y si él hubiera recordado que hay un Dios que juzga y supervisa, habría hecho teshuvá, como dice el Targum. Y él en lugar de eso, como aparece en Crónicas 28, siguió corrompiéndose y haciendo el mal. "Uveet hatzar lo vayosef limol baHashem" (y en el tiempo de su angustia siguió transgrediendo contra el Nombre). En lugar de comprender que hay aquí plagas destinadas a devolverte al surco, sigue transgrediendo contra el Nombre. Este es el rey Ajaz, sobre quien está escrito que cuanto más el Nombre seguía golpeándolo, más añadía en su transgresión. Y solo después de ver que "oy oy lo", entonces "vativni laj gav vataasi laj rama bejol rejov". Añadió con ello abandonar completamente al Santo, bendito sea. Porque hasta ahora, como explicamos antes, la idolatría era en privado. Pero ahora "vativni laj gav". "Vativni laj gav", gav significa un lugar prominente, un lugar recto y elevado. "Vataasi laj rama", esto ya es un lugar elevado que sea visible a todos. ¿Y qué quiere decir en realidad la expresión? Hasta ahora tus fornicaciones eran en privado, pero de ahora en adelante ya "vataasi laj rama", te hiciste un lugar de fornicación en cada calle. Es decir, un lugar especial para la idolatría ya estaba en la cabeza de todas las calles. Ya no es como era antes que servían la idolatría en secreto. Y añade y dice "el kol rosh derej banit ramatej vateativi et yofyej vatefaski et raglaij lejol over vatarbi et taznutaij". "El kol rosh derej banit ramatej", tú lo hiciste en la cabeza del camino, en los lugares que son cabeceras del camino, es decir, caminos principales. Y el propósito es que también quien no vive aquí en los lugares y no te conoce, en todo caso cuando pase allí por el camino te vea y mediante ello fornique contigo. La intención es fornicar con los transeúntes. Y esto es lo que quiere insinuarles, que vosotros fuisteis y construisteis altares e imágenes de fundición sobre los montes altos y sobre las colinas y sobre los caminos, para que también una persona que por naturaleza hasta ahora no conocía la idolatría, ahora la conozca y ahora la sirva. "Vateativi et yofyej", eras como una kedeshá, es decir, una mujer entregada a la fornicación, que por lo mucho que fornicó se abominó su belleza y se marchitó su rostro. Esto es "vateativi et yofyej". El Metzudat David explica: aborrecías y despreciabas tu belleza al mostrarla a todo el que quisiera. Es decir, algo valioso se oculta, se esconde. En cambio tú aborrecías tu belleza, considerabas tu belleza como algo barato, la prueba es que la entregaste a todo transeúnte. Y luego "vatefaski et raglaij lejol over". Luego abrías tus piernas a todo transeúnte, como las naciones que se someten a todos los ídolos y están dispuestas a anularse ante cada ídolo, "vatarbi taznutaij". Mediante ello multiplicaste tu fornicación al servicio extraño, a la idolatría, a servir a cada dios, como explicamos y vimos antes, 365 tipos de ídolos tenían según el número de los días del año solar. Esto es lo que dice "vatefaski et raglaij lejol over", estabas dispuesta a aceptar sobre ti a cada baal, es decir, cada tipo de idolatría, y mediante ello multiplicaste tus fornicaciones a muchos tipos de idolatría.