Introducción: Ancianos que vienen a consultar, pero con el corazón en otra parte
El capítulo 14 de Yejezkel comienza con una escena aparentemente inocente: un grupo de ancianos llega ante el profeta y se sienta frente a él, como alumnos que acuden a escuchar la palabra de Hashem. Sin embargo, de inmediato el Santo, Bendito Sea, se revela a Yejezkel y pone al descubierto los secretos de sus corazones. Todo el capítulo aborda la cuestión de qué significa realmente "consultar a Hashem", cuál es el juicio de quien acude al profeta mientras sigue apegado a sus ídolos, cuál es el destino del falso profeta y de quien lo consulta, y finalmente, el orden de las plagas y los juicios que caen sobre una tierra que ha pecado.
(1) וַיָּבוֹא אֵלַי אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֵּשְׁבוּ לְפָנָי׃
(2) וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃
(3) בֶּן־אָדָם הָאֲנָשִׁים הָאֵלֶּה הֶעֱלוּ גִלּוּלֵיהֶם עַל־לִבָּם וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנָם נָתְנוּ נֹכַח פְּנֵיהֶם הַאִדָּרֹשׁ אִדָּרֵשׁ לָהֶם׃ - (1) Y vinieron a mí hombres de los ancianos de Israel y se sentaron delante de mí. (2) Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: (3) Hijo de hombre, estos hombres han subido sus ídolos sobre su corazón, y el tropiezo de su iniquidad han colocado frente a su rostro; ¿acaso he de ser consultado por ellos?
Se leen estos tres versículos juntos porque nos brindan la perspectiva adecuada de lo que ocurre aquí. Está escrito "vayavó" (y vino) en singular, y no "vayavou" como correspondería a un plural. Explica Rashí: todos ellos tenían un mismo corazón para el mal; como un solo hombre con un solo corazón, pero en esta ocasión con una intención perversa. Y el Malbim enfatiza la diferencia: los ancianos de Yehudá que vinieron ante él en el capítulo 8 eran justos y venían sinceramente a consultar a Hashem; en cambio, los que vienen aquí eran malvados y no venían verdaderamente a buscar a Hashem.
Por eso, en cuanto toman asiento, el Santo, Bendito Sea, le revela: "Estos hombres han subido sus ídolos sobre su corazón" - elevan su corazón hacia sus ídolos, rindiendo culto a la idolatría. Hay quien sirve a los ídolos de manera meramente externa, pero hay quien los sube a su propio corazón, grabándolos en su mente e imaginación y apegándose a ellos con todo su ser. Estos pertenecen al segundo grupo.
"Y el tropiezo de su iniquidad han colocado frente a su rostro" - explica el Malbim: la persona transgrede debido a un factor determinado que la hace tropezar. A veces se trata de un alimento prohibido, a veces de una visión indebida, y a veces de cualquier otra cosa. Hay aquí, por lo tanto, dos elementos: el tropiezo por un lado, y el pecado en sí por el otro. Y cuando alguien tropieza, ¿qué debe hacer? Debe quitar el obstáculo, pues si no lo retira, cada vez que pase por allí volverá a caer. Si hay una visión prohibida y no la aparta, cada vez que pase volverá a tropezar. Si una piedra sobresale del suelo y ya tropezó con ella una vez, tal vez preste atención la siguiente o la posterior, pero a la tercera volverá a caer. Para asegurarse de no volver a fallar, está obligado a eliminar la causa que provocó la caída anterior.
Y he aquí que estos hombres hacen exactamente lo contrario: se colocan el tropiezo justo delante de los ojos para volver a caer en él una y otra vez. Se esfuerzan por tener siempre a mano la causa que los induce a transgredir. En términos actuales: no va a ninguna parte sin su teléfono inteligente. Pone el obstáculo justo frente a sus ojos para poder pecar en cualquier momento, y en lugar del precepto de "tus ojos miren hacia adelante", que el Misericordioso nos libre.
Por eso se pregunta: "¿Acaso he de ser consultado por ellos?" - ¿Acaso Yo, Hashem, he de responderles para satisfacer su deseo y su petición? Estas personas están entregadas al pecado en la práctica y sumidas en la herejía de la idolatría en el pensamiento. ¿Acaso queda alguna esperanza de que retornen en teshuvá? Cuando los ídolos están grabados en la tabla de su corazón y colocan el tropiezo ante sus ojos para tenerlo siempre a la vista, ¿qué posibilidad hay de que Yo les responda? No tienen la menor intención de cambiar su conducta; al contrario, toman medidas activas para asegurarse de permanecer en su camino extraviado. En palabras sencillas, el Santo, Bendito Sea, le dice a Yejezkel: No te impresiones por ellos. Vienen ante ti como si buscaran a Hashem, pero no tienen tal intención. Yo te revelo lo más íntimo de su interior: su corazón es un corazón perverso.
"Yo, Hashem, le responderé" - Dos enfoques opuestos
(4) לָכֵן דַּבֵּר־אוֹתָם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר יַעֲלֶה אֶת־גִּלּוּלָיו אֶל־לִבּוֹ וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנוֹ יָשִׂים נֹכַח פָּנָיו וּבָא אֶל־הַנָּבִיא אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֵיתִי לוֹ בָא בְּרֹב גִּלּוּלָיו׃ - (4) Por tanto, habla con ellos y diles: Así ha dicho el Señor Hashem: Cualquier hombre de la casa de Israel que suba sus ídolos sobre su corazón y ponga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y acuda al profeta, Yo, Hashem, le responderé a quien viene con la multitud de sus ídolos.
En este versículo encontramos dos explicaciones que se contraponen. Comenzaremos con la del Malbim, que sigue la línea de lo expuesto hasta ahora. Dice el Santo, Bendito Sea: dado que estas personas no vienen sinceramente a consultar ni a conocer la verdad, sino que desean hacer un pasatiempo del asunto, enterarse de las novedades y ver qué ocurre por pura curiosidad. ¿Y cómo sé que no viene realmente a consultar a Hashem? Porque en el mismo momento en que acude, sus ídolos siguen arraigados en su corazón y el tropiezo de su iniquidad está frente a sus ojos. Si es así, ¿para qué vino? "Yo, Hashem, le he respondido" - me utiliza a Mí, por así decirlo, como un tema de conversación para mantenerse entretenido. "Viene con la multitud de sus ídolos" - se presenta cargado de idolatrías, viniendo en realidad a contradecir las palabras del profeta y a debatir con él. A veces asistían para oír algo del profeta y luego salir a repetirlo atribuyéndose las palabras a sí mismos. Y así recurrían a toda clase de maniobras deshonestas, sin intención alguna de hacer teshuvá, ni de acercarse al servicio de Hashem, ni de escuchar palabras de reproche. Esto es la continuación directa de "¿Acaso he de ser consultado por ellos?": estos hombres no son rectos, y no es digno que Yo acceda a responderles ni les entregue un mensaje.
Por el contrario, el Tárgum Yonatán ofrece una interpretación opuesta, en consonancia con la línea explicativa de Rashí. Así dice su texto: "Por tanto, profetiza para ellos y diles: Así ha dicho el Señor Dios: Cualquier hombre de la casa de Israel que ocupe su corazón con el culto a sus errores" - es decir, que suba a su corazón el servicio idolátrico -, "y ponga el tropiezo de sus pecados frente a su rostro" - manteniendo aún el obstáculo de su iniquidad ante sí -, "y venga ante el profeta" - acudiendo a él -, "Yo, Hashem, responderé a su petición mediante Mi palabra" - es decir, le contestaré -, "porque ha venido a requerir instrucción delante de Mí" - dado que vino a consultar la palabra divina ante Mí -, "a pesar de que esté mezclado con la multitud del culto a sus errores" - aun cuando todo esto esté contaminado con su idolatría y él no se haya purificado ni se presente con pureza de corazón, de todos modos le responderé por haber venido a consultar.
Y el Radak explica de este modo: vinieron a consultar a Hashem, pero no habían abandonado su idolatría. Querían asociar el servicio a Hashem con la idolatría, servir a Hashem en asociación (shituf). Buscaban a Hashem, pero tampoco podían desprenderse de sus ídolos. Y siendo así, dice el Santo, Bendito Sea: a estas personas las asistiré y les responderé, a fin de ayudarlas a desvincularse de la idolatría. Esta es una explicación opuesta a la del Malbim.
"Para atrapar a la casa de Israel en su corazón"
(5) לְמַעַן תְּפֹשׂ אֶת־בֵּית־יִשְׂרָאֵל בְּלִבָּם אֲשֶׁר נָזֹרוּ מֵעָלַי בְּגִלּוּלֵיהֶם כֻּלָּם׃ - Para atrapar a la casa de Israel en su corazón, pues todos ellos se han apartado de Mí por sus ídolos.
Según el Targum Yonatán: "A fin de acercar a la casa de Israel para poner arrepentimiento en sus corazones" - mediante el hecho de que les responda y Me deje consultar por ellos, cautivaré su corazón y los acercaré a Mi servicio, y con ello apartarán de sí su apego a la idolatría. "Que se han apartado de Mí" (nazóru mealái) - nazóru proviene de la raíz de nazir (el nazareo que se abstiene), indicando que se distanciaron de Mí a causa de sus ídolos; y de este modo atraparé a la casa de Israel en su corazón para acercarlos a Mi servicio.
El Radak lo explica de otra manera: "Los atraparé en su corazón" - ellos creen que ocultan su corazón de Mí, cometen actos perversos y viles y piensan que no Me doy cuenta. Yo los atraparé en su corazón poniendo al descubierto los ídolos de su corazón y sus malos pensamientos, revelando ante todos las terribles acciones que cometen.
Y nuestros Sabios (Jazal) aprendieron de aquí un principio fundamental: respecto a la idolatría, el Santo, Bendito Sea, une el pensamiento a la acción (juzga la mala intención como si fuera un acto consumado). "Para atrapar a la casa de Israel en su corazón" - ¿acaso solo por lo que hay en su corazón? En efecto; pero se trata de idolatría, de ídolos abominables. En lo relativo a los ídolos, el Santo, Bendito Sea, les pide cuentas y los juzga aun cuando no haya habido más que un pensamiento del corazón, y se los juzga como si hubieran adorado ídolos de hecho. ¿Y por qué precisamente aquí? Explica el Radak: dado que después de haber sido exiliados ya no practicaban la idolatría en los hechos, pero todavía pensaban en ella, por eso Hashem los atrapó en su corazón en este asunto.
¿Y por qué verdaderamente en la idolatría se une el pensamiento a la acción? En solo dos asuntos juzga el Santo, Bendito Sea, por el mero pensamiento: la idolatría y los pensamientos inmorales (araiot). La razón es que en ambos el pensamiento en sí mismo constituye una transgresión. Esto no es una regla general aplicable a todo pensamiento: si alguien piensa cómo robar, el pensamiento en sí no es una transgresión, pues en la Torá no está dicho "no pienses en robar", sino "no robarás". Pero cuando alguien piensa en servir a los ídolos, no hace falta más que eso para renegar de Hashem. Sin ninguna acción física, ya se ha incurrido en herejía. Para renegar del Santo, Bendito Sea, no hace falta hacer nada; basta con decir en el corazón "no creo", y eso es suficiente. Si una persona alberga la idea de servir a la idolatría, ¿qué apostasía puede ser mayor? Y puesto que esto en sí mismo es una transgresión, por ello mismo recibe castigo. Lo mismo sucede con los pensamientos de inmoralidad sexual, sobre los cuales existe una prohibición explícita en la Torá: "Y no sigan tras su corazón". Quien abriga un pensamiento pecaminoso, en ese hecho mismo, aunque no haya consumado ningún acto, ya ha transgredido un precepto de la Torá. Por lo tanto, en estas dos cuestiones la persona es castigada incluso por el mero pensamiento.
Y hay un tercer caso que muchos desconocen, que proviene de una Guemará explícita: quien está habituado a cometer una transgresión, y en una oportunidad se vio impedido y no la realizó, se lo juzga como si la hubiera cometido. Es decir, si una persona suele robar de manera constante, y una vez iba a hacerlo pero vio policías y decidió que ese día no robaría, regresando a casa como si fuera un "justo", se lo juzga como si hubiera robado, porque estaba habituado al robo. Por cierto, de las palabras de Rashí allí se deduce un detalle asombroso: esto no se aplica únicamente a quien está habituado al pecado, sino que el mero hecho de haberse retractado, incluso una sola vez, si no lo hizo por temor a Hashem, hace que se lo juzgue como si hubiera cometido la transgresión. ¿Cuándo no le reclama el Santo, Bendito Sea, a la persona el mal pensamiento? Cuando iba a cometer una transgresión y desistió debido al precepto divino y por temor a Hashem. Pero si desistió por cualquier otra razón, aun cuando no esté habituado a ese pecado, se lo juzga como si lo hubiera cometido y recibe castigo en el Cielo. Así se desprende con precisión del lenguaje de Rashí allí, y quien lo desee puede consultar el texto original.
El Malbim explica el versículo en otra dirección: hasta este momento ya "se han apartado de Mí por sus ídolos, todos ellos"; es decir, todos habían abandonado el servicio a Hashem y se habían apegado a los ídolos mediante actos concretos. Y estos ancianos pretendían atraparlos también en su corazón, para que no solo la acción sino también el pensamiento fuera por completo una transgresión. Buscaban pervertirlos aún más, para que también en el pensamiento se alejaran de Hashem. Con ese fin acudieron ante el profeta: para discutir con él, presentar una alternativa, demostrar que sus palabras no eran acertadas y encontrar en ellas errores o expresiones de las cuales aferrarse para sostener que lo dicho por el profeta no era verdad. Tal como está escrito en Irmeyahu 23: "Que hurtan Mis palabras, cada uno de su prójimo" - van a oír la palabra del profeta, se la apropian indebidamente y tergiversan las cosas a su antojo.
"Arrepiéntanse y hagan volver"
(6) לָכֵן אֱמֹר אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה שׁוּבוּ וְהָשִׁיבוּ מֵעַל גִּלּוּלֵיכֶם וּמֵעַל כׇּל־תּוֹעֲבֹתֵיכֶם הָשִׁיבוּ פְנֵיכֶם׃ - Por tanto, di a la casa de Israel: Así ha dicho el Señor Dios: Arrepiéntanse y apártense de sus ídolos, y de todas sus abominaciones aparten sus rostros.
Regresen de su mal camino y aparten su corazón de los ídolos que albergan en su interior; alejen de ellos su corazón. "Aparten sus rostros": de aquel tropiezo de iniquidad que vimos que colocaban delante de sí, aparten su rostro. ¿Y qué significa "arrepiéntanse y hagan volver" (shuvu vehashivu)? Explica el Radak que esto se lo dice el profeta a los ancianos de Israel: retornen ustedes en teshuvá y hagan retornar a quienes los rodean, a sus esposas, a sus hijos y a sus jóvenes. Y que los ídolos no estén delante de sus ojos, es decir, que no se desvíen tras la idolatría ni tras las cosas abominables.
Incluso el converso, e incluso quien viene a consultar - "Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo"
(7) כִּי אִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמֵהַגֵּר אֲשֶׁר־יָגוּר בְּיִשְׂרָאֵל וְיִנָּזֵר מֵאַחֲרַי וְיַעַל גִּלּוּלָיו אֶל־לִבּוֹ וּמִכְשׁוֹל עֲוֺנוֹ יָשִׂים נֹכַח פָּנָיו וּבָא אֶל־הַנָּבִיא לִדְרׇשׁ־לוֹ בִי אֲנִי יְהֹוָה נַעֲנֶה־לּוֹ בִּי׃ - Porque cualquier hombre de la casa de Israel, o de los conversos que moren en Israel, que se aparte de Mí, y albergue sus ídolos en su corazón y ponga el tropiezo de su iniquidad delante de su rostro, y venga al profeta para consultarme a través de él, Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo.
¿Por qué se menciona aquí a los conversos? Explica el Radak: en aquella época hubo caldeos que se convirtieron y abrazaron la religión de Israel. Cuando Israel marchó al exilio en medio de ellos, las naciones vieron que el Santo, bendito Sea, está presente y acompaña al pueblo de Israel. Y esto resulta asombroso: pues el exilio suele reflejar la debilidad de un pueblo y, por así decirlo, la debilidad de su Dios; sin embargo, comprobaron que el Santo, bendito Sea, permanece con Israel aun en su exilio, y esto los condujo hacia el Dios verdadero. Dos cosas vieron: en primer lugar, cómo Hashem mora en medio de ellos; y en segundo lugar, cómo les cobra por sus iniquidades. Por consiguiente, reconocieron aquí la mano divina: "¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿A qué se debe el ardor de esta gran ira? Porque abandonaron el pacto del Dios de sus padres". Incluso el gentil llegó a esta conclusión.
"Y se aparte de Mí" - se aleje de Mí, como en la expresión "retrocedieron". "Y albergue sus ídolos en su corazón" - no los adora solo de manera externa, sino que están arraigados en su corazón mismo. "Y ponga el tropiezo de su iniquidad delante de su rostro" - aunque sabe que allí hay un tropiezo y que caerá en él, al contrario, lo coloca frente a sí para continuar cayendo. Y a pesar de todo, se presenta ante el profeta para consultar a Hashem por su intermedio, esperando que el profeta averigüe en su favor la palabra divina y se cumpla su deseo. Sobre esto dice el Santo, bendito Sea: "Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo" - le responderé por causa de Mi Nombre. Es decir, no responderé favorablemente a su petición, sino que le responderé de un modo que le resultará sumamente penoso, tal como veremos en el versículo siguiente. Dado que no acude con un corazón puro ni para retornar en teshuvá, sino con sus ídolos grabados en el pecho y el tropiezo de su culpa ante sus ojos, y aun así pretende consultar a Hashem, dice el Santo, bendito Sea: cobraré de él lo que justamente merece.
El Malbim explica la frase "y venga al profeta a consultar para sí en Mí" en el sentido de "consultar en Mí para su provecho": viene a consultarme en beneficio propio, para adivinar el porvenir. Y ante la expresión "le responderé" (naané lo), todos los comentaristas hallan dificultad: ¿cuál es el sentido preciso de este término? Desde el punto de vista gramatical, la forma reflexiva o pasiva no se emplea ordinariamente para una respuesta directa en primera persona. Además, guarda afinidad con un tiempo pasado. Por ello aclara el Malbim: "naané" proviene aquí del sentido de ocupación y pasatiempo ("inyán"). Aquel individuo busca averiguar el futuro, entretenerse e indagar qué sucederá. No abriga intención de retornar en teshuvá, ni busca a Hashem para que el profeta encamine sus actos mediante la palabra divina; únicamente busca una distracción con la cual ocuparse.
(8) וְנָתַתִּי פָנַי בָּאִישׁ הַהוּא וַהֲשִׂמֹתִיהוּ לְאוֹת וְלִמְשָׁלִים וְהִכְרַתִּיו מִתּוֹךְ עַמִּי וִידַעְתֶּם כִּי־אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y pondré Mi rostro contra aquel hombre, y lo pondré por señal y por escarmiento, y lo cortaré de en medio de Mi pueblo; y sabréis que Yo soy Hashem.
"Y pondré Mi rostro contra aquel hombre" - dondequiera que aparezca esta expresión, denota que dirigiré Mi providencia y toda Mi atención para castigarlo; como si me desentendiera de todo lo demás a fin de fijar Mi mirada condenatoria sobre aquel individuo. "Y lo pondré por señal y por escarmiento (mashal)" - quedará en desolación, y servirá de advertencia y proverbio. Todas las plagas y aflicciones que recaerán sobre él serán un signo para los rebeldes; la gente verá lo que le aconteció y lo tomará como ejemplo, diciendo: "¡Que te hagan como a fulano!". Y añade el Malbim: "y por escarmiento (en plural, mishalim)" - incluso tras su muerte servirá de lección, de modo que cuando quieran desearle el mal a un impío, le dirán: "Que te suceda lo mismo que a aquel". Y esto se consumará mediante: "y lo cortaré de en medio de Mi pueblo; y sabréis que Yo soy Hashem".
"Yo, Hashem, he seducido" - cinco explicaciones a una gran dificultad
(9) וְהַנָּבִיא כִי־יְפֻתֶּה וְדִבֶּר דָּבָר אֲנִי יְהֹוָה פִּתֵּיתִי אֵת הַנָּבִיא הַהוּא וְנָטִיתִי אֶת־יָדִי עָלָיו וְהִשְׁמַדְתִּיו מִתּוֹךְ עַמִּי יִשְׂרָאֵל׃ - Y cuando el profeta fuere seducido y hablare palabra, Yo, Hashem, seduje a aquel profeta; y extenderé Mi mano sobre él y lo destruiré de en medio de Mi pueblo Israel.
"Y cuando el profeta fuere seducido y hablare palabra" - cuando pronuncie algo que no es verdad. Y aquí se presenta una dificultad ante la cual se detienen los comentaristas: ¿cómo puede afirmarse "Yo, Hashem, seduje a aquel profeta"? ¿Acaso el Santo, bendito Sea, induce a un hombre al mal? Él le concede libre albedrío, pero jamás lo incita a pecar. Y más aún: si fue Hashem quien lo indujo, ¿por qué habría de destruirlo? Aparentemente no merecería semejante castigo.
Rashi esclarece que "seduje" no alude a una instigación activa hacia el pecado, sino a franquearle el paso a la mala inclinación, conforme al principio de "a quien viene a impurificarse, se le abren las puertas". Le concedí la posibilidad de obrar mal, y esa misma permisión constituye la seducción; de aquí que se afirme: al que decide corromperse, le facilitan el camino.
El Radak lo explica a la luz del pasaje "¿quién seducirá a Ajav?": el Santo, bendito Sea, dispuso una vía para que Ajav fuera persuadido, a fin de impulsarlo a salir al combate y perecer en Ramot Guilad, en retribución por el horrendo crimen de "¿has asesinado y también has tomado posesión?". Lo propio sucede aquí. Y cita el Radak el caso de Ajav ben Kolayá y Tzidkiyá ben Maaseyá, sobre quienes está escrito que adulteraban con las mujeres de sus prójimos, asegurándoles con engaños que así lo habían recibido por profecía. Existía entre ellos una conspiración: Tzidkiyá acudía ante ciertas mujeres y les decía que se entregaran a Ajav ben Kolayá por mandato profético; mientras que Ajav ben Kolayá acudía ante otras para indicarles que se unieran a Tzidkiyá ben Maaseyá bajo la misma pretensión divina. Nadie sospechaba que obraban por apetito personal, pues aparentaban cumplir una orden transmitida por boca de profetas. Y cometieron muchos otros desmanes en la clandestinidad, dice el Radak; por ende, con el fin de desenmascararlos y poner al desnudo su deshonra, ¿qué hace el Santo, bendito Sea? Los tienta a tropezar en un asunto determinado, propiciando que salgan a la luz y que todas sus abominaciones queden expuestas ante el pueblo.
Y esta es la realidad: el fin de todo el discurso ya se ha oído; teme a Dios y guarda Sus preceptos. Cuando una persona comete transgresiones en secreto, la Escritura la expone públicamente. Y esto se puede ver hasta el día de hoy: la grandeza no es eterna. Incluso personas a quienes durante generaciones se pudo considerar justas y llenas de buenas acciones, al final todo se sabe y su vergüenza queda al descubierto ante todos. Y ya es bastante desprecio y enojo, pero lo que de verdad debe doler es la humillación de la sagrada Torá: individuos que se adornaron con toda clase de plumas de rectitud y apariencias, y de pronto se descubre tras ellos una sarta de abominaciones; las cosas se publican en los medios y tienen una repercusión terrible, y el corazón se aflige por el tremendo Jilul Hashem (profanación del Nombre divino) que de allí se deriva.
Y dos de aquellos que presumían de profecía falsa fueron Ajav ben Kolayá y Tzidkiyahu ben Maaseyá. Para demostrar ante todos su falsedad, el Santo, bendito sea, les dispuso a Nevujadnetzar y a su hija: ellos fueron e intentaron seducirla, y al final el rey de Babilonia los asó en el fuego. Y se convirtieron en señal y en refrán popular: cuando querían advertirle a alguien que terminaría mal, ponían como ejemplo a Ajav ben Kolayá y a Tzidkiyahu ben Maaseyá. Así se hicieron célebres ellos y su deshonra, para que todos supieran que sus actos provenían de la maldad y que, Dios no lo permita, aquello jamás provino de Hashem. Con este fin, en verdad existe aquí cierto aspecto de seducción: la seducción tuvo como propósito hacerlo caer en la trampa en la que se divulgaría su vergüenza.
Rav Saadiá Gaón explica que "he seducido" significa: aclaré y revelé que él está seducido. No significa que Yo mismo lo haya seducido, sino que demostré que lo que hizo fue fruto de la seducción, es decir, de su propia inclinación al mal.
El Malbim explica que "Yo, Hashem, he seducido" es lo que alega el propio profeta: "Y el profeta, si fuere seducido y hablare palabra" - ¿y qué habló? Que Hashem lo persuadió a emprender esa misión. No se trata aquí de palabras del Santo, bendito sea, diciendo que Él lo sedujo a pronunciar una falsa profecía, sino que este es el argumento del profeta, y no es verdad. El profeta afirma, por así decirlo, que el Santo, bendito sea, le insistió y lo sedujo a decir aquellas palabras.
Y el Malbim cita otra explicación en nombre de Abarbanel, quien interpreta el versículo en tono de interrogación: "Y si el profeta fuere seducido y hablare palabra - ¿acaso Yo, Hashem, seduje a aquel profeta?". ¿Acaso esto provino de Mí? ¿Provino de Mí tal seducción? No; él habló llevado por sus delirios y sus pasiones, y nada de ello provino de Mí. Y esto también viene a resolver la dificultad. Y concluye el Malbim: "y el lector atento elegirá" - hay aquí varias posibilidades, y todas ellas vienen a resolver la dificultad.
La responsabilidad del consultante: "Como la iniquidad del consultante, así será la iniquidad del profeta"
(10) וְנָשְׂאוּ עֲוֺנָם כַּעֲוֺן הַדֹּרֵשׁ כַּעֲוֺן הַנָּבִיא יִהְיֶה׃ - Y cargarán con su iniquidad; como la iniquidad del consultante, así será la iniquidad del profeta.
"Y cargarán con su iniquidad" - también quienes reciben la profecía cargarán con su falta; no podrán alegar: "El profeta me engañó". El que consulta al profeta tendrá una culpa equivalente a la del profeta mismo. Y el motivo es sencillo: no debiste haber ido a consultar a los falsos profetas. Los profetas verdaderos eran célebres y conocidos, y sus profecías habían sido puestas a prueba una, dos y tres veces, demostrando ser verídicas. Al fin y al cabo, sabías quién era el profeta verdadero, ¿por qué no lo seguiste? Fue porque te resultaba grato y cómodo escuchar las palabras de los falsos profetas, y por eso fuiste tras ellos. Por lo tanto, tal como sea el castigo de ellos, así será el tuyo.
(11) לְמַעַן לֹא־יִתְעוּ עוֹד בֵּית־יִשְׂרָאֵל מֵאַחֲרַי וְלֹא־יִטַּמְּאוּ עוֹד בְּכׇל־פִּשְׁעֵיהֶם וְהָיוּ־לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Para que la casa de Israel no se desvíe más de pos de Mí, ni se contamine más con todas sus transgresiones; y sean para Mí por pueblo, y Yo sea para ellos por Dios, dice el Señor Dios.
Y todo este castigo, tanto para el falso profeta como para quien lo consulta, tiene como fin que la casa de Israel no vuelva a extraviarse en asuntos de fe ni vuelva a contaminarse con pecados a causa de los falsos profetas que la inducían al error. Por eso dice Hashem: Castigaré a los falsos profetas. Y a esto, explica el Malbim, apuntaba también la alusión a Ajav ben Kolayá y Tzidkiyahu ben Maaseyá, quienes se convirtieron en proverbio y escarmiento público, y quedaron expuestos junto con su ignominia, para que todos supieran que sus acciones fueron malvadas y que, Dios no lo permita, aquello jamás provino de Hashem.
Si una tierra pecare: las cuatro olas y el orden de los juicios
(13) בֶּן־אָדָם אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא־לִי לִמְעׇל־מַעַל וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה־לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי־בָהּ רָעָב וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה׃ - Hijo de hombre, si una tierra pecare contra Mí cometiendo rebelión, y extendiere Yo Mi mano sobre ella y quebrantare para ella el sustento del pan, y enviare en ella hambre y cortare de ella hombre y bestia.
Los castigos en la Torá se manifiestan en distintas olas, y todos ellos quedan comprendidos en lo que aquí se afirma. Las calamidades se dividen en varias categorías: males celestiales, es decir, fenómenos que provienen directamente del Cielo como la peste - que es una epidemia - o la escasez; males provocados por seres con instinto y voluntad, es decir, animales salvajes; y males causados por seres dotados de libre albedrío, es decir, los seres humanos - como el flagelo de la espada y similares. Estos abarcan todos los tipos de calamidades existentes en el mundo.
Explica el Malbim: si uno examina con atención el orden de la Tojejá (la reprensión de la Torá), notará que la primera ola incluye la peste, que es una clase de enfermedad, y también la espada - «y seréis derrotados delante de vuestros enemigos». La segunda ola comprende el hambre - «vuestra tierra no dará su fruto». La tercera ola abarca a las fieras malignas. Y la cuarta ola vuelve a mencionar la espada, la peste y el hambre.
De aquí extrae el Malbim una deducción fundamental: del hecho de que el hambre aparezca en último lugar, se concluye que los castigos van siempre en aumento y gravedad. Jamás se da el caso en que Hashem envíe una plaga rigurosa y luego continúe con castigos más leves; siempre se trata de un escenario donde el pueblo se niega a escuchar, y en consecuencia el Santo, bendito sea, descarga un golpe todavía más severo. Por ende, el hambre, al figurar como el castigo final, demuestra ser el más implacable de todos. Y ya sentenció el profeta: «Mejor les fue a los muertos a espada que a los muertos de hambre», pues aquellos perecen de inmediato desangrados por las heridas, mientras que en la inanición el fin sobreviene de forma lenta, prolongada y desgarradora.
Asimismo, ya se ha explicado en otra oportunidad que, desde una perspectiva espiritual, perecer de hambre constituye también el trance más penoso de todos. ¿Por qué? Porque quien se halla bajo la inminente amenaza de la espada hace teshuvá; incluso en sus instantes finales, e incluso a partir del momento en que resulta herido, se arrepiente, acepta sobre sí el yugo del Reino de los Cielos y pronuncia su confesión (viduy), logrando partir de este mundo al menos habiendo hecho teshuvá. Por el contrario, la situación de quien desfallece y muere de hambre resulta estremecedora. Dicen los maestros del Musar: ¡cuán sobrecogedor es pensar qué ocupa los ojos de semejante individuo en sus últimos suspiros! Apenas un panecillo fresco o un vaso de bebida. En tales pequeñeces se extinguió el cántico de su existencia, aquello era todo lo que rondaba su mente, y en medio de semejantes delirios y atroces tormentos del apetito entregó su alma. Se deduce, pues, que el hambre es espantosa en el plano corporal y en el espiritual por igual: la persona fallece sumida en el mero anhelo de alimento, sin espacio para recapacitar sobre la enmienda de su conducta. Por ello, la muerte por inanición es la más severa de todas.
Conforme a esto explica el Malbim el versículo: «אֶרֶץ כִּי תֶחֱטָא־לִי לִמְעׇל־מַעַל» - «Tierra que pecare contra Mí cometiendo prevaricación», esto es, cuando se conduce ante Mí con frialdad y rebeldía por cuatro ocasiones, pues hemos visto que la cuarta ola constituye la etapa culminante. Y está escrito: «Dos y tres veces obra Dios con el hombre», e igualmente: «Por tres transgresiones... y por la cuarta no lo revocaré», lo que enseña que la tolerancia se extiende sólo dos o tres veces, pero a la cuarta ya no hay marcha atrás y sobreviene la destrucción absoluta. Por tal motivo: «וְנָטִיתִי יָדִי עָלֶיהָ וְשָׁבַרְתִּי לָהּ מַטֵּה־לָחֶם וְהִשְׁלַחְתִּי־בָהּ רָעָב» - «Y extenderé Mi mano sobre ella y quebrantaré el báculo del pan, y enviaré contra ella hambre», en correspondencia con la cuarta etapa donde se advierte: «Al quebrantaros el sustento del pan». Y añade: «וְהִכְרַתִּי מִמֶּנָּה אָדָם וּבְהֵמָה» - «Y extirparé de ella a hombres y bestias», lo cual alude a la quinta etapa: «Y comeréis la carne de vuestros propios hijos», siendo ésta la maldición más espantosa de todas: que la carestía alcance tal nivel de crueldad que los padres lleguen a consumir, Dios no lo permita, los cuerpos de sus propios hijos e hijas.
En resumen: El capítulo se abre con los ancianos que acuden ante Yejezkel «como un solo hombre y con un solo corazón» - pero unidos para el mal -, y de inmediato el Santo, bendito sea, revela que sus abominaciones siguen aferradas a sus corazones y que colocaron deliberadamente ante su vista el tropiezo de su pecado para reincidir en él continuamente. A partir de ello surgen dos interpretaciones para la expresión «Le responderé»: según el Malbim, acuden movidos por la vana curiosidad, buscando adivinaciones del porvenir y motivo de disputa; mientras que para el Tárgum Yonatán y el Radak, van a consultar a pesar de no haberse purificado, y Hashem les replica para sacudir sus corazones y atraerlos. De aquí se deduce la regla fundamental de que, tratándose de idolatría y de pensamientos inmorales, el hombre es juzgado por la sola intención mental, así como también que quien desiste de pecar sin que medie el temor del Cielo es considerado como si hubiese cometido la falta. A continuación resuena el clamor de «Retornad y haced retornar» - una teshuvá individual que alcance también al prójimo -, seguido por el dictamen contra el falso profeta y quien acude a él, teniendo ambos el mismo grado de culpa, a la vez que Hashem expone públicamente la deshonra de quienes se envanecen con el engaño, tal como aconteció con Ajav ben Kolayá y Tzidkiyá ben Maaseyá, quienes se convirtieron en escarmiento y proverbio. Por último, el capítulo detalla el despliegue de los juicios divinos sobre una tierra que comete prevaricación, a través de oleadas progresivamente más rigurosas, hasta desembocar en el hambre, que es la agonía más atroz que existe - tanto para el cuerpo como para el alma.