Sefer Yechezkel, capítulo 14. Y vinieron a mí hombres de los ancianos de Israel y se sentaron ante mí. Y fue la palabra de Hashem hacia mí diciendo: Hijo del hombre, estos hombres han subido sus ídolos sobre su corazón y el tropiezo de su iniquidad han puesto frente a sus rostros. ¿Acaso he de dejarme inquirir por ellos? Leí los tres primeros pesukim juntos porque nos dan una mirada sobre lo que vemos en el primer pasuk. Yechezkel describe que vinieron ante él hombres de los ancianos de Israel y se sentaron ante él.
Y respecto a estos hombres está escrito "vayavó" (y vino). "Vayavó" está escrito en singular, debería haber estado escrito "vayavou" (y vinieron). Dice Rashi: todos con un solo corazón para el mal. "Vayavó", como un solo hombre con un solo corazón, con una intención negativa. Dice el Malbim: fíjate que hay una diferencia entre los ancianos de Yehudá que vimos que vinieron ante él en el capítulo 8, que eran justos y vinieron de verdad a inquirir a Hashem, y estos que vienen ahora, que eran malvados y no vinieron de verdad a inquirir a Hashem.
Por eso, cuando "vinieron a mí hombres de los ancianos de Israel y se sentaron ante mí", el Santo, bendito sea, se revela de inmediato ante él y le dice: estos hombres han subido sus ídolos sobre su corazón. Estos hombres elevan su corazón hacia sus ídolos, sirven idolatría. Han subido sus ídolos sobre su corazón. Y el tropiezo de su iniquidad han puesto frente a sus rostros. Estos hombres ponen el tropiezo de su iniquidad frente a sus rostros. ¿Qué significa esto?
Dice el Malbim: una persona transgrede a través de algo determinado, hay algo específico que lo hace tropezar. Puede ser un alimento prohibido que lo hace tropezar, puede ser una visión prohibida que lo hace tropezar, o cualquier otra cosa que sea aquello que lo hace tropezar. Entonces hay aquí dos cosas: está el tropiezo y está la iniquidad en sí misma. Ahora bien, cuando una persona tropieza, ¿qué debe hacer después del tropiezo? Quitar y remover el tropiezo, porque si no, cada vez que vuelva a pasar tropezará de nuevo en el mismo asunto. Entonces, si hay alguna visión prohibida, si no remueve esa visión prohibida, cada vez que pase por allí volverá a tropezar. Si hay una piedra que sobresale del suelo y cayó una vez, puede ser que una o dos veces siguientes preste atención, pero la tercera vez volverá a caer. Por eso, para asegurar que no haya tropiezo otra vez, hay que quitar el tropiezo que causó la caída anterior.
Le dice: mira, en estos hombres el servicio a los ídolos no está solo en el acto, sino que ellos lo representan en la imagen del corazón, han subido sus ídolos sobre su corazón. Hay quien sirve idolatría de forma externa, y hay quien de verdad lo eleva sobre su corazón y se aferra a ello con todo su corazón. Y el tropiezo de su iniquidad han puesto frente a sus rostros. ¿Qué significa esto? Ellos no son como definimos antes, que hay un tropiezo y uno lo quita para no volver a tropezar. Al contrario, el tropiezo lo coloca frente a sus ojos. ¿Por qué? Para volver a tropezar una y otra vez. Se esfuerzan en que siempre esté la causa que los lleva a la falta, no va a ningún lugar sin su teléfono. El tropiezo de su iniquidad han puesto frente a sus rostros, lo coloca frente a sus ojos para que siempre sus ojos puedan contemplar la maldad, que el Misericordioso nos salve.
Y dice: he aquí que estos hombres, mira cómo los define, dice: dado que estos hombres están tan aferrados al pecado, tanto en el pensamiento como en el acto, ¿acaso he de dejarme inquirir por ellos? ¿Acaso Yo, Hashem, he de dejarme inquirir por ellos para cumplir su voluntad y su pedido? Pues estos hombres son apóstatas en las transgresiones en la práctica y son herejes desde el pensamiento de la idolatría. ¿Acaso hay todavía esperanza de que retornen? ¿He de dejarme inquirir por ellos, después de que estos hombres suben sus ídolos sobre su corazón y esto está tan aferrado, grabado en la tabla de su corazón, y esto lo ponen frente a sus rostros para verlo siempre? Dice el Santo, bendito sea: ¿qué posibilidades hay de que a estos me deje inquirir? Pues estos hombres no tienen ninguna dirección ni ninguna voluntad de cambiar su camino, y al contrario, hacen acciones para asegurar que se mantengan en su camino torcido.
Entonces, a estos hombres, en palabras simples: no te impresiones con ellos. Vienen a ti supuestamente a inquirir a Hashem, pero no tienen esas intenciones. Le dice Hashem: Yo te revelo los secretos de su corazón, sábete que su corazón es un corazón de perversidad. Por eso, háblales y les dirás: así dijo Hashem Elokim, cada hombre de la casa de Israel que suba sus ídolos a su corazón y ponga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y venga al profeta, Yo, Hashem, le responderé conforme a él, conforme a la multitud de sus ídolos.
Hay aquí dos explicaciones que en realidad se contradicen, y comenzaré con la explicación del Malbim, que se ajusta a lo que explicamos antes. Dice el Santo, bendito sea: dado que estos hombres no vienen de verdad a inquirir y conocer la verdad, sino ¿qué? Simplemente, por así decirlo, quiere hacer un asunto interesante, quiere actualizarse en las noticias, quiere oír qué pasa, tiene curiosidad. Y mira, ¿de dónde sé que no viene de verdad a inquirir a Hashem? Porque sube sus ídolos sobre su corazón y pone el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro. Aun cuando viene a inquirir a Hashem, todavía sus ídolos están sobre su corazón y el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y viene al profeta. Entonces, si es así, ¿por qué viene a inquirir a Hashem? Yo, Hashem, le responderé. Dice el Santo, bendito sea: él, por así decirlo, me usa como si Yo fuera para él algún asunto en el cual ocuparse. Tendrá de qué hablar, tendrá con qué ocuparse, y por eso, por así decirlo, viene al profeta. Viene con la multitud de sus ídolos, mira que esta persona llega con la multitud de sus ídolos, viene para negar las palabras del profeta, para discutir con el profeta. A veces venían para oír del profeta alguna cosa y luego ir y decirla como si fuera propia, como si ellos hubieran dicho las cosas. Y otros muchos caminos torcidos en los que ciertamente no hay intención de retornar en teshuvá, ni de acercarse al servicio de Hashem, ni de oír las palabras de reproche. Entonces esto es la continuación de lo que dijimos antes: ¿acaso he de dejarme inquirir por ellos? ¿Acaso a estos hombres corresponde que Yo acceda a ellos y les dé un mensaje? Estos hombres ciertamente no son honestos.
En cambio, el Targum Yonatán explica una explicación opuesta, y así también es la línea de Rashi. Les leeré el texto: por tanto profetizaré para ellos y les dirás: así dijo Hashem Elokim, cada hombre de la casa de Israel que se ocupe del servicio de sus ídolos sobre su corazón, que suba el servicio de la idolatría a su corazón, y el tropiezo de su falta ponga frente a su rostro, y todavía tenga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y venga hacia el profeta, que venga ante el profeta. Yo, Hashem, seré inquirido por él mediante Mi palabra. Dice Hashem: Yo, por así decirlo, le responderé. Pues él viene a pedir enseñanza de delante de Mí, ya que viene a inquirir la palabra de Hashem de delante de Mí. Aunque esté mezclado con mucho servicio de sus ídolos, aunque esté mezclado con su idolatría y todavía, por así decirlo, no se haya purificado, no venga con pureza de corazón, sin embargo Yo le responderé porque viene a inquirir.
Entonces esta es una explicación algo distinta. El Radak explica que vinieron a inquirir a Hashem, pero no abandonaron su idolatría. Querían asociar el servicio de Hashem con la idolatría. Querían servir a Hashem en asociación. En palabras simples, era una especie de idolatría en asociación. Pedían a Hashem pero tampoco podían desligarse de su idolatría. Y siendo así, dice el Santo, bendito sea: a estos hombres, por así decirlo, los ayudaré y les responderé para ayudarlos a desligarse de su idolatría. Como dije, esta es una explicación opuesta a la del Malbim.
Para atrapar a la casa de Israel en su corazón, los que se apartaron de Mí con sus ídolos, todos ellos. Según la explicación del Targum Yonatán: para acercar a la casa de Israel a que den su arrepentimiento, arrepentimiento en su corazón. El objetivo es atrapar a la casa de Israel en su corazón, para que mediante el hecho de que Yo me deje inquirir por ellos y les responda, atrape su corazón para acercarlos a Mi servicio, y mediante esto ellos removerán de sí mismos su apego a la idolatría. Los que se apartaron de Mí con sus ídolos, todos ellos; "nazoru" como el nazir que se abstiene, ellos se alejaron de Mí con sus ídolos, y así atraparé a la casa de Israel en su corazón para acercarlos a Mi servicio.
El Radak explica: los atraparé en su corazón, la intención es que ellos piensan que ocultan su corazón de Mí. Hacen actos malos y torcidos y piensan que Yo no lo sé. Yo los atraparé en su corazón, al descubrir los ídolos de su corazón y sus malos pensamientos. Yo revelaré a todos los actos terribles que hacen, y esto es "atrapar a la casa de Israel en su corazón".
Los sabios dicen: ¿qué es atrapar a la casa de Israel en su corazón? Dicen los sabios: en la idolatría el Santo, bendito sea, une el pensamiento al acto. Para atrapar a la casa de Israel en su corazón. ¿Ah, y esto es solo en su corazón? Sí, pero esto es idolatría. Esto son ídolos. En los ídolos el Santo, bendito sea, reclama por la idolatría y los juzga aunque no haya sido más que el pensamiento del corazón, los juzga como si hubieran servido a la idolatría. ¿Y por qué? Dice el Radak: porque después de que fueron exiliados ya no servían idolatría. Pero todavía pensaban en ella. Y siendo así, Hashem los atrapó en su corazón en este asunto. ¿Por qué justamente en la idolatría? En dos cosas solamente el Santo, bendito sea, juzga por el mismo pensamiento: por la idolatría y por el pensamiento de relaciones prohibidas. ¿Y por qué? Porque en estas dos cosas el mismo pensamiento es una transgresión. No es todo pensamiento: si yo pienso cómo robar, el pensamiento mismo no es transgresión, porque en la Torá no se dijo "no pensarás robar". En la Torá se dijo "no robarás". En cambio, cuando yo pienso en servir idolatría, no se necesita más que eso para negar a Hashem. Ya negaste a Hashem, sin hacer ninguna acción. Y la negación misma es la transgresión, la palabra de Hashem. Para negar al Santo, bendito sea, no necesitas hacer nada, en el corazón dices "no creo", piensas para ti mismo "no creo", eso basta. Una persona que medita en servir idolatría, ¿qué herejía más grande que esa? Entonces, siendo que esto es en sí una transgresión, ya por esto es castigado. Ese es un asunto. Y la segunda cosa, como dijimos, es el pensamiento de relaciones prohibidas, pues también en esto hay una prohibición en la Torá: "y no seguiréis tras vuestro corazón". Su significado es que cuando una persona medita en un pensamiento de transgresión, en eso mismo, aun si no hizo ningún acto, en eso mismo transgredió el mandato de la Torá. Y siendo así, en estas dos cosas la persona es castigada también por el pensamiento.
Hay una tercera cosa que, por cierto, muchos no la conocen, y es una guemará. La guemará dice de forma explícita que una persona acostumbrada a transgredir y que una vez se vio impedida por fuerza mayor y no la hizo, la juzgan como si la hubiera hecho. Es decir, si una persona por ejemplo siempre está acostumbrada a robar, y una vez pasó y vio policías, entonces decidió que hoy no roba. Hoy es justo, salió justo, vuelve a casa sin robar. Lo juzgan como si hubiera robado. ¿Y por qué? Porque estaba habituado a robar. Como estaba habituado a robar, lo juzgan como si hubiera robado. Por cierto, de Rashi allí se deduce con precisión, es algo maravilloso, de Rashi allí se deduce con precisión que no es específicamente en un caso así en que siempre está acostumbrado a transgredir. Sino que el mismo hecho de que se retractó, aun una sola vez, pero se retractó no por temor a Hashem, lo juzgan como si hubiera transgredido. ¿Cuándo vemos que Hashem no reclama a la persona por el pensamiento de transgresión? Solo cuando la persona viene a hacer una transgresión y al final se retracta. Te dicen: sí, ¿por qué se retractó? Si se retractó a causa del mandato de Elokim, del temor de Hashem, entonces por eso no lo juzgan. Pero si se retractó por cualquier otra razón, aun si no está acostumbrado a transgredir, lo juzgan como si hubiera transgredido y será castigado por ello en el Cielo. Así se deduce con precisión del texto de Rashi, quien quiera que estudie allí en el interior.
De todos modos, el principio se aprende de lo que está escrito aquí: para atrapar a la casa de Israel en su corazón. El pueblo de Israel será reclamado por la idolatría en la que solo meditaron. El Malbim explica: para atrapar a la casa de Israel en su corazón. Hasta ahora ya todo el pueblo de Israel se apartó, como vimos, se apartaron de Mí con sus ídolos, todos ellos. Todos ya abandonaron, por así decirlo, el servicio de Hashem y se aferraron a los ídolos. Aquí hubo un acto, sirven la idolatría en la práctica. Y estos ancianos quieren atraparlos también en su corazón, para que no solo en el acto sino también el pensamiento sea un pensamiento únicamente de transgresión. Entonces estos ancianos quieren hacer más malvados, porque quieren que también en el pensamiento se alejen de Hashem. Y por eso, en realidad, vinieron al profeta, porque su objetivo es venir a discutir con él. Su objetivo es, por así decirlo, venir y presentar una alternativa, venir y mostrar que las palabras del profeta no son del todo correctas, encontrar en ellas algunos errores o algunas afirmaciones en las que puedan atraparlo y demostrar que lo que el profeta dice no es correcto. Entonces, si hasta ahora servían idolatría solo en la práctica, quieren atrapar a la casa de Israel en su corazón, que también su corazón se incline tras la idolatría, para venir y tergiversar las palabras del profeta según su voluntad, como explicamos, como está escrito en Yirmiyahu 23: los que roban Mis palabras cada uno de su prójimo. Van a oír una palabra del profeta y se la roban y tergiversan las cosas según su voluntad. Y estos ancianos quieren atrapar a la casa de Israel en su corazón, que se apartó de Mí.
Por eso di a la casa de Israel: así dijo Hashem Elokim, retornad y haced retornar de sobre vuestros ídolos, y de sobre todas vuestras abominaciones apartad vuestros rostros. Les dice: retornad de vuestro camino y haced retornar vuestro corazón de sobre vuestros ídolos. De los ídolos que subís sobre vuestro corazón, haced retornar vuestro corazón de esto, alejad vuestro corazón de esto. Y apartad vuestros rostros del tropiezo que vimos arriba, que el tropiezo de la iniquidad sube frente a sus rostros, apartad vuestros rostros de esto. ¿Qué es "retornad y haced retornar"? El Radak dice que esto se lo dice a los ancianos de Israel: retornad vosotros en teshuvá y haced retornar a quienes os rodean, a vuestras mujeres, a vuestros hijos, a vuestros jóvenes. Y los ídolos no estarán frente a vuestros rostros, como explicamos, cuya intención es que no os desviéis tras la idolatría y tras los ídolos.
Pues cada hombre de la casa de Israel y del extranjero que resida en Israel, que se aparte de Mí y suba sus ídolos a su corazón y ponga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y venga al profeta para inquirir por él a Mí, Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo. Pues cada hombre de la casa de Israel y del extranjero que resida en Israel, que se aparte de Mí y suba sus ídolos a su corazón y ponga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y venga al profeta para inquirir por él a Mí, Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo. El Radak explica: cada hombre de la casa de Israel y del extranjero que resida en Israel, la intención es, en realidad, ¿por qué hay que mencionar a los conversos? Dice el Radak: porque en aquel tiempo hubo algunos caldeos que retornaron a la religión de Israel. Cuando el pueblo de Israel fue exiliado entre ellos, entonces vieron que el Santo, bendito sea, está presente y acompaña al pueblo de Israel. Esto es maravilloso, porque aunque en realidad había aquí un exilio, y el exilio de alguna forma expresa una debilidad del pueblo y, por así decirlo, también una debilidad de la Divinidad, con todo esto ellos constataron que el Santo, bendito sea, está con ellos también en su exilio, y al contrario, esto los hizo retornar al Elokim verdadero, pues al contrario, ellos vieron: mira, primero, cómo Hashem está entre ellos; segundo, mira que Él les cobra por sus iniquidades. Entonces resulta que vieron aquí la mano de Hashem. ¿Por qué Hashem hizo así a esta tierra, qué es este gran ardor de ira? Porque abandonaron el pacto del Elokim de sus padres. Es decir, que también el gentil llegó a tal conclusión, y por eso habla de esto: y del extranjero que resida en Israel. Y ellos que se aparten de Mí, "que se aparte de Mí" significa que se aleje de Mí, como "se apartaron hacia atrás". Y suba sus ídolos a su corazón, y sus ídolos los pone sobre su corazón, como vimos arriba, cuya intención es que está aferrado a ellos. Suba sus ídolos a su corazón, no es que simplemente los sirva de forma externa, sino que están aferrados a su corazón mismo. Y ponga el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y el tropiezo de su iniquidad, de todos modos el tropiezo está frente a su rostro, ve el tropiezo, y como vimos arriba y continúa, aunque sabe que hay aquí un tropiezo y sabe que caerá en él, al contrario, pone el tropiezo frente a su rostro para seguir cayendo en él. Y a pesar de eso llega al profeta para inquirir por él a Mí. Llega al profeta y pide que el profeta inquiera por él la palabra de Hashem para que Yo cumpla su pedido. Dice Hashem: Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo. ¿Qué es "Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo"? Yo le responderé por Mi Nombre. Su significado es: Yo no cumpliré su pedido, sino al contrario, le responderé, pero de una manera que le será muy, muy desagradable, como veremos en la continuación. Pues, como dijimos, no viene con corazón puro, como dijimos no viene de verdad a retornar en teshuvá sino que sus ídolos están sobre su corazón y el tropiezo de su iniquidad frente a su rostro, y de todos modos llega a inquirir a Hashem. Dice el Santo, bendito sea: Yo le cobraré como corresponde, como veremos en el pasuk siguiente.
El Malbim explica que lo que está escrito "y venga al profeta para inquirir por él a Mí", dice el Malbim: como "inquirir a Mí por él". La intención es que viene a inquirir a Mí en su favor, ese es el sentido de "inquirir por él a Mí". Dice el Malbim: en realidad busca conocer futuros. Yo, Hashem, le responderé por Mí mismo. Su significado es: no parece que le respondo por Mí. ¿Qué es "responder"? El Malbim explica que en realidad debería haber dicho "le responderé". ¿Por qué está escrito "na'aneiti" (le respondí)? "Na'aneiti" es lenguaje de tiempo pasado. Yo, Hashem, le respondí. Así todos los comentaristas encuentran dificultad en la expresión "Yo, Hashem, na'aneiti lo". ¿Qué es "na'aneiti lo"? Reuvén respondió a Shimón, pero yo respondí a Shimón; no diré "yo responderé a Shimón", perdón, no diré "yo fui respondido a Shimón", aunque hoy se haya convertido en una expresión, pero desde el punto de vista gramatical: tú me preguntas, yo te responderé; no me preguntas y yo soy respondido a ti. La nun no está en su lugar. Aunque hoy se usa así, gramaticalmente no es correcto. Si tomas otros verbos similares verás que nunca lo usamos así. Tú me dices "toma", yo te digo "yo tomaré", no te digo "yo fui tomado" o "seré tomado", ¿sí? Y así sucesivamente por este camino. De todos modos, ¿cuál es aquí el sentido llano de las cosas? Dice el Malbim: "na'aneh" significa que tendrá un asunto y una ocupación. Y busca conocer futuros, lo que se llama ocuparse para saber, dime qué será, qué son los futuros. No tiene intención de retornar en teshuvá, no tiene intención de inquirir a Hashem para que Hashem enmiende y el profeta enmiende sus actos según la palabra de Hashem. No, simplemente lo que se llama busca un asunto. Busca un asunto: dime qué será, qué son los futuros.
Dice sobre esto: y pondré Mi rostro contra ese hombre y lo haré desolación, señal y proverbios, y lo cortaré de en medio de Mi pueblo, y sabréis que Yo soy Hashem. Y pondré Mi rostro contra ese hombre. En todo lugar donde está escrito "y pondré Mi rostro contra ese hombre", la intención es: Yo dirigiré Mi providencia y todos Mis asuntos para castigarlo. Es decir, Yo me desocuparé de todo para poner Mi rostro contra ese hombre. Y esta persona será "lo haré desolación, señal y proverbios". Será desolación y será señal y proverbio. Todas las plagas y aflicciones que le sobrevengan, estas serán una señal para los hijos rebeldes. Las personas que vean lo que le pasó, mediante esto harán de él un proverbio y dirán "que te hagan como a fulano". ¿Y qué es "señal y proverbios"? Dice el Malbim que también después de su muerte será un proverbio, que cuando quieran decir a un malvado que le sucederá el mal, le dirán: te sucederá el mal como a fulano. Y esto mediante "lo cortaré de en medio de Mi pueblo, y sabréis que Yo soy Hashem".
Y el profeta, si se dejara seducir y hablara una palabra, Yo, Hashem, seduje a ese profeta, y extenderé Mi mano sobre él y lo destruiré de en medio de Mi pueblo Israel. Aquí hay algo de dificultad en el pasuk que los comentaristas intentan resolver. El profeta, si se dejara seducir y hablara una palabra, la intención es que habló una palabra que no es verdad. ¿Cómo el texto dice "Yo, Hashem, seduje a ese profeta"? Pues el Santo, bendito sea, no seduce a una persona a pasarse al mal. El Santo, bendito sea, le da la posibilidad pero no lo seduce. Entonces, ¿cómo es posible que esté escrito "Yo, Hashem, seduje a ese profeta"? Y luego "lo destruiré". Si Tú, Hashem, lo sedujiste, entonces ¿por qué destruirlo? Aparentemente no lo merece. Entonces, de hecho, Rashi explica que "seduje" no tiene el sentido de que lo seduje hacia el mal, sino que en realidad es la apertura hacia una posibilidad mala, según el principio de "a quien viene a contaminarse, le abren", esto es "lo seduje". Pues le di la opción de hacer el mal, y eso mismo es seducción. Esto es lo que está escrito "seduje", de aquí se ha de decir: a quien viene a contaminarse, le abren.
El Radak explica que así también será el castigo del profeta si se deja seducir. Explica que el asunto es como está escrito: ¿quién seducirá a Ajav? ¿Y cuál es allí la intención de "quién seducirá a Ajav"? El Santo, bendito sea, buscó una manera de que Ajav se dejara seducir para que se despertara a ir y combatir a fin de que cayera en Ramot Guilad por el acto terrible que hizo: ¿asesinaste y también heredaste? Así también dice el Radak: vimos en Ajav ben Kolayá y Tzidkiyahu ben Maasiyá. Está escrito sobre ellos que adulteraban con las esposas de su prójimo y venían y les decían que así habían recibido en profecía. Y había entre ellos un acuerdo: Tzidkiyahu venía y decía a las mujeres que fornicaran con Ajav ben Kolayá, y que así se les transmitió en profecía. Y Ajav ben Kolayá venía y decía a otras mujeres que fornicaran con Tzidkiyahu ben Maasiyá, y que así lo recibieron en profecía. Y nadie, por así decirlo, sospechaba de ellos que buscaban su propio provecho, pues he aquí que hay una profecía, por así decirlo, de profetas, de que así deben hacer. Y hacían otras muchas cosas malas en secreto, dice el Radak, y para descubrirlas y publicar su vergüenza, ¿qué hace el Santo, bendito sea? Hashem los seduce para que caigan en algún asunto, y mediante esto se descubran y sus actos se publiquen a todos. Y esta es la realidad: al final de todo, todo se oye, teme a Elokim y guarda Sus mandamientos. Y a una persona que transgrede en secreto, el texto la publica al descubierto. Se puede ver esto hasta nuestros tiempos, no hay fortaleza para siempre, y también personas que durante generaciones pudieron pensar que eran justos y creían que eran de buenos actos, al final de todo, todo se oye y su vergüenza se descubre en público. Y basta de deshonra e ira, y lo que hay que lamentar es solo por el desprecio de la Torá sagrada, que toda clase de estos que se adornaron con toda clase de plumas de rectitud y toda clase de adornos de reverencia y cosas de este tipo, de pronto se les descubre un cesto de reptiles, y estas cosas se publican en los medios y reciben eco, y terrible, y hoy duele el corazón por la terrible profanación del Nombre que sale de este asunto. Y uno de ellos, dos de ellos, son estos dos falsos profetas que se adornaban con profecía falsa, y el Santo, bendito sea, para demostrar a todos su falsedad, el Santo, bendito sea, les preparó a Nevujadnetzar y a su hija, sí, que ellos vinieron e intentaron seducirla, y entonces al final los quemó, el rey de Babilonia los tostó en el fuego y fueron señal y proverbios. La intención es que fueron un proverbio, que cuando querían decir a alguien que terminaría mal, ponían el ejemplo de Ajav ben Kolayá y Tzidkiyahu ben Maasiyá, se convirtieron en nombre y proverbio. Y así se publicaron ellos y su vileza, que todos supieron que sus actos fueron en maldad y que, Dios no lo quiera, el asunto no salió de parte de Hashem. Entonces, por eso, para esto sí hay aquí un aspecto de seducción. La seducción fue para hacerlo caer en una trampa en la que se publicara su vergüenza.
Rav Saadia Gaón explica que "seduje" significa expliqué y revelé que está seducido. Ese es el sentido de "seduje". No es que lo seduje Yo mismo, sino que demostré que lo que hizo es por seducción, es decir, por su inclinación al mal. El Malbim explica que lo que está escrito "Yo, Hashem, seduje", su significado es que esto es lo que alega el profeta. Es decir, y el profeta, si se dejara seducir y hablara una palabra, "Yo, Hashem, seduje a ese profeta". El profeta habla una palabra y dice que Yo lo seduje a ir en esta misión. La intención aquí no es que el Santo, bendito sea, dice "Yo lo seduje a decir profecía falsa", sino que la intención es que el profeta habla una palabra y dice que Yo lo seduje. Es decir, esta es la alegación del profeta, pero no es verdad. El profeta alega que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, me insistió y me sedujo a decir estas cosas. Y trae otra explicación en nombre del Abarbanel, que el Abarbanel también explica, a causa de la dificultad, que esto es en forma de pregunta. Y el profeta, si se dejara seducir y hablara una palabra, ¿Yo, Hashem, seduje a ese profeta? ¿Acaso esto vino de Mí? ¿Esta seducción es de Mí? Él habló una palabra de sus fantasías, de sus deseos, y esto no vino de Mí. Y también esto, como dije, para resolver la dificultad, dice el Malbim: y el que estudia que elija. Es decir, tienes aquí varias posibilidades y todas estas posibilidades son para resolver la dificultad.
Y cargarán su iniquidad, como la iniquidad del que inquiere, como la iniquidad del profeta será. Y cargarán su iniquidad: también estos que reciben la profecía, también ellos cargarán su iniquidad. No podrán decir: el profeta me hizo errar. No, el que inquiere al profeta, su iniquidad será como la iniquidad del profeta mismo. Y la razón es simple: porque no debías ir a inquirir a los falsos profetas. Los profetas verdaderos eran conocidos y famosos, y estos profetas verdaderos eran profetas cuya profecía se examinó una y dos y tres veces y se demostró que su profecía era profecía verdadera. He aquí que sabes quién es el profeta verdadero, ¿por qué, por qué no fuiste tras él? Sino, ¿qué? Te era agradable y cómodo oír las palabras de los falsos profetas, y por eso fuiste tras ellos. Y por eso, como su castigo así será tu castigo. Para que no se descarríe más la casa de Israel de tras de Mí, y no se contaminen más con todas sus transgresiones, y sean para Mí pueblo, y Yo seré para ellos Elokim, dice Hashem Elokim. Y todo este castigo al profeta y al que inquiere por él, sí, al falso profeta y al que inquiere por él, está destinado para que no se descarríe más la casa de Israel en asuntos de fe y no se contaminen más con transgresiones a través de los falsos profetas, pues los falsos profetas los hacían pecar. Y por eso dice Hashem: Yo castigaré a los falsos profetas, y en esto, sí, dice el Malbim, hubo intención también sobre Ajav ben Kolayá, que se convirtieron en nombre y proverbio, la intención es que fueron un proverbio, que cuando querían decir a alguien que terminaría mal, ponían el ejemplo de Ajav ben Kolayá y Tzidkiyahu ben Maasiyá, se convirtieron en nombre y proverbio. Y así se publicaron ellos y su vileza, que todos supieron que sus actos fueron en maldad y que, Dios no lo quiera, el asunto no salió de parte de Hashem. Entonces, por eso, para esto sí hay aquí un aspecto de seducción. La seducción fue para hacerlo caer en una trampa en la que se publicara su vergüenza.
Su significado es como que viene en oleadas. Y la primera parte, y todas, por cierto, están incluidas en lo que aquí se incluye. Y los males son, o males celestiales, males celestiales cuya intención es algo que viene del Cielo como la peste, esto es una plaga, como el hambre, o males que vienen a través de seres con voluntad, cuya intención es los animales, o a través de seres con libre elección, cuya intención es los seres humanos. Estos son todos los tipos de males que hay en el mundo, la intención de "a través de seres humanos" es, por ejemplo, el mal de la espada y similares.
Dice el Malbim: cuando sigas allí, verás que la primera parte incluye en sí la peste, que es una clase de las enfermedades, y la espada, y seréis derrotados ante vuestros enemigos. Luego, la segunda oleada incluye en sí el hambre: vuestra tierra no dará su producto. Luego, la tercera oleada incluye en sí la fiera dañina. Y luego, la cuarta oleada, de nuevo menciona espada y peste y hambre.
Dice el Malbim: por el hecho de que ves el hambre apareciendo al final, pues las plagas siempre van agravándose. No hay situación en que Hashem dé una plaga dura y después plagas más leves, porque siempre habla de una realidad en la que ustedes no escuchan y entonces el Santo, bendito sea, trae una plaga más dura. Y si es así, entonces aparentemente el hambre que aparece aquí como última plaga significa que es la plaga más dura. Y ya dijo el profeta: mejores eran los muertos de espada que los muertos de hambre, que estos manan traspasados, etcétera, pues por medio del hambre la muerte es una muerte lenta y dura. Explicamos alguna vez que también desde el punto de vista espiritual la muerte por hambre es la más dura. ¿Por qué? Porque cuando una persona tiene sobre sí la amenaza de la espada, entonces hace teshuvá, y en sus últimos momentos incluso puede ser que hasta que está de pie, aun desde el momento en que es herido, hace teshuvá y acepta sobre sí el yugo del reino de los Cielos y confiesa, y muere al menos desde la teshuvá y la confesión. En cambio, cuando una persona tiene hambre y muere de hambre, terrible entre lo terrible, dicen los maestros de musar, cuán terrible es que una persona en sus últimos momentos, ¿qué, qué tenía delante de sus ojos? Un panecillo fresco, un vaso de cola. ¿Entienden? En esto terminó el canto de su vida, esto tenía frente a sus ojos. Y desde estas fantasías y estos pensamientos y estas terribles sensaciones de hambre, con esto exhaló su alma. Entonces resulta, si es así, que el hambre es dura tanto física como espiritualmente, pues la persona muere desde el deseo por la comida y no desde algún pensamiento de enmendar sus malos caminos. Entonces, si es así, la muerte por hambre es la muerte más dura de todas.
Dice entonces el Malbim: la tierra, cuando peque contra Mí traicionando gravemente, y de esto hablamos cuando van, andaréis conmigo con contrariedad cuatro veces, como vimos allí que en la cuarta oleada ya es la última vez. Y está escrito dos, tres veces: he aquí que todas estas cosas obra Elokim con el hombre, ¿verdad? Dos, tres veces; por cuatro no lo revocaré. Su significado es que solo dos, tres veces hay posibilidad, después de eso, en la cuarta, terminamos, es ya una destrucción total. Entonces, la tierra cuando peque contra Mí traicionando gravemente, andando conmigo con contrariedad cuatro veces, vendrán sobre ellos los órdenes de las plagas, como vimos en la parashá de Bejukotai, hasta que extienda Mi mano sobre ella y le quebrante el sostén del pan, y envíe en ella el hambre, que es como el cuarto orden, cuando os quiebre todo sostén de pan. Y cortaré de ella hombre y animal, como está escrito en el quinto orden, y comeréis la carne de vuestros hijos, que es la maldición más dura de todas, que el hambre será tan dura que comerán, que el Misericordioso nos salve, la carne de sus hijos y de sus hijas.