Introducción: continuación de la señal de Yejezkel y la sentencia de Tzidkiyahu
En esta parte del capítulo continuamos con la profecía sobre el príncipe, es decir, Tzidkiyahu, rey de Yehudá, para quien Yejezkel tuvo que servir de señal al cavar el muro, llevar la carga sobre el hombro y cubrirse el rostro. A partir de aquí, el profeta despliega los detalles del decreto mismo: la captura del rey, la dispersión de sus tropas, el asedio y el hambre en Yerushalayim, y finalmente una respuesta contundente a aquellas personas que se tranquilizaban diciendo que las profecías no se cumplirían o que se referían a un futuro muy lejano.
"Y extenderé Mi red sobre él" - La gacela sobre el techo de la cueva
וּפָרַשְׂתִּי אֶת רִשְׁתִּי עָלָיו וְנִתְפַּשׂ בִּמְצוּדָתִי, וְהֵבֵאתִי אֹתוֹ בָבֶלָה אֶרֶץ כַּשְׂדִּים, וְאוֹתָהּ לֹא יִרְאֶה וְשָׁם יָמוּת׃ - Y extenderé Mi red sobre él y será atrapado en Mi trampa, y lo llevaré a Babel, tierra de los caldeos, mas no la verá, y allí morirá.
Rashi cita las palabras de Jazal: Tzidkiyahu tenía una cueva subterránea que iba desde su casa hasta las llanuras de Yerijó, y por allí escapó. ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Envió una gacela delante del ejército de los caldeos; la gacela corría delante de ellos sobre el techo de la cueva mientras la perseguían. Cuando Tzidkiyahu salió de la cueva en las llanuras de Yerijó, lo vieron salir y lo capturaron.
Semejante suceso no tiene otra explicación sino "y extenderé Mi red sobre él". Una sincronización en la que, en ese preciso instante, persiguen a una gacela, llegan exactamente a la boca de la cueva y justo entonces él sale de ella; es una sincronización que refleja sin duda alguna una red que el Santo, Bendito Sea, tendió a Tzidkiyahu por haber hecho caso omiso de las malas acciones del pueblo.
En el versículo mismo hay una paradoja: "y lo llevaré a Babel, tierra de los caldeos, mas no la verá". Sobre la generación del desierto, que habló mal de la tierra, se puede decir: "He jurado que no la verán", ya que murieron en el desierto sin ver la tierra. Quien entra a una tierra, la hereda y también la ve. Pero ¿cómo es posible que sea llevado a Babel y no la vea? Jazal explican que esto resultaba incomprensible hasta que Nevujadnetzar mismo lo aclaró en la práctica: le cegó los ojos. Así se cumplieron ambas partes del versículo simultáneamente: fue llevado allí y, sin embargo, no la vio.
¿Y cómo se llegó a esto? Como vimos en Rivlá, en la tierra de Jamat, Nevujadnetzar "pronunció juicio contra él". Se relata que lo vio comiendo una liebre viva y fue a delatarlo, y a raíz de esto procedió a juzgarlo: degolló a sus hijos ante sus ojos, luego le arrancó los ojos y después lo llevó a Babel, tal como se relata en el Libro de Reyes y en el Libro de Yirmeyahu.
La segunda parábola: cae como fruta madura sin entender cómo
El Malbim explica que "y extenderé Mi red sobre él" es la segunda parábola, correspondiente al rostro cubierto y a la falta de visión: extenderé sobre él la red, y él no verá ni comprenderá cómo de repente cayó como fruta madura en manos de los enemigos.
Un juicio favorable para Tzidkiyahu: la atmósfera de aquella generación
Para comprender el proceder de Tzidkiyahu, se puede argumentar en su favor que no tenía ninguna posibilidad de enfrentarse a la postura del pueblo asentado en Tzión. La mentalidad, el modo de vida y la convicción general del pueblo eran que no habría exilio y que no debía escucharse a los profetas que solo infundían temor. Por lo tanto, cualquiera que dijera lo contrario ponía su propia vida en peligro, y el propio Yirmeyahu estuvo en varias ocasiones a un paso de la muerte. Si Tzidkiyahu hubiese intentado expresar la opinión de que estaban a punto de marchar al exilio y que debían someterse voluntariamente porque esa era la voluntad divina, con toda probabilidad no habría permanecido ni un instante en el trono. Habrían dado un golpe de Estado diciendo: "¿Un rey que, en lugar de fortalecernos y cerrar la brecha, nos ordena ir al exilio, quitarnos la corona y entregarnos con las manos atadas? ¡Ese no es un rey!". Resulta, por ende, que aun si hubiese querido influir, muy probablemente no habría sido capaz de lograr que la gente marchara al exilio por iniciativa propia.
Y en especial dado que en aquella generación había personas que causaban una impresión muy seria de profetas, de aquellos que hablan y saben de lo que hablan. Tenían un gran talento para expresarse con el mismo lenguaje con el que se expresaban los profetas. A veces decían cosas que se cumplían, pues tomaban partes de las palabras de los profetas verdaderos y las utilizaban, y cuando las cosas sucedían decían: "He aquí, yo lo dije". Con ello se ganaban reputación de profetas de la verdad. También "se vistieron con un manto para engañar" - tenían una escenografía que transmitía la imagen de un profeta. Tzidkiyahu ben Kenaaná se hizo cuernos de hierro y dijo: "Con estos cornearás a Aram", es decir, que también empleaban recursos escénicos y pirotecnia: una olla hirviente, "hazte una ciudad", grabarla sobre una piedra, y todo aquello que utilizaban los profetas - ellos hacían exactamente lo mismo. De modo que, en la práctica, era sumamente difícil distinguir entre la marca original y el sustituto, entre la verdad y la burda imitación.
De aquí se comprende por qué el pueblo iba tras los falsos profetas. Y en particular porque no era agradable escuchar las palabras de los profetas verdaderos, que venían constantemente amenazando: vendrá el mal, será terrible, habrá exilio, será espantoso. Era mucho más grato escuchar a los falsos profetas, que siempre acariciaban el ego y tranquilizaban: "No se preocupen, no pasará nada, les decimos una profecía de parte de Hashem, pueden estar tranquilos, todo irá bien, tenemos el Bet HaMikdash". En semejante atmósfera, no era fácil para Tzidkiyahu actuar e influir.
"Y quedará atrapado en Mi trampa" - dos raíces y dos verdades
El Malbim precisa el término "metzudatí" (Mi trampa / Mi fortaleza). Existe "metzudá" que proviene de la raíz matzad, como en "fortaleza de roca" y "exaltado en la fortaleza", cuya intención es un lugar fuerte y fortificado en el cual uno puede refugiarse. Y existe "metzudá" de la raíz tzud (cazar), como una red con la que se pescan peces. Aquí ambas acepciones son correctas: la prisión donde encerraban a los reyes estaba construida en un lugar fortificado del cual no había escapatoria, y también "extenderé Mi red" - la red con la cual lo atraparán. Así se explica "metzudatí" bajo ambos aspectos conjuntamente.
"Y a todos los que lo rodean para ayudarlo" - los ayudantes que perjudicaron
וְכֹל אֲשֶׁר סְבִיבֹתָיו עֶזְרֹה וְכָל אֲגַפָּיו אֱזָרֶה לְכָל רוּחַ, וְחֶרֶב אָרִיק אַחֲרֵיהֶם׃ - Y a todos los que están a su alrededor para ayudarlo y a todas sus tropas esparciré a todo viento, y desenvainaré la espada tras ellos.
"Y a todos los que lo rodean para ayudarlo" - aquellos que estaban alrededor de él y lo apoyaban para no entregarse a los caldeos, para que no hiciera las paces con ellos ni se rindiera, sino que luchara contra ellos. Ellos transgredieron las palabras del profeta, pues el profeta le había dicho explícitamente: si sales a los príncipes del rey de Babilonia, vivirá tu alma. Y al pueblo le dijo: pongan su cuello bajo el yugo del rey de Babilonia, sírvanle a él y a su pueblo, y vivirán; y si no, lo contrario. Sin embargo, había muchos a su alrededor que lo instigaban a sostener la postura opuesta: "¿Cómo es posible que nos rindamos? Tienes el reino en tus manos, ¿y vas a ir a humillarte ante el enemigo?".
"Y a todas sus tropas (agapav)" - hay varias interpretaciones al respecto. Una explicación: "agapav" son sus ejércitos, como se dice respecto al futuro sobre la guerra de Gog: "tú y todas tus tropas", y el Tárgum Yonatán traduce: sus campamentos, sus ejércitos. Rashí interpreta: sus ministros. Y el Radak cita en nombre de su padre que "agapav" equivale a "gapav" con omisión de la letra álef, y "gapav" son alas, como en: "y la extensión de sus alas llenará la anchura de tu tierra". A los ejércitos se los llama "alas" porque se desplegaban como dos alas extendidas y conquistaban de esa manera; de allí la expresión militar de "desplegar las alas", y del mismo modo los emblemas de las naciones a menudo presentan un águila desplegando sus alas, como símbolo del poder de conquista. Le dice el profeta: a tus ejércitos desplegados como alas los esparciré a todos los vientos.
De hecho, parte de ellos descendieron a Egipto, como está escrito: "y todo su ejército se dispersó de su lado" - Yojanán ben Karéaj y los capitanes del ejército que se exiliaron a Egipto. Y allí los alcanzó la espada de Nevujadnetzar cuando llegó tiempo después a destruir Egipto. Y a esto se refiere "y desenvainaré la espada tras ellos": los esparciré a todo viento, pero esa dispersión no será para ellos salvación, pues en esos mismos lugares los alcanzará la espada del enemigo. Y así sucedió, pereciendo a espada en las tierras donde se habían dispersado.
"Y sabrán que Yo soy Hashem" - un doble beneficio
וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה בַּהֲפִיצִי אוֹתָם בַּגּוֹיִם וְזֵרִיתִי אוֹתָם בָּאֲרָצוֹת׃ - Y sabrán que Yo soy Hashem cuando los disperse entre las naciones y los esparza por las tierras.
וְהוֹתַרְתִּי מֵהֶם אַנְשֵׁי מִסְפָּר מֵחֶרֶב מֵרָעָב וּמִדָּבֶר, לְמַעַן יְסַפְּרוּ אֶת כָּל תּוֹעֲבוֹתֵיהֶם בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁם, וְיָדְעוּ כִּי אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y dejaré de ellos unos pocos hombres librados de la espada, del hambre y de la peste, para que relaten todas sus abominaciones entre las naciones a donde lleguen; y sabrán que Yo soy Hashem.
Cuando la profecía se cumpla, sabrán que Yo soy Hashem. El Radak explica que se relatarán unos a otros entre las naciones adonde llegaron todas las abominaciones que cometieron, y a partir de ello comprenderán que todo lo que les sobrevino vino como castigo, tal como Hashem habló por medio de Sus profetas. Y sabrán que Yo soy Hashem, pues Hashem previó todo de antemano y os advirtió, pero no escuchasteis.
El Malbim agrega que habrá en esto una doble ganancia. La primera ganancia: ellos mismos reconocerán que Yo soy Hashem. La segunda ganancia: "Y dejaré de ellos unos pocos hombres" - dejaré con vida también a parte de los malvados en el exilio, incluso a aquellos que no reconocieron a Hashem, como los que fueron a Egipto y quemaron incienso a la reina de los cielos, para que cuenten sus abominaciones a las naciones. Entonces los gentiles comprenderán que todo lo que le aconteció a Israel les sobrevino con estricto derecho y juicio, y "sabrán que Yo soy Hashem", que hay un Juez en toda la tierra. Resulta así que la ganancia es doble: para aquellos que despertarán a través de esto, y para aquellos que no despertaron pero que de todos modos relatarán sus abominaciones, permitiendo al menos que los gentiles comprendan que lo acontecido aquí ocurrió en justicia.
"Al dispersar" y "al aventar" - dos etapas de la dispersión
El Malbim ya explicó anteriormente la diferencia, y aquí la profundiza. "Aventar" (lizrot) es dispersar cosas que no están unidas entre sí, mientras que "romper en pedazos" (lehafíts / lenapets) se aplica a las cosas que forman una unidad, como "como vasija de alfarero los despedazarás" - la vasija está entera y Yo la destrozo. Siempre describimos el exilio en dos etapas: "entre las naciones" se refiere a las naciones cercanas; "por las tierras", a las más remotas. Al principio formaban una unidad como una vasija, y Yo los disperso como una vasija que salta en pedazos, esparciéndose hacia las tierras cercanas. Y luego, como quien avienta el trigo al viento para separar de él la paja, ya no se precisa la ruptura de una estructura entera, sino solo esparcirlos todavía más; y esto es "y los aventaré por las tierras", la segunda etapa.
"Tu pan con temblor comerás" - la señal del asedio
בֶּן אָדָם, לַחְמְךָ בְּרַעַשׁ תֹּאכֵל, וּמֵימֶיךָ בְּרָגְזָה וּבִדְאָגָה תִּשְׁתֶּה׃ - Hijo de hombre, tu pan comerás con temblor, y tu agua con estremecimiento y con aflicción beberás.
El Radak explica que "con temblor" alude a la agitación y estremecimiento corporal, comiéndolo con sobresalto, en el sentido de "y el rey se conmovió". Y el Malbim explica que esta forma de comer y beber es propia de quien está lleno de pavor, temblando de miedo ante la inminente llegada del enemigo.
וְאָמַרְתָּ אֶל עַם הָאָרֶץ: כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה לְיוֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַיִם אֶל אַדְמַת יִשְׂרָאֵל, לַחְמָם בִּדְאָגָה יֹאכֵלוּ וּמֵימֵיהֶם בְּשִׁמָּמוֹן יִשְׁתּוּ, לְמַעַן תֵּשַׁם אַרְצָהּ מִמְּלֹאָהּ מֵחֲמַס כָּל הַיֹּשְׁבִים בָּהּ׃ - Y dirás al pueblo de la tierra: Así ha dicho el Señor Dios a los habitantes de Jerusalén sobre la tierra de Israel: Su pan comerán con aflicción y su agua beberán con desolación, para que su tierra quede desolada de cuanto la llena, a causa de la violencia de todos los que moran en ella.
La señal que realiza el profeta servirá de anticipo para los habitantes de Jerusalén, advirtiendo que en el asedio comerán su pan con aflicción. El Radak explica respecto a "quede desolada de cuanto la llena" que se refiere a la multitud que la poblaba y a los bienes que en ella abundaban; su tierra quedará privada y vacía de todo aquello.
Y el Malbim explica la concatenación de los hechos: de no haber mediado el asedio, no habrían combatido a Nevujadnetsar sino que habrían pactado la paz con él, tal como les advirtió el profeta. Si le hubieran obedecido, él no les habría destruido la tierra. Pero como desoyeron la palabra del profeta y resolvieron luchar, vino Nevujadnetsar, levantó el asedio y arrasó el país. ¿Y a causa de qué transgresión ocurrió todo esto? "A causa de la violencia de todos los que moran en ella" - por el pecado de la violencia de sus habitantes. Dice Hashem: ese pecado pesaba sobre ellos, y por eso puse en su corazón la determinación de guerrear contra Nevujadnetsar, a fin de que por esa vía su tierra quedase devastada y recibieran así el castigo por la violencia cometida en el pasado.
וְהֶעָרִים הַנּוֹשָׁבוֹת תֶּחֱרַבְנָה וְהָאָרֶץ שְׁמָמָה תִהְיֶה, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה׃ - Y las ciudades habitadas serán devastadas y la tierra quedará desolada; y sabréis que Yo soy Hashem.
"Las ciudades habitadas", es decir, las urbes pobladas, serán destruidas y la tierra quedará en desolación, y a partir de ello "sabréis que Yo soy Hashem". Resulta así que aquí convergen dos propósitos: un castigo por el pasado, "a causa de la violencia de todos los que moran en ella", y a la vez un llamado para el futuro que los impulse a retornar en teshuvá - para que comprendan que hay aquí una advertencia divina, presten atención y crean en la Providencia divina y en el principio de la recompensa y el castigo.
"¿Qué refrán es este que tenéis?" - Israel no está sujeto al mazal
בֶּן אָדָם, מָה הַמָּשָׁל הַזֶּה לָכֶם עַל אַדְמַת יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר: יַאַרְכוּ הַיָּמִים וְאָבַד כָּל חָזוֹן׃ - Hijo de hombre, ¿qué refrán es este que tenéis en la tierra de Israel, que dice: "Se alargarán los días y se perderá toda visión"?
El Malbim explica que el Santo, bendito sea, responde aquí contra dos afirmaciones que la gente solía repetir. La primera: las palabras del profeta no se cumplirán en absoluto, semejantes a los pronósticos de los astrólogos que, con el paso del tiempo, demuestran carecer de validez. Y la segunda: aun si llegara a cumplirse, es una visión para un futuro muy lejano, dentro de largos años; "después de nosotros, el diluvio", no hay motivo de preocupación de que ocurra mañana o pasado mañana. Ambas cosas se decían para tranquilizar los ánimos, suscitar complacencia y disipar cualquier temor.
Ellos tomaron esta comparación de los astrólogos y agoreros celestes, cuyas predicciones no siempre se cumplían. El Malbim explica que aquellos observadores contemplaban los cuerpos celestes, advertían que cierto astro se hallaba frente a otro y de ello deducían que la influencia cósmica sería de una forma u otra. A esto se dedican hasta el día de hoy quienes practican la astrología. Y solían pronosticar sucesos a largo plazo, de modo que con el tiempo las cosas podían cambiar: lo que se percibe ahora es una configuración determinada, pero mañana entrará en juego otro astro y provocará un influjo diferente. Y a esto alude "se alargarán los días": hay vaticinios que pueden alterarse debido a la prolongación del tiempo.
Además, ellos predicen según el orden cósmico y las causas naturales, y cuando una sola de esas causas cambia, todo lo que sigue se altera. Por ejemplo, si se prevé que caerán lluvias torrenciales y que de ello se derivarán inundaciones, y a consecuencia de estas caerá un puente y colapsarán las fortificaciones; en el momento en que cambia un solo eslabón de la cadena, todas las reacciones que dependían de la causa inicial quedan sin efecto. Y este es el sentido de "y se perderá toda visión": al modificarse una de las causas naturales, se desmorona toda la visión que aquellos astrólogos y agoreros habían formulado.
Frente a esto, Hashem les dice: "¿Qué refrán es este que tenéis en la tierra de Israel?". Esta comparación no se aplica a vosotros en absoluto. Vosotros, la casa de Israel, no estáis bajo el influjo del mazal ni dependéis de los cuerpos celestes, sino de la providencia divina. Y con mayor razón en la tierra de Israel, la cual en sí misma no está sujeta al orden astral, como está escrito: "Tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están puestos de continuo, desde el principio del año hasta el fin del año", pues goza de una providencia particular. Siendo así, ni el pueblo ni la tierra se hallan subordinados a las estrellas; ¿cómo os atrevéis, entonces, a equiparar al pueblo de Israel en la tierra de Israel con las conjeturas de los astrólogos y agoreros?
"Haré cesar este refrán"
לָכֵן אֱמֹר אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: הִשְׁבַּתִּי אֶת הַמָּשָׁל הַזֶּה וְלֹא יִמְשְׁלוּ אֹתוֹ עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל, כִּי אִם דַּבֵּר אֲלֵיהֶם קָרְבוּ הַיָּמִים וּדְבַר כָּל חָזוֹן׃ - Por tanto, diles: Así ha dicho el Señor Dios: Haré cesar este refrán y no lo usarán más en Israel; mas diles: Se han acercado los días y la palabra de toda visión.
¿Cuál es la comparación que Dios anuló? La idea de que el profeta es como un agorero, y que con la prolongación del tiempo pueden suscitarse cambios naturales y los decretos no llegarán a cumplirse. Hashem les advierte: este refrán ha quedado suprimido y no volverán a repetirlo. En primer lugar, incluso según la propia postura de ellos, de que todo depende de las configuraciones astrales, eso no rige aquí. Y en segundo lugar, "y no lo usarán más en Israel": aun si respecto a los vaticinios sobre las naciones gentiles hubiese algo de sustancia, en cuanto a Israel no es aplicable en absoluto, pues Israel no está subordinado al orden cósmico.
Se cuenta el caso de una persona que acudió a un astrólogo, y este intentó predecirle diversos sucesos según la posición de los astros, pero a cada cosa que le vaticinaba, el hombre le respondía que estaba equivocado. El astrólogo verificó minuciosamente la hora de nacimiento y todos los datos, y todo era exacto. Al final le preguntó: "Dígame, ¿es usted judío?". Él respondió: "Sí". El astrólogo exclamó: "¡Ah! ¿Por qué no me lo dijo desde el principio? Cuando se trata de judíos no arriesgo predicciones. Un gentil se encuentra bajo el orden de las estrellas, pero un judío está por encima del mazal".
Y frente a "haré cesar este refrán", declara: "Diles: Se han acercado los días y la palabra de toda visión". No se trata de épocas distantes en las que las circunstancias puedan cambiar, sino de acontecimientos sumamente próximos, de algo inminente que no se desvanecerá con el transcurso de los años.
כִּי לֹא יִהְיֶה עוֹד כָּל חֲזוֹן שָׁוְא וּמִקְסַם חָלָק בְּתוֹךְ בֵּית יִשְׂרָאֵל׃ - Porque no habrá más visión vana ni adivinación lisonjera en medio de la casa de Israel.
"Visión vana": ya no habrá más visión por medio de las estrellas, que es una visión carente de verdad. "Y adivinación lisonjera": ya no habrá más adivinación de aquellos astrólogos que hablan con lisonjas. Sus vanas adivinaciones se expresaban con palabras suaves y complacientes para persuadir y adular al pueblo. Y ese era su objetivo: el pueblo escuchaba las palabras de los profetas verdaderos y no le resultaban agradables al oído, pues hablaban de inclinar la cabeza ante Nejujadnetzar, quien era emisario de la Providencia Divina, y sobre el exilio y la teshuvá, y eso no era lo que ellos querían. Por eso aceptaban las palabras de los falsos profetas, que les hacían adivinaciones y les hablaban con lisonjas, dándoles la sensación de que todo lo que hacían estaba bien. En términos actuales: tenían una "adivinación glatt". Todo lo que haces es glatt, no hay problema, todo va sobre ruedas, siéntanse bien, tenemos un pueblo maravilloso, una juventud magnífica, todo es hermoso, cantemos y alegrémonos, sigan tal como están.
"Hablaré una palabra y se cumplirá": la palabra misma es el acto
כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֲדַבֵּר אֵת אֲשֶׁר אֲדַבֵּר דָּבָר וְיֵעָשֶׂה, לֹא תִמָּשֵׁךְ עוֹד, כִּי בִימֵיכֶם בֵּית הַמֶּרִי אֲדַבֵּר דָּבָר וַעֲשִׂיתִיו נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Porque Yo, Hashem, hablaré la palabra que haya de hablar y se cumplirá; no se dilatará más, pues en vuestros días, casa rebelde, diré una palabra y la realizaré, dice el Señor Hashem.
El Malbim explica la diferencia entre el astrólogo y quien contempla con el espíritu de Dios. El que escruta las estrellas depende de las configuraciones celestes: cierta estrella frente a otra produce tal influencia, y por ende en el país afectado por ella habrá guerra. Y dicho sea de paso, hay que saber que ellos entendían de lo que hablaban, no como un horóscopo de periódico, sino con conocimientos reales. Así como Faraón dice: "Miren que el mal está ante vuestro rostro", aludiendo a un ángel llamado Raá (mal), y vio acertadamente. Vio sangre en el desierto, y vio bien. Vio que el líder de Israel sufriría daño por el agua, y vio bien: Mei Merivá (las aguas de Merivá). Solo que su interpretación no fue la correcta.
Y en esto caben dos posibles errores. El primero: el vidente no tomó en cuenta factores adicionales. Por ejemplo, el país A lucha contra el país B, y él ve que A es más fuerte, deduciendo que A vencerá. Pero no advirtió que entró en la escena otra estrella, la del país C, más fuerte que A y enfrentada a este; por consiguiente, C golpeará a A y B se salvará. Una causa distinta y una circunstancia diferente escaparon a sus ojos, y en función de ellas el desenlace cambia por completo. El segundo: el vidente no calculó bien el tiempo. Muchas veces cree que se trata de los próximos dos años, cuando en realidad se refiere a la próxima década. Así le ocurrió a Faraón: "el líder de Israel será castigado mediante el agua"; eso sucedió mucho después, en Mei Merivá, pero él pensó que era inmediato y decretó: "A todo hijo nacido lo arrojarán al Nilo". El astro no le revela fechas sino influencias, y ellos hacen estimaciones, pero este es un error común.
Pero la profecía de Hashem no es así. Cuando Hashem habla de traer un mal, esto no proviene del orden cósmico natural ni de los cuerpos celestes ni de la naturaleza, sino de un decreto divino. E incluso si todo señalara lo contrario, así se cumplirá el decreto, pues el Santo, bendito sea, subvierte los órdenes de la naturaleza y no hay nada fuera de Él, sin verse influido por ninguno de esos factores: "La palabra de nuestro Dios permanecerá para siempre".
Y además: el decreto de Hashem es en sí mismo el acto que trae la cosa a la realidad. Cuando Hashem habla al profeta y le anuncia que en determinado momento vendrá cierta calamidad, esa misma palabra es el acto que la produce; no depende de nada más y no hay alteración ante Él. Y este es el sentido de "porque Yo, Hashem, hablaré lo que haya de hablar": Yo le transmito al profeta lo que he decretado, "diré una palabra y se cumplirá"; la palabra misma es la acción, como en "En el principio creó Dios", donde el mundo fue creado con diez enunciados; dijo: "Haya luz", y hubo luz; Él habló y fue hecho. No hace falta esperar a que algo suceda, ni hay nuevos factores que puedan intervenir en el escenario, pues en el escenario solo se encuentra el Amo del Universo.
Es verdad que a veces el Santo, bendito sea, es paciente y no castiga de inmediato, tal vez para que hagan teshuvá y el decreto no deba ejecutarse con tanta severidad. Pero a ellos les dice: "Pues en vuestros días, casa rebelde, hablaré una palabra y la cumpliré". Vosotros sois la "casa rebelde", en el sentido de transgresores obstinados ("rebeldes habéis sido contra Hashem"), y la medida ya se colmó. No queda ya esperanza de que retornen en teshuvá ni motivo para postergar el plazo; por lo tanto, la palabra misma será la acción y el suceso sobrevendrá de inmediato.
"La visión que él contempla es para muchos días": visión y profecía, días y tiempos
בֶּן אָדָם, הִנֵּה בֵית יִשְׂרָאֵל אֹמְרִים: הֶחָזוֹן אֲשֶׁר הוּא חֹזֶה לְיָמִים רַבִּים וּלְעִתִּים רְחוֹקוֹת הוּא נִבָּא׃ - Hijo de hombre, he aquí que la casa de Israel dice: "La visión que él contempla es para muchos días, y para tiempos lejanos él profetiza".
Un nuevo mensaje llegó al profeta para responder a su argumento. Pues ellos veían que el Santo, bendito sea, emitía un decreto y este no se cumplía al instante. La mayor parte de los duros vaticinios sobre la destrucción del Beit Hamikdash y las desgracias fueron pronunciados por los profetas a lo largo de décadas, e incluso siglos; de ahí surgió en el pueblo la sensación de que no había de qué preocuparse, de que nada ocurriría.
El Malbim distingue entre "visión" (jazón) y "profecía" (nevuá): la visión es lo que el profeta contempla en una revelación visual, mientras que la profecía es lo que es enviado a transmitir al pueblo con la palabra, de la raíz de expresión verbal ("fruto de los labios"). Del mismo modo diferencia entre "días" (yamim) y "tiempos" o momentos (itim): los días describen una duración o lapso, mientras que "et" designa un punto específico en el tiempo, como en la expresión "aún no ha llegado el momento". Y ellos decían: la visión que contempla se refiere a muchos días en el porvenir, y también lo que profetiza en su misión hacia el pueblo apunta a tiempos remotos, no a una época cercana.
Y aquí hay un punto interesante. En una visión profética, procesos que toman años se perciben en un solo instante. El profeta duerme (y la mayoría de las profecías se daban durante el sueño), recibe la profecía, y en una sola visión se comprime un período prolongado. Como le dijo el Arizal HaKadosh a Rabí Avraham HaLeví, quien se inclinó para escuchar lo que murmuraba durante su siesta y lo oyó recitar palabras de Torá: incluso si viviera ochenta años, no tendría tiempo suficiente para enseñarte lo que aprendí en esta media hora. Resulta entonces que en una visión es posible contemplar un lapso extenso en un instante fugaz. Y algo semejante se suele comentar respecto a las personas autistas: cuando perciben algo, muchas veces lo que ven es real, pero interpretan el tiempo de forma incorrecta, pensando que sucederá mañana, cuando en verdad ocurrirá dentro de veinte o cincuenta años.
Y ese era su falso consuelo: la visión que él contempla se refiere a días lejanos. Él ve que caeremos en manos de Nevujadnetzar y lo ve como algo inmediato, pero en realidad habrá un asedio de años, un hambre que llegará con el tiempo, guerra y caída. Todo responde a procesos prolongados, aunque en su visión todo aparezca en un instante. En cambio la profecía, aquello que fue enviado a anunciar al pueblo, se transmite de una sola vez, y ellos dijeron: esto es para tiempos lejanos, no ocurrirá de inmediato.
לָכֵן אֱמֹר אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: לֹא תִמָּשֵׁךְ עוֹד כָּל דְּבָרָי, אֲשֶׁר אֲדַבֵּר דָּבָר וְיֵעָשֶׂה נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה׃ - Por tanto, diles: Así dice el Señor Dios: No se demorará más ninguna de Mis palabras; la palabra que Yo hable se cumplirá, dice el Señor Dios.
En verdad, hasta ahora el decreto se prolongaba y el cobro no era inmediato, con la esperanza de que hicieran teshuvá. Pues todo el mal que Hashem anuncia no es con el propósito de ejecutarlo, sino que la advertencia funge como una amenaza para que retornen en teshuvá. No obstante, todo esto es válido antes de que se selle la sentencia definitiva. Ahora, "no se demorará más ninguna de Mis palabras" - a partir de este momento pronunciaré la palabra y realmente se llevará a cabo, no como una mera advertencia orientada al arrepentimiento, sino que el hecho sobrevendrá y se cumplirá en la práctica. Ya no aguardo a ver si hacen teshuvá, pues la sentencia ha sido sellada, y la palabra que he proferido se ejecutará de forma inmediata.
En resumen:
En esta sección del capítulo vimos la red tendida sobre Tzidkiyahu, hasta que fue capturado a la entrada de la cueva y llevado a Babilonia sin llegar a verla, luego de que Nevujadnetzar le cegara los ojos. Vimos la dispersión de su ejército a todos los vientos y la espada que fue desenvainada tras ellos, así como el propósito del exilio: para que sepan que Yo soy Hashem, tanto el remanente de Israel como las naciones que escucharán de labios de ellos sus abominaciones y comprenderán que todo provino con justa justicia. Vimos también la señal profética del pan comido con temblor y el agua bebida con angustia, símbolo del asedio y la destrucción provocados por el pecado del despojo y la violencia (jamas). Y finalmente, el profeta combatió las dos excusas de la complacencia: que la profecía no se cumpliría al modo de los pronósticos astrológicos variables, o bien que era para tiempos muy distantes. A la primera respondió que Israel y su tierra no están sometidos a las influencias astrales, y a la segunda, que el decreto de Hashem no depende de causas intermedias ni de demoras en el tiempo, pues la palabra divina es en sí misma el hecho. Y habiéndose colmado la medida de la casa rebelde y sellada la sentencia: "la palabra que Yo hable, la cumpliré".