Extenderé Mi red sobre él y quedará atrapado en Mi trampa, y lo traeré a Babel, tierra de los caldeos, pero no la verá, y allí morirá. Extenderé Mi red sobre él. Nuestros Sabios dicen, tal como explicamos, leamos las palabras de Rashi: tenía una cueva desde su casa hasta las llanuras de Jericó, y salió por la cueva. ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea? Trajo un ciervo delante del ejército de los caldeos, que iba delante de ellos sobre el techo de la cueva, y ellos lo perseguían. Cuando Tzidkiyahu salió de la cueva en las llanuras de Jericó, lo vieron salir y lo capturaron. Esto es algo que no tiene otra explicación más que decir que Hashem le extendió una red. Porque en verdad, semejante coordinación, que justo estén persiguiendo un ciervo y justo lleguen a la entrada de la cueva y justo entonces él salga, es una coordinación que sin ninguna duda expresa el tendido de la red que el Santo, Bendito Sea, le extendió a Tzidkiyahu por su indiferencia, tal como vimos de los actos del pueblo. Y sobre esto dice: lo traeré a Babel, tierra de los caldeos, pero no la verá. En realidad este pasuk contiene en sí una paradoja, porque si él va a venir a tierra de los caldeos, ¿cómo dices que no la verá? Puedes decirlo del pueblo que difamó a la tierra: he jurado, dice Hashem, si es que la verán. ¿Qué significa esto? Que morirán en el desierto, no verán la tierra. En cambio aquellos que entraron a la tierra, la heredan y también la ven. Pero ¿cómo es posible que yo herede la tierra y no la vea? ¿Que sea exiliado a Babel y no la vea? Es una paradoja. Nuestros Sabios dicen que todavía no se comprendía, pero en la práctica, al final, Nevujadnetzar se lo explicó. Ya que lo que le hicieron fue cegarlo. Y al cegarlo se cumplió aquí que lo traje a Babel, tierra de los caldeos, y por otro lado no la verá. Fue traído allí y también no la vio. ¿Y por qué? Porque allí vimos en Rivla, en tierra de Jamat, está escrito que habló con él juicios, está escrito que lo vio comiendo una liebre viva y fue y lo contó, y a raíz de esto habló con él juicios y cegó sus ojos y mató a sus hijos. Sí, todo esto: mató a sus hijos ante sus ojos y después cegó sus ojos. Luego lo trajo a Babel, tal como se relata en el libro de Melajim, en el libro de Yirmeyahu, tal como estudiamos; quien quiera podrá escuchar esto en los shiurim de allí.
El Malbim dice, extenderé Mi red sobre él; dice el Malbim que esta es la segunda alegoría sobre el cubrimiento del rostro y sobre el hecho de que, por así decirlo, él no verá: extenderé sobre él la red y entonces no verá, no comprenderá de repente cómo cayó como fruto maduro en manos de los enemigos. Para entender los pasos de Tzidkiyahu, como mérito se puede decir que Tzidkiyahu en realidad no podía luchar contra el pueblo que habitaba en Tzión. Ya que la agenda del pueblo que habitaba en Tzión, su modo de vida y su percepción era que no habría exilio y no escuchar a los profetas que solo asustan. Entonces, por lo tanto, todo aquel que decía cosas opuestas, vimos que se ponía en situación de peligro. El propio Yirmeyahu, varias veces ya estuvo a un paso de la muerte. Y siendo así, si Tzidkiyahu hubiera intentado oponerse o hubiera intentado expresar alguna opinión que expresara de alguna manera que estamos por ir al exilio y que hay que aceptar el exilio voluntariamente y que esa es la voluntad de Dios, lo más probable es que no habría permanecido ni un momento en su reinado. Habrían hecho un golpe de estado y habrían dicho: ¿necesitamos un rey que en lugar de fortalecernos aún nos diga que vayamos al exilio? ¿Ese es un rey? En lugar de que te pongas en la brecha, ¿qué dices? Vengan, bajemos la corona y qué, ¿entregamos las manos allí para que nos exilien? Resulta, entonces, que es muy probable que Tzidkiyahu, incluso si hubiera querido influir, no habría sido capaz de influir, de llevar a la gente a un estado tal en que estuvieran dispuestos por sí mismos a salir al exilio. Y en particular porque había muchas personas que causaban una impresión muy, muy seria, de profetas, de aquellos que hablan y saben lo que hablan. Tenían un gran talento para expresarse en aquellas mismas formas de lenguaje en que se expresaban los profetas. A veces decían también cosas que se cumplían, porque tomaban partes de las palabras de los profetas, que son palabras de verdad, y las usaban, y cuando las cosas ocurrían él decía: aquí, yo dije esto. Y por medio de esto se ganaban un nombre de profetas de verdad. Y vestían un manto en aras del engaño, es decir, tenían también una escenografía que transmitía muchísimo la imagen de profeta. Y vimos que Tzidkiya ben Kenaaná se hizo cuernos de hierro y dijo: con estos embestirás a Aram. También todos los recursos pirotécnicos, es decir, todos los recursos auxiliares, también ellos, también de ellos se servían. Como nosotros...
Una olla hirviente y toda clase de cosas más: acomódate, hazte una ciudad, grábala en piedra, etc. Todas estas cosas que usaban los profetas, ellos las hacían exactamente igual, de modo que en la práctica era muy, muy difícil distinguir entre la marca original y la sustituta, entre la imitación y esta copia barata; y por eso entiendan por qué el pueblo iba tras los falsos profetas, en particular porque no era agradable, como dijimos varias y varias veces, escuchar las palabras de los profetas que todo el tiempo solo vienen y amenazan y dicen: será malo, será pésimo, habrá exilio, será terrible. Mucho más agradable era escuchar las palabras de los falsos profetas, que siempre les acariciaban el ego y los tranquilizaban: y no se preocupen y no pasará nada y nosotros les decimos una profecía de parte de Hashem, de parte de Hashem, ustedes pueden estar tranquilos y estará bien y tenemos el Beit HaMikdash y toda clase de historias de ese tipo. Y por eso no era nada fácil para Tzidkiyahu actuar en ese estado de ánimo, influir cuando esa es la atmósfera.
El Malbim explica: está escrito aquí, extenderé Mi red sobre él y quedará atrapado en Mi trampa. Dice el Malbim: "Mi trampa" (metzudati) a veces proviene de la raíz "matzad", ladera, como fortaleza rocosa, y "metzudati" como "exaltado en la fortaleza"; fortaleza significa un lugar fuerte, un baluarte dentro del cual uno puede esconderse. En cambio existe la posibilidad de que "metzudati" exprese Mi red: mi trampa que se extiende como red para cazar peces, y entonces "metzudati" es de la raíz "tzud", no de la raíz "matzad", es decir fortaleza, sino de la raíz "tzeidá", sí, como cuando cazan peces. Y entonces aquí dice el Malbim que ambas cosas en realidad son correctas: primero, la prisión donde encerraban a los reyes estaba construida en una fortaleza, un lugar fortificado del que no se podía salir; y otra cosa, es también de la expresión de "metzudá": extendí Mi red y quedó atrapado en Mi trampa, y la intención es también de la expresión de "metzudá", es decir, la red donde lo atraparán. Entonces ambas cosas aquí pueden explicarse en el sentido de "metzudati", tanto en el aspecto de fortaleza, es decir, un lugar fortificado, como en el aspecto de red donde lo atraparán.
Y a todos los que están a su alrededor, sus ayudantes, y todas sus tropas, esparciré a todo viento, y desenvainaré la espada tras ellos. Y a todos los que están a su alrededor, sus ayudantes: aquellos que estaban en torno a él, aquellos que vinieron para ayudar a Tzidkiyahu, aquellos que lo asistieron para que no cayera en manos de los caldeos y que querían, por el contrario, luchar contra ellos, para que no hiciera paz con ellos, para que no estuviera dispuesto a rendirse; ellos transgredían las palabras del profeta, pues el profeta, vimos, explícitamente le dijo: si sales, sal a los ministros del rey de Babel y vivirá tu alma; si te entregas a ti mismo, tendrás vida, tendrás subsistencia; y si no, entonces al contrario. Les dijo: pongan sus cuellos bajo el yugo del rey de Babel y sírvanlo a él y a su pueblo y vivirán. Si así hacen, les promete el profeta, tendrán vida. Pero había allí sus ayudantes, como dijimos antes; había allí muchos alrededor que ayudaron a Tzidkiyahu a sostener lo contrario, a adoptar el otro enfoque que dice: ¿cómo se te ocurre?, ¿cómo se te ocurre que nos rindamos? Tienes aquí un reinado en la mano, ¿y vas a ir a arrojarte como un hombre que va y se rinde al rey de Babel, en particular ante quién, ante el enemigo? ¿Voy a ir y arrojarme ante el enemigo?
Y todas sus tropas esparciré a todo viento. ¿Qué es "todas sus tropas" (agapav)? Esto tiene varias interpretaciones. Una interpretación: "agapav" son los hombres de su ejército, como está escrito allí junto al exilio, está escrito allí, lo que será en el futuro, está escrito: tú y todas tus tropas, respecto a la guerra de Gog. Entonces "todas sus tropas" significa todos los hombres de su ejército, "mashiryateih", como dice el Targum Yonatán, cuya intención son sus ejércitos. Rashi dice: "agapav" significa sus ministros. El Radak trae en nombre de su padre que "agapav" es como si faltara la letra álef, de modo que, por así decirlo, aquí está escrito "gapav". ¿Qué es "gapav"? "Gapav" son alas. ¿Qué es entonces "agapav"? Dice: a los ejércitos se les llama alas, como en "y será la extensión de sus alas la anchura plena de tu tierra", ya que los ejércitos eran como un ala que volaba así y conquistaba de esa forma, con dos alas extendidas, avanzando de esa manera con batallones que se despliegan y conquistan; entonces era como alas. Por eso también se usa esta expresión: el ejército extendió sus alas. Por eso también el emblema de las naciones muchas veces era la figura de un águila o un buitre que extiende sus alas, lo cual es una expresión del despliegue de alas, del poderío de la conquista. Entonces sobre esto le dice: y todas sus tropas esparciré a todo viento; a sus ejércitos, que están desplegados como alas, yo los esparciré a todo viento.
Pues parte de ellos, está escrito que fueron a Egipto; está escrito "y todo su ejército se dispersó de él": son Yojanán ben Kareaj, los ministros del ejército que fueron exiliados a Egipto; allí los alcanzó la espada de Nevujadnetzar, cuando Nevujadnetzar vino después a Egipto para destruirla. Entonces dice: ven a ver, yo los esparciré a todo viento, pero esto no les servirá, no será una salvación para ellos, porque desenvainaré la espada tras ellos; en esos mismos lugares adonde los esparcí, Nevujadnetzar vendrá a perseguirlos allí en Egipto, la espada del enemigo los alcanzará allí. Y esto fue lo que ocurrió: después murieron por la espada en las tierras adonde se dispersaron.
Y sabrán que Yo soy Hashem cuando los disperse entre las naciones y los esparza por las tierras. Y entonces, cuando se cumpla la profecía, sabrán que Yo soy Hashem. Y entonces dice el Radak: se contarán unos a otros, entre las naciones adonde llegaron, todas las abominaciones que hicieron, y entonces por medio de esto comprenderán que todo esto les vino como castigo, tal como Hashem habló por medio de los profetas; sabrán que Yo soy Hashem, porque Hashem previó todo esto de antemano y los advirtió, y ustedes no escucharon estos mandamientos.
Y con esto habrá también dos beneficios. El primer beneficio, dice el Malbim, es que ellos mismos reconocerán que Yo soy Hashem. Y el segundo beneficio: y dejaré de ellos algunos pocos hombres de la espada, del hambre y de la peste, para que cuenten todas sus abominaciones entre las naciones adonde llegaron y sepan que Yo soy Hashem. El segundo beneficio: yo dejaré de ellos algunos pocos hombres, incluso de los malvados que estaban en el exilio, incluso de aquellos que no reconocían a Hashem, como los que fueron a Egipto y fueron a quemar incienso a la reina de los cielos, para que cuenten sus abominaciones a las naciones. Y entonces las naciones, presten atención, comprenderán que en verdad todo lo que nos ocurrió nos lo merecíamos con juicio y sentencia, y entonces sabrán que Yo soy Hashem, Yo soy Hashem; hay un Juez, Juez de toda la tierra. Resulta entonces que el beneficio aquí es doble: primero, para aquellos que estarán aquí y se despertarán a partir de esto; y segundo, para aquellos malvados que no se despertaron, pero de todos modos contarán las abominaciones que hicieron, y entonces al menos las naciones comprenderán que lo que ocurrió aquí ocurrió con justicia.
El Malbim explica que vemos una expresión de "cuando los disperse entre las naciones y los esparza por las tierras", y ya vimos arriba que el Malbim explicó este asunto, y aquí lo detalla más. Dice el Malbim: "esparcir" (zoré) es dispersar cosas que no están unidas entre sí; en cambio, "quebrar" (nappetz) es respecto a cosas que están unidas, como "cual vasija de alfarero los quebrarás": una vasija está unida y entonces yo la quiebro. Siempre describimos el exilio: hacia las naciones, las naciones dijimos que son las cercanas, y las tierras son las lejanas. Hacia las naciones fueron dispersados (nafotzu); aquí él estaba entero como una vasija que estalla, se dispersó hacia las tierras cercanas, y luego, desde allí, como cuando tenemos cosas que ya no están unidas y después las esparces y las dispersas con mayor dispersión, y desde allí dice: fueron dispersados hacia, y allí dice: y los esparceré por las tierras. ¿Por qué? Como un hombre que avienta el trigo al viento a fin de separar de él la paja; porque ya fueron dispersados entre las naciones, no necesito dispersarlos: dispersar es algo entero que dispersas, una vasija entera que haces estallar; pero después de que ya están entre las naciones, desde aquí solo hay que esparcirlos hacia las tierras, y por eso esta será la segunda etapa.
Y fue palabra de Hashem a mí, diciendo: Hijo de hombre, tu pan comerás con temblor, y tus aguas con agitación y con preocupación beberás. El Santo, Bendito Sea, entrega una profecía a Yejezkel y le dice: tu pan comerás con temblor. ¿Qué es "con temblor" (bera'ash)? Dice el Radak: con temblor del cuerpo y con estremecimiento; la intención es que lo comerás con temblor, como "y se estremeció el rey", eso es con temblor comerás; y tus aguas con agitación y con preocupación beberás tu pan. Explica aquí el Malbim que la expresión aquí, en la forma de este comer y beber, es como alguien que está atemorizado, está con miedo, está con temblor a causa de la venida del enemigo: tu pan comerás con temblor, y tus aguas con agitación y con preocupación beberás.
¿Por qué esto será una señal? Y dirás al pueblo de la tierra: Así dijo Hashem Elokim a los habitantes de Yerushalayim, en tierra de Israel: su pan comerán con preocupación y sus aguas con desolación beberán, para que quede desolada su tierra de su plenitud, a causa de la violencia de todos los que habitan en ella. Les dice: esto será una señal para los habitantes de Yerushalayim, que en tiempo del asedio comerán su pan con preocupación, y esto será a causa de, y causará que quede desolada su tierra, que quede desolada su tierra; sus aguas con desolación beberán, para que quede desolada su tierra de su plenitud. Explica el Radak: ¿qué es "desolada su tierra de su plenitud"? La intención es del pueblo que la llenaba, de los bienes que la llenaban; que quede desolada su tierra de su plenitud, su tierra quedará desolada de todo esto. ¿Y por qué? Explica el Malbim: si no hubieran tenido asedio, no habrían luchado contra Nevujadnetzar, se habrían reconciliado con él, como dijo entonces el profeta y les advirtió que hicieran las paces con Nevujadnetzar; si lo hubieran escuchado, si le hubieran hecho caso, no les habría destruido la tierra. Pero como no escucharon la palabra del profeta, entonces decidieron luchar; y ya que luchaste, vino Nevujadnetzar, hizo asedio y también destruyó la tierra. Y él te dice: todo esto por la culpa de qué, a causa de la violencia de todos los que habitan en ella, a causa de la violencia, cuya intención es por la culpa de la violencia de sus habitantes. Por medio de la violencia, dice Hashem, esta culpa hay en ellos, entonces Yo puse en su corazón que lucharan con Nevujadnetzar, para que de ese modo se destruyera su tierra, y con esto tendrán castigo por la violencia que hicieron en el pasado.
Y las ciudades habitadas serán destruidas y la tierra quedará desolada, y sabrán que Yo soy Hashem. Las ciudades habitadas serán destruidas; la intención es que habrá en esto un daño más para ellos, pues por medio de esto las ciudades habitadas, es decir, las ciudades pobladas, serán destruidas y la tierra quedará desolada, y por lo tanto, por medio de ello, sabrán que Yo soy Hashem. Entonces hay aquí, primero, un castigo por el pasado: a causa de la violencia de todos los que habitan en ella; y segundo, hay en ellos, hay aquí algo que los despertará respecto al futuro, para que hagan teshuvá: he aquí, verán que hay aquí cierta declaración de parte de Hashem, y sabrán que Yo soy Hashem, y entonces, por medio de esto, prestarán atención y creerán en la Providencia y en la recompensa y el castigo.
Y fue palabra de Hashem a mí, diciendo: Hijo de hombre, ¿qué es este proverbio que tienen ustedes en tierra de Israel, diciendo: se alargarán los días y se perderá toda visión? El Malbim explica que el Santo, Bendito Sea, habla al profeta y le dice dos afirmaciones, dos dichos. El primer dicho: el Santo, Bendito Sea, le dice, frente a lo que ellos decían: el profeta dice toda clase de cosas, estas cosas no se cumplirán en absoluto, no tienes de qué preocuparte, esto es como las palabras de los que observan las estrellas: dicen, y al pasar de los días ves que no tiene validez. Esa es una cosa. Segundo: ellos decían, ¿y sabes qué?, y aun si esto se cumpliera, todavía es visión para un plazo, aún muchos años, después de nosotros el diluvio; en resumen, no tienes de qué preocuparte, no es algo que vaya a ocurrir mañana o pasado mañana. Estas dos cosas solían decir esas personas para tranquilizar, para crear despreocupación, para quitar el temor: no tienes de qué preocuparte, no estén, no estén inquietos. Esto es lo que él dice aquí: Hijo de hombre, ¿qué es este proverbio que tienen ustedes en tierra de Israel, diciendo: se alargarán los días y se perderá toda visión?
Ellos tomaban un proverbio y ejemplo de lo que ocurría, de lo que decían toda clase de observadores de las estrellas y toda clase de adivinos de los cielos, y en verdad las cosas de aquellos observadores de las estrellas no siempre se cumplían, ya que los futuros que ellos preveían, dice el Malbim, hay algunos que son cosas que se basaban en toda clase de observaciones según las estrellas, según los cuerpos celestes, y ellos veían que tal estrella se encontraba frente a otra estrella, y esto significa que la abundancia que descenderá de ellas, la influencia, será de tal y tal manera. Esto es hasta hoy con lo que se ocupan toda clase de personas que se dedican a la astrología, y también decían cosas que eran para largo plazo. Ahora bien, es muy posible que con el paso del tiempo las cosas cambien; es decir, lo que ves, lo ves ahora como cierta realidad, pero esa realidad no necesariamente permanecerá así siempre, ya que puede ser que mañana entre en el cuadro otra estrella más, y ella pueda crear una influencia distinta de la influencia que viste por medio de las estrellas hace tanto tiempo. Y esto es lo que dice: se alargarán los días; hay algunos futuros que pueden cambiar por el alargamiento de los días. Otra cosa le dice: ellos prevén futuros, ¿en virtud de qué? Desde el sistema, con causas naturales; es decir, esta estrella influye sobre aquella estrella que crea tal influencia, y por lo tanto todas estas son causas naturales, y dice: cuando una de las causas cambia, por lo tanto todo cambia en consecuencia. Porque si yo cuelgo una cosa de otra, por ejemplo, digo que habrá lluvias intensas y luego digo que esto causará inundaciones y luego digo que esto causará la caída de puentes y el colapso de fortificaciones, y luego, ahora, por ejemplo, si un barrio hubiera sido diferente, entonces todo cambió aquí, entonces no hay inundaciones y no hay... es decir, tú cuelgas las cosas de la naturaleza, y en el momento en que en la naturaleza una cosa cambia, entonces todas las reacciones activadas a partir de la causa inicial también se anulan. Le dice: ellos cuelgan las cosas de la naturaleza, y cuando cambia una de las causas, entonces por medio de esto se perderá la visión y no vendrá. Y esto es lo que está escrito: se alargarán los días y se perderá toda visión. Primero, el alargamiento de los días puede crear un cambio en los sistemas celestes, esa es una cosa. Segundo, se perderá toda visión, ya que una de las causas naturales puede cambiar, y por lo tanto esto también crea una consecuencia, de modo que la visión, lo que les vaticinaron aquellos adivinos de los cielos, aquellos astrólogos y similares, esas cosas no se cumplieron.
Sobre esto les dice Hashem: Hijo de hombre, ¿qué es este proverbio que tienen ustedes en tierra de Israel, diciendo? Pues este proverbio no les corresponde. ¿Qué es este proverbio para ustedes? Ustedes, la casa de Israel, no están bajo la constelación, ustedes no dependen de los cuerpos celestes; ustedes están bajo la Providencia de Hashem, y en particular en tierra de Israel, pues la Tierra de Israel de por sí no está bajo el sistema: "tierra sobre la cual los ojos de Hashem tu Dios están desde el comienzo del año hasta el fin del año". La Tierra de Israel tiene Providencia particular. Entonces ni ustedes, pueblo de Israel, están bajo las estrellas, ni la Tierra de Israel está bajo las estrellas. Entonces, ¿qué es este proverbio? ¿Cómo comparas y asemejas al pueblo de Israel en la Tierra de Israel a lo que dicen aquellos videntes y adivinos de los cielos?
Por eso diles: Así dijo Hashem Elokim: he hecho cesar este proverbio, y no lo dirán más en Israel; sino diles: se han acercado los días y la palabra de toda visión. Les dice el Santo, Bendito Sea: he hecho cesar este proverbio, la intención es que no dirán más este proverbio que decían. ¿Cuál es en verdad el proverbio? Que nosotros somos como los adivinos de los cielos, el profeta es como un adivino de los cielos y las cosas, con el correr del tiempo y por posibles cambios naturales, las cosas no se cumplirán. Dice: diles, este proverbio ha cesado, no dirán más este proverbio; incluso según su método, que este asunto depende de los sistemas de las estrellas, y no lo dirán tampoco en Israel, pues verán que aunque quizás respecto a lo que vaticinan las naciones, lo que vaticinan los videntes de las estrellas sobre las naciones puede ser tal vez que sea correcto, esto no es correcto respecto a Israel; Israel no está bajo el sistema. Y les conté una vez que hubo cierta persona que llegó a cierto astrólogo, y él intentó vaticinar toda clase de cosas y verificar, y cada cosa que le decía, aquel le decía que no acertaba en lo que veía; él veía sobre él toda clase de cosas según la posición de las estrellas, etc. Aclaró con él de nuevo la hora del nacimiento y todo, todo lo entregaron con exactitud. Al final le preguntó: dime, ¿eres judío? Le dice: sí. Le dice: ah, ¿entonces por qué no lo dijiste desde el principio? Le dice: cuando se trata de judíos yo no apuesto. Así le dice: respecto a ustedes, un gentil está bajo el sistema, un judío está por encima de la constelación. Entonces dice: por lo tanto, primero, no digan este proverbio ni siquiera según su método, según el cual la cosa depende de los sistemas de las estrellas; y en particular respecto a Israel, pues Israel no está bajo el sistema.
Ahora explica, frente a lo que dice "he hecho cesar este proverbio", él dice: diles, se han acercado los días. ¿Qué significa esto? Que esto está muy cerca, no es lo que ustedes vaticinan, no es a veces lejanas que las cosas cambiarán. Dice aquí: yo les hablo de cosas cercanas, y la palabra de toda visión; entonces aun si esto dependiera del sistema, vendrá, porque aquí se trata de algo inmediato, no de algo que con el correr de los años se anulará. Y frente a lo que les dijo "no lo dirán más en Israel", que respecto al pueblo de Israel ciertamente no cabe hablar de influencias de ese tipo, les dijo: pues no habrá más ninguna visión vana ni adivinación lisonjera dentro de la casa de Israel.
No habrá más visión por medio de las estrellas, pues por medio de las estrellas es una visión vana, es una visión que no tiene verdad; ni adivinación lisonjera, la intención es que no habrá más encanto por medio de toda clase de aquellos sabios de los astros que hablan lisonjas; esto es "adivinación lisonjera", cuya intención es que ellos tienen toda clase de encantos vanos, como veremos más adelante. Ellos te dicen toda clase de cosas según sus encantos, y él lo suaviza con su lengua para convencerte y para adular al pueblo. Veremos más adelante que su objetivo era adular al pueblo, ya que el pueblo escuchaba las palabras de los profetas, los profetas de verdad, y las cosas no eran agradables a sus oídos, porque las cosas hablan de que hay que inclinar la cabeza ante Nevujadnetzar, y que él es un enviado de la Providencia Suprema, y que debe haber exilio; y todas estas cosas no eran agradables a sus oídos. Hacer teshuvá no es algo que ellos quieran, y por eso recibían las palabras de los profetas, los falsos profetas, que tenían adivinación lisonjera, como dijimos; les hacían encantos y les decían cosas con las cuales les hablaban lisonjas, sí, esto les resultaba suave, les daba la sensación de que todo lo que hacen está bien. Se puede decir "adivinación lisonjera"; en términos de hoy, tenían una "adivinación glatt": todo lo que haces es glatt, no hay problema, todo está suave, está bien, siéntanse bien, tenemos un pueblo maravilloso, tenemos una juventud espléndida, tenemos todo bueno y bello, amor y alegría; en resumen, todo, sigan tal como están.
Porque Yo, Hashem, hablaré lo que hablaré, será palabra y será hecha; no se prolongará más, pues en sus días, casa rebelde, hablaré palabra y la haré, dice Hashem Elokim. Porque Yo, Hashem, hablaré, dice Hashem: sabrán que la profecía es solo de Hashem, la profecía es de una Providencia personal que no depende del tiempo, no depende de la naturaleza; el Santo, Bendito Sea, habla, Él no depende en absoluto de los cuerpos celestes, no depende del sistema, no depende de nada. Dice el Malbim: hay diferencia entre el que observa las estrellas y quien habla en nombre de Hashem, que ve por medio del espíritu de Dios. El que observa las estrellas depende del orden del sistema; te dice: tal estrella frente a tal otra estrella crea tal y tal influencia, esto significa que en tal país que es influido por esta estrella habrá guerra, habrá allí sangre. Y ellos saben lo que dicen; hablamos más de una vez que ellos tenían conocimientos de astrología, no es como hoy el horóscopo del diario, sino que se trata de conocimientos verdaderos, como dice el faraón: "vean que el mal está frente a ustedes", un ángel cuyo nombre es Ra (mal), y él vio correctamente, vio sangre en el desierto, y vio correctamente, vio al líder de Israel dañado por las aguas, y vio correctamente, las aguas de la contienda; solo que todas estas cosas, sus interpretaciones, no eran correctas. Pero de todos modos, que entendamos que ellos sabían lo que veían. Lo que veían, lo veían según el orden del sistema, encadenamientos según las estrellas: tal estrella frente a tal otra estrella, eso es guerra; tal estrella frente a tal otra estrella, eso es fertilidad, eso es abundancia, eso es bendición, y así sucesivamente. Puede muy bien ser, como dijimos, que el vidente no haya tomado en cuenta algunas cosas más, algunas cosas más, y que sea cierto lo que dices ahora, ahora es cierto, pero en el momento en que entra aquí ahora otra estrella dentro del horizonte de tal estrella, entonces por lo tanto esto crea un cambio en todo lo que viste. ¿Por qué? Porque, por ejemplo, digamos para el caso, aquella estrella que entra en el horizonte de tal estrella señala en realidad a otro país, esto indica el fortalecimiento de otro país; y si hay un fortalecimiento de otro país, entonces digamos que el país A tiene guerra contra B, ahora hay aquí un fortalecimiento de un tercer país que él no tomó en cuenta, que es C, y C tiene guerra contra A. Entonces él vio que A era más fuerte, así que dice: presumiblemente esto significa que en la guerra A vencerá a B; pero no prestó atención a que entró una estrella adicional en el sistema, que es C, que es más fuerte que A y tiene guerra con A. Entonces él, presumiblemente, ahora entrará en el sistema, golpeará a A, y por lo tanto se salvará B. Entonces él hizo el cálculo: A es más fuerte que B, pero no terminó el cálculo, porque no vio que en el sistema hay otra estrella que también crea influencia, y esta estrella es un tercer país que está contra el primer país, y por lo tanto el segundo país se salvará. Esto es solo un ejemplo para entender cómo en los conocimientos de las estrellas no siempre puedes calcular todos los cálculos de manera exacta, ya que no siempre el hombre puede ver causas adicionales, como dice el Malbim: otra causa y otra situación le está oculta, y según ella cambiará el asunto; o que el vidente no ajustó bien el tiempo, muchas veces el vidente calcula las cosas dentro de los próximos dos años cuando esto habla de la próxima década, no de los próximos dos años, y toda clase de cosas de ese tipo. Entonces el vidente tampoco necesariamente sabe precisar el tiempo. Esto es lo que le ocurrió también al faraón: Moshé, el líder de Israel, sería juzgado con aguas; esto ocurrió mucho después, y él pensó que ocurría ahora: "a todo hijo que nazca lo arrojarán al río", pero no era en absoluto ahora; el juicio con aguas fue en las aguas de la contienda, mucho después. He aquí que ven que el vidente también puede errar en cuanto al tiempo; no recibe fechas, ve influencias de estrellas, la estrella no le revela exactamente que dentro de tantas horas ocurrirá; tienen toda clase de estimaciones, pero de todos modos también este es un error común. Te dice: sabe esto, pero la profecía de Hashem no es así. Cuando Hashem habla para traer algún mal, Él no dice que esto vendrá desde el astro, desde los cuerpos celestes, desde la naturaleza; no, esto viene por decreto de Dios. Entonces aun si todo demostrara lo contrario, el decreto de Dios es que así será, y el Santo, Bendito Sea, altera los sistemas de la naturaleza y no hay nada fuera de Él, y por lo tanto el Santo, Bendito Sea, no es influido por todos esos factores. Y entonces puede ser, escucha, puede ser que las cosas cambien: no, las cosas no cambian, la palabra de nuestro Dios permanece para siempre. Otra cosa: el decreto de Hashem es el acto que en realidad trae la cosa a la realidad. Cuando Hashem habla al profeta y le dice que en tal tiempo vendrá tal mal, esto mismo, este habla, esta afirmación, esto mismo es el acto que trae el mal, esto no depende de ninguna otra cosa, y no hay cambio en el Santo, Bendito Sea, y por lo tanto este mal vendrá sin falta. Esto es lo que les dice: porque Yo, Hashem, hablaré lo que hablaré. Yo hablo al profeta y le informo lo que Yo hablé. ¿Qué es "hablé"? Decreté; Él dijo "y fue", lo que Yo decreté lo hablo a este profeta, y Yo, Hashem, hablaré al profeta lo que hablaré; la intención es el decreto que decreté, que en tal tiempo será así y así, y el habla mismo, aquel que hablé, ese será el acto. Y esto es lo que dice: lo que hablaré, será palabra y será hecha. Dice el Santo, Bendito Sea: lo que Yo hablo, lo que hablaré, será palabra y la haré; esto mismo es el acto, no depende de algo adicional; el habla es el acto. "En el principio creó Dios los cielos y la tierra", el mundo fue creado con diez expresiones; Hashem dijo "sea la luz" y hubo luz; Hashem no necesita esperar a que algo ocurra, el habla mismo es el acto, como dijimos, Él dijo "y fue". Entonces por lo tanto les dice: no, no hay que preocuparse por el alargamiento del tiempo, ya que no hay nada que retrase al Santo, Bendito Sea, no hay algo que puedas decir: no entraron aquí nuevos factores al cuadro; no hay en el cuadro, hay solo al Amo del universo. Y aunque a veces el Santo, Bendito Sea, prolonga Su ira y el Santo, Bendito Sea, no cobra de manera inmediata, y esto es quizás para que allí hagan teshuvá, tal vez no necesite venir el decreto de manera tan dura como fue decretado; pero les dice: en el caso de ustedes es distinto. Dice: porque habló palabra y la haré, dice Hashem Elokim. ¿Por qué? Porque aún en sus días, casa rebelde; les dice: ustedes son la casa rebelde, no hay, no hay esperanza de que hagan teshuvá; rebelde es de la expresión de "rebeldes": rebeldes fueron con Hashem, se colmó la medida. Por lo tanto dice Hashem: hablaré palabra y la haré, el habla misma será el acto, ya que aquí no hay más razón para alargar el tiempo a fin de que hagan teshuvá, porque ustedes son la casa rebelde; entonces la cosa vendrá de inmediato.