El capítulo 11 de Yejezkel es la continuación directa de la gran visión en la que el Santo, Bendito Sea, le mostró al profeta las abominaciones que se cometían en Yerushaláyim. El profeta es transportado desde Babel hasta la ciudad, ve a los ancianos y a los líderes del pueblo, escucha los razonamientos equivocados de los habitantes de Yerushaláyim - quienes confían en la muralla y en sus propias fuerzas -, y recibe una profecía doble: destrucción para los habitantes de Yerushaláyim, y un remanente y salvación precisamente para aquellos que parecían estar distantes, los hijos del exilio. Al final del capítulo, ve a la Shejiná apartarse de la ciudad, y es devuelto al exilio para relatarles todo lo que Hashem le había mostrado.
Por qué ahora ve sus rostros
(א) וַתִּשָּׂא אֹתִי רוּחַ וַתָּבֵא אֹתִי אֶל שַׁעַר בֵּית יְהֹוָה הַקַּדְמוֹנִי הַפּוֹנֶה קָדִימָה, וְהִנֵּה בְּפֶתַח הַשַּׁעַר עֶשְׂרִים וַחֲמִשָּׁה אִישׁ, וָאֶרְאֶה בְתוֹכָם אֶת יַאֲזַנְיָה בֶן עַזֻּר וְאֶת פְּלַטְיָהוּ בֶן בְּנָיָהוּ שָׂרֵי הָעָם. - "Y un espíritu me levantó y me llevó a la puerta oriental de la Casa de Hashem, la que mira hacia el oriente; y he aquí que a la entrada de la puerta había veinticinco hombres, y vi en medio de ellos a Yaazaniá hijo de Azur y a Pelatiáhu hijo de Benaiáhu, príncipes del pueblo".
El Malbim explica que el versículo que da apertura al capítulo 11 es la continuación de lo mencionado en los capítulos 8 y 9, donde el Santo, Bendito Sea, le muestra a Yejezkel las abominaciones que se cometen en Yerushaláyim. En el capítulo 8, versículo 16, dice: "Y me llevó al atrio interior de la Casa de Hashem, y he aquí que a la entrada del Hejal de Hashem, entre el pórtico y el altar, había como veinticinco hombres, con sus espaldas hacia el Hejal de Hashem y sus rostros hacia el oriente, y se postraban hacia el oriente, hacia el sol".
Aquí es importante comprender bien el panorama: el Kódesh Hakodashim (Santo de los Santos) en el Bet Hamikdash estaba en el lado occidental, al contrario de lo que se suele imaginar. La entrada del Kódesh Hakodashim daba hacia el este, hacia el Monte de los Olivos. Quien venía desde la dirección del Monte de los Olivos debía postrarse hacia el oeste, hacia el Kódesh Hakodashim. Sin embargo, aquellos veinticinco hombres hacían exactamente lo contrario: daban la espalda al Hejal de Hashem y dirigían sus rostros hacia el este, hacia la salida del sol, pues rendían culto solar y se postraban ante el sol.
Allí, en el capítulo 8, Yejezkel los vio por detrás, y por ello no pudo identificar quiénes eran; estaba parado en el Hejal y solo veía veinticinco espaldas. Pero aquí, dice el Malbim, el espíritu lo eleva hacia la puerta oriental que mira hacia el este, es decir, lo sacan hacia el portón del oriente, fuera del Hejal, y desde allí queda frente a sus rostros. Y ahora sí identifica entre ellos a Yaazaniá hijo de Azur y a Pelatiáhu hijo de Benaiáhu, que eran gobernantes y figuras prominentes del pueblo, parte de aquellos veinticinco malvados que se postraban ante el sol de espaldas al Hejal de Hashem.
Los que traman iniquidad y dan malos consejos
(ב) וַיֹּאמֶר אֵלָי: בֶּן אָדָם, אֵלֶּה הָאֲנָשִׁים הַחֹשְׁבִים אָוֶן וְהַיֹּעֲצִים עֲצַת רָע בָּעִיר הַזֹּאת. - "Y me dijo: 'Hijo de hombre, estos son los hombres que traman iniquidad y dan malos consejos en esta ciudad'".
¿Qué significa "estos son los hombres"? Explica el Radak: dado que eran ministros y notables de la ciudad, sobre ellos se puede decir que son "los hombres" que traman iniquidad y aconsejan el mal. En manos de los gobernantes está el consejo, en sus manos están los planes sobre el rumbo del pueblo, y toda la ciudad depende de ellos.
El Malbim vincula esto con lo dicho anteriormente: "¿Acaso es cosa leve para la casa de Yehudá haber llenado la tierra de violencia?", y con lo que allí se dice acerca de que "acercan el sarmiento a sus narices". Explicamos allí, según el Malbim, que se refería a un cuchillo pequeño con forma de podadera, herramienta utilizada para podar sarmientos. Ocultaban este cuchillo entre sus ropas, caminaban por el mercado junto a su prójimo y, al cruzárselo, le clavaban el cuchillo en el vientre y continuaban caminando como si nada. De pronto la gente veía a alguien desplomarse, estallaba el tumulto, gritaban pidiendo ayuda, y mientras tanto el asesino ya había desaparecido. Así, que el Misericordioso nos libre, se asesinaban unos a otros. Esa era la época del Primer Templo, marcada por las tres transgresiones cardinales: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. Menashé llenó a Yerushaláyim de sangre de extremo a extremo, y los homicidios eran sumamente comunes. El Santo, Bendito Sea, le dice: ven y mira cómo mandan el sarmiento para exterminar al pueblo, y estos son los ministros que traman iniquidad y dan malos consejos; sabe que todo se origina y emana de ellos.
¿Y cuál es la diferencia entre "traman iniquidad" (jóshvei áven) y "dan malos consejos" (yoatzei átzat ra)? Explica el Malbim: al principio la persona piensa en la idea, y una vez concebida, busca el consejo y la estrategia de cómo llevarla a la práctica. El consejo siempre viene tras el pensamiento; el pensamiento es abstracto mientras que el consejo ya es operativo, un plan de acción concreta. Y he aquí que en Lashón Hakódesh, el término "ra" (mal) se aplica a la acción, mientras que "áven" (iniquidad) se refiere al pensamiento. Por eso dice "yoatzei átzat ra", pues el consejo ya busca la ejecución fáctica, mientras que los pensamientos son "pensamientos de iniquidad": "iniquidad maquina", "su corazón junta iniquidad", "si iniquidad vi en mi corazón". Y expresamente dice: "los que traman iniquidad y hacen el mal": el mal es la acción y la iniquidad el pensamiento. Por eso se escribe aquí: traman iniquidad en sus pensamientos perversos, y dan consejos sobre cómo materializarlos, lo cual constituye el mal propiamente dicho.
"Ella es la olla y nosotros la carne" - dos explicaciones
(ג) הָאֹמְרִים: לֹא בְקָרוֹב בְּנוֹת בָּתִּים, הִיא הַסִּיר וַאֲנַחְנוּ הַבָּשָׂר. - Que dicen: No está cerca; ¡edifiquemos casas! Ella es la olla y nosotros somos la carne.
Hay aquí dos enfoques y dos explicaciones completamente distintas. Rashi explica que se debe colocar una pausa: «Los que dicen: no está cerca» - todo aquello con lo que los profetas asustan, todas las desgracias de las que hablan, no vendrán pronto. Y puesto que es así: «¡edificad casas!», no tienen de qué preocuparse, construyan casas. Al fin y al cabo, si estuviéramos a punto de ir al exilio en breve, ¿quién iría a construir una casa? Sino que tranquilizan al pueblo diciendo: no teman a las palabras de los profetas, no pasará nada y no seremos desterrados de este lugar. ¿Y qué significa «ella es la olla y nosotros la carne»? Así como la carne no sale de la olla hasta que concluye su cocción, así tampoco nosotros saldremos de aquí hasta morir - hasta los ciento veinte años. En resumen: no estamos por salir de Jerusalén.
El Malbim amplía la explicación. Nevujadnetzar llegó, y había personas que querían llegar a un acuerdo con él para que no causara aflicción a Israel, tal como el Santo, Bendito Sea, había ordenado: no luchar contra él. Pero había elementos militantes, semejantes a celotes (sicarios), que de ninguna manera aceptaban el decreto de Hashem ni someterse a Nevujadnetzar, y no comprendían que el decreto provenía de Hashem y que Nevujadnetzar era un siervo de Hashem, destinado a llevar a cabo la voluntad divina. Y siendo así, se rebelaron contra él, entre ellos Tzidkiyahu, quien se rebeló contra Nevujadnetzar contraviniendo el mandato divino. Cuando los profetas hablaban de exilio, ellos decían al pueblo: no tienen de qué preocuparse, tenemos una muralla, y la muralla nos protegerá. Por eso compararon la muralla con una olla, como está escrito en Irmeyahu: «Veo una olla hirviente», y como está escrito más adelante en el capítulo 24: «Pon la olla al fuego, ponla». Así como la olla protege a la carne del fuego, así la muralla nos protegerá para que el fuego del enemigo no prevalezca sobre nosotros y Nevujadnetzar no pueda hacernos nada.
Y de acuerdo con esto, el Malbim propone una explicación novedosa para «no de cerca» (lo bikrov). Si uno coloca la carne pegada a la pared de la olla y enciende un fuego alto, la carne se quemará. ¿Qué la preserva? El caldo, el agua que la separa de las paredes de la olla, y gracias a eso se cocina sin quemarse. Resulta, pues, que si acercas la carne a las paredes de la olla, se quemará. Y esto es lo que decían: «No de cerca construyan casas» - no construyan casas pegadas a la muralla, porque eso equivale a pegar la carne a la pared de la olla, y allí se quema. Quien construya su casa pegada a la muralla podría sufrir daños, ya que la muralla habrá de atravesar una dura batalla. Por lo tanto, construyan casas, pero más hacia el interior. ¿Y por qué basta con eso? Porque «ella es la olla y nosotros la carne», y tenemos las paredes de la olla, que es la muralla protectora, y más allá de esto no hace falta hacer nada.
Profetiza contra ellos - y el conocimiento de los pensamientos íntimos
(ד) לָכֵן הִנָּבֵא עֲלֵיהֶם, הִנָּבֵא בֶּן אָדָם. - Por tanto, profetiza contra ellos; profetiza, hijo de hombre.
Puesto que están tan seguros de sí mismos y no se preocupan por el enemigo, a pesar de que el Santo, Bendito Sea, envía profetas anunciando la desgracia venidera, Hashem le dice: profetiza contra ellos. Y la repetición «profetiza, profetiza» viene a urgirlo en el asunto, porque la aflicción está cerca.
(ה) וַתִּפֹּל עָלַי רוּחַ יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֵלַי: אֱמֹר כֹּה אָמַר יְהֹוָה, כֵּן אֲמַרְתֶּם בֵּית יִשְׂרָאֵל, וּמַעֲלוֹת רוּחֲכֶם אֲנִי יְדַעְתִּיהָ. - Y cayó sobre mí el espíritu de Hashem, y me dijo: Di: Así ha dicho Hashem: Así habéis hablado, casa de Israel, y lo que sube a vuestro espíritu, Yo lo conozco.
«Así habéis hablado» - con vuestra boca; «y lo que sube a vuestro espíritu» - también aquello que surge en vuestro ánimo, lo que pensáis en vuestro corazón confiando en la muralla. Y así se dice en Yeshayahu 22: «Y demolisteis las casas para fortificar la muralla», «y no mirasteis a su Hacedor» - no observáis Quién trae el decreto, y estáis seguros de que una muralla de hierro os protegerá.
Y nótese que las cosas no han cambiado. En el pasado confiaban en una muralla de hierro; hoy confían en la Cúpula de Hierro, en la energía nuclear, en aviones y en arsenales de armamento. En cada generación han existido los medios físicos y materiales en los que se apoyaban los faltos de fe. Pero las personas de fe saben que «si Hashem no guarda la ciudad, en vano vigila el centinela», saben que «no por el ejército ni por la fuerza, sino por Mi espíritu, ha dicho Hashem», saben que «y las guerras, Yo las hice». Esta perspectiva es una concepción distorsionada que, lamentablemente, siempre sirvió para endurecer y envalentonar el corazón de los malvados para que no retornaran en teshuvá: tenemos muralla, tenemos fuerza para enfrentar a los enemigos. Por eso les dice el Santo, Bendito Sea: «Yo lo conozco» - ¿acaso creéis que ignoro lo que hay en vuestro corazón? Conozco también lo que está en vuestro corazón, y sabed que vuestros planes no se cumplirán.
Habéis multiplicado vuestros muertos - el asesinato de quienes deseaban un acuerdo
(ו) הִרְבֵּיתֶם חַלְלֵיכֶם בָּעִיר הַזֹּאת, וּמִלֵּאתֶם חוּצֹתֶיהָ חָלָל. - Habéis multiplicado vuestros muertos en esta ciudad, y habéis llenado sus calles de cadáveres.
Muchos habrían querido pactar con Nevujadnetzar, como dijimos, y aquellos a quienes esto no les agradaba, los asesinaban. Esto se parece exactamente a lo ocurrido en el asesinato de De Haan: cuando hubo aquí líderes sionistas a quienes no les convenía que hubiera alguien a punto de hacer la paz, alguien que quería decir basta al conflicto, mandaron a asesinarlo. Años después comprendieron la realidad, y hoy esos mismos sectores buscan cualquier vía para hacer la paz y están dispuestos incluso a matarnos a nosotros con tal de lograrla, dispuestos a traer aquí terroristas de Túnez y entregarles todo por la paz. Pero entonces hubo alguien a punto de concertar la paz y lo asesinaron. Así también en nuestro capítulo: contra aquellos que querían llegar a algún acuerdo con Nevujadnetzar, lucharon y los mataron.
Y así ocurrió también en la época del Segundo Templo. Rabí Yojanan ben Zakai temía enormemente salir a hablar con el emperador por miedo a que atentaran contra su vida, e incluso quisieron atravesar con una lanza su féretro cuando vieron salir el cortejo fúnebre, y solo para que no dijeran "apuñalaron a su propio maestro" no lo dañaron. También allí hubo un intento de dialogar con el enemigo para que no perecieran miembros del pueblo de Israel, pero aquellos sectores militantes y fanáticos de entre nosotros se negaron categóricamente, y a quien estuviera dispuesto a hacerlo, iban y lo asesinaban. Y a esto se refiere el versículo: "Habéis multiplicado vuestros muertos en esta ciudad".
¿Y qué significa "y llenasteis sus calles de cadáveres"? El Malbim explica en varios lugares que "jutz" se refiere a la parte posterior de las casas, mientras que "rejobot" alude a las plazas abiertas frente a ellas; por eso ambas palabras suelen aparecer juntas en muchos pasajes. Y aquí: llenasteis de muertos los callejones traseros. En aquellos lugares donde temíais matar públicamente, asesinabais en secreto, sin que nadie lo supiera y sin que el crimen quedara a la vista.
La olla protegerá únicamente a los muertos
(ז) לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: חַלְלֵיכֶם אֲשֶׁר שַׂמְתֶּם בְּתוֹכָהּ הֵמָּה הַבָּשָׂר וְהִיא הַסִּיר, וְאֶתְכֶם הוֹצִיא מִתּוֹכָהּ. - Por tanto, así ha dicho el Señor Dios: Vuestros muertos, a quienes pusisteis en medio de ella, ellos son la carne y ella es la olla; pero a vosotros os sacaré de en medio de ella.
Lo que vosotros decís, que la ciudad será como una olla cuyas paredes protegen la carne que está dentro, y que del mismo modo las murallas de la ciudad os protegerán a vosotros, no es así. Sabed que esta olla servirá de refugio únicamente para los cadáveres que yacen dentro de ella; los únicos que permanecerán en la olla serán los muertos, pero no vosotros. "Y a vosotros os sacará de en medio de ella": con esta expresión indica que Yo realizaré una acción directa para haceros salir de allí, me ocuparé de expulsaros.
(ח) חֶרֶב יְרֵאתֶם, וְחֶרֶב אָבִיא עֲלֵיכֶם, נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה. - Espada temisteis, y espada traeré sobre vosotros, dice el Señor Dios.
"Espada temisteis": por temor a la espada recurristeis a la ayuda del rey de Egipto, tal como está escrito acerca de Tzidkiyahu: "Y se rebeló contra él enviando sus emisarios a Egipto", y lo veremos más adelante en el capítulo 17. Fuisteis a pactar con Egipto para anular el designio de Hashem, quien había enviado a Nevujadnetzar. Les dice el Santo, bendito sea: "Y espada traeré sobre vosotros": ni la muralla os protegerá ni la olla os resguardará de la espada del enemigo.
Y os entregaré en mano de extraños
(ט) וְהוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתּוֹכָהּ, וְנָתַתִּי אֶתְכֶם בְּיַד זָרִים, וְעָשִׂיתִי בָכֶם שְׁפָטִים. - Y os sacaré de en medio de ella, y os entregaré en mano de extraños, y ejecutaré juicios contra vosotros.
No ocurrirá como pensáis, que permaneceréis allí hasta el día de vuestra muerte, sino que Yo os sacaré de en medio de ella. Y añade el Malbim: no creáis que os sacaré y entonces podréis huir adonde queráis y quedar libres. En efecto, vimos que Tzidkiyahu intentó escapar de noche entre las murallas, e incluso contaba con un túnel subterráneo para tal fin. Sin embargo, les advierte: "Y os entregaré en mano de extraños, y ejecutaré juicios contra vosotros". Y eso fue exactamente lo que le sucedió a Tzidkiyahu: "Y alcanzaron a Tzidkiyahu en los llanos de Yerijó", y allí dice "y pronunció juicio contra él": le sacaron los ojos y degollaron a sus hijos. He aquí una profecía que advierte: no creáis que podéis enfrentaros al decreto de Hashem, salvo mediante la teshuvá; cualquier otro camino está destinado al fracaso.
(י) בַּחֶרֶב תִּפֹּלוּ, עַל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל אֶשְׁפּוֹט אֶתְכֶם, וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה. - A espada caeréis; en la frontera de Israel os juzgaré, y sabréis que Yo soy Hashem.
Aquí hay dos explicaciones. Rashi interpreta "en la frontera de Israel" - en el límite extremo de la frontera, refiriéndose a Rivlá, que es la tierra de Jamat, esto es, Antioquía, donde Tzidkiyahu fue juzgado por Nevujadnetzar, y donde este degolló a sus hijos y le sacó los ojos. Y el Malbim explica "a espada caeréis" tal como está escrito: "y el rey de Babilonia los hirió en Rivlá", y "en la frontera de Israel os juzgaré" - que esto fue en el límite mismo de Israel, en la frontera. Y enseguida veremos por qué él enfatiza el asunto de la frontera.
(יא) הִיא לֹא תִהְיֶה לָכֶם לְסִיר, וְאַתֶּם תִּהְיוּ בְתוֹכָהּ לְבָשָׂר, אֶל גְּבוּל יִשְׂרָאֵל אֶשְׁפֹּט אֶתְכֶם. - Esta no será para vosotros como una olla, ni vosotros seréis carne en medio de ella; en la frontera de Israel os juzgaré.
Vosotros pensáis que la muralla será una olla que protege los trozos hasta que termine la cocción, es decir, que nada os ocurrirá. Les dice: "ni vosotros seréis carne en medio de ella" - como carne cortada dentro de la olla, como carne en el caldero. ¿Y qué significa "en la frontera de Israel os juzgaré"? Según Rashi - en la frontera de Israel pero por fuera, no dentro de ella. Y según el Malbim - dentro de la frontera de Israel, pues Él no os saca de la frontera, sino que quedáis como dentro de ella. Es decir: creéis que tendréis protección, y Hashem os dice que permaneceréis, por así decirlo, dentro de ella y seréis como carne que se cocina y se deshace dentro de la olla. La olla no os protegerá, porque incluso allí adentro, al fin y al cabo, caeréis en manos del enemigo.
Como los más corrompidos de ellos
(יב) וִידַעְתֶּם כִּי אֲנִי יְהֹוָה אֲשֶׁר בְּחֻקַּי לֹא הֲלַכְתֶּם וּמִשְׁפָּטַי לֹא עֲשִׂיתֶם, וּכְמִשְׁפְּטֵי הַגּוֹיִם אֲשֶׁר סְבִיבוֹתֵיכֶם עֲשִׂיתֶם. - Y sabréis que Yo soy Hashem, en cuyos estatutos no anduvisteis y cuyos preceptos no cumplisteis, sino que habéis actuado conforme a las leyes de las naciones que están a vuestro alrededor.
Sabréis que Yo soy Hashem, pues os castigaré por cuanto en Mis estatutos no anduvisteis, ya que cuando Hashem castiga a los malvados, entonces "sabrán que Yo soy Hashem". "Sino que habéis actuado conforme a las leyes de las naciones que están a vuestro alrededor" - según sus conductas depravadas. Aparentemente resulta desconcertante, pues también encontramos el versículo opuesto: "ni según las leyes de las naciones habéis actuado". Explican nuestros Sabios: no fuisteis como los hombres rectos entre ellos, sino que actuasteis como los más corrompidos de ellos. Si ya quieres aprender del gentil, al menos si hubieras aprendido tanto sus normas correctas como las corruptas, pase; todavía querrías parecerte a ellos. Pero si aprendes del gentil solo las cosas depravadas, y las normas éticas y correctas no las aprendes de él, ese es el reclamo. Y a eso se refiere lo escrito aquí: "conforme a las leyes de las naciones habéis actuado" - a sus leyes de iniquidad; mientras que "ni según las leyes de las naciones habéis actuado" - se refiere a sus normas de rectitud, en aquello en lo que no pecan, esas no las aprendisteis de ellos. Y así explica el Radak: rendir idolatría tal como ellos rinden y derramar sangre inocente tal como ellos derraman. Las costumbres corrompidas de las naciones las adoptasteis con gusto.
La muerte de Pelatiahu y el clamor del profeta
(יג) וַיְהִי כְּהִנָּבְאִי וּפְלַטְיָהוּ בֶן בְּנָיָה מֵת, וָאֶפֹּל עַל פָּנַי וָאֶזְעַק קוֹל גָּדוֹל וָאֹמַר: אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, כָּלָה אַתָּה עֹשֶׂה אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל. - Y aconteció que mientras yo profetizaba, Pelatiahu hijo de Benaiahu murió; caí sobre mi rostro, clamé a gran voz y dije: ¡Ah, Señor Dios! ¿Harás exterminio del remanente de Israel?
A primera vista resulta incomprensible: ¿por la muerte de quién clama? Si Pelatiahu hijo de Benaiahu era uno de aquellos veinticinco hombres que se prosternaban con sus espaldas hacia el Santuario de Hashem y sus rostros hacia el oriente, hacia el sol. Y si él es de los malvados y transgresores del pacto, ¿por qué clamar "¡Ah!", por qué lamentarse? "¿Acaso exterminarás a Israel?" ¿Acaso este representa a Israel? Esto es como el érev rav (la multitud mezclada). ¿Por su muerte te afliges?
Explica el Radak: él vio cómo de repente uno de los líderes del pueblo moría en un instante, y aquello le aterró, pues creía que toda la profecía y la reprensión venían para que hicieran teshuvá y corrigieran su camino, y creía que aquel hombre se arrepentiría. Y he aquí que ve que de inmediato el Santo, bendito Sea, comienza, por así decirlo, con ejecuciones selectivas. Por ello pregunta: ¿acaso harás un exterminio de Israel? Pensé que me habías enviado a profetizar para que cambiaran su conducta e hicieran teshuvá, y veo que no das oportunidad para ello, sino que de inmediato comienzas a exterminar a Israel. No le duele la muerte de Pelatiahu en sí, sino que teme que haya aquí una destrucción total sobre todo el pueblo de Israel y que el Santo, bendito Sea, esté comenzando por él, sin dar espera a que todos hagan teshuvá.
Y el Malbim explica de otro modo. Al principio, Yejezkel pensó que lo que Hashem le había dicho: "A espada caeréis", se profetizaba sobre aquellos veinticinco hombres a quienes vio prosternarse ante el sol, y que solo sobre ellos se había pronunciado la profecía: "Temisteis la espada y espada traeré sobre vosotros", "a espada caeréis" - una profecía explícita de que su muerte sería por la espada, y no todo Yehudá sino únicamente ellos, los rebeldes contra Hashem. Y de pronto ve que Pelatiahu no muere a espada, sino que muere dentro de Jerusalén, antes de que el enemigo llegue y conquiste la ciudad. Siendo así, comprende que la profecía de "a espada caeréis" no fue dicha sobre aquellos veinticinco, y que la profecía no se cumpliría de esa manera, sino que hay aquí un decreto de muerte sobre todos los habitantes de Jerusalén. Si el asunto se hubiera dicho sobre los veinticinco, no habría correspondido que él muriera aquí en Éretz Israel sino a espada, no dentro de la olla sino después. De aquí deduce que la profecía es sobre todo el pueblo, y Pelatiahu es solo el síntoma, y pronto vendrá una peste que los consumirá a todos. Y por esto se sobresaltó y clamó: "¿Harás exterminio del remanente de Israel?" - hay aquí un decreto de muerte sobre los habitantes de Jerusalén, que son los que quedan de todo Israel.
Tus hermanos, tus hermanos, los hombres de tu redención
(יד) וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר. - Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo:
(טו) בֶּן אָדָם, אַחֶיךָ אַחֶיךָ אַנְשֵׁי גְאֻלָּתֶךָ וְכָל בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלֹּה, אֲשֶׁר אָמְרוּ לָהֶם יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלַיִם: רַחֲקוּ מֵעַל יְהֹוָה, לָנוּ הִיא נִתְּנָה הָאָרֶץ לְמוֹרָשָׁה. - Hijo de hombre, tus hermanos, tus hermanos, los hombres de tu redención y toda la casa de Israel entera, son aquellos a quienes dijeron los habitantes de Jerusalén: "Alejaos de Hashem; a nosotros nos ha sido dada la tierra en heredad".
Hashem le dice: no de los habitantes de Jerusalén saldrá un remanente y salvación para Israel; aquellos que están aquí perecerán. Y así lo hemos visto en otras profecías, en la parábola de los dos canastos de higos dicha a Irmeyahu (Jeremías), "como los higos pésimos". Has de saber que los que subsistirán son los desterrados, aquellos que fueron al exilio a Babilonia con Yejoniá; de ellos habrá un remanente, de ellos habrá salvación, y de ellos se reedificará el pueblo de Israel más adelante. Y a esto se refiere "tus hermanos, tus hermanos": tus hermanos son tus hermanos, los que se encuentran en el exilio en Babilonia. Después de todo, toda la profecía comenzó en Babilonia, desde donde Yejezkel fue tomado y traído a la Tierra de Israel para que Hashem le mostrara todo lo que ocurre aquí, y más adelante veremos que por la misma vía en que lo trajeron, por ella también lo regresaron. ¿Quiénes son, pues, "tus hermanos"? Aquellos que están contigo en Babilonia. Ellos enmendarán sus caminos, ellos son "los hombres de tu redención": lo que profetizaste sobre su redención fue dicho respecto a ellos, y no sobre los que permanecieron aquí en Jerusalén.
"Y toda la casa de Israel entera": también las diez tribus que fueron exiliadas por Sanjeriv (Senaquerib), quienes fueron al destierro primero. También de ellos habrá un remanente y salvación. Pues aunque en la época del Segundo Templo no fueron redimidos, ya que quienes regresaron en el Segundo Templo fueron únicamente de los habitantes de Babilonia y no de aquellos que fueron a Jalaj, Javor y el río Gozán, has de saber que ellos regresarán al final de los tiempos. Y a pesar de que los hombres de Jerusalén los consideran como apartados de Hashem por encontrarse en tierra extraña, y dicen que ellos ya no regresarán jamás y que "a nosotros nos ha sido dada la tierra en heredad" - nosotros heredaremos la tierra y su esperanza se ha perdido -, le dice el Santo, bendito sea: no prestes atención a lo que dicen. La verdadera continuidad pertenecerá a los que están en el exilio, tanto a la gente de Babilonia como a los de los demás lugares desterrados por Sanjeriv. Y cuando hablé de un remanente, no me refería a los que habitan aquí en Jerusalén.
Y les seré por un pequeño santuario
(טז) לָכֵן אֱמֹר כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: כִּי הִרְחַקְתִּים בַּגּוֹיִם וְכִי הֲפִיצוֹתִים בָּאֲרָצוֹת, וָאֱהִי לָהֶם לְמִקְדָּשׁ מְעַט בָּאֲרָצוֹת אֲשֶׁר בָּאוּ שָׁם. - Por tanto di: Así ha dicho el Señor Hashem: Aunque los he alejado entre las naciones y los he dispersado por los países, les he sido por un pequeño santuario en los países adonde han llegado.
Frente a la altivez y el orgullo de los habitantes de Jerusalén - "nosotros todavía estamos aquí, ellos ya fueron al exilio, ellos ya se alejaron de Hashem" -, Hashem le dice: diles que, muy al contrario, Hashem está precisamente cerca de ellos. Aunque los haya alejado entre las naciones y dispersado por las tierras, no están lejos de Mí; están lejos de Jerusalén, no de Mí. "Y les seré por un pequeño santuario": aunque no tengan el gran Templo, tienen un pequeño santuario (Mikdash Meat), y Yo seré para ellos allí, en el exilio, como un pequeño santuario. Aunque la Shejiná no repose de manera manifiesta y abierta, reposará de forma oculta: el Santo, bendito sea, los protegerá y los acompañará con providencia individual (hashgajá pratit) también allí en el destierro. Y a esto se refieren Jazal cuando dicen "'Y les seré por un pequeño santuario': estas son las sinagogas y las casas de estudio": las sinagogas y los batei midrash en las tierras de su dispersión son el pequeño santuario, y el Santo, bendito sea, continuará posando Su Presencia Divina sobre ellos allí.
Y en verdad así fue a lo largo de todos los días del exilio de Israel: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para destruirlos, invalidando Mi pacto con ellos". El Santo, bendito sea, cuidó al pueblo de Israel en las tierras de su dispersión y lo acompañó con providencia divina particular, pues de no haber sido así, "casi como Sodoma habríamos sido, a Gomorra nos habríamos parecido" y no habría quedado nada de ellos. Cómo el pueblo de Israel, la única nación ante la cual los historiadores quedan atónitos, se dispersó tanto entre las naciones y aun así preservó su identidad nacional, manteniéndose unido como un solo hombre y un solo cuerpo, y al final, tras dos mil años, regresa a su tierra; no existe nada semejante en ningún precedente histórico. Hubo quienes definieron esto como un "accidente de la historia". Y ya se han citado anteriormente las palabras de Mark Twain y de otros que se maravillaron ante la realidad sobrenatural del pueblo de Israel. Dice el Santo, bendito sea: ¿cómo crees que subsisten? "Y les seré por un pequeño santuario en los países adonde han llegado". Por lo tanto, no hay lugar alguno para el orgullo de los habitantes de Jerusalén que dicen: "Alejaos de Hashem"; al contrario, a ellos estoy cercano y ellos volverán, mientras que aquellos que ves aquí en Jerusalén terminarán por perecer.
Y puntualiza el Malbim: está escrito "los he alejado entre las naciones (goyim)" y "los he dispersado por los países (aratzot)". Cada vez que aparecen en las Escrituras "goyim" y "aratzot" como palabras sinónimas, las "tierras" (aratzot) siempre son más lejanas que las "naciones" (goyim). Al principio fueron exiliados entre las naciones y ya estaban lejos, y luego se alejaron todavía más y se dispersaron por las tierras, que son comarcas aún más distantes.
Y os juntaré y os reuniré: dos etapas en la redención
(יז) לָכֵן אֱמֹר כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהֹוִה: וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִן הָעַמִּים וְאָסַפְתִּי אֶתְכֶם מִן הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר נְפֹצוֹתֶם בָּהֶם, וְנָתַתִּי לָכֶם אֶת אַדְמַת יִשְׂרָאֵל. - Por tanto di: Así ha dicho el Señor Hashem: Y os juntaré de los pueblos, y os reuniré de las tierras en las cuales habéis sido dispersados, y os daré la tierra de Israel.
En respuesta a lo que los habitantes de Jerusalén dicen a las diez tribus, "a nosotros nos ha sido dada la tierra en heredad", considerando que los desterrados se perdieron por completo y ya no volverán, Hashem les dice: muy al contrario, "y os juntaré de los pueblos", es decir, de los pueblos cercanos los congregaré, y esto ocurrió en la redención del Segundo Templo, cuando los exiliados de Babilonia se reunieron y volvieron a la tierra. "Y os reuniré de las tierras": esto ya se refiere al futuro, en la redención completa prontamente, cuando reuniré a las diez tribus que se hallan en las tierras remotas y que no regresaron en la época del Segundo Templo, sino que aún continúan allí. "Y os daré la tierra de Israel": no como el alegato de los hombres de Jerusalén, "a nosotros nos ha sido dada", sino a vosotros; vosotros recibiréis la tierra como herencia y no los habitantes de aquí, que están destinados a perecer.
El Malbim explica la diferencia en la lengua sagrada entre «asaf» (recoger o reunir) y «kibetz» (congregar o agrupar). «Reunir» (asaf) se refiere a algo que estaba lejos y se trae hacia aquí, como en «recoge a los desterrados», «será recogido a casa», «recogió sus pies en la cama» - algo que estaba distante y fue acercado. En cambio, «congregar» (kibetz) significa formar un grupo a partir de elementos que llegan como individuos dispersos, unirlos y volverlos uno solo. Y las tierras lejanas están más distantes que los pueblos vecinos, y en esas tierras estaban más dispersos; en todos los lugares distantes la dispersión fue mayor. Y esto es lógico: cuando uno arroja algo, en el lugar cercano habrá una mayor concentración, mientras que a la distancia quedarán elementos aislados. Así ocurrió también en la práctica: cuando fueron desterrados a lugares cercanos, permanecieron en grandes comunidades, pero al ser llevados a lugares más remotos, quedaron como individuos aislados y no como grupos enteros. Y así está escrito: «Y los dispersaré entre las naciones y los aventaré por las tierras» - esparcir es dispersar, pero «aventar» es una dispersión aún mayor, como quien bielda al viento. Por lo tanto, entre las naciones solo fueron dispersados, pero en las tierras fueron aventados. Por eso se dice aquí: «de las tierras donde fuisteis esparcidos» - allí están verdaderamente dispersos, y por ello en las tierras hace falta no solo congregar lo disperso, sino también recoger, pues el acto de recoger consiste en juntar a los individuos. Y como está escrito: «Y recogerá a los desterrados de Israel y congregará a los dispersos de Judá»: por un lado, recoger desde la lejanía, y por el otro, congregar a los individuos en una sola comunidad completa.
La eliminación de las abominaciones y aberraciones
(יח) וּבָאוּ שָׁמָּה, וְהֵסִירוּ אֶת כָּל שִׁקּוּצֶיהָ וְאֶת כָּל תּוֹעֲבוֹתֶיהָ מִמֶּנָּה. - Y vendrán allí, y quitarán de ella todas sus abominaciones y todas sus aberraciones.
Los exiliados regresarán a Jerusalén y quitarán sus abominaciones. ¿Y de qué época se está hablando? Dice el Malbim: «Y quitarán de ella todas sus abominaciones» se refiere a la redención del Segundo Templo, pues los Hombres de la Gran Asamblea anularon la inclinación a la idolatría (ietzer hará de avodá zará), y por lo tanto en el Segundo Templo ya no hubo abominaciones idolátricas. Pero «y todas sus aberraciones de ella» - si vemos que incluso hoy en día no han desaparecido todas las aberraciones de ella, por fuerza esto habla de la redención futura, cuando regresen también las diez tribus. En la redención futura se eliminarán todas las aberraciones: tanto la inclinación a la inmoralidad sexual (ietzer de arayot) como todas las demás abominaciones y desfiles de orgullo; nada de eso existirá. Todas sus aberraciones desaparecerán en el futuro, cuando venga el Mashíaj y purifique la Tierra de Israel.
Un solo corazón y un espíritu nuevo - Los dos corazones
(יט) וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב אֶחָד וְרוּחַ חֲדָשָׁה אֶתֵּן בְּקִרְבְּכֶם, וַהֲסִרֹתִי לֵב הָאֶבֶן מִבְּשָׂרָם וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב בָּשָׂר. - Y les daré un solo corazón y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros, y quitaré el corazón de piedra de su carne y les daré un corazón de carne.
El Malbim explica aquí el orden de los procesos mentales en el ser humano. El espíritu (rúaj) es el que eleva las imaginaciones desde el alma básica (néfesh) hacia el corazón (lev). Hasta ahora, las causas del pecado eran el espíritu y el corazón: el espíritu hace subir las representaciones e imaginaciones desde lo profundo del alma hacia la superficie del corazón, y la mayoría de las representaciones e imaginaciones del corazón tienden hacia el mal: envidia, orgullo, venganza, rencor y similares, como está escrito: «pues la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud». Y el corazón es la fuerza gobernante del alma, por lo que en él se libra una batalla, ya que existe otra fuerza que influye sobre él: las representaciones del intelecto, del pensamiento y de la reflexión profunda, que tienden hacia el bien. El hombre sabe perfectamente con su intelecto qué es lo correcto hacer; el problema radica en el corazón, al cual llega el espíritu elevando todas las imágenes e imaginaciones del alma para atraerlo e inclinarlo hacia los deseos del alma, arrastrada por la envidia, el orgullo, la venganza y la lujuria.
Resulta entonces que ante la persona se presentan, por así decirlo, dos corazones: un corazón que recibe las imágenes del alma a través del espíritu, lo cual constituye una atracción hacia el mal; y un segundo corazón que recibe del intelecto y del entendimiento, lo cual es una atracción hacia el bien. Es un estado de corazón dividido. El corazón es siempre la fuerza gobernante, pero esta fuerza gobernante misma se encuentra dividida: tiene una atracción hacia el mal y una atracción hacia el bien, y es él quien debe decidir qué camino tomar.
En el futuro por venir no será así, sino «y les daré un solo corazón»: la fuerza que gobierna en el alma, que es el corazón, se despertará únicamente para el bien; se conducirá exclusivamente según el consejo del intelecto y del entendimiento, y no según el consejo del espíritu que hace subir del alma imaginaciones y malos pensamientos. «Y pondré un espíritu nuevo dentro de vosotros» - el espíritu ya no elevará imágenes ni fantasías nocivas, sino únicamente asuntos de santidad, de amor a Hashem, de servicio divino y de temor del Cielo. Y mediante esto: «y quitaré el corazón de piedra de su carne». ¿Cuál es el problema de un corazón de piedra? Que es difícil grabar impresiones en él, es difícil actuar sobre él; es duro como una piedra y no está dispuesto a recibir las impresiones divinas ni las imágenes de la ética y la sabiduría. Es la terquedad que no se conmueve con nada. En contraste, «y les daré un corazón de carne» - un corazón tierno para recibir sobre sí la escritura divina y las representaciones de santidad y espiritualidad, un corazón que se emociona, que se deja influir por las cosas sagradas, un corazón blando y dócil para someterse.
Y cuando se tiene un corazón de piedra, se pueden decir palabras de ética, se pueden mostrar cosas que estremecerían a cualquiera, pero el corazón es de piedra: nada influye ni conmueve, ya nada causa emoción. Y ya se ha mencionado esto varias veces: vivimos en esta realidad del corazón de piedra, en la que a la persona le cuesta conmoverse en la tefilá o en el estudio de la Torá, le cuesta emocionarse con el servicio a Hashem. Así se explica en los libros sagrados: hacia la llegada del Mashíaj vendrán las almas que provienen del talón de Adán Harishón, y la parte con menor sensibilidad en el cuerpo humano es el talón. Por eso nos encontramos en una generación carente de sensibilidad, una generación en la que resulta muy difícil despertar el sentimiento, conmoverse en el servicio a Hashem y en el estudio de la Torá, y alcanzar emoción y entusiasmo en Su servicio bendito. Falta el corazón; tenemos un corazón de piedra en lugar de un corazón de carne. Pero dice el Santo, bendito sea: Yo pondré en vosotros un corazón de carne, un corazón que, a través de la tefilá, del servicio a Hashem, del estudio de la Torá, de una clase, de una idea o de una explicación novedosa, sentirá conmoción, entusiasmo y una llama sagrada para Su servicio bendito.
(כ) לְמַעַן בְּחֻקֹּתַי יֵלֵכוּ וְאֶת מִשְׁפָּטַי יִשְׁמְרוּ וְעָשׂוּ אֹתָם, וְהָיוּ לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים. - Para que caminen según Mis estatutos y guarden Mis ordenanzas y las cumplan, y sean para Mí por pueblo y Yo sea para ellos por Dios.
Y todo esto con el fin de que la mala inclinación no se los impida. Cuando el ietzer hará convierte el corazón en piedra, resulta muy difícil que anden en Sus estatutos, guarden Sus ordenanzas y las pongan por obra. Pero cuando el corazón se transforma en carne, la persona acepta la reprensión y rectifica sus caminos, y en consecuencia «guardarán Mis ordenanzas y las cumplirán, y serán para Mí por pueblo y Yo seré para ellos por Dios» - haré reposar Mi Presencia Divina (Shejiná) sobre ellos.
"Y hacia el corazón de sus abominaciones" - Retorno a la reprensión
(כא) וְאֶל לֵב שִׁקּוּצֵיהֶם וְתוֹעֲבוֹתֵיהֶם לִבָּם הֹלֵךְ, דַּרְכָּם בְּרֹאשָׁם נָתַתִּי, נְאֻם אֲדֹנָי יֱהֹוִה. - Pero en cuanto a aquellos cuyo corazón va tras el corazón de sus detestables ídolos y sus abominaciones, haré recaer su camino sobre sus cabezas, dice el Señor Dios.
Explica el Malbim que aquí el profeta retoma lo expuesto anteriormente en el versículo 12: "Y sabrán que Yo soy Hashem, pues no anduvieron en Mis estatutos ni cumplieron Mis leyes, sino que obraron conforme a las costumbres de las naciones que están a su alrededor". Allí interrumpió su relato para contar: "Y aconteció que mientras yo profetizaba, Pelatías hijo de Benaías murió", sorprendido al ver cómo el decreto comenzaba a ejecutarse de inmediato sobre los habitantes de Jerusalén, y clamó ante Hashem: "¿Harás exterminio completo?". Hashem le respondió a partir del versículo 14: "Hijo de hombre, tus hermanos, tus hermanos, los hombres de tu parentela...", etc. Hasta aquí la respuesta divina, y a partir de este punto regresa a la reprensión del versículo 12: no anduvieron en Mis leyes, y el corazón de ellos va tras el corazón de sus abominaciones e idolatrías; fueron a apegarse a la idolatría, llamada "abominación" (shikuts), como está escrito que colocaron en Jerusalén una "abominación desoladora", y fueron a apegarse a las transgresiones morales llamadas "abominación" (toevá).
Por ello dice: "Haré recaer su camino sobre sus cabezas" - les retribuyo según sus propios caminos, y ellos mismos son los culpables de lo ocurrido. En palabras sencillas: cuando a una persona le sobreviene una desgracia, "la insensatez del hombre tuerce su camino, y luego su corazón se irrita contra Hashem"; se vuelve a Dios y le reclama: "¿Por qué me haces esto?". ¿Acaso Yo te lo he hecho? Fuiste tú mismo quien se lo causó. No metas la mano al fuego y no te quemarás. No se trata de un castigo arbitrario o externo, sino de "tu propia maldad te corregirá": el mal que la persona misma engendra mediante las transgresiones que comete, los desórdenes que provoca y las fuerzas destructivas que crea, son los que terminan castigándola.
¿Y qué significa "el corazón de sus abominaciones", puesto que existen las abominaciones y existe el corazón de las abominaciones? Explica el Malbim: el corazón de la abominación es la esencia misma del asunto, su centro neurálgico. Una persona puede incurrir en idolatría simplemente por costumbre familiar, como quien cumple mecánicamente un mandato rutinario; pero otra puede entregarse a la idolatría de todo corazón, con fervor absoluto, fanatizada y entregada a ella. Dice el Santo, bendito sea: en el caso de ustedes no fue algo superficial; "hacia el corazón de sus abominaciones y cosas detestables va su corazón" - convirtieron esto en el centro y eje de sus vidas, apegándose a la idolatría misma y sintiéndose parte de ella.
La partida de la Shejiná de la ciudad
(כב) וַיִּשְׂאוּ הַכְּרוּבִים אֶת כַּנְפֵיהֶם וְהָאוֹפַנִּים לְעֻמָּתָם, וּכְבוֹד אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עֲלֵיהֶם מִלְמָעְלָה. - Entonces los querubines alzaron sus alas, y las ruedas estaban junto a ellos; y la gloria del Dios de Israel estaba sobre ellos, en lo alto.
Una vez que Hashem concluyó Sus palabras hacia él, por así decirlo, se retira. El profeta contempla cómo la Shejiná se desplaza fuera de la ciudad y la gloria de Hashem se va distanciando.
(כג) וַיַּעַל כְּבוֹד יְהֹוָה מֵעַל תּוֹךְ הָעִיר, וַיַּעֲמֹד עַל הָהָר אֲשֶׁר מִקֶּדֶם לָעִיר. - Y la gloria de Hashem se elevó de en medio de la ciudad, y se detuvo sobre el monte que está al oriente de la ciudad.
Vimos anteriormente que desde la puerta de la Casa de Hashem, la gloria divina se trasladó hacia el interior de la ciudad; y desde allí, elevándose sobre la ciudad, asciende y se posa sobre el monte situado al oriente de la misma. ¿Y qué monte se halla al este de la ciudad? El Monte de los Olivos, tal como vierte el Tárgum: "y reposó sobre el Monte de los Olivos" (Tur Zeiteya). El profeta presencia con sus propios ojos cómo la Shejiná se va elevando paulatinamente, como está escrito: "se levantaron de la tierra ante mis ojos", deteniéndose primero sobre el interior de la ciudad y luego sobre el monte que está al oriente.
El regreso al exilio y palabras de consuelo
(כד) וְרוּחַ נְשָׂאַתְנִי וַתְּבִאֵנִי כַשְׂדִּימָה אֶל הַגּוֹלָה בַּמַּרְאֶה בְּרוּחַ אֱלֹהִים, וַיַּעַל מֵעָלַי הַמַּרְאֶה אֲשֶׁר רָאִיתִי. - Y un espíritu me levantó y me llevó a Caldea, a los cautivos, en visión mediante el espíritu de Dios; y la visión que había visto ascendió apartándose de mí.
Y entonces le parece, así lo contempla en su visión profética, que el espíritu que lo llevó a Yerushalayim es el mismo que lo transporta de regreso a la diáspora, y la Shejiná va con él. Y allí ve que la visión se eleva por encima de él - "y ascendió de sobre mí la visión que había visto", refiriéndose a la Gloria de Hashem que había hablado con él antes.
(כה) וָאֲדַבֵּר אֶל הַגּוֹלָה אֵת כָּל דִּבְרֵי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶרְאָנִי. - Y hablé a los desterrados todas las palabras de Hashem que me había mostrado.
Dado que Hashem lo llevó a Yerushalayim para mostrarle todo esto, y ahora lo devolvió al exilio, todas estas cosas debían servir de reprensión para el pueblo, y por eso dijo: hablé a los desterrados todas las palabras de Hashem que me había mostrado. Y explica el Malbim que lo principal de lo que les dijo fueron palabras de consuelo: confortarlos, decirles que la Shejiná se encuentra con ellos y que HaKadosh Baruj Hu le aseguró que serían redimidos y regresarían a su tierra, y que también las diez tribus volverían. Estos son los temas fundamentales que les interesan. A los habitantes de Babel no tiene sentido contarles lo que le ocurrirá a los pobladores de Yerushalayim; eso solo los quebrantaría, pues bien podrían tener parientes allí, lo cual los sumiría en la aflicción, ¿y qué se lograría con ello? Una profecía adversa se le transmite a quienes necesitan escucharla para retornar en teshuvá, pero ¿qué les atañe a los cautivos de Babel lo que suceda con los moradores de Yerushalayim? Por ello, "y hablé a los desterrados" - a ellos les transmití las palabras de consuelo que sí les importan, aquellas que les conciernen directamente: que en el futuro volverán a Yerushalayim y Hashem los redimirá.
En resumen:
El capítulo comienza revelando la identidad de los líderes impíos del pueblo, que traman iniquidad en su mente y dan malos consejos en sus actos, confiando en la muralla como en una olla que protege la carne. HaKadosh Baruj Hu invierte su parábola: la olla solo contendrá a los cadáveres con los que ellos mismos llenaron la ciudad, mientras que a ellos los entregará en manos extranjeras y los juzgará a espada en la frontera de Israel, tal como le ocurrió a Tzidkiyahu. La muerte de Pelatiahu estremece al profeta, y Hashem le responde que el remanente y la redención no provienen de los soberbios habitantes de Yerushalayim, sino de sus hermanos en el exilio y de las diez tribus: "y les seré por un pequeño santuario" - batei knesiyot y batei midrashot, junto a Su providencia particular en todas las tierras de su dispersión. Y al final: la congregación de entre los pueblos y la recolección desde las naciones, la erradicación de las abominaciones en los días del Segundo Templo y de las impurezas en el futuro por venir, y un solo corazón y un espíritu nuevo que removerán el corazón de piedra para conceder un corazón de carne. De aquí surge la enseñanza moral para nuestra generación: ni un muro de hierro ni una cúpula de hierro son respuesta ante el decreto celestial, pues si Hashem no guarda la ciudad, en vano vigila el centinela; el único camino para transformar el decreto es la teshuvá - y suplicar por un corazón de carne en lugar del corazón de piedra.