Sefer Yechezkel, capítulo 10.
Y miré, y he aquí que sobre el firmamento que estaba encima de la cabeza de los querubines se veía sobre ellos algo semejante a una piedra de zafiro, con la apariencia de la figura de un trono. Y miré, y he aquí que sobre el firmamento que estaba encima de la cabeza de los querubines. ¿Quiénes son estas cabezas de los querubines? Rashi dice que se trata de las cuatro Jayot de la Merkava. Y a primera vista esto no se entiende, pues ya vimos que una de las Jayot tenía rostro de querubín, había un buey, había un león, había un águila. ¿Cómo es que de pronto habla de la cabeza de los querubines, como si los cuatro fueran querubines? Dice Rashi, porque el rostro del buey se transformó en rostro de querubín, como está escrito en esta parashá. Dijeron nuestros Sabios: Yechezkel pidió misericordia y lo transformó en querubín. Dijo ante Él: Amo del mundo, no puede el acusador convertirse en defensor. El buey representa la dimensión de la izquierda, ya lo hemos hablado varias veces, y por eso el pueblo de Israel en el desierto entendió que su conducción era por el camino de la izquierda, no por el camino de la derecha y del jesed. El desierto es un lugar de dinim, es un lugar de desolación, un lugar arrasado, lugar de los shedim, los lilin y los rujin, lugar de serpiente venenosa y escorpión. Y por eso ellos entendieron que su forma de conducción debía ser precisamente desde el rostro del buey que está en la Merkava, que corresponde al lado de la izquierda. Y vimos que en esto estaba parte de su error, pues siempre la conducción de Hashem, incluso en estos lugares, siempre la conducción de Hashem es por el camino de los jasadim y la misericordia, jamás por el camino de los dinim. Hashem no conduce al pueblo de Israel por el camino de los dinim. Pero en todo caso, aquí Yechezkel pidió misericordia para que el rostro del buey, que representa el rostro de la izquierda y del din, se transformara en algo de defensor, para que no fuera el acusador del pecado del becerro, sino que se transformara en defensor. Y de este modo ya no se trata de un solo querubín, aquí hay querubines. Querubines: aquí ya está el buey que se transformó en querubín, y está el querubín, el primer querubín. Querubín viene de la palabra keravia, ¿sí? Es la figura de hombre que está en la Merkava.
El Malbim explica que ahora Yechezkel ve la visión del Trono de Gloria, por así decirlo Hashem sentado sobre un trono de misericordia para aliviar su castigo, mediante la defensa que enseña sobre ellos Yirmiyahu. La intención de las cosas es que ya vimos en el capítulo anterior que allí hay una profecía: acercaos, encargados de la ciudad, cada uno con su instrumento de destrucción en su mano. Seis hombres vienen por el camino de la puerta superior, etc., y hay uno entre ellos vestido de lino con un estuche de escriba en su cintura. Y allí explicó el Malbim quién es este vestido de lino con el estuche de escriba en su cintura: es Yirmiyahu, pues Yirmiyahu profetizó sobre la destrucción. Y luego está escrito que Yirmiyahu pide, el hombre vestido de lino que solo tenía el estuche en su cintura respondió diciendo: he hecho conforme a todo lo que me ordenaste. Explica el Malbim que Yirmiyahu pidió misericordia y vino a argumentar: Amo del mundo, también hay tzadikim en la ciudad, también hay personas que sí escuchan mi voz y la voz de mis profecías, como se relata en Sefer Yirmiyahu que también hubo príncipes que salvaron a Yirmiyahu. De modo que no se puede venir a determinar que todos son malvados. Entonces, aunque está escrito y pondrás una marca sobre las frentes de los hombres que gimen y se lamentan por todas las abominaciones que se hacen en medio de ella, y luego el Santo Bendito Sea se retractó del bien al mal y dijo que también ellos serían reclamados, porque no protestaron, en todo caso Yirmiyahu sí logró enseñar mérito, y Yirmiyahu sí logró despertar la misericordia celestial.
Y entonces la etapa siguiente es en realidad nuestro capítulo. Ahora ve la visión del trono, el Trono de Gloria. Dice Yechezkel: yo veo cómo Hashem se sienta sobre un trono de misericordia para aliviar su castigo, mediante la defensa de Yirmiyahu que dijo que sí hubo personas que aceptaron sus profecías y sus reproches. Y siendo, dice el Malbim, que según la conducción de los ofanim, y ya explicamos anteriormente que los ofanim en realidad simbolizan el mundo de Asiá, y los ofanim son el mundo de las esferas y del sistema, los sistemas de la naturaleza, según esta conducción correspondía que todos murieran, que todos cayeran a espada. Y entonces no habría sido situación de incendio de la ciudad y del Templo, Hashem habría matado a todos y se acabó. Vino Hashem y cambió ahora la elección de Nevujadnetzar, para que en lugar de matar a todos, incendiara la ciudad, incendiara el Templo. Y entonces desahogó Su furia sobre las maderas y sobre las piedras, y por medio de esto quedaría un remanente, parte del pueblo quedaría en manos de Guedalyahu ben Ajikam. Por medio de esto exiliaría a una parte, no mataría a todos, y desahogó Su furia sobre las maderas y sobre las piedras y nos dio un remanente de supervivientes. Y esto es lo que dice aquí, que este asunto fue asunto de providencia por parte de Hashem. Y esto no fue por la conducción del sistema, pues según la conducción del sistema, las estrellas del cielo, se decretó sobre nosotros la muerte. ¿Qué fue entonces lo que trajo la misericordia sobre nosotros? Fue asunto de providencia por parte de Hashem, y esto proviene del mundo del Trono. El mundo del Trono es el mundo de Beriá, como sabemos. Y es un mundo segundo respecto al mundo de Atzilut, y de allí, del mundo del Trono, de allí salió esta orden, pues el mundo del Trono está por encima de la conducción de los conductores de los ofanim. Pues está el mundo de Atzilut, el mundo de Beriá es el mundo del Trono, debajo de él está el mundo de las Jayot que es el mundo de Yetzirá, y debajo de él está el mundo de Asiá que es el mundo de las esferas y los ofanim, refiriéndose a las esferas de la naturaleza, ¿sí? A eso se refiere, al sol, la luna y las demás esferas que giran en la naturaleza. Y ciertamente se habla de una realidad espiritual que influye sobre esta realidad. Sobre esto dice aquí: y miré, y he aquí que sobre el firmamento que estaba encima de la cabeza de los querubines se veía sobre ellos algo semejante a una piedra de zafiro, con la apariencia de la figura de un trono. De allí sale la misericordia por vía de providencia, para no exterminar al pueblo.
Y habló al hombre vestido de lino, y dijo: entra por entre las ruedas, debajo del querubín, y llena tus manos de brasas de fuego de entre los querubines, y espárcelas sobre la ciudad. Y entró a mi vista. Rashi trae de una derashá de Jazal, lo que está escrito aquí por entre las ruedas, Rashi dice que es por entre los ofanim. Dicen, dice Rashi, está escrito dos veces vayomer, y habló. Y habló al hombre vestido de lino, y dijo: entra por entre las ruedas. ¿Por qué dos veces vayomer? Ciertamente hubo aquí otra expresión que no está escrita. ¿Cuál es esa expresión? Dicen Jazal, el Santo Bendito Sea le dijo a Gavriel, y vino Gavriel y pidió al querubín que le diera. ¿Y por qué? Porque debía tomar de allí, de entre las ruedas, las brasas. Y si las hubiera tomado de inmediato, entonces está escrito que no habría quedado, de los enemigos de Israel, que el Misericordioso nos proteja, remanente ni superviviente. ¿Y cómo fue la realidad que sí quedó? Porque Hashem le dijo a Gavriel y Gavriel pidió al querubín, y el propósito fue que, por así decirlo, esto pasara de mano en mano para que mientras tanto las brasas se enfriaran. Así también Jazal interpretan y tomó y puso en las manos del vestido de lino. Y le dijo Hashem: espárcelas sobre la ciudad. Le dijo: espárcelas sobre la ciudad, y ven a ver que también en esto Gavriel no cumplió el requerimiento de manera inmediata. Jazal dicen que aunque lo recibió el vestido de lino, y según la explicación de Rashi, no como el Malbim que el vestido de lino es Yirmiyahu, sino según la explicación de Rashi y así explican Jazal que se refiere a Gavriel, cuando Gavriel recibió las brasas, y a propósito precisamente Gavriel porque Gavriel es el ángel enviado para la severidad, para el din. Entonces recibió las brasas, no las esparció de inmediato, sino que dicen Jazal, después de seis años en que las brasas se enfriaron en su mano. La prueba, dice Rashi, mira: esta profecía fue transmitida en el sexto año, y la ciudad fue destruida en el año 11. Ves que pasaron seis años, si se cuenta también el sexto año, un año, el sexto, el séptimo, etc., hasta el 11, llegas a seis años. De modo que en realidad resulta que verdaderamente vemos una expresión de lo que Jazal interpretaron también en los versículos, en el orden de los versículos, que durante seis años, por así decirlo, estas brasas se enfriaron en manos de Gavriel, y por medio de esto la desgracia y el daño que trajeron consigo fueron menores en comparación con lo que debía haber sido.
El Malbim explica: y habló al hombre vestido de lino. Dice el Malbim, ¿cómo es que le piden, según el Malbim que Yirmiyahu es el hombre vestido de lino con el estuche de escriba en su mano con el que escribía sus profecías, cómo es que le piden que tome las brasas y las esparza sobre la ciudad? ¿Cómo encaja esto? Dice el Malbim, al contrario, pues vimos que él es quien enseñó mérito. Y por medio de esto Hashem tuvo compasión y anuló el decreto de Nevujadnetzar de matar a todos los habitantes de Yerushalayim, sino que dijo: no, habrá incendio. Y por medio de esto habrá un remanente de supervivientes, Hashem desahoga Su furia sobre las maderas y sobre las piedras y por medio de esto habrá un remanente de supervivientes para el pueblo de Israel. De este modo resulta, ¿quién es el que hará esto? El que enseña mérito. El que enseña mérito es precisamente Yirmiyahu, él lo hará. Es decir, tú, Yirmiyahu, por medio de ti vendrá el alivio del decreto. Puesto que el decreto duro era que todos murieran, esto vimos que según el sistema es lo que corresponde. Pero siendo que Yirmiyahu enseñó mérito, entonces por medio de esto habrá solo un incendio y se salvarán muchos, entonces de este modo tú eres el que tomará las brasas y hará esto, es decir, este mérito viene por medio de ti, entonces esta salvación vendrá también por medio de ti.
Y dijo: entra por entre las ruedas. Dice el Malbim, la rueda no es el ofán, sino que es aquello que hace girar al ofán. ¿Qué significa esto? Estamos hablando de los ofanim, hablando del mundo de Asiá. Y explicamos que en realidad hablamos de algo semejante a una Merkava, un carruaje. Semejante a una Merkava, en la que la Merkava misma, allí está el trono, y la Merkava es tirada, por así decirlo, por las Jayot, que son las que la conducen, pie de becerro, ellas son las que la conducen, y ellas hacen girar las ruedas y los ofanim. Por medio de esto las ruedas y los ofanim giran, es decir, las Jayot que son el mundo que está entre el trono de la Merkava y las esferas, esas son las Jayot. Y las Jayot son, por así decirlo, las que hacen girar el mundo inferior que es el mundo de las esferas, ¿sí? El mundo de los ofanim. Dice el Malbim, no entiendas aquí que lo que está escrito rueda se refiere al mundo de los ofanim, que esa sería la rueda. No. Aquí hablamos del mundo de las Jayot. Y si preguntas por qué se le llama rueda, es porque hablo de aquello que hace girar al ofán. Y dijimos que las Jayot son las que hacen girar el ofán, ellas son las que influyen desde arriba sobre el mundo de los ofanim, que el mundo de los ofanim es el mundo inferior, el mundo de Asiá. Y por eso a esto se le llama la rueda. ¿Por qué se le llama rueda? Porque los pies de las Jayot son como planta de pie de becerro, que hacen girar a los ofanim. Vimos que becerro (egel) viene del sentido de redondo (agol), la planta de su pie es redonda, pues es como si hicieran girar los ofanim redondos. Y por eso le dijo: entra debajo del querubín, esto es en el lugar de los pies del querubín. Puesto que si miramos las Jayot, las Jayot son los querubines. Debajo del querubín se refiere al lugar de los pies del querubín, pues hablo de que las Jayot tienen pie como planta de pie de becerro, ellas son de las que aquí hablamos como ruedas. De allí hay que tomar las brasas. Dice el Malbim, pues no es posible explicar que le dijo que llenara de fuego de los ofanim, puesto que los ofanim son el mundo de Asiá como dijimos. Los ofanim son el mundo inferior, es el mundo de Asiá. Según el sistema, ya explicamos, ellos se hicieron acreedores a la muerte. Según el sistema explicamos, según la naturaleza ellos son merecedores de muerte. Entonces, ¿cómo le dijo toma brasas, de dónde? ¿Del mundo del sistema que es el mundo natural? De aquí no corresponde tomar brasas, pues dijimos que él despertó misericordia y tomó brasas del mundo más elevado, del mundo de las Jayot. Al despertar misericordia, por medio de esto los protegió y los salvó del exterminio, trajo sobre ellos solo un incendio del Beit HaMikdash y desahogó Su furia en las maderas y en las piedras. Por eso dice el Malbim que no corresponde que tome las brasas del mundo inferior, que allí es el mundo material donde dijimos que según ese mundo les corresponde exterminio total. ¿Cómo de allí tomaría las brasas? Pues las brasas son de un mundo más elevado, que como dijimos representa la dimensión de misericordia. Y por eso dice: ciertamente debes entender que lo que está escrito aquí por entre las ruedas, debajo del querubín, se refiere todavía al mundo de los querubines, debajo de los pies de los querubines, que debajo de sus pies, sus pies son pie de becerro y eso es lo que se llama la rueda. Y lo que te dice aquí es que los querubines son los que movieron el sistema fuera de la naturaleza, ellos trastocaron los sistemas naturales por orden del Alto y Elevado, el Santo Bendito Sea, para que la ciudad ardiera y el remanente de Israel se salvara. El Malbim demuestra esto también de la continuación, quien quiera puede consultar en la explicación de las palabras, él demuestra más adelante que aquí hablamos de la rueda, hablamos de algo distinto del ofán. Explica que la diferencia entre rueda (galgal) y ofán es que galgal incluye toda cosa que gira. Ofán es de un carruaje o cualquier cosa. Como galgal ante la tormenta, la voz de tu trueno en el galgal. El ofán es algo que es exclusivo solo de la Merkava. Entonces por eso, cuando se habla de los ofanim se refiere solo a los ofanim de la Merkava, el mundo inferior. Y cuando se habla de galgalim también puedo hablar del mundo que está por encima de él, que es el mundo de las Jayot que son las que hacen girar los ofanim.
Y los querubines estaban de pie a la derecha de la Casa cuando entró el hombre, y la nube llenó el atrio interior. Los querubines estaban de pie a la derecha de la Casa cuando entró el hombre. ¿Qué significa a la derecha de la Casa? El Radak explica que el Santo Bendito Sea aquí muestra al profeta que los querubines están a la derecha, puesto que le mostró las abominaciones graves que hicieron al norte de la Casa. Entonces por eso le muestra que los querubines están del otro lado, están a la derecha de la Casa, lo opuesto al lado y al lugar donde hicieron sus abominaciones. El Malbim explica que la derecha viene a expresar la misericordia y el jesed. Puesto que sabemos que la cualidad de la derecha es la cualidad del jesed, y la cualidad de la izquierda es la cualidad de los dinim y la guevurá. Y de este modo quiso ahora mostrarle la influencia que vendría del lado de la cualidad del jesed, que desahogó Su furia en las maderas y en las piedras y no exterminó, Dios libre, al pueblo de Israel. Y por eso, y esto se ve en la continuación, esto vino de parte de los querubines, como se verá más adelante. Por eso te dice: y los querubines estaban de pie a la derecha de la Casa, siendo que ellos enseñaron mérito, entonces los querubines están a la derecha. Y la nube llenaba todavía el atrio interior, es decir, la gloria de Hashem aún no se había apartado del Heijal. Y pronto veremos que la partida de la gloria de Hashem del Heijal fue gradual.
Y se elevó la gloria de Hashem de encima del querubín hacia el umbral de la Casa, y la Casa se llenó de la nube, y el atrio se llenó del resplandor de la gloria de Hashem. Ahora se aparta la gloria de Hashem del querubín hacia el umbral. Y como sabemos que la Shejiná Kedoshá actuó y avanzó algunos pasos para alejarse del Beit HaMikdash, diez viajes que viajó la Shejiná. Y ahora nos describe cómo la gloria de Hashem se eleva de encima del querubín. Pues sabemos que el lugar de la Hashraat HaShejiná es entre los dos querubines. Entonces, y se elevó la gloria de Hashem de encima del querubín hacia el umbral de la Casa, de allí se aparta, por así decirlo, la gloria de Hashem hacia el umbral de la Casa. Lo que esto viene a aludir también es que lo que ahora hace Hashem no es por el poder del querubín, es decir, el querubín son las Jayot como pronto veremos. Uno de los rostros de las Jayot, incluso dos como pronto veremos e intentaremos entender por qué, tenía rostro de querubín. Rostro de querubín se refiere a keravia, se refiere a la figura de un niño, de un muchacho. Y la providencia ahora, si expresamos providencia, es que ella proviene de un lugar más elevado, que es de la dimensión del mundo del Trono. Pues explicamos que el Trono es Beriá, debajo de él los querubines y las Jayot que son Yetzirá, debajo de él están las esferas y los ofanim que es Asiá, refiriéndose a los cuerpos celestes. Entonces ahora hablamos: y se elevó la gloria de Hashem de encima del querubín, la acción que Hashem realiza ahora es por el poder del Santo Bendito Sea solo, de la dimensión del mundo del Trono y no de la dimensión del mundo del querubín, es decir, las Jayot, el mundo de Yetzirá, sino de la dimensión del mundo de Beriá. Y Hashem es quien ordena el incendio del Heijal y, por así decirlo, Hashem lo hace por Sí mismo. ¿Y por qué? Puesto que algo que emana de Hashem emana con misericordia, emana con jasadim. Mientras que si se derrama desde las cualidades más inferiores, entonces puede venir con din y con guevurá. Pero en cambio, en el Santo Bendito Sea en Su esencia, pues sabemos que no morará el mal contigo, y cuando se habla por ejemplo de Atzilut, entonces todo es bien perfecto. Entonces de este modo, cuando hablamos de que la influencia viene de un lugar más elevado, esto significa que viene más por vía de jesed. Mientras que si viene de un lugar más bajo, viene más con din y con guevurá. Y ahora, y la Casa se llenó de la nube, la gloria, la gloria de Elokim, viaja hacia la Casa, como quien viaja desde el Kodesh HaKodashim hacia afuera. Es decir, ¿qué es y la Casa se llenó? ¿Acaso no estaba en la Casa? Sí, pero estaba en el interior de la Casa que es el Kodesh HaKodashim, y de allí llena la Casa misma, ¿sí? Es decir, sale del Kodesh HaKodashim hacia afuera. Y entonces cuando la luz, la gloria de Hashem, sale del Kodesh HaKodashim y está en la Casa, refiriéndose al Heijal, entonces de este modo resulta que hacia afuera solo alumbra el resplandor (nogah). ¿Y qué es en realidad el nogah? Esto ya varias veces nos lo explicó el Malbim, es lo que hoy llamamos nogah (Venus). Nogah se refiere a la luz que emana de la luz esencial. El nogah no es luz esencial. Sino como cuando se ve, por ejemplo, la luna, entonces si hay un poco de neblinas se ve un resplandor alrededor. Se ve una especie de envoltura de luz tenue alrededor. Esta es la dimensión del nogah. Entonces te dice: has de saber que la luz reflejada de la gloria se extendió hasta el atrio, llegó hasta el atrio, y esto es lo que está escrito: y el atrio se llenó del resplandor de la gloria de Hashem. Puesto que la gloria de Hashem estaba en la Casa, entonces de este modo, de la luz de la gloria de Hashem llegó hasta el atrio, que el atrio ya se llena de nogah, luz que no es la luz esencial de la gloria de Hashem, esto ya no es la luz esencial, sino que es la dimensión del nogah.
Y el sonido de las alas de los querubines se oía hasta el atrio exterior, como la voz de Kel Shakai cuando habla. El sonido de las alas de los querubines se oía hasta el atrio exterior. El atrio exterior se refiere al Har HaBait. Rashi dice, quizás dirías que porque el sonido es bajo entonces de este modo no se oía a lo lejos, para eso enseña el versículo: como la voz de Kel Shakai cuando habla. De aquí se deduce que se trata de una voz poderosa y potente. Entonces, ¿cómo es posible que sea poderosa y potente y llegue solo hasta el atrio exterior? Sino que dicen Jazal, al llegar al atrio exterior se cortaba. Es decir, hubo aquí una voz milagrosa. Y esta voz también la vimos con Moshé Rabeinu. Cuando Moshé Rabeinu entraba al Mishkán, Hashem hablaba con él con una voz potente y fuerte, que quiebra montañas y hace estallar rocas. Y con todo esto, al llegar la voz al umbral del Mishkán, se cortaba. Es decir, una voz potente hasta un límite determinado. Es decir, quien debía oírla la oía, más allá de eso no la oían. Esto es también lo que está escrito aquí. El sonido de las alas de los querubines se oía hasta el atrio exterior. El sonido de las alas de los querubines se oía hasta el atrio exterior, pero no pienses que esto se debía a su debilidad, sino que de inmediato te dice: como la voz de Kel Shakai cuando habla. Fue una voz fuerte y potente como la voz de Kel Shakai.
El Malbim explica que ya vimos anteriormente en el capítulo 1, y muchas de las cosas aquí, a propósito, son en realidad repetición y reiteración de cosas que vimos anteriormente en el capítulo 1. Puesto que en el capítulo 1 vimos lo esencial del asunto de los querubines y el asunto de las Jayot, pues allí fue la primera revelación de Yechezkel en este asunto. Entonces por eso, parte de las cosas que vemos aquí el Malbim no las detalla puesto que ya vinieron extensamente allí, entonces el Malbim remite a consultar allí. Dice el Malbim, ya vimos en el capítulo 1 que cuando Hashem trastoca el sistema, vimos que los querubines tienen dos estados. Hay estados en los que caminan, y hay estados en los que vuelan. Y explicamos que siempre el caminar expresa el camino de la naturaleza, caminan según su forma. Hay un estado en el que vuelan, y explicamos que el volar es siempre elevación por encima de la naturaleza. Y esto siempre muestra que el Santo Bendito Sea, por así decirlo, eleva la conducción por encima de los sistemas. Siempre el sistema se refiere a los sistemas de la naturaleza, y el volar muestra la elevación de la conducción por encima de los sistemas de la naturaleza, refiriéndose a una conducción por vía celestial. Y si es así, dice aquí, yo oigo el sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como la voz de Shakai. El significado de esto es que aquí veo las alas en acción. Lo que significa que va a haber aquí una conducción que es sobrenatural. Ellos trastocan el sistema, y esto ya lo vimos en el decreto del Altísimo, pues vimos que esto viene por el poder del mundo de Beriá, el mundo del Trono, de donde, por así decirlo, sale la instrucción de actuar por vía de incendio del Beit HaMikdash a fin de desahogar la furia sobre las maderas y sobre las piedras y salvar a la totalidad del pueblo de Israel. Entonces resulta, si es así, que hay aquí un trastocamiento del sistema por poder supremo. Y por eso oigo el sonido de los querubines como la voz de Shakai. Es decir, oigo el sonido de las alas de los querubines, que es la dimensión de las alas que representa la conducción sobrenatural, y entonces esto es como la voz de Shakai cuando habla. Se refiere a que esto no es por el poder de la conducción natural, sino que es la voz de Shakai. El Santo Bendito Sea, y Shakai viene del sentido de trastocar (meshaded) los sistemas de la naturaleza, pues el Santo Bendito Sea aquí actúa no según la conducción natural a fin de traer el castigo de una manera tal que no haya, Dios libre, exterminio para el pueblo de Israel. Y esta voz es en realidad la orden que sale de arriba hacia los inferiores. Él envía Su voz y Su instrucción a los inferiores. ¿Y de dónde sale esto? Te dice: de la voz de Kel Shakai, desde arriba, de la dimensión que está por encima de la dimensión de la conducción natural.