Sefer Yechezkel, capítulo 4. Y tú, hijo de hombre, toma un ladrillo, ponlo ante ti y graba sobre él una ciudad, a Jerusalén. Aquí veremos un mandato en el que el Santo, bendito sea, le ordena a Yechezkel hacer ciertas cosas de manera metafórica, es decir, algunas acciones externas que vienen a ser una parábola de aquello que el Santo, bendito sea, quiere transmitir en su mensaje. Esto es algo que aparece muchas veces en la profecía, que el profeta hacía ciertas acciones para presentarle al pueblo parábolas, para explicarle al pueblo el asunto. Como vimos que Tzidkiah fue y se hizo cuernos de hierro, aunque era un falso profeta, pero con esto quiso asemejarse a los profetas de la verdad y se hizo cuernos de hierro y dijo: así dijo Hashem, con estos golpearás a Aram. Es decir, vemos que hacían alguna acción concreta para que esa acción concreta expresara la idea divina.
Así también aquí, Hashem le dice al profeta, a Yechezkel: y tú, hijo de hombre, toma un ladrillo, ponlo ante ti y graba sobre él una ciudad, a Jerusalén. Primero que nada, por qué se lo llama hijo de hombre, esto no lo repetiremos una y otra vez, ya lo vimos en el capítulo anterior. Por qué le ordena tomar un ladrillo y por qué no le dice que grabe sobre una tabla? Porque qué es lo que le dice, toma un ladrillo, sobre este ladrillo graba la forma de Jerusalén. Sobre una tabla es mucho más fácil grabar y dibujar que sobre un ladrillo.
Dice el Radak: dado que construían las ciudades con ladrillos o con piedras, el ladrillo es en realidad una parábola de Jerusalén, que Jerusalén estaba construida en piedra. Y el ladrillo es algo hecho de barro, que se seca al sol o se cuece en el horno, como está escrito "fabriquemos ladrillos", y el ladrillo en sí mismo es más cómodo para grabar. Es decir, no es piedra propiamente dicha, sino ladrillo moldeado, así que resulta más fácil grabar en él y dibujar sobre él a Jerusalén.
Cuál es en realidad el mensaje de este asunto? Dice el Malbim: quiso enseñarle, sepan que Jerusalén, su realidad, su existencia, no tiene existencia propia. Sino que existe solo por la fuerza de la providencia de Hashem. Solo por la fuerza de la voluntad del Creador, bendito sea. Es decir, en sí misma es como un ladrillo. Como un ladrillo, como si dijeras un pedazo de bloque. No hay nada en ella. Si ves que aquí hay un grabado y hay un dibujo y hay una ciudad, sabe que es la providencia divina la que la sostiene y la que crea esta realidad de que aquí hay un lugar llamado Jerusalén.
Y esto es lo que dice: ponlo ante ti. La intención es: coloca este ladrillo ante ti, lo cual significa que así como Hashem, Jerusalén está ante Él. Hashem contempla a Jerusalén y por la fuerza de la contemplación de Jerusalén, la providencia sobre Jerusalén, esa es su existencia, así también tú coloca este ladrillo después del grabado, ponlo ante ti.
Y pon asedio sobre ella, y construye contra ella un baluarte, y levanta contra ella un terraplén, y pon contra ella campamentos, y coloca contra ella arietes alrededor. Y pon asedio sobre ella, es decir, parte de la acción que Hashem quiere presentar como parábola a Yechezkel sobre lo que ha de suceder en Jerusalén, le dice: todo esto lo harás en este dibujo, en esta imagen, en este grabado que hiciste sobre el ladrillo. Lo primero, pon sobre ella asedio. Esto significa que, por sus pecados, dice el Malbim, el Santo, bendito sea, trae sobre ella enemigos que la asediarán en derredor a fin de destruirla. Y también aquí quiere decirte: ven y ve, Hashem construye Jerusalén y Hashem también puso el asedio para destruir a Jerusalén. Hashem, por así decir, ahora le ordena al profeta hacer esto, esto es por la fuerza de Hashem. Quien construyó Jerusalén también la puso bajo asedio. Todo esto viene a expresar que Jerusalén no tiene existencia propia, toda su existencia es solo por la fuerza de la providencia divina.
Y construye contra ella un baluarte. Qué es este baluarte? Rashi explica que era un instrumento con el cual arrojaban piedras a la ciudad. Tenían una especie de honda con la cual arrojaban las piedras a la ciudad. El Radak, en cambio, explica que era una torre de madera que construían frente a la ciudad a fin de conquistarla. Ese es el baluarte.
Después dice: y levanta contra ella un terraplén. Qué es un terraplén? La ciudad está rodeada por una muralla. No es posible penetrarla salvo por uno de dos métodos. O se levanta un terraplén, o se usa un ariete de hierro, como enseguida explicaremos. Una posibilidad es levantar un terraplén. Terraplén viene de la palabra tierra, que golpeaban con palos y apisonaban, como un camino pavimentado. Por eso se dice "levanta un terraplén". Por qué dice "levanta", es decir, verter? Porque la tierra la traían de un lugar más lejano y la vertían allí. Eso se llama terraplén. Qué ganaban con esto? Se formaba una rampa por la cual podían trepar y llegar a la muralla. Porque si trepábamos uno por uno con una escalera, entonces es muy difícil y desde arriba también les arrojaban aceite hirviendo y les lanzaban catapultas, era muy difícil. Pero al lograr crear una especie de rampa así, por medio de ella venía una masa de soldados que subían por el terraplén y así llegaban y conquistaban la muralla. Esa es la otra posibilidad, esto es "levanta contra ella un terraplén".
Y pon contra ella campamentos. Los campamentos asediarán alrededor de la ciudad, y esto a fin de conquistar la ciudad, los campamentos que vienen para penetrar la muralla. Y coloca contra ella arietes alrededor. Qué son estos arietes? Rashi trae una explicación, aldeas, como dice el Targum Yonatán, son villas, dice Rashi, que hacía el rey conquistador desde los cuatro puntos cardinales de la ciudad, hacía una especie de aldeas. Es decir, un lugar y un campamento para sus soldados que asediaran la ciudad. Y Rashi explica que "arietes" se refiere a los jefes encargados del ejército. Es evidente que Rashi quiere dar una explicación adicional, porque según la primera explicación son aldeas, y la intención es, como dijimos, como un campamento, cada campamento es como una aldea a un lado de la ciudad. Rashi da otra explicación, que son los encargados del ejército, cada encargado era responsable de un punto cardinal, para que desde allí no huyeran los habitantes de la ciudad y no se rompiera el asedio.
El Radak trae una explicación adicional que explica qué son "karim", los corderos se vistieron, con la grasa de los corderos, cuya intención es carneros. Qué tienen que ver aquí los carneros? Coloca contra ella arietes alrededor, la intención es un ariete de hierro para golpear la ciudad. Esto significa que para golpear la ciudad hacían un ariete de hierro. Qué quiere decir esto? Tomaban y hacían, construían una especie de tabla contra otra tabla en diagonal, creando un triángulo. Este triángulo estaba clavado, digamos, en la tierra, cuando una tabla se inclina hacia la otra, creamos una especie de triángulo así, donde el vértice de una toca a la otra. Después hacían otra tabla igual, donde el vértice de una toca a la otra, y también la clavaban en la tierra, digamos a una distancia de cuatro metros hacia adelante. Hay quienes lo hacían todo móvil, pero ahora les hablo de lo clavado en la tierra. De cada una de ellas descendía una cadena y colocaban en el medio un enorme tronco acostado entre ellas. Y estaba colgado de esta cadena. Digamos que cada cadena sujetaba el tronco medio metro antes del final. Y del otro lado, medio metro antes del final, colgaba y descendía una cadena. Y entonces este tronco era como un columpio. Hay parques donde se ven niños que se columpian en columpios de este tipo. Ahora bien, algo así, cuando es pesado y lo acercas a la ciudad, y la gente lo mueve con fuerza y lo columpia, es un golpazo que empuja las piedras de la muralla, hace caer las piedras de la muralla. De esta forma iban empujando las piedras, las piedras de abajo caían, las piedras de arriba se derrumbaban, y así la muralla caía y se derrumbaba. Esta era una manera de golpear las murallas de la ciudad, se llamaba ariete de hierro, ya que por lo general la barra central era una barra de hierro muy pesada con la cual golpeaban la ciudad. Así que explica que esto es lo que está escrito aquí, "karim". "Karim" es como carneros, y carneros significa un ariete de hierro con el cual golpeará la ciudad.
Y tú, toma una plancha de hierro, y ponla como muro de hierro entre ti y la ciudad, y dirige tu rostro hacia ella, y estará bajo asedio, y la asediarás; señal es para la casa de Israel. Hay aquí un mandato adicional. Le ordena ahora tomar una plancha de hierro y con esta plancha de hierro hacer un muro de hierro. Una plancha, como dice el Radak, no tiene función de recipiente, sino que es más plana que una olla y demás utensilios de hierro, para asemejarla a un muro. Es decir, podría decirle: toma una olla, pero esa no es la idea. La idea es que sea semejante a un muro. Qué utensilio se parece más a un muro? Una plancha. Y la plancha puede ser incluso una plancha sin capacidad de recipiente en absoluto, verdad? Así que la plancha se asemeja a un muro, por eso le dice: toma un muro de hierro, para simbolizar que el muro de hierro dice que Jerusalén estará bajo asedio. Fíjense, aún está junto a aquel mismo ladrillo en el que grabó la figura de Jerusalén, y ahora dice: coloca un muro de hierro que simboliza, coloca la plancha que simboliza un muro de hierro, que Jerusalén será asediada.
El Radak dice que hay aquí dos alusiones en este asunto. Uno, viene a decir: sepan que así como el hierro es muy fuerte, así también sepan que el corazón de Israel es fuerte como el hierro. Hashem les habla, Hashem envía profetas, Hashem intenta convencerlos, y su corazón es como bronce. Su corazón es fuerte como el hierro, no están dispuestos a cambiar, no están dispuestos a aceptar, ese es el asunto del hierro. Otra cosa: el hierro es negro, lo cual alude a la negrura de sus pecados. La intención es como "sus rostros se ennegrecieron como el fondo de la olla". Es muy posible que esto también esté relacionado aquí con el asunto, porque la plancha se ennegrece en su parte inferior. El fondo de la olla es la parte de abajo de la olla. Y como está sobre el fuego, por eso es negra. Así también en nuestro asunto, la parte de abajo aquí es negra, esto viene a mostrar sus pecados que son negros, como vimos en otro lugar donde comparó sus pecados con los higos negros. Que los higos negros vienen a expresar la negrura de los pecados. O como decimos en Shir HaShirim: no me miren porque soy morena, que también allí la intención de "morena" es el aspecto de los pecados, no es así, sino que el sol me ha bronceado. Y por eso no hay aquí una expresión de mis pecados. En todo caso vimos que la negrura es una expresión de los pecados. Y esto es lo que separa entre ellos y Dios, y es un muro de hierro que se interpone entre nosotros y Hashem.
Y dirige tu rostro hacia ella. Qué es esa disposición del rostro, "dirige tu rostro hacia ella"? Como vimos, el Radak, en realidad estamos explicando que la intención es que todo lo que haces, todo este proceso, es, por así decir, la mirada del Santo, bendito sea, hacia Jerusalén, como explicó el Malbim arriba. Entonces dice: sabe que hay aquí una disposición del rostro. Qué es una disposición del rostro? La disposición del rostro es de dos maneras. Es decir, dos posibilidades. "Hashem alzará su rostro hacia ti", entonces la disposición del rostro es para la misericordia. Existe la posibilidad de "y pondré mi rostro contra ese hombre", y entonces la disposición del rostro es para la ira. El rostro de Hashem, sí, la intención es un rostro de juicio. Dice: dispón tu rostro hacia ella, es decir, si se arrepienten será un rostro de misericordia, como "Hashem alzará su rostro hacia ti", y si no se arrepienten entonces habrá aquí un rostro de juicio, como "y pondré mi rostro y dirigiré mi rostro contra ese hombre".
Y luego dice: y la asediarás. Pero ya había dicho antes: y estará bajo asedio. Por qué hace falta decir otra vez: y la asediarás? Sino que quiso decir: mantén firme el asedio hasta la caída de sus murallas. Esa es la intención. Es decir, lo que antes comenzaste como asedio, no pienses que será un asedio temporal, sino que es un asedio que permanecerá hasta la caída de sus murallas. Y esta es la señal de que así los enemigos asediarán a Jerusalén hasta abrir una brecha en ella. Es decir, no pienses que vendrán y se irán, vendrán y permanecerán hasta lograr abrir una brecha en las murallas de la ciudad.
El Malbim explica que después de describirnos y presentarnos el asunto de los enemigos que la asedian mediante el baluarte, mediante el terraplén, mediante el ariete de hierro, mediante las aldeas que hacían alrededor y los jefes del ejército que, por así decir, rodean la ciudad, dice: toma ahora una plancha de hierro y esto será como señal de que, fíjense, coloca aquí un muro de hierro entre el profeta y la ciudad. No como habíamos entendido antes, que la intención es que hay aquí un muro de hierro entre ellos y Hashem. No, sino que el Malbim explica que hay aquí un muro de hierro entre tú, el profeta, y la ciudad. Y lo que dice el Malbim se ajusta mejor aquí al sentido llano, porque él pone el muro de hierro entre él y el ladrillo. Resulta entonces que el muro de hierro viene a expresar cierta barrera que hay entre el profeta, que es el mensajero de Hashem, y la ciudad. Y esto es lo que quiere aludir, que sus pecados separaban como un muro de hierro entre el pueblo de Israel y el Santo, bendito sea. Y cuál es la alusión aquí? Porque el profeta no viene por su propia fuerza, es el mensajero de Hashem. Así que el muro de hierro aquí separa entre ustedes y el profeta, la intención es que también separa entre ustedes y Hashem, porque el mensajero de Hashem, por así decir, no tiene acceso a ustedes.
Y con todo esto, dirige tu rostro hacia ella. Es decir, quiso decirles: sabe que, a pesar de que hay un muro de hierro, Hashem, por así decir, dispone su rostro hacia ella. Cómo? He aquí, miren, envía profetas. Es decir, todavía no ha desesperado de ellos. Todavía tiene esperanza. Así que aunque haya aquí un muro de hierro, el muro de hierro significa ruptura, dice Hashem: no, no es así. Yo sigo siendo la voz de mi amado que golpea. También a través del muro de hierro. El Santo, bendito sea, todavía los espera y Hashem dice: dispón tu rostro hacia ella por medio de los profetas, día tras día, madrugando y enviando, y resulta entonces que ellos están ahora bajo un doble asedio. Por un lado, el asedio espiritual. Cada día hay profetas que vienen y les golpean la cabeza: arrepiéntanse, cambien sus caminos, habrá aflicción, la ciudad será destruida, el Templo será destruido. Ese es el asedio espiritual. Por otro lado, hay también el asedio físico, material, el de los enemigos que asedian. Y esto es lo que dice: por medio del muro de hierro ella estaba bajo asedio de los enemigos, porque se apartó de ellos la providencia de Hashem, y al disponer Hashem su rostro hacia la ciudad, por medio de ello tú la asediarás. Y entonces qué ganamos aquí, fíjense? Asedio a cambio de asedio. No es agradable, es difícil escuchar las palabras del profeta, eso es un asedio. Pero les conviene este asedio del muro de hierro del profeta, sus palabras desagradables, porque de lo contrario necesitarán otro asedio. Y el otro asedio será el asedio de los enemigos. Esto es lo que en realidad viene a decirles. Es preferible este asedio, que es el profeta que viene a hacerlos volver al buen camino, y si no aceptan aquel asedio, entonces aquel asedio se intensificará y por medio de ello estarán en el exilio, el Templo será destruido y todas las aflicciones vendrán.
Como aquella mujer que vino al Steipler y le dijo que sufría mucho en los embarazos y quería dejar de concebir. Ya tenía varios hijos y quería dejar de concebir, vino a recibir de él un permiso. Él le dijo: sabe que sobre cada persona está decretada cuál será su medida de sufrimientos. Cuántos sufrimientos recibirá. Justo ayer alguien me preguntó que su esposa quería someterse a una cesárea, ella puede dar a luz de forma normal, en el parto anterior tuvo un trauma, un bebé grande, el parto se prolongó, ella quiere someterse a una cesárea. Puede o no? Siempre hay preferencia por no permitir que el parto sea inducido, sino cuando el Santo, bendito sea, lo determinó, el tiempo que Hashem determinó, y por eso a veces es preferible no hacer inducciones a menos que médicamente sea necesario, pero si no, no hacerlo porque otra vez estás cambiando el tiempo que se fijó para que el bebé llegue al mundo, y el Santo, bendito sea, creó a cada persona en el momento exacto, en el tiempo exacto que se le fijó. Hay una preferencia así, pero ciertamente una persona no debe ser estricta a costa de su esposa, etcétera, donde ciertamente es un gran sufrimiento. Pero le dije que le diga solo una cosa, que sepa lo que dijo el Steipler. Que el Steipler dijo que a cada persona se le fijó una medida de sufrimientos. Si ella lo pasa en el parto, será en el parto. Y si no, la medida de sufrimientos que le corresponde la recibirá, no se puede huir de eso. El Steipler dijo que es como el caso de una mujer que estaba embarazada y sufría un gran dolor en el embarazo. Vino un sabelotodo y le dijo: cambiar de lugar cambia la suerte, muévete quizás a otra ciudad. Dijo el Steipler: no es ridículo? Es decir, cuando ella se mude a otra ciudad, no llevará su vientre consigo? Allí no tendrá el dolor del embarazo? Dice: hay que saber, así cada persona lleva consigo las aflicciones. Lo que fue decretado hay que aceptarlo. Ahora bien, el Santo, bendito sea, lo hace de buena manera, te mereces, traes un hijo al mundo, tendrás de ellos alegría al final. Así que ese es un buen camino. Y si no, que Hashem tenga misericordia, carreras a los hospitales, problemas con los hijos, que Hashem nos guarde, unas u otras aflicciones. Entonces, no es preferible aceptarlo de esta forma? Algo así les dice aquí. Sepan que hay dos tipos de asedio. Hay un asedio espiritual, hay un asedio físico. Es preferible el asedio espiritual del profeta que el asedio físico de los enemigos. Y fíjense, con esto el Malbim resolvió la dificultad que planteó el Radak. Vimos escrito "y estará bajo asedio y la asediarás". Preguntó el Radak: cuál es la repetición? El Radak explicó que la intención es "persiste". Estará bajo asedio, no temporal, sino que persiste en él. En cambio, según el Malbim, dice: y estará bajo asedio de parte de los enemigos, pero yo les propongo "y la asediarás", tú la asediarás. Tú los reprenderás, les dirás cosas duras, y entonces por medio de ello tu asedio reemplazará al "estará bajo asedio". Hay aquí dos opciones y está en sus manos elegir qué asedio prefieren.
Y tú, acuéstate sobre tu costado izquierdo y pon sobre él la iniquidad de la casa de Israel; según el número de días que te acuestes sobre él cargarás con su iniquidad. Y tú, acuéstate sobre tu costado izquierdo. Ya adelantamos que enseguida veremos que le dirá que se acueste sobre su costado izquierdo, quizás leamos ya los versículos siguientes porque es un solo asunto. Y yo te he dado los años de su iniquidad por un número de días: trescientos noventa días, y cargarás con la iniquidad de la casa de Israel. Y cuando los completes, acuéstate por segunda vez sobre tu costado derecho y cargarás con la iniquidad de la casa de Yehudá cuarenta días, un día por año, un día por año te lo he dado.
Expliquemos. Al principio le dirá que se acueste sobre su costado izquierdo 390 días, y luego que se acueste sobre su costado derecho 40 días. E intentaremos entender qué es el costado izquierdo, qué simboliza, por qué aquí 390, qué es el costado derecho y qué simboliza y por qué allí solo 40. Rashi explica que el asunto del costado izquierdo es sufrir el dolor y los tormentos según el número de los años en que me irritaron hasta que provocaron mi ira. Y esto lo veremos más adelante, que el pueblo de Israel provocó la ira de Hashem durante 390 años. El Santo, bendito sea, le dice al profeta: tú te atormentarás acostándote sobre tu costado izquierdo 390 días. Un día por año, un día por año. Enseguida intentaremos entender por qué se hace con este cálculo, pero en todo caso esto es lo que le dice.
El Radak explica que este asunto es como una señal para ellos. Y la señal y el signo para ellos, les dice: vengan y vean, el acostarse de una persona sobre su costado izquierdo es la mayor parte del tiempo. Es decir, la mayor parte del tiempo una persona se acuesta sobre su costado izquierdo. Y les dice: te acostarás de esta forma frente a Israel. Porque cuando examino a las tribus, las tribus se dividen en Yehudá e Israel. Yehudá es Yehudá y Binyamín. Israel se refiere a las diez tribus o nueve tribus y media. Esa es la división de las tribus. Y sobre Israel sabemos que siempre hubo reyes malvados. No hubo ni siquiera un solo rey justo. En cambio, en el período de Yehudá, que es Jerusalén y Binyamín, hubo períodos de reyes malvados y hubo períodos de reyes justos. Israel fue exiliado sin retorno, allí estaban los becerros, allí Yerovam ben Nevat hizo sus becerros y luego los reyes malvados, Ajav y sus semejantes, gobernaron allí de manera absoluta, y al final ellos fueron exiliados primero.
Ahora bien, 390, como explicamos, son los años de las iniquidades, fíjense, aquí habla de los años de las iniquidades en general. Enseguida haremos el cálculo de manera precisa para entender cómo exactamente llegamos a 390. Pero está claro que aquí tenemos las iniquidades, fíjense, de Israel. Israel significa las diez tribus. Luego le dirá: acuéstate sobre tu costado derecho 40 años, 40 días, y esto corresponde a 40 años de las iniquidades de Yehudá. Qué significa esto? Significa que después de que Israel fue exiliado, hubo aún 40 años de iniquidades para Yehudá. Para Binyamín. Es decir, los 390 hablan en general de todo Israel, que incluye también a Yehudá. Pero lo principal es Israel. Y los últimos 40 años, lo principal, sí, es Israel. En los últimos 40 años Israel ya había sido exiliado. Entonces, si es así, quién nos queda? Nos quedan 40 años sobre Yehudá. Y cómo está construido en realidad, sobre qué está construido el izquierdo y el derecho? Rashi explica: dado que Shomrón estaba a la izquierda de la tierra de Yehudá. Como está escrito: y tu hermana mayor Shomrón que habita a tu izquierda. Siendo así, corresponde a Israel, Shomrón, le dice: acuéstate sobre tu izquierda, que está a la izquierda de Yehudá.
Y entonces le dice: cargarás con su iniquidad. Qué significa "cargarás con su iniquidad"? Acostarse sobre un solo costado causa dolor. Quien no puede darse vuelta mientras duerme, esto le causa dolor. Quien observe, yo una vez vi que alguien filmó a una persona durmiendo. Lo vi quizás hace 30 años. Alguien filmó a una persona durmiendo, pero no la filmó con una filmación continua, es posible que la filmara y la acelerara, pero es más probable que la filmara, digamos, cada dos minutos. Y luego hizo de eso una película. Y entonces ves a la persona como un boxeador dormido. Todos sus movimientos son bruscos, porque en realidad tomó el tiempo de una noche entera, digamos durante ocho horas que durmió, entonces aceleraron la película, y ves que se mueve todo el tiempo, se da vuelta constantemente. La persona no puede dormir todo el tiempo sobre un costado. Le resulta difícil, tiene movimientos, tiene desplazamientos, le cuesta. Y aquí el Santo, bendito sea, le exige al profeta acostarse sobre un costado. Es decir, hay aquí algún elemento de sufrimiento, de tormento. Y esto es lo que quiere decirles: vengan y vean que todos estos años en que ustedes no sirvieron a Hashem, todos estos años hay en ellos un aspecto de sufrimiento. Sufrimiento para ellos y dolor para el Santo, bendito sea. Y dónde se expresa esto? En el sufrimiento que sufre el profeta ahora, 390 días, mientras se acuesta sobre su costado izquierdo.
El Radak sostiene que este acostarse no es en la práctica, sino que es en la visión profética. Ya nos ocupamos de hablar extensamente sobre las diferentes posturas en la comprensión de los versículos en varios lugares, si los versículos describen una realidad existente o si los versículos describen cosas que el profeta vio en la visión profética. La postura del Rambam en muchos lugares, incluso una postura extrema en lugares donde casi ningún comentarista está de acuerdo con él, es que las cosas no ocurrieron en la práctica sino en la visión profética. Como el ejemplo de todo el asunto de la revelación divina a Avraham Avinu y los huéspedes que vinieron a él y el sacrificio del ternero, etcétera, y los ángeles que se le aparecieron, el Rambam dice que todo fue en la visión profética. Hashem se le apareció y allí le mostró todo. Pero, como dije, muchos discuten con el Rambam, casi todos no están de acuerdo con él en estos ejemplos, pero hay ejemplos en los que sí hay más comentaristas que sostienen que fue en la visión profética, y también aquí el Radak dice que fue en la visión profética. Si recuerdan, estudiamos este asunto extensamente cuando hablamos sobre Oshea, donde el Santo, bendito sea, le ordena sobre Oshea, que allí vimos que hubo un mandato de tomar a Gomer bat Divlaim, que era una prostituta conocida y famosa, para engendrar de ella hijos, etcétera, y que llamaría a estos hijos, etcétera, y esto como castigo por haberle dicho al Santo, bendito sea, cuando Hashem le dijo: tus hijos pecaron, le respondió: cámbialos por otra nación. Y también allí nos detuvimos extensamente en la controversia entre las posturas, que hay quienes sostienen que realmente debió casarse con aquella mujer y esto fue un mandato de Hashem, y hay quienes dicen que no, que todo fue en la visión profética. Así Hashem se lo dijo y todo esto lo ve en la visión profética, cómo la toma y cómo engendra de ella hijos y cómo el Santo, bendito sea, le dice después que la despida y cómo él le dice: cómo puedo despedirla si tengo hijos de ella, etcétera. Es decir, todo fue en la visión profética. Así que ves que hay aquí dos posturas sobre cómo explicar los versículos, y aquí el Radak dice que todo fue en la visión profética.
Continuemos con el Malbim. Dice el Malbim: le dice acuéstate sobre tu costado izquierdo y pon sobre él la iniquidad de la casa de Israel. Es decir, quiere decir que la principal causa de la iniquidad de la casa de Israel son las diez tribus. Que ellas son el costado izquierdo. Y por qué? No sigue la línea que explicó Rashi de que Shomrón está al lado izquierdo de Yehudá. No es por eso que es el izquierdo. El Malbim explica más profundamente, dice: sabemos que el Santo, bendito sea, actúa a veces con la izquierda y actúa a veces con la derecha. Sí, Hashem juró por su diestra, extendiste tu diestra, vemos que a veces hay una acción que es con la derecha y a veces hay una acción que es con la izquierda. Cuál es la diferencia entre ellas? Dice el Malbim: siempre una acción con la izquierda indica la conducción natural. Es una conducción según el juicio. Es una conducción que así corresponde. La izquierda son juicios. Es la conducción natural. En cambio, la conducción de la derecha es la conducción de la bondad. Es una conducción por encima de la naturaleza. La diestra de Hashem hace proezas, la diestra de Hashem se ha exaltado, es una conducción de hacer proezas, es una conducción que está por encima de la naturaleza. La izquierda muestra la conducción natural, es el juicio, es una conducción según el juicio, según la naturaleza. El Santo, bendito sea, con las diez tribus condujo según la norma del juicio y la naturaleza. La conducción natural. Hashem no les multiplicó señales y prodigios y Hashem tampoco les envió siempre los profetas para reprenderlos. La principal reprensión de los profetas fue para la gente de Yehudá. Y por eso tuvieron el pecado de la idolatría, y entonces resulta, fíjense, que hay aquí una defensa a favor del pueblo de Israel. Así que según la explicación del Malbim, el asunto de acostarse sobre el costado izquierdo es una expresión de defensa a favor de ellos, que con ellos la conducción fue del lado izquierdo, que es del lado del juicio, que no es una conducción por encima de la naturaleza, es una conducción natural, no se les enviaron profetas para reprenderlos y hacerles señales y prodigios, es una conducción natural, y por consiguiente, por medio de esto había una defensa a favor de las diez tribus, en que ellas se corrompieron porque no merecieron conducciones y prodigios por encima de la naturaleza. En la práctica vimos, sí, que fue enviado, que fue enviado, el altar se partió y Yerovam ben Nevat dijo: agárrenlo, pero parece que esto viene a decir que las reprensiones fueron pocas. También a Eliahu vimos que actuó allí entre las diez tribus y vino a reprender a Ajav en el reino de Shomrón: has asesinado y también has heredado, pero en todo caso esto fue una minoría de la minoría en comparación con el resto de los profetas, cuya principal acción fue en Yehudá y Jerusalén, que representan la conducción sobrenatural, la conducción más espiritual.
Y yo te he dado los años de su iniquidad por un número de días: trescientos noventa días, y cargarás con la iniquidad de la casa de Israel. Y yo te he dado los años de su iniquidad. Qué significa "te he dado los años de su iniquidad por un número de días"? Es decir, si tú tuvieras que acostarte según los años de su iniquidad, tendrías que acostarte 390 años. Pero yo te he dado los años de su iniquidad, los años de las iniquidades, por un número de días. Te he dado que necesites acostarte por ellos solo días y no años. Te he aliviado para que recibas el dolor que yo sufrí según el número de años en que pecaron ante mí, te los he convertido en un número de días. Así que resulta que lo que está escrito aquí, "shnei avonam", significa los años de su iniquidad. En cambio, "shnei", según el Targum Yonatán, significa dos. El Targum Yonatán dice: y yo te he dado por uno el doble de sus pecados. Es decir, te he dado por uno dos, la intención es el doble. Y el Radak se sorprende de la explicación del Targum Yonatán, porque en verdad es difícil entender dónde está el doble, es decir, que les corresponde 180 y yo te dije siéntate y hazlo, es decir 185, te dije 390. Cómo es en realidad el cálculo? Esto es sorprendente, como se sorprendió el Radak, y nosotros nos quedaremos con la explicación que dice que son 390 días correspondientes a 390 años en que provocaron mi ira.
Dónde está el cálculo de los 390 años? Fíjense, hay que prestar mucha atención a este cálculo, ya que este cálculo también nos ayudará más adelante, lo vamos a necesitar. Así que sigan el cálculo de cómo llegamos al cálculo de los años de sus iniquidades, 390 años. Dice el Radak, es un cálculo que casi todos hacen, el Radak y Rashi y el Abarbanel. Dice el Radak, la mayoría lo encontramos de manera explícita. Los días de servidumbre que hubo entre un juez y otro, hablamos ya desde el principio, del período de los jueces, hacían el mal a los ojos de Hashem, y en el tiempo de esa servidumbre en que estaban sometidos a los gentiles, desde Yehoshua hasta Shimshón, repasa capítulo por capítulo y examina los años en que estuvieron sometidos, llegas a 111 años. En el tiempo de los reyes de Israel hicieron el mal a los ojos de Hashem, estaban sometidos a los reyes idólatras, examina desde Yerovam hasta Oshea ben Ela, obtienes 241 años. Teníamos otros 111 años de los días de los jueces, llegamos a 352 años. 352 años en que están bajo el yugo de los enemigos. Buscamos 390. Nos faltan otros 38 años. Añade en ellos otros 20 años de Shimshón en que los filisteos dominaban sobre ellos, como está escrito: acaso no sabes que los filisteos dominan sobre nosotros, y aunque Shimshón los salvó, está escrito que la salvación no fue completa, y así también explicamos cuando estudiamos allí en el profeta que la salvación no fue completa y por eso el Santo, bendito sea, trajo la salvación por medio de un solo hombre, por medio de Shimshón, para que no hubiera aquí una salvación completa por parte de todo Israel, sino solo como si un solo hombre luchara contra ellos. Y entonces ellos no pudieron venir a luchar contra el conjunto, porque qué quieren con nosotros, hay uno aquí, atrápenlo, ocúpense de él. Y por medio de esto no hubo salvación para el conjunto, sino que solo los gentiles, como se dice, quitaron el yugo de encima de ellos, pero todavía no hubo aquí una salvación completa. Así que resulta que en aquella generación en que no hubo una salvación completa porque su corazón no estaba entero con Hashem, entonces de los 38 años tenemos otros 20 años en que estuvieron sometidos, nos queda todavía una falta de 18 años. Estos años fueron los días entre los días de Shamgar ben Anat, está escrito: en los días de Shamgar ben Anat, en los días de Yael, cesaron los caminos. Es decir, no andaban por el camino por temor a los enemigos. Entiendes entonces que también entonces había dominio de los enemigos sobre ellos. Y en los días entre Shimshón y Elí, porque también allí está escrito: en aquellos días no había rey en Israel, cada uno hacía lo recto a sus ojos, y entonces se hizo el ídolo de Mijá. Resulta entonces que estos 18 años están incluidos dentro de aquellos años. Dice el Radak: he aquí que según el cálculo obtuvimos 390 años en que desobedecieron la boca de Hashem.
Dice el Malbim: por qué en realidad les contó los años en que pecaron como días? Explica el Malbim que tanto los días como los años tienen cierta semejanza. Tienen cierto parecido. Porque en ambos vemos una vuelta del sol, una vuelta completa. Como es sabido, las estaciones del año se determinan según el sol. Y eso son 365 días al año. 365 días al año es el número de los días solares. Que el sol regresa a su punto, como el punto, por así decir, en que estaba al comienzo del año. Resulta entonces que el sol completa un ciclo completo en un año. Pero esto no es preciso, ya que también tenemos un ciclo diario. El sol sale y se pone. No entro ahora en la cuestión de si la Tierra gira alrededor del sol o el sol alrededor de la Tierra, en todo caso, según nuestra perspectiva, vemos un ciclo diario. Así que resulta que tanto en el año como en el día hay una ciclicidad del sol. Por eso se puede decir un día por año, un día por año. Dado que ambos hablan de la misma ciclicidad del sol, entonces aunque allí es una vuelta grande y aquí es una vuelta pequeña, en todo caso es la ciclicidad del sol. Y esto es lo que le dice: y yo te he dado los años de su iniquidad por un número de días. Dado que tienen un mérito, como dijimos, que estuvieron durante todo ese tiempo bajo la naturaleza, bajo el orden, bajo la esfera solar, es decir, como explicamos según el Malbim, había aquí una defensa a favor de ellos, no tuvieron profetas, no tuvieron quien los reprendiera, no me conduje con ellos de manera sobrenatural, y por eso te cuento los años, te los cuento como días. Y por eso le dice: los 390 años cuéntalos como 390 días.