Introducción
En este capítulo, el Santo, Bendito Sea, le ordena a Yejezkel realizar una serie de actos simbólicos que expresan el asedio de Yerushaláyim y su destrucción: grabar la ciudad sobre un ladrillo, construir un muro de asedio y un terraplén a su alrededor, recostarse sobre su lado izquierdo y sobre su lado derecho en correspondencia con los años del pecado, y preparar un pan mezclado que será comido por peso y agua por medida. En esta sección continuamos a partir del precepto de recostarse sobre el lado derecho durante cuarenta días, y pasamos al acto del pan y del agua y a la protesta del profeta por comer pan impuro.
Cuarenta días sobre el lado derecho
וְכִלִּיתָ אֶת אֵלֶּה וְשָׁכַבְתָּ עַל צִדְּךָ הַיְמָנִי שֵׁנִית וְנָשָׂאתָ אֶת עֲוֺן בֵּית יְהוּדָה אַרְבָּעִים יוֹם יוֹם לַשָּׁנָה יוֹם לַשָּׁנָה נְתַתִּיו לָךְ׃ - Y cuando hayas cumplido estos, te acostarás sobre tu lado derecho por segunda vez, y cargarás con la iniquidad de la casa de Yehudá durante cuarenta días; un día por cada año, un día por cada año te lo he fijado.
Después de que termines los trescientos noventa días, le dice el Santo, Bendito Sea, te acostarás otros cuarenta días, y esta vez sobre tu lado derecho. Rashi explica: esto enseña que la casa de Yehudá pecó durante cuarenta años desde el momento en que fueron exiliadas las diez tribus hasta que Yerushaláyim fue destruida. La intención es el punto en el tiempo en el que el profeta se encuentra ahora, momento hasta el cual habían transcurrido cuarenta años. Resulta, por lo tanto, que además de los trescientos noventa años que corresponden al reclamo contra Shomrón y todo Israel, se añadieron otros cuarenta años del pecado exclusivo de Yehudá.
Y la cuenta es la siguiente: veintidós años de Menashé. ¿De dónde sabemos que fueron veintidós? No está escrito explícitamente, sino que se aprende de lo que se dijo sobre él: "conforme a todo lo que hizo Ajav", y Ajav reinó veintidós años. Otros dos años de Amón, quien fue sumamente malvado, se unió con su propia madre y más, con lo que suman veinticuatro. Y otros once años de Yehoyakim, sumando treinta y cinco. Y esta profecía le fue entregada a Yejezkel en el quinto año de Tzidkiyahu, quien ya había reinado cinco años, completando así cuarenta. En total, por lo tanto, cuatrocientos treinta años: trescientos noventa más cuarenta.
El cómputo de los setenta años de exilio en correspondencia con setenta shemitot
Aquí Rashi presenta un cómputo para explicar cómo se llega a lo que se menciona en varios pasajes: que Israel partió al exilio durante setenta años por haber transgredido setenta años sabáticos (shemitot). Dice Rashi: después de esta profecía transcurrieron todavía seis años más, por lo que de cuatrocientos treinta llegamos a cuatrocientos treinta y seis. Hagamos el cálculo: aquí hay ocho jubileos (yovlot) más treinta y seis años. Ocho jubileos son cuatrocientos años, en los cuales hay ocho ciclos de siete shemitot, es decir, cincuenta y seis shemitot. Añádase a esto ocho años de jubileo, pues además de observar la shemitá también se debe observar el yovel - la shemitá es el año cuarenta y nueve y el año siguiente es el cincuenta, que es el jubileo -, con lo cual tenemos sesenta y cuatro.
Hasta aquí el cálculo de los cuatrocientos años. Sin embargo, dijimos que eran cuatrocientos treinta y seis. De esos treinta y seis, restamos un año y quedan treinta y cinco, que son siete por cinco, conteniendo otras cinco shemitot. Así llegamos a sesenta y nueve shemitot. Nos falta una. ¿Y qué ocurre con esa una? El año del último jubileo se les contó como iniquidad, ya que por sus pecados fueron desterrados antes de él y ni siquiera llegaron al jubileo. Y he aquí setenta años en los cuales Israel no dejó descansar la tierra, y por ende se fueron al exilio durante setenta años para cumplir lo dicho: "Entonces la tierra satisfará sus sábados todos los días de su desolación" - todos los días que debió haber permanecido desolada, ahora lo estará. Durante los setenta años de nuestro exilio la tierra estuvo desolada, asumiendo por sí sola el reposo que nosotros debíamos haber guardado. Y esto es lo que se afirma al final de Divré Hayamim: "Para cumplir la palabra de Hashem por boca de Yirmeyahu, hasta que la tierra satisfizo sus sábados; todos los días de su desolación reposó, para cumplir setenta años".
Por qué el lado derecho
¿Por qué se le ordenó recostarse precisamente sobre su lado derecho? Rashi explica: Yehudá está situada al sur de Éretz Israel, y así como vimos que Shomrón se encuentra hacia el lado izquierdo, del mismo modo respecto a Yehudá corresponde escribir el lado derecho, mientras que frente a Shomrón se recostó sobre su lado izquierdo.
El Malbim explica de otro modo. También aquí se le ordena sobrellevar la iniquidad de Yehudá durante cuarenta días en correspondencia con cuarenta años, pero no se trata de los cuarenta años en que pecó Yehudá, según las palabras de Rashi, sino de los cuarenta años transcurridos desde que Yirmeyahu comenzó a profetizar acerca de la destrucción. Yirmeyahu comenzó a profetizar a partir del decimotercer año de Yoshiyahu y hasta la destrucción; desde entonces quedó sellado el decreto de que el Templo sería destruido, y él les advirtió día tras día durante cuarenta años. Se trata aquí de cuarenta años de advertencia frente a los cuales Yejezkel debe recostarse sobre su lado derecho. Y aunque según este cálculo los cuarenta años están incluidos dentro de los trescientos noventa y no están separados sino absorbidos en ellos, el Malbim sostiene que debe hacerse una distinción: los trescientos noventa corresponden a un pecado común a todos, tanto para los exiliados de Shomrón como para Yehudá que aún permanecía allí; pero el pecado de no haber escuchado la reprensión de Yirmeyahu es una falta particular exclusiva de Yehudá, pues Shomrón ya había ido al exilio y no había amonestación dirigida a ellos, por lo que se cuenta por separado recostándose sobre el lado derecho.
¿Y por qué el lado derecho? El Malbim sigue su propia línea: aquí Hashem reveló Su diestra y el brazo de Su poderío sobre ellos y les envió profetas; fueron conducidos bajo la providencia de la derecha, que es la providencia de la benevolencia (jésed), y por ende se requiere frente a esto una cuenta separada de cuarenta años.
"Te lo he fijado" - El mérito del profeta
Sin embargo, aquí surge una pregunta. En los trescientos noventa días explicamos por qué los años se consideraron días: porque tenían un punto a su favor, ya que no tuvieron amonestación y Hashem se condujo con ellos por vía de la naturaleza, y esto se dijo con respecto a las diez tribus. Pero con respecto a las tribus de Yehudá y Binyamín no existe ese atenuante, y por ende cabría haberle dicho: cuarenta años te acostarás sobre tu lado derecho. ¿Por qué, entonces, le dijo un día por cada año? Explica el Malbim: por el mérito del profeta mismo, que soporta los sufrimientos. De aquí se desprende, según el Malbim, que la orden de "te acostarás sobre tu lado derecho" es literal y no una visión profética ni una metáfora. Al soportar él durante cuarenta días el sufrimiento debido a las acciones de ellos, con esto expía, y con ello le basta a HaKadosh Baruj Hú con cuarenta días en lugar de cuarenta años.
¿Y de dónde deduce esto el Malbim? De la expresión del versículo: "un día por cada año, un día por cada año te lo he fijado" - por ti, por tu mérito, a través de ti; es tu mérito el que hace que sea solo un día por cada año.
Brazo descubierto frente al asedio de Jerusalén
וְאֶל מְצוֹר יְרוּשָׁלַיִם תָּכִין פָּנֶיךָ וּזְרֹעֲךָ חֲשׂוּפָה וְנִבֵּאתָ עָלֶיהָ׃ - Y hacia el asedio de Jerusalén dirigirás tu rostro, y tu brazo descubierto, y profetizarás contra ella.
Ahora le dice que dirija su rostro hacia el ladrillo sobre el cual grabó a Jerusalén: al acostarte sobre tu lado izquierdo, el ladrillo estará frente a ti, e igualmente al acostarte sobre tu lado derecho. "Y tu brazo descubierto" - explican los comentaristas que el brazo descubierto es una expresión de un brazo preparado para la guerra. Cuando una persona quiere golpear y luchar con fuerza, la vestimenta le estorba, por lo que se recoge la manga hacia arriba y así su mano queda más ágil; sobre todo en aquella época, cuando las ropas eran pesadas y amplias, para pelear era necesario recogerse la vestimenta. Esto es un indicio y una señal de Nevujadnetzar que vendrá a combatir contra ellos, pues el brazo descubierto expresa la guerra. "Y profetizarás contra ella" - mientras asedies así la ciudad con todo el simbolismo que hemos visto, con el terraplén, el muro de asedio a su alrededor y la sartén de hierro, profetizarás y les dirás palabras de reproche moral (musar), advirtiéndole al pueblo que la ciudad será conquistada si no retornan en teshuvá.
El Malbim explica, a diferencia de Rashi, que el rostro del profeta no estaba orientado hacia el ladrillo de forma permanente. Según él, el ladrillo se colocó a su izquierda, y todo el tiempo que él estuvo acostado sobre su lado izquierdo, el ladrillo estuvo frente a él, tal como se dice: "y afirmarás tu rostro hacia ella". Sin embargo, en ese momento, al acostarse sobre el lado izquierdo, no se le ordenó descubrir su brazo. ¿Y por qué? Porque entonces profetizaba sobre las diez tribus, y hacia ellas Hashem realmente no reveló Su brazo: casi no les envió profetas ni las condujo con la providencia de la derecha, que es la providencia de la bondad, la abundancia y los milagros abiertos, y esa es la alusión al lado izquierdo. En cambio, en los últimos cuarenta años, en los que se acuesta sobre el lado derecho y el ladrillo se coloca a su derecha, él dirige su rostro hacia el asedio de Jerusalén con su brazo descubierto y profetiza sobre ella, para insinuarles: he aquí que HaKadosh Baruj Hú reveló Su diestra a favor de ustedes, derramó sobre ustedes abundancia, les hizo favores y les concedió Sus profetas para amonestarlos, y a pesar de todo no retornaron en teshuvá. El reclamo aquí es mucho más severo, y por eso se le exigió descubrir su diestra y dirigir su rostro hacia el lado derecho.
"He puesto sobre ti cuerdas"
וְהִנֵּה נָתַתִּי עָלֶיךָ עֲבוֹתִים וְלֹא תֵהָפֵךְ מִצִּדְּךָ אֶל צִדֶּךָ עַד כַּלּוֹתְךָ יְמֵי מְצוּרֶךָ׃ - Y he aquí que he puesto sobre ti cuerdas, y no te voltearás de un lado al otro, hasta que hayas cumplido los días de tu asedio.
Rashi explica: el decreto de Mi mandato será tan riguroso sobre ti como si estuvieras atado con cuerdas para no voltearte de un lado al otro. Según Rashi se trata de una metáfora, no de cuerdas reales, sino que al haberte ordenado acostarte sobre el lado izquierdo y luego sobre el lado derecho, es como si te hubiera atado para que no cambies de lado. Es decir, estás advertido de cumplir Mi mandato a cabalidad exactamente como te lo ordené, ¿y hasta cuándo? Hasta que cumplas los días de tu asedio, hasta que completes los días sobre los que te ordené permanecer como en asedio. ¿Y por qué se formula "tus asedios" en plural? Dice el Malbim: porque aquí hablamos de dos clases de asedios, el asedio de trescientos noventa días y el asedio de cuarenta días: el acostarse sobre el lado izquierdo y el acostarse sobre el lado derecho. Asimismo, explica el Malbim que "he puesto sobre ti cuerdas" significa que queda como atado y limitado en dos aspectos: primero, en no salir de su casa; segundo, en no voltearse del lado derecho al lado izquierdo.
El pan de mezcla - Alusión al alimento del asedio
וְאַתָּה קַח לְךָ חִטִּין וּשְׂעֹרִים וּפוֹל וַעֲדָשִׁים וְדֹחַן וְכֻסְּמִים וְנָתַתָּה אוֹתָם בִּכְלִי אֶחָד וְעָשִׂיתָ אוֹתָם לְךָ לְלָחֶם מִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר אַתָּה שׁוֹכֵב עַל צִדְּךָ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת וְתִשְׁעִים יוֹם תֹּאכְלֶנּוּ׃ - "Y tú toma para ti trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta, y ponlos en una sola vasija y haz con ellos pan para ti; según el número de los días que estuvieres acostado sobre tu costado, trescientos noventa días lo comerás".
Tras haber visto una alusión a lo que ocurriría en la ciudad y al asedio, ahora se le ordena realizar también una alusión al alimento que comerían durante el sitio. En primer lugar, "toma para ti" significa prepara y almacena víveres, ya que al haber un asedio necesitarán mucho alimento para sus días. En segundo lugar, "y ponlos en una sola vasija": el trigo, la cebada, las habas, las lentejas, el mijo y la espelta -que salvo el trigo y la cebada son especies de legumbres-, los pondrá todos en un mismo recipiente. ¿Y qué viene a insinuar esto? Que el pan no será puro ni fino. Cuando el pan es de calidad, se come pan de trigo; cuando es inferior, se come pan de cebada, que es menos selecto; pero cuando el pan está compuesto en su totalidad por una mezcla de trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta, demuestra que el pan es defectuoso, que no hay pan puro en absoluto, y esto evidencia la dureza del asedio: no tendrán qué comer sino un pan elaborado con diversas especies mezcladas.
Además: "y haz con ellos pan para ti, según el número de los días que estuvieres acostado sobre tu costado": que prepare pan para trescientos noventa días, a pesar de que vimos también otros cuarenta días adicionales, pues aquí se trata de los trescientos noventa días en que el rey de Babilonia sitió a Jerusalén. El Malbim hace el cómputo: el diez del décimo mes, que es el diez de Tevet, en el noveno año de Tzidkiyahu comenzó el asedio, y conquistó la ciudad hacia finales del cuarto mes del undécimo año de su reinado, el siete o el nueve del mes. Los días del asedio se prolongaron por dieciocho meses, como se explica en Yirmiyahu. Y en medio del sitio, el rey de Babilonia se apartó de Jerusalén a causa del ejército del Faraón, pues oyó que el Faraón venía contra él y fue a combatirle, pero les advirtió que tuvieran presente que volvería; y según parece, esto ocurrió en el décimo año del reinado de Tzidkiyahu. Y cuando regresó al asedio por segunda vez, fue a principios de Iyar, y desde entonces hasta el nueve de Tamuz del año de la destrucción transcurrieron cuatrocientos treinta días.
Y cuando Nevujadnetzar dejó la ciudad temporalmente, prepararon pan para los días del asedio, pero solo alcanzaron a preparar para trescientos noventa días, faltando cuarenta días. ¿Por qué no prepararon más? Porque no encontraron más; aprovisionaron según la cantidad de trigo, mijo, habas y lentejas que había en los alrededores, y no hallaron más que eso. Y a esto se refiere cuando le dice: "según el número de los días que estuvieres acostado", trescientos noventa días: conforme al número de días que estuvieres acostado, así será el pan que lograrán preparar. Resulta, por ende, que en los últimos cuarenta días del asedio ya padecían un hambre absoluta, pues hasta entonces comieron del pan que prepararon para trescientos noventa días, pero el sitio duró cuatrocientos treinta días, y en los últimos cuarenta días no tuvieron qué comer y murieron de hambre, de peste y por la espada dentro de la ciudad hasta que esta fue abierta, como se menciona en Yirmiyahu capítulo 21, versículo 4, y en varios lugares. Según esto, durante trescientos noventa días comieron por peso, es decir, de manera racionada y con medida exacta, pesando a cada uno cuánto comería para que el pan no se agotara con rapidez; y cuando pasaron los trescientos noventa días, ya no les quedó ni siquiera pan racionado.
Comida por peso y una sola comida al día
וּמַאֲכָלְךָ אֲשֶׁר תֹּאכְלֶנּוּ בְּמִשְׁקוֹל עֶשְׂרִים שֶׁקֶל לַיּוֹם מֵעֵת עַד עֵת תֹּאכְלֶנּוּ׃ - "Y el alimento que has de comer será por peso, veinte shékels al día; de tiempo en tiempo lo comerás".
Esto viene a insinuar el asedio y el hecho de que comerían su pan por peso. "Por peso [bemishkol]" -explica el Radak que tiene el mismo patrón morfológico que "mizmor", proveniente de la raíz del canto, y aquí "mishkol" proviene de peso. La intención es que, a causa del hambre, comerían su alimento por peso, y lo harían solo una vez al día. Su costumbre habitual era hacer dos comidas al día, por la mañana y por la tarde, y en Shabat tres comidas para distinguirlo; pero aquí le dice que habrá una sola comida al día por la extrema escasez: "de tiempo en tiempo lo comerás", comían una sola vez al día por la falta de pan. Del mismo modo, el agua la bebían con racionamiento estricto, según una medida fija. Y todo esto durante los primeros trescientos noventa días; luego la carestía sería aún mayor, al punto de no disponer siquiera de los veinte shékels diarios que constituían esa magra ración de pan.
Agua con medida y una sexta parte del hin
וּמַיִם בִּמְשׂוּרָה תִשְׁתֶּה שִׁשִּׁית הַהִין מֵעֵת עַד עֵת תִּשְׁתֶּה׃ - "Y beberás el agua por medida, la sexta parte de un hin; de tiempo en tiempo beberás".
"Por medida [bimsurá]": dicen Jazal que es una medida pequeña equivalente a un treintavo de log, es decir, unos once centímetros cúbicos y medio, y en el agua el centímetro cúbico y el gramo son equivalentes, resultando unos once gramos y medio de agua. Sin embargo, luego se dice "la sexta parte de un hin", y esta es una cantidad mucho mayor: el hin equivale a doce loguin, y la sexta parte del hin son dos loguin, que representan unos seiscientos noventa centímetros cúbicos, casi setecientos gramos de agua (el centímetro cúbico es unidad de volumen y el gramo de peso). Primero se habló de once gramos y medio, y ahora de casi setecientos gramos. El Radak explica que el sentido de las palabras es que tendría una cantidad de seiscientos noventa centímetros cúbicos para todo el día, pero ¿cómo la bebería? Con cuentagotas, en pequeñas porciones [bimsurá], cada vez un pequeño sorbo de unos once gramos, por lo que no hay contradicción: beberás el agua con medida minuciosa, ¿y cuánto tendrás para el día? La sexta parte del hin, de un momento señalado al mismo del día siguiente. Y todo esto viene a insinuar la inmensa sed y el hambre que padecerían en Jerusalén durante el asedio, desde el noveno año de Tzidkiyahu hasta el undécimo año.
Torta de cebada
וְעֻגַת שְׂעֹרִים תֹּאכְלֶנָּה וְהִיא בְּגֶלְלֵי צֵאַת הָאָדָם תְּעֻגֶנָה לְעֵינֵיהֶם׃ - "Y como torta de cebada la comerás, y cocida sobre excrementos humanos la prepararás a la vista de ellos".
Rashi explica: su preparación es tosca como la preparación de la cebada, y no hermosa como la de una torta de trigo. Cualquiera que haya visto pan integral o pan negro y similares, no puede discutir que la jalá se ve mucho más hermosa: su elaboración es fina, brillante y mucho mejor lograda. Aunque hoy en día este tipo de panes se consideren panes artesanales y saludables, y sean caros, de todos modos, en términos de distinción salta a la vista que no son panes selectos, y ciertamente en sabor, el pan blanco puro y la jalá superan con creces al pan de cebada. Y esto es lo que dice: "Y como torta de cebada la comerás": es verdad que habla del conjunto de todas las especies (trigo, cebada, habas, lentejas, mijo y espelta), pero su aspecto y elaboración no serán finos como los del pan de trigo, sino toscos como los del pan de cebada.
Y el Radak explica de otra manera: es como si estuviera escrito "y como torta de cebada la comerás", es decir, que comerás esta torta mezclada como si fuera una torta de cebada pura, sin todas esas mezclas. Pues una torta de cebada se come mejor que una torta en la que mezclaron muchas clases de legumbres, cuya mezcla evidencia su baja calidad; pero debido al hambre que habrá, la comerás con tanta avidez como si fuera una torta de cebada simple. Y si preguntas: si venía a elogiar la magnitud del apetito, debió exagerar aún más y decir "como torta de trigo", que sería la comparación extrema de cuán hambriento estará, que la comería como si fuera una jalá especial - responde el Radak que no exagera hasta ese punto, pues es inverosímil que una masa tan mezclada se coma con el apetito con que se comería una torta pura de trigo; por eso dijo que la comería con entusiasmo como si fuera una torta de cebada.
¿Qué es una "ugá"?
Dicho sea de paso, cuando aquí se habla de "ugá", no se refiere al concepto actual de pastel dulce con azúcar, cacao y demás ingredientes. En aquellos tiempos, "ugá" era una hogaza o torta de pan: "ugát retzafim" es una hogaza hecha sobre brasas, como una torta cocida al rescoldo. ¿Y por qué se llama "ugá"? Porque "ugá" significa círculo, como en la expresión "ag ugá veamad betojá" (trazó un círculo y se paró dentro de él), y como en la conocida ronda infantil "ugá ugá" - donde algunos piensan erróneamente que cantan sobre un pastel, cuando en realidad cantan sobre una ronda o círculo, solo que hoy no conocen la expresión "ag ugá" y creen que se trata de algún tipo de panqueque. Ya mencionamos que también la palabra "jalá" proviene de esta raíz, de la noción de círculo, como "majol" (danza en ronda). Es muy probable que se tratara de algo similar a las pitas, cuya forma de pan es redonda, o una jalá que era redonda. ¿Por qué? Porque al tomar una porción de masa, cortarla y apoyarla sobre una superficie, adopta automáticamente una forma redondeada. Hoy se hacen todo tipo de diseños, pero habitualmente la hogaza suele ser redonda; por eso tanto "jalá" como "ugá" se relacionan con el círculo y la danza en ronda.
"Con excremento de estiércol humano"
Esto significa que esta torta se horneará utilizando excremento humano como combustible. Antiguamente solían hornear en hornos de barro y utilizaban diversos combustibles: a veces leña, a veces carozo de dátil o de aceituna y similares, y cuando no había otro combustible, horneaban también con estiércol animal seco. Pero aquí le dice que el pan será tan repugnante que se horneará sobre excremento de hombre. Pues el estiércol del animal no es tan repulsivo ni tan hediondo - ciertamente nadie lo desearía, pero no es tan repugnante como el desecho humano. El ser humano, en cambio, tiene excremento hediondo: "quien añade conocimiento añade dolor", y la Guemará explica que desde el momento en que un niño adquiere discernimiento y come cereal, sus deposiciones comienzan a apestar. Y esto vino a ilustrar cuán degradada será la situación, hasta el punto de que la torta de pan se horneará sobre excremento humano.
"La hornearán ante sus ojos" - comenta el Radak que hay quienes quieren interpretar que esto se refiere a ti, el profeta, que tú prepararás la torta a la vista de ellos; pero es difícil interpretarlo así, porque en ese caso el texto debería decir "teuguenah" con una nun con daguesh, y aquí está escrita con una nun simple. Por lo tanto, el significado es que las mujeres la hornearán ante sus ojos; que prepararán y harán esta torta a la vista del pueblo, ya que toda esta profecía viene a reflejar lo que vivirá el pueblo durante la época del asedio. Hay aquí un mensaje para el pueblo, y debe hacerse ante sus ojos para que comprendan.
Alimento de animales e impureza humana - la explicación del Malbim
El Malbim explica que al concluir los días del asedio, Hashem le ordena en primer lugar que coma una torta de cebada. La cebada es alimento de animales, lo cual alude a los días del exilio que sobrevendrán tras el final del asedio: ustedes comerán comida de animales, porque abandonaron la condición del israelita y retrocedieron hasta volverse como criaturas irracionales. ¿Quién come cebada? Los asnos. Es como si hubieran descendido al nivel de las bestias, y por eso, cuando vayan al exilio, comerán allí entre las naciones alimento de animales.
Y sobre esto señalan que es la alusión de por qué Israel ofrecía el Omer al día siguiente de Pésaj a base de cebada, mientras que la ofrenda de trigo - los dos panes - se ofrecía en la festividad de Shavuot. ¿Y por qué uno de cebada y el otro de trigo? Porque cuando salimos de Egipto todavía no habíamos recibido la Torá, y nuestro alimento era como el de los animales, como si comiéramos cebada, pues aún estábamos en el nivel animal. ¿Y cuándo alcanzamos la verdadera estatura humana? Cuando llegamos a la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, fuimos considerados hijos de Hashem y recibimos la Torá; a partir de entonces, tu alimento es alimento de trigo, y en Shavuot se ofrecen los dos panes de trigo. Resulta así que la comida de cebada alude al aspecto animal; por lo tanto, comerá una torta de cebada para simbolizar que cayeron al nivel de las bestias y abandonaron la condición del israelita.
En segundo lugar, le ordena hornear la torta sobre excremento humano, para mostrarles que aunque su alimento sea de animales, su desecho y su impureza siguen siendo humanos, pues su impureza apesta, debido a que pecaron con el alma racional y la profanaron. Es decir, aquí hay un doble deterioro. Si solo hubiera dicho que descendieron al nivel de una bestia, ocurre que el animal tiene una desventaja, pero también una ventaja: jamás adquiere impureza ritual en vida. El único ser en el mundo que se vuelve impuro en vida es el ser humano; todos los demás animales no tienen impureza mientras viven, y a lo sumo adquieren impureza al morir, como en el caso de la carroña que en ciertas condiciones transmite impureza - y aun eso depende de cómo fue faenada -, o los reptiles, que transmiten impureza muertos y no vivos. Pero el ser humano puede alcanzar el grado más severo de impureza: ni un animal ni un reptil alcanzan la cúspide de la impureza ritual, que es la fuente primordial de impureza - un cadáver humano. Este nivel no existe ni en el reptil ni en la carroña.
Resulta entonces que, si hubiéramos descendido únicamente al nivel del animal, aún habría en ello cierta ventaja, ya que la impureza del animal es relativamente leve: no contrae impureza en vida ni transmite el grado máximo de impureza. El versículo viene a decirte: no, sábete que conservaste lo negativo del ser humano. "Con excremento de estiércol humano" - viene a decirte que el desecho del hombre es repugnante, que te quedaste con las deficiencias del hombre israelita, que se vuelve impuro en vida y transmite una impureza gravísima tras su muerte. En palabras sencillas: no descendiste al nivel de la bestia en el sentido pleno como para tener alguna ventaja, sino que te quedaste con los defectos del nivel humano, pues el nivel humano es el alma, y tú profanaste esa alma. Y esto se manifiesta en el hediondo desecho humano y en la forma impura de comer, indicando que profanaron sus propias almas.
"Así comerán los hijos de Israel su pan impuro"
וַיֹּאמֶר ה' כָּכָה יֹאכְלוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת לַחְמָם טָמֵא בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר אַדִּיחֵם שָׁם׃ - Y dijo Hashem: Así comerán los hijos de Israel su pan impuro entre las naciones adonde los arrojaré.
¿Qué tiene que ver aquí "impuro", y qué impureza hay aquí? Explica Rashí: impuro significa repugnante y despreciable. Y el Radak explica que así, en su exilio entre las naciones, no podrán preservar su alimento de la impureza ni podrán comer en pureza y pulcritud. Por su parte, el Malbim explica que aquí se formularon dos parábolas, y primero se aclara la segunda parábola y luego la primera; por eso comienza aquí con la explicación de la última parábola, la de la torta de cebada, diciéndole: Has de saber que, en los días de su exilio entre las naciones, comerán su pan, que es comida de animales, y que estará impuro por la impureza de las naciones.
La protesta del profeta
וָאֹמַר אֲהָהּ אֲדֹנָי ה' הִנֵּה נַפְשִׁי לֹא מְטֻמָּאָה וּנְבֵלָה וּטְרֵפָה לֹא אָכַלְתִּי מִנְּעוּרַי וְעַד עַתָּה וְלֹא בָא בְּפִי בְּשַׂר פִּגּוּל׃ - Y dije: ¡Ah, Señor Hashem! He aquí que mi alma nunca se ha impurificado, ni he comido animal muerto o despedazado desde mi juventud hasta ahora, ni ha entrado en mi boca carne abominable.
De inmediato el profeta protesta y dice: ¿Cómo es posible que Tú, Hashem, me exijas algo semejante, comer un pan impuro? ¡Si mi alma no se ha impurificado! El Radak explica: Ni mi alma ni mi cuerpo se han impurificado - ni mi alma con pensamientos indebidos ni mi cuerpo con alimentos impuros.
Sin embargo, esto resulta asombroso: ¿acaso en esto se enaltece el profeta, en que desde su juventud y hasta ahora no comió animal muerto (nevelá) ni despedazado (terefá), ni entró en su boca carne abominable (pigul)? ¿Acaso algún hombre de Israel come nevelá, terefá o carne de pigul? Al respecto existen varias explicaciones. Una explicación es la del Radak: los kohanim están advertidos sobre las nevelot y terefot con mayor rigor que el resto de Israel, pues conllevan una impureza particular para ellos, como está dicho: "Ningún animal muerto ni despedazado comerán los sacerdotes para impurificarse con él". Y no es que para el resto de Israel esté permitido, sino que los kohanim tienen una advertencia más estricta, ya que deben preservar su santidad en un nivel más elevado. Y él dice: incluso desde mi juventud me he cuidado de la impureza, y nunca entró en mi boca carne de pigul, sobre la cual los kohanim están advertidos; ¿cómo entonces me dices que coma mi pan con algo impuro y repugnante? Y nuestros Sabios enseñan sobre "mi alma no se ha impurificado": jamás tuve pensamientos inapropiados durante el día que me llevaran a la impureza durante la noche, tal como advierten los Sabios que nadie debe cavilar de día en asuntos inmorales para no llegar, Dios no lo permita, a una impureza seminal involuntaria por la noche.
En resumen:
En esta parte del capítulo vimos la orden de recostarse cuarenta días sobre el lado derecho: según Rashí, en correspondencia con los cuarenta años de pecado de Yehudá desde el exilio de las diez tribus hasta la destrucción, y según el Malbim, en correspondencia con los cuarenta años de reproche de Yirmeyahu, durante los cuales el Santo, Bendito Sea, extendió Su diestra y envió profetas, pero no retornaron. De aquí aprendimos el cómputo de los setenta años sabáticos (shemitot) y jubilares (yovlot) por los cuales fuimos al exilio durante setenta años, y el misterio de "te lo he dado a ti", a saber, que el mérito del sufrimiento del profeta fue lo que mitigó el rigor del juicio a razón de un día por año. Luego vimos los actos simbólicos del alimento: el pan de mezcla que indica la precariedad del sustento en los días del asedio, el comer por peso y el beber por medida que señalan el hambre y la sed, y el pan de cebada cocido sobre excremento humano - alimento de animal por un lado e impureza humana por el otro, para manifestar que no solo descendieron de la estatura del israelita al nivel de una bestia, sino que además conservaron la degradación del hombre que profanó su propia alma. Y contra todo esto protesta el profeta: "Mi alma no se ha impurificado", despertando así la misericordia celestial.