Sefer Yechezkel capítulo 3. Y me dijo: hijo de hombre, come lo que encuentres, come este rollo y ve a hablar a la casa de Israel. Nuestro capítulo es continuación del capítulo anterior, donde vimos que el Santo, bendito sea, se revela y le dice: tengo un mandato para ti, comer el rollo que te entrego, y no seas rebelde ni te opongas a mi mandato. Ya explicamos entonces que esto es una metáfora y un símbolo, no se refiere a tomar aquel trozo de cuero y pergamino y comerlo, sino que la intención es que las palabras se absorban en sus entrañas. Y le dice: come lo que encuentres, come este rollo. Lo que encuentres en mi mano, lo que te acerco y te entrego, cómelo. Y qué es en realidad? El rollo.
Qué significa lo que encuentres? El Metzudat David explica que la intención es todo lo que encuentres. Como el rollo estaba escrito por delante y por detrás, entonces lo que encuentres por delante y lo que encuentres por detrás, cómelo todo. Qué significa comer? Estudiar y recibir el mensaje escrito aquí. Explica el Malbim que, como él vio que en este rollo estaba escrito cosas difíciles, lamentos y quejidos, cosas que estremecen a quien las oye, ya que expresan desgracias y catástrofes. Quien recibe el mandato de Hashem, dice el Malbim, por obligación y por temor al castigo, esa adquisición no es una adquisición adherida a su alma, es la adquisición de alguien que busca deshacerse de ella. Y por qué? Porque lo hago pues hay una pistola pegada a mi sien, lo hago porque hay un castigo terrible y el guehinom bajo mis pies, pero si por un momento me quitaran ese castigo, ciertamente huiría del cumplimiento de las mitzvot de Hashem.
Y siendo así, aquí Yechezkel ve estas palabras y teme, pues estas expresiones son expresiones de amenazas, de castigos, desgracias, lamentos y quejidos. Dice entonces Yechezkel: aquí estas amenazas no llevarán esto a una adquisición del alma, algo así no se sostiene, es algo con lo que asustas por un momento y luego pasa. Por eso le dice Hashem: come el rollo, para que el rollo, por así decirlo, entre dentro de tus entrañas, para que quede escrito en la tabla de tu corazón, como está escrito: y tu Torá está dentro de mis entrañas, y sobre la tabla de sus corazones la escribiré, y entonces, por medio de esto, las cosas verdaderamente serán internas y no externas, no solo temor al castigo y miedo a la venganza, sino que las cosas serán internas, que sean realmente parte de tus entrañas y parte de tu corazón.
Y abrí mi boca y me hizo comer este rollo. Y abrí mi boca, como dice el Radak, todo por vía de símbolo como ya escribimos, y tradujo Yonatan: e incliné mi alma y me hizo sabio en lo que está escrito en este rollo. Incliné mi alma y Hashem me dio sabiduría respecto a lo que está escrito en este rollo. Esta es aquí la expresión del acto de alimentar. Y el Malbim dice: qué viene a expresar en realidad este pasuk? Que llegar a semejante nivel, que el rollo esté dentro de mis entrañas y escrito en la tabla de mi corazón, no es posible sino con ayuda divina. Y por eso yo solo tuve que abrir la boca, y la ayuda divina, Hashem me hizo comer este rollo.
Y me dijo: hijo de hombre, tu vientre comerá y tus entrañas llenarás con este rollo que yo te doy. Y lo comí, y fue en mi boca dulce como la miel. Y me dijo: hijo de hombre, tu vientre comerá y tus entrañas llenarás. Leamos el Targum Yonatan: y me dijo, hijo de hombre, tu alma se saciará y tus entrañas se llenarán, si recibes lo que está escrito en este rollo. Si recibes lo que está escrito aquí en este rollo, entonces tu alma se saciará y tus entrañas se llenarán. Con este rollo que yo te doy. Y lo recibí, y fueron sus palabras en mi boca como miel dulce. Y lo recibí, y las palabras de Hashem fueron en mi boca como miel dulce. Como comenzó con el símbolo del comer, también termina con el símbolo del comer. No te dice que fueron para mí como aroma agradable. Aroma agradable es un olor, no es comer. Y como aquí el símbolo era come el rollo, por eso dice que el sabor del rollo fue como miel dulce, pues sigue el mismo símbolo. La intención es que aquellas palabras que Hashem hizo saborear en mi paladar fueron como miel dulce, fueron cosas que fueron aceptadas por mi mente.
Y esto es lo que dice el Malbim, que Hashem le ordena: tu vientre comerá y tus entrañas llenarás. Quiso decirle no solo como una persona que come con su boca, lo que se llama solo masticar, sino que es necesario que las cosas desciendan a las cámaras del vientre. Y tus entrañas llenarás, qué significa llenarás? Que no haya en tus entrañas otras cosas. Qué son otras cosas? Helados y pizzas. En resumen, que no tengas en tus entrañas más placeres y deleites de este mundo, sino que estas palabras de la Torá y estas palabras del rollo llenen tu vientre, que se llene en tu vientre solo la palabra de Hashem, lleno sin ninguna otra cosa. Y entonces será en mi boca dulce como la miel, que además de haber encontrado las cosas buenas en las palabras de Hashem, lo cual es bueno en sí mismo, también fue agradable a tu paladar. Y como es sabido, hay tres cosas: hay lo bueno, hay lo agradable y hay lo provechoso. Lo bueno no necesariamente es agradable. Aquí viene a decir que las cosas fueron tanto buenas como agradables.
Y me dijo: hijo de hombre, ve, entra a la casa de Israel y habla con mis palabras a ellos. Le dice Hashem: hijo de hombre, ve, entra a la casa de Israel y habla con mis palabras. Qué significa habla con mis palabras? Dice el Malbim: los hijos del exilio se acostumbraron a hablar en la lengua de los caldeos. Se acostumbraron a hablar en la lengua de los pueblos. Por eso le ordena al profeta que sus palabras las hable en la lengua sagrada. Habla con mis palabras, como yo hablo, así hablarás a ellos, como recibiste de Hashem. Y no digas que necesitas hablar en la lengua de los caldeos. La lengua de los caldeos yo no la entiendo, ese es un pueblo que ya está aquí en Babel, ellos ya aprendieron la lengua, yo no conozco esa lengua. Le dice Hashem: no es necesario, tú hablarás con mis palabras, tú hablarás las cosas que yo te digo y eso es en la lengua sagrada.
El Radak también dice: habla con mis palabras, en la lengua en que yo hablo contigo, pues no son de habla extraña que no entiendan tu lengua. Es decir, no tienes de qué preocuparte, ellos todavía saben la lengua sagrada y tu lengua la entenderán. En cambio, el Metzudat David explica que la intención es: no cambies las palabras. Este habla con mis palabras no se refiere aquí a la lengua sagrada y la lengua de los caldeos, sino: según el orden de las palabras que fueron dichas de boca de Hashem, así dirás. No cambies nada, pues es más aceptado en el corazón el orden mismo de las palabras dichas de boca de Hashem. Es decir, muchas veces el profeta habla y habla con pathos y agrega palabras y dice cosas que son para el esplendor de la retórica. Ciertamente todo es preciso y todo es de Hashem, pero no hay dos profetas que profeticen en un mismo estilo. Es decir, cada uno pasa a través del recipiente de su intelecto y sale de cierta forma. Aquí le dice que serán palabras precisas, exactamente como oíste, así dirás.
Pues no es a un pueblo de habla profunda y lengua pesada al que eres enviado, sino a la casa de Israel. Le dice: pues no es a un pueblo de habla profunda y lengua pesada. No te envío a un pueblo de habla profunda que tenga alguna lengua profunda que no conozcas, explica Rashi. Pues te envío a la casa de Israel cuya lengua es como tu lengua. Como dice el Malbim, que ellos entienden la lengua sagrada. No se trata de un pueblo que se exilió a Babel hace 2000 años o 200 años, y entonces dirías que ya perdieron su lengua. Pues ustedes saben que las personas que llegaron aquí a la tierra desde el exterior, sin importar si es de Europa, de Irak, de Yemen o de donde sea, los mayores durante muchos años después siguieron hablando la lengua de su país. Durante muchos años después. Hay comunidades más, hay comunidades menos. Entre los ashkenazíes era muy común hablar yiddish. También entre los persas, hay quienes llevan 50 años en la tierra y todavía hablan persa. No hablará hebreo, en casa habla persa. La mayoría de las demás comunidades ya cambiaron su lengua, pero los persas son muy celosos de su lengua y siguen hablando, lo ves incluso 50 años después. Lo que esto significa es que este pueblo que se exilió a Babel no se exilió hace mucho, y por lo tanto entenderán la lengua en que les hablas, entienden la lengua sagrada.
No a pueblos muchos de habla profunda y lengua pesada cuyas palabras no entiendes; si no fuera a ellos que te enviara, ellos te escucharían. No a pueblos muchos de habla profunda y lengua pesada. Qué significa pueblos muchos? El Radak explica que la intención es muchos en el sentido de lejanos. Cómo se relaciona muchos con lejanos? Es grande la distancia, así lo explica. Pueblos muchos significa pueblos cuyas distancias son grandes. Entonces no te envío a pueblos cuya lengua no oíste, deberías hablarles y dirías: no conozco su lengua. Y entonces le dice: si no fuera a ellos que te enviara, ellos te escucharían. Es decir, si no, el Radak explica que es en sentido de juramento. Como si le dijera: verdaderamente, si te hubiera enviado a ellos, te habrían escuchado. Aunque ellos no entiendan tu lengua y tú no entiendas la de ellos, habrían buscado a alguien que se las interpretara. Es decir, hay aquí como una acusación de que si te hubiera enviado a pueblos lejanos, aun así habrían buscado un traductor para oír lo que tienes que decir. Y aquí, por así decirlo, eres enviado a un pueblo que no escucha tus palabras, eres enviado a un pueblo que no atiende a lo que dices, a pesar de que tu lengua es en realidad su lengua.
El Malbim explica que le dice aquí: no digas que tendré que decir mi profecía en la lengua de los caldeos. Pero por qué? Acaso no vimos que el pueblo todavía sabe la lengua sagrada? La respuesta es que quizás aquí hay un objetivo de que también los gentiles entiendan. Como vimos muchas profecías en que los profetas son enviados a las naciones. Los profetas son enviados también, por ejemplo, la profecía sobre Damasco, la profecía sobre Egipto, el profeta tiene profecías también hacia las naciones. Entonces quizás aquí esta profecía debe ser también hacia los caldeos, y por lo tanto la lengua en que debo decirla es la lengua de los caldeos. Le dice Hashem: no a pueblos muchos de habla profunda y lengua pesada cuyas palabras no entiendes. No eres enviado a pueblos muchos de habla profunda, es decir, que su lengua es profunda para ti, no la conoces, necesitas aprender su lengua para saberla. Y de todos modos le dice Hashem: aun así te digo, incluso si no fuera a ellos que te enviara, aunque tu profecía no esté destinada a ellos, de todos modos ellos te escucharían. Cuando les fuera dada a conocer la palabra de la profecía, escucharían y recibirían. Es decir, aunque en realidad no eres enviado a ellos sino al pueblo de Israel, de todos modos ellos recibirían tus palabras. Y el Malbim dice que en su explicación ganamos que es según su sentido simple. Pues los comentaristas explican que el si no fuera es en forma de juramento. En cambio, según explica el Malbim, el si no fuera es según su sentido simple. Es decir: si no te enviara a ellos, te escucharían. Los pueblos, incluso si no te envío a ellos, te escucharían. Mientras que aquí, al pueblo de Israel te envío a ellos, y ellos, el pueblo de Israel, puedes hablarles en la lengua sagrada, y por medio de esto tus palabras les serán comprensibles.
Y la casa de Israel no querrá escucharte, pues no quieren escucharme a mí, pues toda la casa de Israel es de frente dura y corazón duro. Le dice: no te envío a pueblos, y aunque, si te hubiera enviado a Israel y los pueblos te oyeran, te habrían atendido, aunque en realidad la profecía no está destinada a ellos de forma personal. Esto es lo que dice: si no fuera a ellos que te enviara, ellos te escucharían. Los demás pueblos, incluso si no te hubiera enviado directamente a ellos, te escucharían. Pero la casa de Israel no querrá escucharte. En cambio, la casa de Israel, para nuestro pesar, no está dispuesta a atender, pues no quieren escucharme a mí. Qué significa no querrán escucharte pues no quieren escucharme a mí? Explica el Radak: por qué no querrán escucharte? Pues no quieren escucharme a mí. Es decir, no pienses que te rechazaron a ti. Me rechazaron a mí. Y por eso no quieren escuchar las palabras de mis profetas. Pues toda la casa de Israel es de frente dura y corazón duro.
El Malbim explica que lo que está escrito, la casa de Israel no querrá escucharte, es continuación de lo que dijimos antes. Dijimos que tú no vas a hablar a un pueblo de habla profunda, de aquellos que no entienden tu lengua, y ellos no querrán escucharte no por el problema de entender la lengua, sino solo porque no quieren escucharme a mí. Y por eso ellos dan razones y pretextos de que no entiendo lo que dice el profeta, su lengua me es pesada, no logro interpretar su intención. Le dice Hashem: toda la casa de Israel es de frente dura. Tienen una frente de bronce para negar las pruebas, los prodigios, las evidencias que les traes. Es descaro. Y corazón duro: quien tiene un corazón blando, cuando oye de una desgracia, de una catástrofe que se acerca, se conmueve, entonces su corazón se retrae. Pero quien es de corazón duro no teme a los castigos con los que el profeta les amenaza.
He aquí que he hecho tu rostro fuerte frente a sus rostros, y tu frente fuerte frente a su frente. Le dice: hice tu rostro fuerte, no temas su mal, y tu frente fuerte, no temas ni te avergüences ante ellos. Y expliquemos. Cuando hablamos de tu rostro fuerte, significa que aunque hubiera amenazas contra el profeta de que le harían daño, que tu rostro sea fuerte para no temer. La frente siempre viene a expresar audacia. Le dice: hay temor de que quizás te avergüences de decirles las cosas, pero aquí se necesita audacia de santidad. Por eso le dice: tu frente fuerte frente a su frente, pues aquí se requiere audacia para no avergonzarse.
Como diamante más fuerte que la roca hice tu frente; no les temas ni te acobardes ante ellos, pues son casa rebelde. Como diamante más fuerte que la roca hice tu frente. Qué es este diamante (shamir)? Rashi trae que es una especie de gusano, que se lo muestran a la piedra y ella se parte frente a él. Y el Malbim en realidad continúa según esta línea, que el shamir es el gusano shamir. Le dice: aunque el gusano shamir en sí mismo es muy débil, sin embargo es más fuerte que la roca, es decir, por su propiedad especial, puede incluso partir la roca. Resulta entonces que la vence. Es más fuerte que la roca. Así también le dice: yo puse tu frente para que tú los venzas, no por tu fuerza personal. También el shamir en sí mismo no es fuerte, sino por tu fuerza especial. Y tu fuerza especial significa la fuerza divina que hay dentro de ti que te envía a ellos. Entonces, aunque físicamente ellos son más fuertes que tú, en cuanto a la fuerza divina tú eres más fuerte que ellos, como el shamir en cuanto a la fuerza que hay en él es más fuerte que la roca, aunque físicamente es más débil. Le dice: no les temas ni te rebajes ante tus propios ojos, es decir, que no pienses quién soy yo y qué soy yo, pues son casa rebelde. Dice: ellos son de la categoría de casa rebelde, se rebelan contra la boca de Hashem, y ellos se anularán ante ti.
Entonces esta es una explicación: como diamante más fuerte que la roca significa el gusano shamir, que es más fuerte que la piedra y la parte. Hay también una glosa en las palabras de Rashi, que trae otras dos explicaciones. Una explicación es que shamir es una roca fuerte. Y en el Targum Yerushalmi es la traducción de tzur (roca). De roca de pedernal, shamir tinara. Entonces el pedernal es tinara y tzur es shamir. Así vemos entonces que la expresión shamir es también una expresión de roca. Hay una explicación adicional que trae en la glosa en Rashi, que shamir es hierro fuerte. Como se llama a la roca fuerte shamir, así se llama al hierro shamir porque es fuerte como la roca. Entonces como diamante significa como decimos: tu frente es de bronce, es de cobre, no temerá ante los atacantes; así también, como diamante más fuerte que la roca hice tu frente, tendrás una frente de hierro según la tercera explicación, que es en el sentido de hierro.
Y me dijo: hijo de hombre, todas mis palabras que hablo a ti tómalas en tu corazón y con tus oídos escucha. Le dice Hashem: todas mis palabras que hablo a ti, estas palabras tómalas en tu corazón y escúchalas con tus oídos. Y en realidad todo el que lee el pasuk se asombra, pues el orden es al revés. Todas las palabras las escucharás con tus oídos y después las tomarás en tu corazón. Una persona primero toma en su corazón y después escucha? Cómo es posible? Entonces el Radak explica y dice: encontramos algo semejante. Como pecaste, te enojaste y me repudiaste. Te enojaste y me repudiaste? Pecamos y te enojaste. Entonces así también allí, como allí es te enojaste después de que pecaste, entonces es el pecado, así también aquí, tómalas en tu corazón y con tus oídos escucha, es después de que con tus oídos escuchaste. El versículo viene a decirnos que esto fue primero.
El Malbim tiene otro camino de cómo explicar el asunto. El Malbim dice: tómalas en tu corazón. Dice el Malbim: el profeta alcanzó visiones maravillosas, alcanzó la obra de la Merkavá, la construcción del Tercer Templo, como veremos más adelante. Le dice el Santo, bendito sea: estas cosas necesitas tomarlas en tu corazón. Estas son cosas profundas, son cosas que requieren una preparación del corazón. Y con tus oídos escucha lo que te envío a reprender al pueblo. Resulta entonces que hay aquí dos cosas separadas. Toma en tu corazón todas las cosas que te enseño, la obra de la Merkavá que viste, la construcción del Tercer Templo, todas estas necesitas preparar un corazón amplio que sea capaz de recibirlas. Y aparte de esto, con tus oídos escucha, escucharás con tus oídos la misión que te envío a reprender al pueblo. Dice el Malbim: según esta explicación se resuelve la pregunta, ya que son dos mandatos distintos, entonces no habla de que la misma cosa la tomes en tu corazón y después la escuches. Cómo voy a tomar en mi corazón algo que aún no he escuchado? Entonces tenemos aquí la explicación del Radak y la explicación del Malbim.
Y ve, entra al exilio, a los hijos de tu pueblo, y habla a ellos y diles: así dijo Hashem Elokim, si escuchan y si desisten. Qué significa ve, entra al exilio, a los hijos de tu pueblo? Acaso él ya no estaba en el exilio? Sino que la intención es que él estaba en un lugar, dice el Radak, parte de los hijos del exilio a los que era enviado estaban en otro lugar. También ellos estaban junto al río Kevar. Lo envía a que vaya a ellos. Qué significa y habla a ellos y diles: así dijo Hashem Elokim? Cuál es la duplicación de habla y di? El Radak quiere decir que hay aquí una duplicación del asunto para expresar la fuerza y el vigor de las cosas. Habla y de nuevo habla y de nuevo di, una vez tras otra, habla a ellos y diles, quizás escuchen. En cambio, el Targum Yonatan explica que el habla a ellos es profetiza a ellos, y diles a ellos es di la profecía. Es decir, hay aquí dos cosas, hay aquí la profecía y hay aquí una declaración.
Si escuchan y si desisten, esta es una expresión que ya vimos arriba en el capítulo anterior. Pues en realidad le dice: aunque tengas dudas de si hay con quién hablar en absoluto, le dice: tú debes decir las palabras. Si escuchan y si desisten no es asunto tuyo. A ti se te ordena decir, sea que escuchen sea que desistan, tú cumple tu función. El Malbim explica que le dijo: ve, entra al exilio. Qué significa ve, entra al exilio? Para enseñarle que no es enviado a los hijos de Israel que están en la tierra. Preguntamos: acaso no está en el exilio? Entonces el Radak dijo: de un lugar a otro dentro del exilio. Pero el Malbim dice: no, aunque él está en el exilio, es muy posible que piense que quizás sus profecías están destinadas a aquellos que todavía están en la tierra. Le dice Hashem: no, aquellos que están en la tierra tienen su propio profeta, y su profeta en aquella época era Yirmiyahu. A ti te envío al exilio, tu profecía destínala a aquellos que habitan aquí, al exilio. Otra cosa: tampoco irás a profetizar a otros pueblos. Como vimos que hubo profetas que profetizaron a las naciones, como vimos con Yirmiyahu y otros profetas que profetizaron también a las demás naciones. Aquí le dice: no te digo que profetices a las demás naciones, te digo que profetices solo a los hijos de tu pueblo. Ya que las profecías a los gentiles, quien fue ordenado a anunciarlas fue Yirmiyahu, como vimos en el capítulo 26. Aquí le ordena anunciar las profecías solo al pueblo de Israel. Y le dice: y por eso habla a ellos. Qué significa habla a ellos? Solo a los hijos del exilio y no a las naciones.
El Malbim dice que hay diferencia entre hablar y decir. Decir es una expresión breve. Le dije. Pueden ser tres palabras, le dije. Pero cuando una persona quiere hablar con alguien extensamente, le dice: tengo un asunto que hablar contigo, cierto? Yo hablé con él. Hablé con él no es una orden. Hablé con él generalmente, incluso hoy lo usamos como expresión de una conversación extensa. Decir es una declaración breve, hazlo y ya está, es una declaración, le dije, eso es. Pero en cambio el hablar es extenso. Por eso dice: habla a ellos extensamente, y diles que tú no inventas estas cosas de tu corazón, sino que solo les dices: así dijo Hashem Elokim. Que no piensen que estas palabras mías son cosas que invento de mi corazón y de mí mismo, sino que soy enviado a ustedes de parte de Hashem.
Y me alzó un espíritu y oí detrás de mí una voz de gran estruendo: bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Qué significa este me alzó un espíritu que entra aquí y cómo se relaciona con el asunto? Rashi explica: y me alzó un espíritu, que después de que el Santo, bendito sea, terminó el mandato, ve, entra al exilio, a los hijos de tu pueblo, después de que Hashem terminó sus palabras, Hashem ordenó al espíritu que llevara a Yechezkel al lugar donde estaban los hijos del exilio, para que profetizara a ellos. En palabras simples, Yechezkel no necesita ahora ir a tomar un autobús para llegar a los hijos del exilio. Sino que él está en un lugar, ellos en otro, y me alzó un espíritu. Un espíritu me alza y me lleva a los hijos del exilio. En cambio, el Radak explica que el me alzó un espíritu fue dicho en la visión profética y no en la realidad. No vino un espíritu y alzó a Yechezkel. Dice el Radak: en la visión profética me pareció que me alzaba un espíritu para ir al exilio. Así veo en la visión profética cómo un espíritu me lleva al exilio.
Y entonces oigo detrás de mí una voz de gran estruendo: bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Qué significa detrás de mí? Ya que yo, en la visión profética, me veo a mí mismo que un espíritu me alza del lugar en que estaba, entonces oigo detrás de mí, en el lugar donde profeticé. En el lugar donde profeticé el espíritu, por así decirlo, ya me alzó de allí, entonces oigo detrás de mí, del lugar donde antes profeticé, donde antes Hashem me transmitió sus palabras, allí oigo una voz que dice: bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Cuál es la intención de las palabras? Dice el Radak: cuando Hashem se aparta de su lugar, y cuál es el lugar del Santo, bendito sea, dónde reside la sagrada Shejiná? Entre los dos querubines sobre la cubierta (kaporet). Cuando rezamos dirigimos la intención, hacia la tierra de Israel para quien está fuera de la tierra, hacia Yerushalayim para quien está en la tierra de Israel, hacia el Templo y el Kodesh HaKodashim, hacia la Shejiná que se encuentra sobre el Arca entre los querubines. Así hay que dirigir la intención durante la tefilá, de pie ante el Rey de reyes de reyes. Resulta entonces que el lugar de la Shejiná está sobre la kaporet. La kaporet es la cubierta del Arca, y los querubines eran los ángeles cuyas alas se cubrían el uno hacia el otro, y allí dice: yo, por así decirlo, cuál es el lugar, este es el lugar del Santo, bendito sea, y el pueblo de Israel disminuía su gloria. Ya que servían idolatría, entonces había aquí un defecto en la gloria de Hashem, había aquí, por así decirlo, un defecto en la morada de la Shejiná. El símbolo de los celos y el que provoca celos estaban, eran símbolos de idolatría, como veremos más adelante en Yechezkel, que Hashem le hace un recorrido por el Templo y le muestra: ven a ver hasta qué punto el pueblo provoca ira y qué cosas terribles hacen en el Templo. Y entonces le dice Hashem: no pienses que porque hicieron tales cosas disminuyó mi gloria. Ya hablamos de esto varias veces, que a la gloria de Hashem no se le puede dañar. Significa que puede que la gloria de Hashem se profane en ti, pero la gloria de Hashem en sí misma no disminuye en absoluto. Por eso dice: presta atención, está escrito bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Qué significa bendita (baruj)? Baruj es una expresión de abundancia y flujo. Los cabalistas explican que viene de la expresión bereja (estanque) superior, que el estanque desborda y hace desbordar, y ese también es el origen de la expresión berajá (bendición). Y esto es también lo que está escrito más abajo, más adelante: y la gloria del Elokim de Israel se elevó de sobre el querubín donde estaba, hacia el umbral de la Casa. Resulta entonces que les dice: por la gloria de Hashem se multiplica el flujo, a pesar de las obras que hacen. Es decir, ellos no dañan la gloria del Creador, bendito sea. Sino que si una persona daña, daña solo su parte, daña sus obras, arruina su parte en el Mundo Venidero, pero a la gloria de Hashem no es posible dañar. Y vimos que más aún, dice Rav Dessler, que el plan divino en cualquier caso saldrá a la luz. Y el plan divino es: todo lo creado en mi nombre y para mi gloria lo creé, lo formé y también lo hice. Todo el mundo fue creado para santificar el nombre del Cielo. Hablamos de esto extensamente en el pasado, en tu mano está la elección. O que sea por ti o que sea a costa tuya. Pero el nombre del Cielo se santificará. Si quieres que sea por ti, ve por el camino que tracé, y por ti merecerás la eternidad de eternidades por medio de que el nombre del Cielo se santifique por ti. Todas las naciones vendrán aquí y verán todos los pueblos de la tierra que el nombre de Hashem es invocado sobre ti, y por medio de esto todos alabarán y ensalzarán a Hashem, Elokim de Israel. Pero si no vas por el camino de Hashem, entonces lo que sucederá es que el nombre del Cielo se santificará, pero a costa tuya. Serás exiliado, recibirás golpes, serás atormentado, habrá catástrofes, habrá persecuciones, habrá asesinatos, habrá pogromos, y entonces el gentil se detendrá y se asombrará: por qué hizo Hashem así a esta tierra? Qué significa este gran ardor de ira? Es porque abandonaron a Hashem, Elokim de sus padres. Entonces el nombre de Hashem se santificará. Y todos entenderán: he aquí verás que cuando se daña la gloria del Cielo se castiga. Solo tú decidirás si el nombre de Hashem se santifica por ti o a costa tuya. Así también aquí, bendita la gloria de Hashem desde su lugar, la gloria de Hashem no se mueve de su lugar, la gloria de Hashem no disminuye, la gloria de Hashem se santifica y se santificará pase lo que pase, solo está en tu mano elegir cuál es el camino. Si quieres ser socio de esta santificación del Nombre, o si querrás ser el que sufre de esa misma santificación del Nombre ya que no tomaste parte en esa función.
El Malbim explica: y me alzó un espíritu, dice el Malbim, el espíritu de Hashem lo alzó hacia arriba. Y entonces oigo una voz de gran estruendo. Qué es esa voz de gran estruendo? El Malbim encuentra aquí la conexión con la obra de la Merkavá que vimos arriba. Dice el Malbim: pues Yechezkel contempló una Merkavá. Una Merkavá, y explicamos que el Santo, bendito sea, es el que la conduce, y explicamos que allí está la realidad del mundo de los ángeles, y está la realidad del mundo de las esferas que son las ruedas de la Merkavá, están las Jaiot HaKodesh que conducen la Merkavá. Y entonces describe Yechezkel: vi esta visión y oigo una voz de gran estruendo. Qué gran estruendo? Que la Merkavá marcha, y hacia dónde? Es decir, por así decirlo, la providencia suprema, cuál es su dirección? Va a estremecer reinos. Vimos esto arriba, que en realidad se lo mostraron a Yechezkel para decirle cómo, por así decirlo, la providencia suprema ahora va a destruir el Templo. Y este es el fuego que vimos allí, que Yechezkel vio. Qué venía a expresar ese fuego? Esta misma idea, que ahora el Templo va a arder en fuego, todo esto y para esto le mostraron la Merkavá. Y ahora dice: oigo una voz de gran estruendo, por así decirlo, la Merkavá en su marcha, las esferas, las ruedas, las Jaiot HaKodesh, que van a estremecer reinos. Bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Qué significa que entra aquí? Dice el Malbim: la idea de las palabras es que aunque la gloria de Hashem se aparta del Templo, ya que el Templo será destruido, y la bendición y el flujo ya no descenderán a través de Yerushalayim, ya que a través de allí ordenó Hashem la bendición, sabe que a pesar de todo esto, la fuente de la bendición está allí. Bendita la gloria de Hashem desde su lugar. Es decir, aunque a ti te parezca que el flujo llega solo a través del Templo y a través del Arca y los querubines y el altar, etc., dice: pero sabe que el lugar de Hashem no se ha apartado. Bendita la gloria de Hashem desde su lugar, la fuente de la bendición está en el lugar donde Hashem se encuentra. O es posible explicar que desde su lugar significa: aunque Hashem no esté allí, sino que en cualquier lugar que sea, de él fluirá la bendición. Esto aparentemente es más preciso en las palabras del Malbim. Que la intención es que aunque el Templo esté destruido y aunque ahora no haya altar ni Arca ni querubines, pero bendita la gloria de Hashem desde cualquier lugar que sea. Desde donde sea su lugar, desde allí vendrá el flujo. Entonces, aunque desde aquí no sea, pero de todos modos desde cualquier lugar que sea, Él, bendito sea, hará fluir abundancia. Y en realidad, en cuanto a la realidad, parece más como la primera explicación, ya que todavía rezamos hacia el lugar del Templo, hacia el lugar de los querubines y el Arca. Es decir, la Shejiná no se movió de allí, entonces todavía entendemos que allí sigue siendo el lugar. Pero aunque no, desde cualquier lugar que sea, el flujo desciende de Él, bendito sea, entonces en cualquier lugar que sea, Él, bendito sea, hará fluir abundancia.
Y una voz, y la voz de las alas de las Jaiot que se tocaban una con otra, y la voz de las ruedas frente a ellas, y una voz de gran estruendo. La voz de las alas de las Jaiot, él oye a las Jaiot alzando sus alas y ellas se tocan (mashikot). Mashikot el Radak lo explica en dos interpretaciones. O de la expresión noshkot (besándose), o como dice el Targum Yonatan, nokshot (golpeando). Y esto es un intercambio de letras y parece que no es en vano. Noshkot y nokshot no es en vano. Ya que dices: sus rodillas se golpeaban una con otra, las rodillas se golpean, entonces también se besan una a otra. Y sabemos que hay muchos verbos que son invertidos, como kevesh y keseve, salmá y simlá, kahal y lahak, y también se puede decir noshkot y nokshot, que también son de estos verbos, que en realidad se golpean una con otra. Entonces las alas de las Jaiot o se besan una a otra o se golpean una sobre otra. Se puede decir que quizás hay alguna diferencia, pues besarse no tiene que ser con sonido. En cambio golpearse generalmente es con sonido. Ya que golpea, entonces se oye el sonido del golpe. En cambio besar no tiene que ser con sonido. De todos modos, como sea, el Malbim explica que ya vimos arriba, cuando explicamos la obra de la Merkavá, que cuando las Jaiot alzan sus alas hacia arriba, esto indica una conducción espiritual superior. Cuando las Jaiot marchan, vimos que es una conducción por vía de la naturaleza, por vía de la marcha, por vía de las patas. Cuando las Jaiot alzan sus alas, entonces es como un vuelo. Cuando vuelan, es una conducción por encima de la naturaleza. Es una conducción espiritual, es una conducción elevada que viene de los mundos superiores. Entonces dice el Malbim: ahora él ve la voz de las alas de las Jaiot que se tocan una con otra, que en realidad alzan sus alas, y esto muestra que el Santo, bendito sea, ahora tiene un plan que está por encima de la naturaleza. Es decir, según la vía de la naturaleza no es obligatorio ahora que el Santo, bendito sea, vaya y estremezca y trastorne reinos. Pero Hashem ahora hace algo que está por encima de la naturaleza, y el Santo, bendito sea, ahora pone esta fuerza en manos de las Jaiot, que la reciben como dijimos a través de las alas, que las alas son como conductos a través de los cuales desciende el flujo de los mundos espirituales superiores hacia abajo, y esto es el contacto de las alas una con otra, que significa que en realidad este flujo desciende, y entonces hay una voz de gran estruendo. Qué es el gran estruendo? Es la guerra, es el estruendo, es el estremecimiento de los reinos, todo lo que está a punto de suceder aquí ahora, el Santo, bendito sea, se lo muestra en esa visión, y he aquí que ahora él ve todas las ruedas frente a ellas y toda una gran voz de estruendo, es decir, desde aquí comienza a desarrollarse un proceso que no es por vía de la naturaleza. Un proceso que es sobrenatural, que es un proceso celestial de parte de Hashem, ya que ellos se condujeron sin ir por el camino de Hashem, entonces el Santo, bendito sea, ahora traerá sobre ellos un proceso sobrenatural para atormentarlos y para destruir el Templo.
Y un espíritu me alzó y me tomó, y fui amargado en la ira de mi espíritu, y la mano de Hashem sobre mí era fuerte. Y un espíritu me alzó y me tomó. Y entonces un espíritu me alza y me toma. Qué es ese espíritu? Entonces de nuevo, según Rashi según su sentido simple. Un espíritu lo alzó contra su voluntad para ir y profetizar al pueblo. Y como explicamos arriba, el espíritu debía tomarlo del lugar donde él estaba al lugar donde el pueblo estaba. Y por qué se necesitaba un espíritu que lo tomara, y fui amargado en la ira de mi espíritu? Ya que era, por así decirlo, contra mi voluntad. Ya que necesito decirles cosas difíciles, ya que necesito decirles cosas que naturalmente no deseo decir, entonces resulta que este espíritu me toma en la ira de mi espíritu. No tengo el deseo de decir estas cosas difíciles al pueblo, pero como Hashem me obliga y el profeta que reprime su profecía es reo de muerte, entonces no tengo opción y debo transmitir las cosas tal como son de parte de Hashem. El Radak, en cambio, como explicó arriba, que este espíritu es solo una expresión de la visión que él vio en la visión profética. Lo que dijo arriba, y me alzó un espíritu, entonces dice: y un espíritu me alzó. Y ahora, ya que se interrumpió antes con oír la voz, entonces vuelve a ese mismo espíritu. Lo que te dije antes, y me alzó un espíritu, vuelvo al asunto, y un espíritu me alzó. Como el oír la voz interrumpió aquí en medio, entonces vuelve al asunto anterior. Y también abajo veremos: y un espíritu me alzó y me trajo a los caldeos, al exilio, en visión, por el espíritu de Elokim. Dice el Malbim: todo lo que veas desde aquí hasta allí, estamos en el capítulo 3 y allí es el capítulo 11 pasuk 24, y un espíritu me alzó y me trajo a los caldeos, dice el Malbim: todo lo que veas desde aquí hasta allí, todo fue en la visión profética. Y veremos que él llega al exilio y veremos que se sentó allí siete días, y veremos que luego salió al valle, toma un ladrillo, acuéstate sobre tu costado, toma trigo, toma una espada afilada. Todo esto fue en la visión profética como veremos más adelante, hasta la etapa de y me trajo a los caldeos, y allí, cuando lo trajo a los caldeos, entonces él dijo las palabras. Entonces, por así decirlo, recibió la instrucción de transmitir, pero aquí en realidad está en la etapa en que Hashem todavía habla con él. Todavía le da instrucciones de qué decir a ellos. El Malbim dice: y un espíritu me alzó y me tomó, por qué la duplicación? El Radak dijo que es el mismo espíritu del que hablamos antes, volvió al asunto anterior. El Malbim tiene otra línea. El Malbim dice que al principio el espíritu lo alzó en el aire, en el lugar. Y ahora lo toma al nuevo lugar. Entonces hay aquí dos cosas. Está y me alzó un espíritu, me elevó. Después me alzó y me tomó y fui amargado, etc., ya me toma a otro lugar. Entonces está la elevación y está el tomar, y por eso la duplicación. Y fui amargado en la ira de mi espíritu, es decir, que el profeta en sí mismo, ya que ve el futuro, le fue amargo. Así dice el Malbim. No en realidad amargo por la misión misma como dice el Radak, sino amargo por el asunto mismo de que veo qué desgracias están destinadas a venir, por eso me dolía mucho. Solo que la mano de Hashem y la fuerza de la profecía eran fuertes sobre mí, para despertarme con gran fuerza a realizar la misión de Hashem.