Introducción: La misión de Yejezkel
El capítulo 2 del libro de Yejezkel es el capítulo de la misión. Tras la visión de la Merkavá descrita en el capítulo 1, en la cual Yejezkel cayó sobre su rostro, el Santo, Bendito Sea, viene, lo pone de pie y lo envía al pueblo de Israel en el exilio. Todo el capítulo es una preparación anímica para el profeta: quiénes son los oyentes, cuál es su naturaleza, de qué no debe temer y cómo deben asimilarse las palabras de la profecía en su interior. Al final aparece la visión del rollo del libro, escrito por el anverso y por el reverso.
"Hijo de hombre" - Por qué precisamente este título
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם עֲמֹד עַל־רַגְלֶיךָ וַאֲדַבֵּר אֹתָךְ׃ - Y me dijo: Hijo de hombre, ponte sobre tus pies y hablaré contigo.
En primer lugar cabe preguntarse: ¿por qué el Santo, Bendito Sea, se dirige a Yejezkel con el título de "hijo de hombre" (ben adam)? Rashi explica: "Llama a Yejezkel 'hijo de hombre' debido a que vio la Merkavá y anduvo entre seres elevados". La versión precisa es "anduvo entre seres elevados", y así se explica el asunto: Yejezkel se vio a sí mismo caminando entre seres supremos y valiéndose de varios ángeles; por eso se le dijo "hijo de hombre", para indicar: aquí no hay nadie nacido de mujer salvo este. Es decir, puesto que Yejezkel contempló la obra de la Merkavá y se encontraba, por así decirlo, allí arriba entre los ángeles, fue llamado "hijo de hombre" para enfatizar que él era el único ser humano allí, mientras que todos los demás eran ángeles. Rashi añade entre paréntesis: "Y todo esto le cuadró a un hombre ante mi maestro y ellos" - es decir, una persona le propuso esta interpretación a Rashi, y a Rashi le agradó y la citó.
Rashi trae una segunda explicación: "Y a mí me parece que no lo llamó hijo de hombre sino para que no se enalteciera su espíritu por haberse envanecido su corazón con la visión de la Merkavá y la obra de los seres celestiales". Es decir, para que Yejezkel no se enorgulleciera. Él ya se sentía como un ángel, recorriendo entre los celestiales; por eso le dicen: ¡hijo de hombre! Todavía eres un ser humano, para que tu corazón no se envanezca por la visión de la Merkavá.
Aquí cabe hacer una observación general: el comentario de Rashi sobre el Tanj (Naj) sufrió modificaciones y adiciones de manos ajenas. Contiene numerosos agregados incorporados a lo largo de los años y por impresores; por lo tanto, no siempre tenemos certeza de que algo citado a nombre de Rashi sobre el Tanj provenga verdaderamente de él. Rashi sobre la Torá se difundió rápidamente y era difícil alterarlo, pues existían muchos manuscritos y se podían cotejar las versiones. En cambio, Rashi sobre el Tanj era menos común y, por ende, en muchos pasajes se observan adiciones tardías, habiendo notas que por su lenguaje y época es evidente que no son de Rashi. Tampoco aquí está claro si "Y todo esto le cuadró a un hombre ante mi maestro y ellos" se refiere a Rashi o a otra persona, e incluso la segunda explicación aparece con la indicación "s"a" - es decir, sefarim ajerim (en otros libros se halla), lo que significa que no figura en todas las versiones. Por lo tanto, siempre que se leen comentarios en Rashi sobre el Tanj, y en particular cuando surge una dificultad o contradicción con otras fuentes, deben tomarse con cierta reserva.
El Radak cita al principio la explicación de Rashi, según la cual fue llamado "hijo de hombre" para que no se enorgulleciera, y añade otra explicación: dado que en la Merkavá vio el rostro de un hombre, se le hace saber desde el Cielo, por así decirlo, que es recto y bueno a Sus ojos, alcanzando la verdadera estatura de un ser humano. Es como si le dijeran: no eres hijo de león, ni de buey, ni de águila, sino hijo de hombre. Por eso el Tárgum Yonatán traduce aquí "bar adam" y no "bar enashá", pues en la Merkavá estaba el rostro del hombre (adam).
El espíritu que pone de pie
וַתָּבֹא בִי רוּחַ כַּאֲשֶׁר דִּבֶּר אֵלַי וַתַּעֲמִדֵנִי עַל־רַגְלָי וָאֶשְׁמַע אֵת מִדַּבֵּר אֵלָי׃ - Y entró en mí un espíritu en cuanto me habló, y me puso sobre mis pies, y oí a Aquel que me hablaba.
"Y entró en mí un espíritu en cuanto me habló" - en el momento en que me habló, entró en mí un espíritu que me puso sobre mis pies, que me dio fuerza y firmeza para permanecer erguido. Se le había dicho: "Ponte sobre tus pies y hablaré contigo", ¿y qué lo llevó a ponerse de pie? El espíritu. Así como Hashem le ordenó levantarse, del mismo modo vino el espíritu y lo puso en pie.
¿Y por qué necesitó un espíritu para ponerse de pie? El Malbim explica: después de que los sentidos y las fuerzas físicas de Yejezkel quedaron anulados al caer sobre su rostro, comenzó a oír una voz que hablaba, y el espíritu vino a fortalecerlo y ponerlo de pie para que pudiera escuchar. Con frecuencia, cuando una persona recibe profecía, las facultades corporales se conmueven y quedan suspendidas, cayendo al suelo, lehavdil, como quien sufre un ataque de epilepsia. El profeta pierde el control corporal porque una fuerza Divina imponente penetra en él y anula sus capacidades físicas habituales. Por consiguiente, para recibir la palabra de Dios, vino nuevamente un espíritu con el fin de ponerlo de pie: "y oí a Aquel que me hablaba".
¿Qué significa "el que me hablaba"? Rashi explica: "Y escuché al que me hablaba" - oí lo que se me decía. La palabra "midaber" con jirik tiene el sentido de "que se hablaba a sí mismo hacia mí", y el significado de esto es que, por así decirlo, la Shejiná habla para Sí misma, y aquellos que son Sus emisarios escuchan esas palabras. Es decir, no condice con la dignidad divina que el Santo, Bendito Sea, se dirija directamente a ti de manera llana, sino que el Santo, Bendito Sea, habla como consigo mismo y tú escuchas; por eso aparece aquí el término "midaber". Rashi menciona además que hay quienes leen "medaber" con shevá, lo cual sonaría como una persona que habla con su prójimo y se dirige a él cara a cara. Sin embargo, el debido respeto exige leer "midaber" con jirik, tal como se ha explicado.
La misión: hacia las naciones rebeldes
וַיֹּאמֶר אֵלַי בֶּן־אָדָם שׁוֹלֵחַ אֲנִי אוֹתְךָ אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֶל־גּוֹיִם הַמּוֹרְדִים אֲשֶׁר מָרְדוּ־בִי הֵמָּה וַאֲבוֹתָם פָּשְׁעוּ בִי עַד־עֶצֶם הַיּוֹם הַזֶּה׃ - Y me dijo: Hijo de hombre, Yo te envío a los hijos de Israel, a naciones rebeldes que se rebelaron contra Mí; ellos y sus padres pecaron contra Mí hasta este mismo día.
El Santo, Bendito Sea, le dice: Yo te envío a los hijos de Israel - a aquellos que marcharon al cautiverio en el exilio de Yehoyajín y se encuentran junto a él en Babilonia, pues Yejezkel profetiza allí, a orillas del río Kevar. Radak añade que es muy probable que haya también aquí un llamado dirigido a quienes quedaron en Yerushalayim, mediante cartas y misivas, dado que Yejezkel no se encuentra físicamente en Yerushalayim.
¿Y quiénes son las "naciones rebeldes"? Rashi explica: dos tribus son denominadas dos naciones. Yehudá y Binyamín son las dos tribus que fueron deportadas a Babilonia. Sin duda no se refiere a las diez tribus, que ya habían sido desterradas en el cautiverio anterior hacia Jalaj, Jabor y el río Gozán, sino a los deportados a Babilonia, Yehudá y Binyamín, a quienes se les llama "naciones" con el significado de dos tribus. Así como está escrito: "una nación y una congregación de naciones" - aludiendo a que de una sola tribu saldrían dos, que fue la bendición concedida a Yosef al descender de él dos tribus por derecho de primogenitura. De allí aprendemos que el concepto de "naciones" puede aplicarse a tribus.
Radak, por su parte, interpreta que fueron llamados "naciones" porque estaban divididos entre sí, y cada sector adoraba a un ídolo diferente: unos servían a la abominación de los amonitas y otros a la de Moav o a la de cualquier otro pueblo; por ello se los denominó como naciones, como grupos separados. También cabe la posibilidad de que los llame "naciones" porque adoptaron las costumbres de los pueblos paganos, aunque el sentido más simple es que estaban divididos internamente. Otra interpretación apunta a la división en tribus y familias, lo cual se aproxima más a la explicación de Rashi.
Dos defectos en esta generación
El Malbim explica que Hashem le comunica que lo envía a todos los hijos de Israel. Y enfatiza el Malbim: la naturaleza de Israel no es rebelarse contra Hashem; en condiciones normales cumplen la voluntad divina. Sin embargo, cuando llegan a rebelarse surge un grave problema, pues no son propensos al arrepentimiento y resulta sumamente difícil hacerlos retornar. Esta fue la razón por la cual Yoná se resistió a ir a reprender a Nínive: Yoná argumentaba que las naciones gentiles son prontas a la teshuvá, a diferencia de Israel, aunque luego también vuelven con rapidez a corromperse y pecar. Pensó Yoná: ¿qué sentido tiene que vaya? Esto suscitará una acusación contra el pueblo de Israel. Hashem envía profetas a Israel con insistencia constante, de mañana y de noche, y no se arrepienten; en cambio, a Nínive le enviaron un mensajero una sola vez y de inmediato hicieron teshuvá. Por eso no quiso provocar ese juicio riguroso y no fue. De aquí aprendemos que el pueblo de Israel, cuando se rebela, no es pronto a retornar: no viven en continua rebelión, pero cuando se rebelan es muy arduo devolverlos al buen camino. En contraste, las naciones gentiles suelen rebelarse contra Hashem, pero a la vez son prontas al arrepentimiento y retornan con presteza, y como expresa el Malbim: el suceso de Nínive lo comprueba.
Le dice el Santo, Bendito Sea: en esta generación presentan dos defectos que se apartan del estado habitual. El primer defecto es que son rebeldes, y no sólo a partir de ahora: "ellos y sus padres pecaron contra Mí". Y la rebelión es aún más grave que la transgresión: la transgresión puede constituir un hecho puntual, una persona comete una falta y se vuelve transgresora; en cambio, el rebelde sacude por completo el yugo del Reino de los Cielos. Sus padres transgredieron, y ellos llevaron esa transgresión a un grado superior convirtiéndola en rebelión. Y comprueba que esto viene desde siempre y que ellos continúan la conducta pasada: se habituaron a la rebelión, un rasgo impropio de Israel que en ellos, sin embargo, se volvió moneda corriente.
וְהַבָּנִים קְשֵׁי פָנִים וְחִזְקֵי־לֵב אֲנִי שׁוֹלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר אֲדֹנָי יֱהוִה׃ - Y los hijos son de rostro duro y de corazón empedernido; Yo te envío a ellos, y les dirás: Así ha dicho el Señor Dios.
Este es el segundo defecto: son de rostro duro y de corazón empedernido, y desmienten las palabras del profeta. En aquello que el profeta les demuestra mediante argumentos lógicos, se endurecen y muestran un semblante insolente frente a él. Y en lo relativo a advertirles con castigos y calamidades, asuntos que deberían conmover las fibras del corazón, se muestran inflexibles, y su corazón no se inmuta ante desgracias, sufrimientos ni catástrofes. Con todo, Hashem le dice: Yo te envío a ellos y les dirás: Así ha dicho Hashem. Y el propósito primordial de la misión, enseña el Malbim, es que les declares que eres profeta de Hashem, para que reconozcan que el Santo, Bendito Sea, les advirtió con antelación, y no aleguen hallarse desprovistos de providencia como el resto de las naciones. Miren: el Santo, Bendito Sea, les advierte y ha enviado un profeta para hacérselo saber.
Y dado que mencionó antes "y sus padres pecaron contra Mí", Rashi puntualiza que por ello se agrega "y los hijos": los hijos engendrados por aquellos padres son de rostro duro. La expresión "rostro duro" (keshé fanim) fue traducida por Yonatán, y citada por Radak, como "jatsifé apín" (descarados), al igual que "nación de rostro insolente", alguien que carece por completo de vergüenza y muestra facciones altivas y endurecidas. Es lo contrario de quien posee sentido del pudor, cuyos rasgos son apacibles y se ruboriza con vergüenza cuando lo reprenden. Quien actúa con insolencia no se deja afectar por nada y su rostro permanece inalterable.
"Y sabrán que hubo un profeta en medio de ellos"
וְהֵמָּה אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה וְיָדְעוּ כִּי נָבִיא הָיָה בְתוֹכָם׃ - Y ellos, sea que escuchen o que desistan, pues son casa rebelde, sabrán que hubo un profeta en medio de ellos.
Si dudas de si escucharán o desistirán, ¿qué sentido tiene ir a reprenderlos? El Santo, Bendito Sea, le dice: aun así ve hacia ellos y diles que son una casa rebelde - gente que desobedece la palabra de Hashem - para que sepan que hubo un profeta entre ellos, que el profeta los reprendió, y de ese modo después no tendrán a quién culpar sino a sí mismos. Y en cualquier caso, sea que escuchen o que desistan, ve y repréndelos, pues existe la posibilidad y la esperanza de que escuchen.
Rashi explica: Sé que son una casa rebelde, gente provocadora y contenciosa, pero deseo que en el momento de su calamidad sepan que hubo un profeta entre ellos que los reprendió y no escucharon. "Gente provocadora" - a todo lo que les dices tienen una respuesta y una réplica desafiante en tu contra, palabras destinadas a irritar al profeta y contradecir sus palabras. Pero cuando la persona reciba el golpe dirá: "Ah, un profeta verdadero estuvo en medio de mí y me advirtió", y esto los acercará a la teshuvá. Porque si a una persona le sobreviene una desgracia sin que nadie se lo haya advertido antes, cayéndole de improviso, no ve en ella ninguna advertencia dicha años atrás ni ningún cumplimiento de la palabra divina; ¿qué la impulsará entonces a la teshuvá? En cambio, cuando ve que el Santo, Bendito Sea, advirtió, y que ocurrió exactamente tal como Él dijo, eso despierta su corazón al arrepentimiento.
"No temas de ellos ni de sus palabras"
וְאַתָּה בֶן־אָדָם אַל־תִּירָא מֵהֶם וּמִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא כִּי סָרָבִים וְסַלּוֹנִים אוֹתָךְ וְאֶל־עַקְרַבִּים אַתָּה יוֹשֵׁב מִדִּבְרֵיהֶם אַל־תִּירָא וּמִפְּנֵיהֶם אַל־תֵּחָת כִּי בֵּית מְרִי הֵמָּה׃ - Y tú, hijo de hombre, no temas de ellos ni de sus palabras temas, aunque haya espinas y abrojos contigo y mores entre escorpiones; de sus palabras no temas y ante sus rostros no te amedrentes, pues son casa rebelde.
Hashem le dice: no tienes que temer ni asustarte, ni de ellos ni de sus palabras. Explica el Malbim: dado que las profecías con las que fue enviado al pueblo eran palabras duras, da miedo decirle al pueblo cosas difíciles, por temor a que te dañen y te tapen la boca por la fuerza. ¿Y qué mayor ejemplo que Yirmiyahu (Jeremías)?, quien fue el profeta de la calamidad y cuyas duras profecías se encuentran en su libro, como ya hemos estudiado; a raíz de ello lo metieron en el patio de la guardia, lo arrojaron al pozo de fango, fue perseguido, encarcelado y tantas cosas más. Vemos con claridad que cuando el profeta pronuncia palabras severas se expone al peligro a manos del pueblo.
También en nuestra época, cuando alguien intenta decir cosas difíciles, los medios de comunicación lo crucifican. Hoy en día no hay guillotina, pero te cortan la cabeza en la prensa. En su momento, el rabino Peretz habló sobre el tema de Shabat y otros asuntos, y ¡que Hashem se apiade de lo que le hicieron!, y desde entonces aprendió que aquí es peligroso hablar. Todos pueden hablar, hay libertad de expresión, pero depende de quién y de qué, depende de quién sea la persona que quiere expresarse y sobre qué asunto. La libertad de expresión es un principio muy importante de preservar, sobre todo cuando es la izquierda la que desea expresarse.
El Santo, Bendito Sea, le dice: prepárate, estoy a punto de enviarte con palabras duras, y es natural que estas palabras provoquen agitación. Y aun así, no temas de ellos por si intentan hacerte daño, y tampoco temas "de sus palabras". A veces no te hacen daño en la práctica, pero escuchas sus habladurías y lo que planean hacerte, y con solo eso el corazón desfallece. Por eso se dice: "y de sus palabras no temas" - tampoco tengas miedo de las amenazas y los comentarios.
"Porque hay espinas y abrojos contigo" (saravim vesalonim) - se niegan a escucharte, te molestan y te hieren como una espina punzante. Salón es un tipo de espina. Rashi cita que "saravim" proviene del lenguaje de rebeldía, es decir, que se rehúsan (mesarevim), mientras que Dunash lo interpretó como espinas. Y menciona que existen veinte términos para designar los distintos tipos de espinas: kotz, joaj, salón, dardar, sir ("como el crujido de las zarzas bajo la olla", donde también se refiere a espinas), etcétera. Y asimismo está escrito: "espina maligna y zarza dolorosa". Por lo tanto, no temas que te pinchen como espinas.
"Y entre escorpiones moras" - como escorpiones que te pican por todos lados. Si una persona se sienta y descubre que se ha sentado sobre un nido de escorpiones, la situación no termina bien. Y aunque sientas que estás sentado sobre escorpiones y que su picadura es picadura de escorpión, no temas de lo que hablen ni de que amenacen con matarte, "y no te amedrentes" - no te achiques ante ellos ni te sientas inferior, sino todo lo contrario: preséntate con fuerza y valor para reprenderlos, "pues son casa rebelde" - son rebeldes y obstinados, pero no podrán vencerte ni actuar en tu contra. En palabras sencillas: aunque escuches de ellos amenazas y palabras duras, di lo tuyo sin temer y sin amedrentarte, y gracias a eso existe la posibilidad de que tus palabras ejerzan un impacto real al final de cuentas.
Y hay quienes explican que "escorpiones" no se refiere a escorpiones literales, sino a una clase de espinas: hay espinas llamadas salón y sarav, y hay otras llamadas akrav (escorpión). Y de igual modo se dice: "Mi padre los castigó con azotes, pero yo los castigaré con escorpiones" - que según esta interpretación se refiere a un tipo de látigo provisto de púas que desgarra la carne, y por eso se le llama "escorpiones", una variedad de espinas punzantes. Así lo explica el Radak.
"Sea que escuchen o que desistan" - Decir incluso lo que no será escuchado
וְדִבַּרְתָּ אֶת־דְּבָרַי אֲלֵיהֶם אִם־יִשְׁמְעוּ וְאִם־יֶחְדָּלוּ כִּי מְרִי הֵמָּה׃ - Y les hablarás Mis palabras, sea que escuchen o sea que desistan, pues son rebeldes.
"Y les hablarás Mis palabras": no temas transmitir todas Mis palabras por causa del miedo, sea que escuchen o que desistan. Y no pienses que es preferible callar aquello que no será escuchado, bajo el principio de que es mejor que pequen por inadvertencia y no premeditadamente; Hashem le dice: "pues son rebeldes", de todos modos están actuando con rebeldía deliberada. ¿Por qué temer que si les hablas pasarán a ser transgresores premeditados? De cualquier modo ya lo son, y Hashem conoce bien lo que hay en sus corazones. Por lo tanto, no temas pensando que en semejante situación es preferible abstenerse de hablar; al contrario, es mejor hablar, ya que, como hemos dicho, después de recibir el castigo al menos sabrán de parte de quién vino, y gracias a ello estarán más cerca de hacer teshuvá.
"Abre tu boca y come" - La profecía como alimento
וְאַתָּה בֶן־אָדָם שְׁמַע אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי מְדַבֵּר אֵלֶיךָ אַל־תְּהִי־מֶרִי כְּבֵית הַמֶּרִי פְּצֵה פִיךָ וֶאֱכֹל אֵת אֲשֶׁר־אֲנִי נֹתֵן אֵלֶיךָ׃ - Y tú, hijo de hombre, escucha lo que Yo te hablo; no seas rebelde como la casa rebelde; abre tu boca y come lo que Yo te doy.
Hashem le dice: escucha lo que Yo te hablo; escucha y cumple la misión que te encomiendo, no aprendas de la conducta del pueblo ni desobedezcas Mi palabra. "No seas rebelde como la casa rebelde" - Rashi explica: no te rebeles negándote a marchar en Mi misión. Pues era muy probable que se negara e invadiera el temor, y por eso le advierte: no temas ni te rehúses, sino "abre tu boca y come lo que Yo te doy".
Lo que le ofrece para comer es un rollo de pergamino, y este no es precisamente el alimento predilecto que cualquiera de nosotros buscaría. Ciertamente, el sentido literal no es comerse un rollo físico, sino que se trata de una expresión poética y una metáfora: recibe las palabras de tal manera que penetren en tus entrañas. Y cabe comprender por qué Hashem recurrió justamente a la metáfora de la comida para explicar que la profecía debía entrar, por así decirlo, dentro de su interior.
Explica el Malbim: cuando una persona escucha una enseñanza, puede ocurrir que lo que oye le entre por un oído y le salga por el otro, o que el conocimiento quede en ella de forma abstracta y lejana. El Santo, bendito sea, desea que estas palabras sean algo interior, una adquisición propia e inseparable de su alma. Por eso emplea la figura de comer, pues cuando el hombre come, el alimento se distribuye por todo su organismo, entra y pasa a ser parte integral de sus propios huesos y tejidos.
Para ilustrar esto: está escrito "Ningún mal le acontecerá al justo", y la Guemará enseña que el Santo, bendito sea, cuida al justo para que no tropiece en un obstáculo ni en un pecado. Preguntan los Tosafot: ¿cómo es posible? Si vemos varios ejemplos a lo largo del Talmud, como Rabí Yishmael, quien en Shabat leyó a la luz de una lámpara y la inclinó por descuido, cometiendo así una transgresión involuntaria. Responden los Tosafot que esta promesa divina se refiere exclusivamente a las transgresiones alimentarias, en las cuales existe una protección especial para el justo, pues Hashem lo preserva de ingerir alimentos prohibidos. ¿Y cuál es la diferencia entre la profanación del Shabat por parte de Rabí Yishmael al inclinar la lámpara, o la ejecución de un testigo conspirador que resultó haber sido un error, y las prohibiciones de la comida? La explicación es sencilla: en las prohibiciones alimentarias, quien ingiere algo prohibido e inmundo absorbe esa impureza en su sangre; el alimento se funde en su cuerpo y pasa a ser parte viva de él. Por ello, la promesa divina de protección recae con certeza sobre los alimentos, mientras que otro tipo de pecado o tropiezo puede quedar como algo exterior que no llega a convertirse en parte sustancial de su cuerpo.
Hubo grandes sabios de Israel que no aceptaban recibir una transfusión de sangre hasta no cerciorarse de que el donante fuera observante de Shabat. E incluso se dieron casos de grandes sabios a quienes intentaron hacerles transfusiones y el cuerpo las rechazaba, hasta que trajeron donantes observantes de Shabat, y únicamente la sangre de estos fue asimilada por sus organismos. Se trata de un nivel de santidad tan elevado que, si se le introduce algo carente de kedushá, el cuerpo lo expele y no lo absorbe. Y que algo impuro forme parte del propio organismo es algo sumamente grave. Por esta misma razón, el Santo, bendito sea, le dice aquí al profeta: quiero que estas palabras sean parte indivisible de tu cuerpo, que se absorban y se fundan en tu ser tal como el alimento se asimila y se funde en el cuerpo del hombre.
Dicho sea de paso, hay una bella alusión a esto: el versículo dice "Ningún mal le acontecerá al justo" (Lo yeuné latzadik kol áven) - si tomamos la palabra "lo" (לא, no), y observamos las palabras siguientes "Yeuné Latzadik Kol Áven" (יאונה לצדיק כל און), sus iniciales forman la palabra "yojal" (יאכל, comerá). Es decir, la Torá nos insinúa: ¿dónde rige la promesa absoluta de que ningún mal le acontecerá al justo? Únicamente en "lo yojal" (en lo que come); en cuestiones de comida está asegurado que no tropezará, mientras que en otros preceptos puede ocurrir que incluso un justo llegue a fallar.
Una mano extendida y un rollo de libro
וָאֶרְאֶה וְהִנֵּה־יָד שְׁלוּחָה אֵלָי וְהִנֵּה־בוֹ מְגִלַּת־סֵפֶר׃ - Y miré, y he aquí una mano extendida hacia mí, y he aquí que en ella había un rollo de libro.
"Shelujá" (extendida) es en femenino, y "vehine bo" (y he aquí en él) es en masculino. Siendo así, ¿la palabra "yad" (mano) es de género masculino o femenino? Explica Rashi que hay términos que se emplean indistintamente en masculino y en femenino. Como en "hashemesh yatzá al haáretz" (el sol salía sobre la tierra), en masculino; "ba hashemesh" (se puso el sol), en masculino; y en cambio "vezarejá lajem yiré shemí shemesh" (y saldrá para vosotros, los temerosos de Mi Nombre, el sol), donde no dice "vezaraj" sino "vezarejá", en femenino. Del mismo modo encontramos "vehayá hamajané hanish'ar lifletá" (y el campamento restante quede a salvo), frente a "el hamajané haajat vehikahu" (al primer campamento y lo derrotare), donde dice "haajat" en femenino y "vehikahu" en masculino, porque "majané" (campamento) admite tanto el género masculino como el femenino. Y así ocurre también con "beer" (pozo), "rúaj" (viento o espíritu) y otros vocablos más.
A decir verdad, conforme a la postura de Ibn Ezra, la pregunta ni siquiera se plantea, ya que él sostiene: todo aquello que carece de espíritu de vida, trátalo indistintamente en masculino o en femenino. Cualquier entidad inanimada puede mencionarse en masculino o en femenino. Sin embargo, el criterio de Ibn Ezra no fue aceptado por la mayoría de los comentaristas y gramáticos, y la norma habitual es ser rigurosos en la concordancia de género aun en los objetos inanimados. En todo caso, si alguna vez te corrigen por el género de una palabra, puedes tener a mano el argumento de Ibn Ezra: todo lo inanimado puede expresarse en masculino o femenino. El espíritu de vida existe en el perro y la perra, el buey y la vaca, el varón y la mujer; allí corresponde distinguir con precisión el género. Pero si alguien dijera en hebreo "trae la mesa grande" empleando el adjetivo en femenino para una mesa, dirían enseguida: ¿por qué en femenino si mesa es masculino? A lo cual Ibn Ezra respondería: carece de espíritu de vida, úsalo en masculino o en femenino. Con todo, como se mencionó, esto no es lo adoptado en las normas gramaticales vigentes.
"Y miré, y he aquí una mano extendida hacia mí": la profecía que el Santo, bendito sea, le transmite se manifiesta bajo la figura de una mano que sostiene un rollo de libro. Una "meguilat sefer" es un libro elaborado en forma de pergamino enrollado. Nuestros libros actuales están encuadernados, mientras que una meguilat sefer tiene el formato de un Sefer Torá o de las meguilot, tal como se escribían también los libros comunes en aquella época.
"Y la extendió delante de mí" - Un rollo desplegado y no un libro sellado
וַיִּפְרֹשׂ אוֹתָהּ לְפָנַי וְהִיא כְתוּבָה פָּנִים וְאָחוֹר וְכָתוּב אֵלֶיהָ קִנִים וָהֶגֶה וָהִי׃ - Y la extendió delante de mí, y estaba escrita por el anverso y por el reverso; y estaban escritas en ella lamentaciones, gemidos y ayes.
El Santo, bendito sea, al comunicarle la profecía, despliega el rollo ante su vista. ¿Y qué significa que estaba "escrita por el anverso y por el reverso"? Según el sentido llano (peshat), explica el Radak que "panim" (el frente o anverso) es la cara por la que se suele leer, y "ajor" (el reverso) es la parte posterior del pergamino; es decir, que el rollo se encontraba escrito por ambos lados.
No obstante, Rashi cita la interpretación del Targum Yonatán, quien enseña que "anverso y reverso" no debe entenderse en sentido físico: "Uferas yatah kadamay" (extendió el rollo delante de mí), "vehi jetivá meapah umeajorah" (y estaba escrita por delante y por detrás), lo que alude a "lo que aconteció desde el comienzo y lo que habrá de suceder al final". Es decir, "frente y revés" expresan una dimensión temporal: lo que ocurrió en el pasado y lo que acontecerá en el porvenir. "Y estaba escrito en ella que si la casa de Israel transgrede la Torá, las naciones dominarán sobre ellos; y si cumplen lo prescrito en la Torá, se apartarán de ellos el dolor, la aflicción y el suspiro", que se corresponden con "kinim, vahegueh vahí", distintas expresiones de llanto, sufrimiento y duelo.
¿Y qué representan "kinim, vahegueh vahí"? Rashi detalla: "Kinim" (lamentaciones) señala los sufrimientos y tribulaciones de los justos en este mundo. "Vahegueh" (expresión o cántico) alude a la entrega de la recompensa por la que entonarán alabanzas en el mundo venidero, pues "hegueh" remite a la expresión articulada y la meditación. "Vahí" proviene de la raíz de "nehí", que denota elegía, quebranto y lamento: el llanto amargo de los malvados en el Mundo Venidero. Estos tres destinos vio inscritos en aquel rollo.
El Malbim explica: dado que el documento era un rollo, fue extendido y abierto. ¿Y qué viene a simbolizar este acto de desplegarlo, siendo que toda la visión es una alegoría? Señala el Malbim que las palabras le resultaban plenamente claras y evidentes, tal como se expresa en la Torá: "ufarshú hasimlá" (y extenderán la vestidura), que los sabios interpretan como asuntos claros y patentes como un manto desplegado. De igual manera aquí, la profecía le fue transmitida con nitidez y entendimiento cabal, y no como está escrito: "Y la visión de todo os será como palabras de un libro sellado", donde a veces el profeta recibe un mensaje que permanece hermético sin que logre desentrañar su contenido. Así le sucedió a Daniel, ante quien la revelación quedó como un libro sellado al ignorar el significado de "un tiempo, tiempos y medio tiempo", por lo que debió pedir al ángel que se lo declarase. Pero en este caso no fue como un libro sellado, sino todo lo contrario, como un libro abierto: el rollo enrollado fue completamente desplegado ante él.
A este respecto encontramos un paralelismo en lo acontecido con Rabí Eliézer Hagadol. Cuando sus discípulos fueron a despedirse de él encontrándose en su lecho de agonía - pues hasta entonces no habían podido acercársele debido al anatema que pesaba sobre él a raíz del debate sobre el horno de Ajnai -, acudieron Rabí Akiva y sus compañeros para acompañarle en sus últimos momentos. Les dijo entonces: "Mis dos brazos son como dos rollos de la Torá que permanecen enrollados". ¿A qué se refería? A que mucho había aprendido de sus propios maestros y, con todo ello, apenas había absorbido de su sabiduría como el perro que lame un poco de agua del inmenso mar; y sin embargo, sus alumnos no habían llegado a recibir de él más que lo que extrae la punta de un cálamo al sumergirse en el tintero. ¿Por qué razón? Porque no habían acudido asiduamente a beber de su enseñanza; de haber venido a recibir su Torá, habrían alcanzado muchísimo más. ¿A qué se compara? A un rollo de la Torá del cual resulta imposible leer porque permanece enrollado. Por eso afirmó: "como dos rollos de la Torá enrollados"; eran ciertamente libros sagrados llenos de sabiduría, pero estaban cerrados, pues nadie vino a desplegarlos para aprender de ellos. Por ello les anticipó que su partida de este mundo sería dolorosa, por no haber procurado estudiar de él cuanto debían. De aquí comprobamos que un rollo cerrado equivale a un libro sellado cuyo interior se ignora, mientras que aquí dice "y la extendió delante de mí": la comprensión que Yejezkel alcanzó de la profecía fue cabal, luminosa y directa, sin el velo de un libro sellado.
En resumen:
El capítulo 2 es el capítulo de la preparación de Yejezkel para su misión. Es llamado "Ben Adam" (hijo de hombre) - ya sea para enfatizar que es el único nacido de mujer entre seres tan elevados, o para que su espíritu no se ensoberbezca tras la visión de la Mercavá, o bien porque vio el rostro de hombre en la Mercavá. Un espíritu lo pone de pie después de que sus fuerzas físicas se habían anulado, y es enviado a los "pueblos rebeldes" - Yehudá y Biniamín exiliados en Babilonia, en quienes en esta generación se conjugaron dos defectos: la rebeldía a la que estaban habituados por sus antepasados, y una dureza de rostro y terquedad de corazón que no se rinden ni ante las evidencias de la razón ni ante las advertencias de la calamidad. Y aun así es enviado, para que sepan que hubo un profeta en medio de ellos y, en el momento del castigo, hagan teshuvá. Hashem lo fortalece para que no tema ni a ellos ni a sus palabras, aunque sean como espinas, zarzas y escorpiones, sino que pronuncie Sus palabras con entereza. Y finalmente se le ordena: "Abre tu boca y come" - para que las palabras de la profecía sean asimiladas en él como un alimento que se traga y se absorbe en el cuerpo, convirtiéndose en una adquisición propia adherida a su alma; y el rollo del libro fue extendido ante él, abierto y claro, escrito por el frente y por el revés, conteniendo lamentaciones, gemidos y ayes - retribución, recompensa y duelo, según las acciones del pueblo de Israel.