El primer capítulo de Yejezquel es la visión de la Merkabá (el Carro Celestial), y en esta parte llegamos a la culminación de la visión: desde el firmamento extendido sobre las cabezas de las Jayot, pasando por el sonido de las alas y las diversas conducciones divinas que emanan de ellas, hasta el Trono de la Gloria, el Jashmal y la apariencia del arcoíris. La idea central que acompaña esta explicación es que las alas son los conductos de la abundancia divina (shéfa), y las variaciones en ellas (revoloteo, marcha, laxitud) expresan diferentes modos en que el Santo, bendito sea, conduce Su mundo.
וְתַחַת הָרָקִיעַ כַּנְפֵיהֶם יְשָׁרוֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ, לְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה וּלְאִישׁ שְׁתַּיִם מְכַסּוֹת לָהֵנָּה אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶם׃ (כג) - Y debajo del firmamento sus alas estaban derechas, una hacia la otra; cada una tenía dos alas que cubrían de un lado, y cada una tenía dos alas que cubrían del otro lado sus cuerpos.
Aquí el Malbim explica cómo las Jayot reciben la abundancia a través del firmamento desde el mundo superior. Las alas aluden a la elevación del vuelo, al ascenso, y por eso las alas de las Jayot no cuelgan hacia los lados como las alas de las aves ordinarias, sino que están extendidas rectamente hacia arriba. Las Jayot se encuentran en el Mundo de Yetzirá (Creación Formativa), y reciben la abundancia del Mundo de Beriá (Creación), el mundo del Trono; por ello extienden sus alas hacia arriba para recibir la abundancia y hacerla descender a su propio mundo.
¿Por qué las alas vienen en pares? Explica el Malbim: un ala indica la recepción de la abundancia desde lo alto, y la otra indica el descenso de dicha abundancia hacia abajo. Las alas son los conductos para el flujo de la provisión divina, tanto al recibirla como al transmitirla. Por eso se dice "una hacia la otra" - las alas están conectadas entre sí, el que otorga y el que recibe están orientados el uno hacia el otro. Así como ocurría con los dos Querubines, que cuando Israel cumplía la voluntad de Dios tenían sus rostros vueltos el uno hacia el otro, del mismo modo aquí: un ala influye y la otra recibe, mirando una a la otra, en señal de que la emanación divina fluye como es debido.
"Cada una tenía dos alas que cubrían" - la palabra "ish" (literalmente hombre, cada uno) denota aquí entidad ("yesh"), es decir, cada una de las Jayot tenía dos alas que cubrían su cuerpo. La cobertura indica ocultamiento, que las Jayot quedan por así decirlo ocultas a nuestros ojos. Y la razón de esto radica en dos aspectos de captación espiritual: cómo reciben las Jayot la abundancia del Mundo del Trono, y cómo la bajan hacia el Mundo de Yetzirá. Por lo tanto, se requerían dos coberturas: un ala cubre el descenso de la abundancia desde arriba, y la otra cubre el flujo de la abundancia desde las Jayot hacia abajo, hacia quienes la reciben. Cada una vela un asunto distinto, y por esa razón se precisaba un par.
וָאֶשְׁמַע אֶת קוֹל כַּנְפֵיהֶם כְּקוֹל מַיִם רַבִּים כְּקוֹל שַׁדַּי בְּלֶכְתָּם, קוֹל הֲמֻלָּה כְּקוֹל מַחֲנֶה, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כד) - Y oí el sonido de sus alas, como el estruendo de muchas aguas, como la voz del Todopoderoso cuando andaban, un sonido de tumulto como el ruido de un campamento; al detenerse, aflojaban sus alas.
El Radak explica "como la voz de Shaddai": una voz fuerte y poderosa, en el sentido de "como destrucción (shod) vendrá de Shaddai" o "y Shaddai será tu defensa", expresiones que denotan potencia y fortaleza. Otra posibilidad, según el sentido literal, es que alude propiamente al Nombre divino. Así también se dice en la tercera visión: "como la voz de El Shaddai cuando habla", semejante a aquella voz con la que Dios habló en el Monte Sinaí, donde también se describe como "una gran voz". Y en la tercera visión se aprecia que el sonido se oía hasta el patio exterior, que constituye el límite del Templo, y allí cesaba sin proseguir más allá. Lo mismo ocurrió en la Entrega de la Torá: fue una gran voz, y sin embargo no se escuchaba fuera del campamento de Israel. La intensidad de esa voz se detiene en un punto determinado, y sólo aquel a quien la voz está destinada la percibe. Así también ocurría con Moshé Rabenu: Moshé recibía la voz de Dios, una voz potente, mientras que todos los que estaban a su alrededor no oían nada en absoluto. Este es el rasgo distintivo de la "voz de Shaddai": una voz que alcanza un límite exacto y allí se detiene.
"Sonido de tumulto como el ruido de un campamento" - explica el Radak que la palabra hemulá (tumulto) proviene de milá (palabra), ya que cuando muchas personas hablan a la vez se crea un tumulto, y de allí se deriva el término. Similar a esto es la raíz hemiyá (murmullo o clamor), el rumor de una multitud que habla y se agita: "el rumor clamoroso en el campamento". Es, por ende, como la combinación de dos conceptos: el clamor (hemiyá) de las palabras (milá), es decir, una multitud hablando al unísono.
El Malbim explica que aquí el profeta relata cómo escucha la orden transmitida por las Jayot. Las Jayot reciben la abundancia del Mundo del Trono, el Mundo de Beriá que está por encima de ellas, y hallándose en el Mundo de Yetzirá, la hacen descender hacia el mundo de los Ofanim, que corresponde al Mundo de Asiá (la Acción). ¿Y cómo ordenan o dirigen a los Ofanim, es decir, de qué manera proyectan su influencia hacia abajo? Dice el Malbim: no mueven a los Ofanim mediante el contacto de cuerpo con cuerpo material, ni a través de una fuerza de atracción o repulsión, según las investigaciones de los astrónomos y físicos.
Expliquemos: los "tojním" son los astrónomos, los estudiosos de la astronomía que investigaban los cuerpos celestes, e intentaban comprender cómo se produce el movimiento de las esferas celestiales. Algunos sostenían que se trataba de un "contacto material directo", que las Jayot mueven las esferas por contacto físico entre sí, al modo en que se giran unos pedales o como dos engranajes que se impulsan mutuamente. Y otros opinaban que era por medio de una fuerza de atracción, la gravedad, o una fuerza de repulsión, como un imán invertido. El Malbim aclara que ciertamente las cosas no son así, sino que las Jayot mueven las ruedas de los Ofanim "solo con una voz y un mandato intelectual y espiritual" - mediante una orden, un mandato intelectual y espiritual.
En este versículo, Yejezkel percibió tres cuestiones. La primera: cuando las Jayot vuelan con sus alas. Las alas aluden a una conducción sobrenatural, una conducción de vuelo que se conecta con la espiritualidad, una guía milagrosa conforme a la voluntad de Dios y por encima de la naturaleza del sistema. Cuando el profeta escucha el sonido de las alas que se elevan volando por encima del orden del sistema, escucha una voz y un mandato semejante a la "voz de Shadai", pues entonces el mandato emana de Hashem Mismo, Quien aparta los sistemas naturales y con Su voz trastoca los órdenes, no actuando según la naturaleza habitual y común.
Por eso este Nombre es llamado "Shadai" - porque dijo a Su mundo: "Basta" (Dai). Existe una conducción natural, y el mundo continuaba expandiéndose, y el mar seguía expandiéndose, y Quien lo detuvo fue Hashem con Su mandato. Vemos, pues, que aquí hay un mandato que detiene incluso a la naturaleza: aunque por su propia naturaleza debía continuar expandiéndose, Hashem le dijo "basta". Y de igual modo, esto se asemeja a la "voz de muchas aguas", como ocurrió en el momento de la Creación: "y el espíritu de Dios se cernía sobre la superficie de las aguas", en un momento en que aún no existían los órdenes establecidos del sistema, y solo la voz de Hashem se escuchaba sobre las muchas aguas. También aquí se trata de la conducción divina, la sola voz de Hashem sin ninguna otra influencia y sin los órdenes naturales, tal como era antes de que fueran creadas todas las fuerzas firmes de la naturaleza.
"Al andar ellas, un sonido de tumulto como el sonido de un campamento" - aquí se trata de otra realidad, cuando las Jayot no vuelan, sino que caminan. El vuelo es una conducción sobrenatural, mientras que el caminar es una conducción terrenal: las Jayot caminan y pisan la tierra, por así decirlo, y conducen el mundo según el orden del sistema y las leyes naturales. Por eso, "al andar ellas" lleva el acento de zakef katán y se sostiene por sí mismo, y luego: "escuché un sonido de tumulto como el sonido de un campamento", es decir, la voz de la palabra hablada.
¿Y qué es un campamento? Dice el Malbim que la expresión campamento siempre viene a expresar orden; el campamento marcha de manera ordenada, tal como vimos en Israel con sus campamentos y estandartes: "cada hombre en su campamento y cada hombre junto a su estandarte". Aquí, los órdenes del sistema funcionan ordenadamente, bajo una conducción fija, que son las leyes de la naturaleza - no según la voluntad momentánea de Hashem, sino según la voluntad más constante del Soberano del Universo, como dice la expresión del Jazón Ish. Y el tumulto y el habla se corresponden con la voz del campamento, es decir, conforme a lo debido según los órdenes del sistema, y así las Jayot pronuncian palabras y dirigen con su habla a los Ofanim.
El Malbim añade otra precisión: "voz" es una voz simple, mientras que "tumulto" se refiere a muchas palabras y discursos, tal como mencionó el Radak. En la primera realidad solo se oye una sola voz, la voz de Hashem, la voz de la providencia que proviene de Él, bendito sea; por eso se dice: "el sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como la voz de Shadai" - una sola voz, y no voces. Pero en la conducción natural, el andar sobre la tierra, se escuchan muchas voces: "un sonido de tumulto como el sonido de un campamento", porque los órdenes del sistema y las leyes de la naturaleza son múltiples, y las fuerzas que operan en la naturaleza son numerosas. En cambio, cuando el Santo, bendito sea, actúa por Sí Mismo y por Su soberana voluntad, se escucha una sola voz.
La tercera realidad: "al detenerse aflojaban sus alas". El Malbim ya explicó anteriormente, en los versículos 19 y 21, que cuando las estrellas marchan de oeste a este se presentan en su trayectoria interrupciones y retrasos, y a veces las estrellas parecen detenerse y descansar de su movimiento, trayendo pruebas de ello a partir de las palabras de Jazal. Los investigadores atribuyen esto a la fuerza de atracción de otras estrellas que se cruzan en su camino y frenan su carrera, la cual es propulsada por la fuerza de atracción del sol.
Expliquemos: según la naturaleza, cuanto más grande es un cuerpo celeste, mayores son su fuerza de gravedad y su magnetismo. Por lo tanto, cuando otro astro pasa cerca de él, puede desviarlo de su curso. Aunque esa estrella realice un movimiento circular constante, si se aproxima a otro cuerpo celeste se ve atraída hacia él y ralentiza su marcha, de modo que parece detenerse.
Y dice el profeta: has de saber que esto también ocurre a través de las Jayot, mediante la voluntad de Hashem. No solo la conducción sobrenatural que representan las alas, ni únicamente la conducción natural que representa el andar con los pies, sino también esta situación en la que "aflojaban sus alas" -en la que las alas de las Jayot, que reciben la fuerza del Mundo del Trono, se relajan y debilitan, y sus fuerzas desisten de hacer girar las ruedas- proviene de la instrucción que recibieron de lo Alto. Puesto que ellas no mueven el Ofán sino con la fuerza que reciben del firmamento, que es el Mundo de la Creación por encima de la cabeza de las Jayot, y esto mediante las alas extendidas en línea recta, resulta que cuando las alas están flojas y no reciben la emanación con toda su fuerza, no tienen la capacidad de descenderla hacia abajo. De allí surge la situación de "al detenerse": las estrellas parecen detener su curso en sus órbitas y no girar.
וַיְהִי קוֹל מֵעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם, בְּעָמְדָם תְּרַפֶּינָה כַנְפֵיהֶן׃ (כה) - Y hubo una voz por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas; al detenerse, relajaban sus alas (25).
Rashi cita las palabras del Tárgum: "Y en el momento en que había voluntad ante Él de hacer oír Su palabra a Sus siervos, los profetas de Israel", es decir, cuando hay una voluntad de parte del Creador de hacer resonar una voz hablada hacia los profetas de Israel y hablar con ellos, "había una voz y se escuchaba por encima del firmamento", una voz que se oía desde lo alto del firmamento, de entre los querubines, por debajo del firmamento que está sobre sus cabezas; "al detenerse, callaban sus alas ante la palabra" - cuando se detenían, sus alas se silenciaban ante la palabra divina. Y a esto se refiere la expresión "aflojaban sus alas": cuando se escucha la palabra divina, las alas, que antes poseían tanta fuerza, parecen debilitarse por el poder de la voz de Hashem contenida en la palabra.
Y el Malbim, tras haber explicado tres aspectos de cómo las Jayot dirigen a los Ofanim, añade aquí un cuarto aspecto: cuando el Santo, bendito sea, gobierna el mundo por Sí mismo, sin la intermediación de las Jayot. "Hashem afirmó en los cielos Su trono", y Hashem hace oír la voz de Su palabra sobre los cielos y los Ofanim. Todo lo que se explicó anteriormente, aunque proviene de Hashem e incluso con el aspecto de "Kol Shaddai" (la voz del Todopoderoso), de todos modos el flujo descendía por encadenamiento espiritual (hishtalshelut): desde el mundo del Trono hacia las Jayot, y de allí a los Ofanim. Aquí, en cambio, se trata de una influencia directa de Hashem por Sí mismo, sin que la emanación pase a través de las Jayot.
Y entonces, explica el Malbim, las Jayot carecen de fuerza para hacer nada, pues el Santo, bendito sea, actúa por medio de los Serafim que están en el mundo del Trono (como vio el profeta Yeshayahu), y no a través del mundo que está por debajo de este, el mundo de Yetzirá. Y así ocurrió en el momento del éxodo de Egipto y en la generación del desierto, y este es el nivel de "salik bireutei", aquello que ascendió en Su sola voluntad soberana, por fuera de las vías habituales de conducción.
Y ya se ha mencionado varias veces que esta es la conducción de la Unicidad (hanhagat hayijud) que definió el Ramjal. Existe la conducción de la justicia (hanhagat hamishpat) y existe la conducción de la Unicidad. La conducción de la justicia es un gobierno constante: "El rey con la justicia afirma la tierra"; para tener mérito y recibir, la persona debe ser digna y merecedora, y entonces recibe conforme al juicio y al derecho; allí hay acusación rigurosa (kitrug), y Hashem toma en cuenta al acusador, y entonces, Dios no lo permita, sobrevienen el castigo y el rigor. Frente a ella se encuentra la conducción de la Unicidad, que es el aspecto de "No hay nada fuera de Él" (Ein Od Milvado), en la cual el Santo, bendito sea, gobierna el mundo sin prestar atención en absoluto a los acusadores, a la Sitrá Ajará ni a las klipot, ni a ninguna de aquellas fuerzas que reclaman juicio estricto. Se trata de una conducción que no es fija, pero que se manifestó en varias oportunidades: en el éxodo de Egipto y en la generación del desierto. Cuando el mar argumentó: "¿Acaso no son estos idólatras y aquellos también idólatras?", no tomaron en cuenta su alegato, ya que en la conducción de la Unicidad - en la que Hashem es el único Dios y no hay nada fuera de Él - se anulan incluso las leyes de la naturaleza y los órdenes de las esferas celestiales que influyen sobre cada uno según su mérito, y el Santo, bendito sea, otorga y prodiga bendición sin considerarlas en absoluto. Y así será en el porvenir, en la redención futura, cuando el Santo, bendito sea, nos redima como ascendió en Su sola voluntad, mediante la conducción de la Unicidad, sin considerar ninguna de las reglas ordinarias del gobierno de la Creación.
Y esto es lo que se dice: "Y hubo una voz por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas": la voz no proviene de las Jayot, sino de lo alto, por encima del firmamento, desde el Trono o desde el supremo mundo de Atzilut. Y en tal estado, "al detenerse, aflojaban sus alas": las alas de las Jayot quedan inmóviles y no hacen nada, y la emanación divina no transita a través de ellas en absoluto. Las alas son los canales para recibir el flujo y transmitirlo hacia abajo - una recibe y la otra transmite -, pero cuando la conducción desciende directamente desde el nivel del mundo de Beriá o de Atzilut, las alas cesan por completo su función.
וּמִמַּעַל לָרָקִיעַ אֲשֶׁר עַל רֹאשָׁם כְּמַרְאֵה אֶבֶן סַפִּיר דְּמוּת כִּסֵּא, וְעַל דְּמוּת הַכִּסֵּא דְּמוּת כְּמַרְאֵה אָדָם עָלָיו מִלְמָעְלָה׃ (כו) - Y por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas había como una apariencia de piedra de zafiro, con semejanza de un trono; y sobre la semejanza del trono, una figura con aspecto de hombre sobre él, desde lo alto (26).
Después de que el profeta captó la dimensión del firmamento - que es la cortina divisoria y la pantalla, la parsa (velo) que separa entre el mundo del Trono, que es el mundo de Beriá, y el mundo de las Jayot, que es el mundo de Yetzirá -, ahora él contempla el mundo del Trono situado por encima del firmamento, y percibe allí: "como una apariencia de piedra de zafiro, con semejanza de un trono". No se trata de un trono material en sentido estricto, sino de una "semejanza de trono", una representación simbólica de un trono tal como se le apareció en su visión profética.
Explica el Malbim: el profeta contempla el trono reservado, por así decirlo, al Rey en la conducción del juicio, ya que el trono alude a la justicia, pues el rey se sienta sobre el solio judicial. De allí emana el gobierno de juicio de Hashem, emanado por el poder del Trono. Y el Trono está hecho como de piedra de zafiro, que es de un aspecto sumamente límpido, semejante a un espejo o cristal transparente, como los espejos de metal pulido donde se reflejan las figuras situadas frente a ellos. De la misma manera, los conceptos divinos del mundo de las Sefirot superiores se proyectaban con luz refleja en la superficie pulida y zafirina del Trono, de modo que todo lo que está arriba se refleja, por decirlo así, sobre el Trono.
Por ello dice el versículo: "y sobre la semejanza del trono, una figura con aspecto de hombre sobre él, desde lo alto": como una persona que mira en un espejo y ve el sol, que no contempla el cuerpo mismo del sol sino su reflejo en el espejo, así también aquí el profeta no contempla una forma humana real, sino el reflejo de una figura humana sobre la superficie del Trono.
¿Y cuál es el sentido de estas palabras? Como es sabido del pasaje de "Pataj Eliyahu", la disposición de las sefirot tiene forma de figura humana, y "a imagen de Dios hizo al hombre" significa a imagen y semejanza de la estructura de las sefirot: la cabeza corresponde a los mojín (las facultades intelectuales), Kéter, Jojmá y Biná; y tras ellos, Jésed es el brazo derecho (deroa yemina), Guevurá el brazo izquierdo (deroa semala), y Tiféret el torso (gufa). "De mi carne contemplaré a Dios" - también en la realidad celestial existe una dimensión análoga a la forma humana. Está prohibido imaginarlo o concebirlo de manera material, pero en un sentido puramente espiritual existe un aspecto de "hombre", que es la disposición de las sefirot, y eso es lo que él ve reflejado desde el Trono. Y a esto se refirieron nuestros Sabios al decir que los profetas, en la grandeza de su fuerza espiritual, compararon la forma creada con su Creador, pues el aspecto humano, que es la forma creada, refleja la dimensión del Creador, la dimensión del "Hombre" figurado en lo Alto.
Dice el Malbim: "Algo de esto insinué en el tratado Kuntres Hajarasj Vehamasguer, impreso al final del libro Shir Hanéfesh". Y ya hemos estudiado aquí la explicación cabalística del Malbim al final de Shir Hashirim, titulada Kuntres Hajarasj Vehamasguer, donde explicó cómo Hashem dispuso y ordenó los vínculos del gobierno de la existencia, y cómo el "Hombre Grande" (el macrocosmos) se relaciona y corresponde con el "Hombre Pequeño" (el ser humano). El ser humano es llamado un "pequeño mundo" porque es como un reflejo del Hombre Grande, que es la estructura de las sefirot dispuestas según la estatura humana, y la raíz de su alma emana de la piedra angular primordial por encima del mundo del Trono, como está escrito: "Con el Rey en Su obra moraban".
Con todo esto, el versículo es preciso al decir "una semejanza con apariencia humana" - tan solo una comparación figurada. Se trata aquí de una formulación para facilitar la comprensión según nuestra capacidad humana, pero no debe pensarse que vio realmente una figura humana, sino solo "como una apariencia humana", hasta el punto en que su facultad imaginativa espiritual concibió una representación de hombre. A través de esto, Hashem conduce, por así decirlo, la Gran Carroza, que es la figura del Hombre celestial, el orden de las sefirot que transmiten la emanación desde el mundo de Atzilut hacia abajo. Y por eso Yejezkel percibe a Hashem como Quien cabalga en las alturas celestiales sobre la Carroza, como un conductor al mando de un carruaje, lo cual es la metáfora del alma humana cabalgando y rigiendo sobre su cuerpo. Y la semejanza de hombre sobre el Trono viene a insinuar que también en el ser humano el alma cabalga y reside sobre el cuerpo, y que el cuerpo mismo corresponde a las diez sefirot: Jésed el brazo derecho, etcétera. Y dado que se trata de la realidad espiritual superior, ella simboliza todas las pautas de conducción y providencia del mundo material inferior.
וָאֵרֶא כְּעֵין חַשְׁמַל כְּמַרְאֵה אֵשׁ בֵּית לָהּ סָבִיב מִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמָעְלָה, וּמִמַּרְאֵה מָתְנָיו וּלְמַטָּה רָאִיתִי כְּמַרְאֵה אֵשׁ וְנֹגַהּ לוֹ סָבִיב׃ (כז) - Y vi algo semejante al jashmal, con aspecto de fuego que lo rodeaba como una morada, desde la apariencia de sus lomos hacia arriba; y desde la apariencia de sus lomos hacia abajo vi como apariencia de fuego, y había un resplandor en torno a él. (27)
Rashí comenta: "Y vi algo semejante al jashmal - no se concedió permiso para profundizar en este versículo". No hay autorización para escudriñar en esto, y ya hemos visto citas sobre aquellos que intentaron profundizar en el misterio del jashmal y los graves daños que sufrieron a causa de ello.
El Malbim cita las palabras de Abarbanel, quien interpretó "y vi algo semejante al jashmal" como si hubiera visto a Hashem, Quien es llamado la Causa Primera. Pero el Malbim replica: Dios nos libre de aceptar la opinión de Abarbanel de que el jashmal se refiere a la Causa Primera. En primer lugar, esto contradice a nuestros Sabios, quienes enseñaron: "Jashmal: jayot de fuego que hablan (jayot esh memalelot)", o "jashmal: callan y hablan (jasjot umemalelot)", a veces callan y a veces hablan; de modo que se trata de ángeles (las jayot) y no del Santo, bendito sea, en Su Esencia. Además, contradice lo expresado antes: "y de su interior, algo semejante al jashmal". El jashmal designa a las jayot que constituyen el campamento de la Shejiná, y allí opera el aspecto de "una voz de suave silencio", de la raíz que denota silencio y reposo; ellas reciben la emanación de lo Alto y la transmiten a las jayot que mueven a los ofanim.
Y el Malbim analiza minuciosamente las palabras del versículo: "Y vi algo semejante al jashmal, con aspecto de fuego que lo rodeaba como una morada, desde la apariencia de sus lomos hacia arriba" - en la parte superior no vio el jashmal mismo, sino tan solo "algo semejante" al jashmal, y lo que percibió fue una envoltura ("morada en derredor") que se asemejaba al fuego. En cambio, respecto a "desde la apariencia de sus lomos hacia abajo vi como apariencia de fuego, y había un resplandor en torno a él", allí no mencionó "morada en derredor", lo cual indica que allí contempló la esencia misma del jashmal.
De aquí surge otra precisión: primero percibió desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, y solo al final describió desde sus lomos hacia abajo. Y en apariencia esto es contrario al orden natural, pues no tenemos capacidad de aprehensión directa en los asuntos superiores, y el camino de la percepción espiritual va de abajo hacia arriba: primero se percibe el nivel inferior y gradualmente se asciende. Si es así, ¿cómo es que percibió aquí desde lo más oculto hacia lo menos oculto, desde la parte superior y solo después hacia lo que está de los lomos hacia abajo?
El Malbim lo resuelve explicando: más adelante, en el capítulo 8, encontramos el orden inverso: "Y miré, y he aquí una figura con aspecto de fuego; desde el aspecto de sus lomos hacia abajo, fuego; y desde sus lomos hacia arriba, como aspecto de resplandor, semejante al jashmal"; allí comenzó de abajo hacia arriba. La diferencia radica en que en la visión que tenemos ante nosotros aún no había alcanzado la dimensión interior del jashmal en su totalidad, sino únicamente de sus lomos hacia abajo; mientras que de sus lomos hacia arriba solo aprehendió la "morada en derredor", lo que lo envolvía por fuera y no su esencia. Por lo tanto, aquí ordenó la visión de arriba hacia abajo, ya que es más fácil captar la vestidura externa que la esencia interior: la parte superior resultó relativamente más accesible de percibir porque solo alcanzó en ella la vestidura exterior, mientras que abajo contempló el jashmal en su propia esencia, sin vestiduras intermedias.
Muy distinto fue en la visión del capítulo 8, donde ya alcanzó la interioridad del jashmal incluso en la parte superior; por eso allí el orden fue de abajo hacia arriba, siguiendo el proceso habitual de elevación en la aprehensión espiritual. Aquí se encontraba todavía al comienzo de su camino profético, mientras que allí ya había avanzado en él.
El Malbim precisa además: en el capítulo 8 se dice que desde la apariencia de sus lomos hacia arriba era «como apariencia de resplandor» (kamar'é zóhar) y no fuego. Pues desde los lomos hacia arriba se trata del influjo (shéfa) que recibe del Mundo del Trono superior, y allí no hay fuego abrasador, ya que el fuego representa la combustión y el daño, mientras que arriba todo son bondades (jasadim) simples, sin daño ni juicios rigurosos (dinim); por eso percibe allí resplandor y no fuego. En cambio, desde la apariencia de sus lomos hacia abajo se trata del influjo que desciende hacia los inferiores. Como ya se ha explicado varias veces: en Biná no hay juicios; «los juicios se despiertan de ella» (dinin mitarin minah), pero en ella misma no hay juicios; y al descender hacia Guevurá, allí la cosa ya se manifiesta como juicios rigurosos. Este es el principio de endulzar las severidades (hamtaqat hagüvurot) en su raíz: devolverlas a su fuente en Biná, donde reinan los intelectos superiores (mojin), todo es santidad y no hay juicio alguno.
Por lo tanto, en la parte superior el texto no habla de un fuego abrasador sino de un resplandor, y cuando este desciende e influye hacia abajo, adquiere la cualidad de fuego que quema, siendo esta la aprehensión del atributo de juicio (Midat Hadin). Y Yejezkel ve el aspecto del incendio que sale de las Jayot hacia los Ofanim para quemar la Casa de Hashem; como señalamos al comienzo del capítulo, esta visión forma parte de la visión de la Mercavá: él contempla de dónde procede ese fuego y resplandor abrasador que desciende y quema el Bet Hamikdash, tal como dijeron nuestros Sabios (Jazal): que vio al querubín con las brasas que toma en su mano para arrojar sobre Jerusalén.
A partir de esto se comprende: aquí, en la parte superior, no captó la dimensión interior (penimiut) del influjo que desciende de lo Alto, sino solo su revestimiento, la «casa que la rodea» (bet lah saviv), la dimensión meramente externa. Por eso se le presentó con apariencia de fuego presto a quemar; mientras que en el capítulo 8, al alcanzar su interioridad, vio allí resplandor y no fuego, porque en los mundos superiores no existen juicios rigurosos.
Y desde la apariencia de sus lomos hacia abajo percibe: «y tenía resplandor (Nógah) alrededor». Nógah, como es sabido, es una cáscara espiritual (kelipá) compuesta de bien y de mal, de misericordia y de juicios. Y se le hace ver: aunque te parezca que es fuego, sabe que hay aquí nógah. El nógah es una luz que ilumina desde lejos, como ese halo visible alrededor de la luna, es decir, que no quema. Y aunque no se pueda afirmar que no quema en absoluto, de todos modos sabe que el propósito último de la quema es la misericordia. Aun si quema, su finalidad es la piedad: iluminar y apiadarse, pues tal es el propósito del juicio. Este es el principio según el cual siempre se enseña que no hay mal absoluto en el mundo; si algo nos parece malo y como fuego abrasador, se debe saber que es aspecto de nógah, y su fin último es hacer el bien y tener misericordia. Además, es sabido que en el Mundo de Yetzirá se halla la dimensión del Árbol del Conocimiento del bien y del mal; por eso, de sus lomos hacia abajo hay fuego - juicio, mal y combustión -, pero hay nógah a su alrededor, para un buen fin. En cambio, desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, todo es cualidad de resplandor (zóhar), cualidad de Biná, pues en los mundos superiores todas las influencias son puramente benéficas.
A partir de aquí, dice el Malbim, se comprende en qué erraron los herejes y los sectarios (minim). Cuentan Jazal que los herejes decían: «de la mitad hacia abajo pertenece a Hormiz» y de la mitad hacia arriba a otra autoridad; es decir, creían en dos gobiernos y dos poderes distintos. Su error provino con exactitud de lo que acabamos de explicar: la conducción del Santo, bendito Sea, es infinita bondad (jasadim), y cuando desciende a este mundo se manifiesta por vía de juicios, pero son juicios cuyo propósito final es la bondad y el bien. Ellos no comprendieron esto y pensaron que existían dos autoridades independientes.
Por ello advirtieron Jazal que no se debe indagar en el Jashmal; y se cuenta el caso de un joven que profundizaba en el Jashmal, sobre el cual dice la Guemará: «un niño que no respetó las normas de discreción». Pues «indagar en el Jashmal» significa alcanzar precisamente este punto: comprender que existe una conducción que es pura benevolencia, de la cual emana y se difunde una dimensión de juicios, y discernir que se trata de la misma y única Providencia, y no de dos poderes separados. En este asunto cayeron en la herejía las naciones gentiles, postulando que el ser humano fue creado por el poder de dos divinidades: la parte superior, que alberga el corazón, los pulmones, el intelecto y el pensamiento, es sublime; mientras que la parte inferior, que contiene los intestinos, el estómago y las excreciones, es baja. Por lo tanto, afirmaban que la parte superior fue creada por una fuerza y la inferior por otra, una por un dios y otra por un demonio, o cualquier otra explicación que sostuvieran. La raíz de su extravío residía en dividir la conducción divina en los mundos superiores.
Dice el Malbim: esta fue también la razón por la cual Ajer «cortó las ramas» (incurrió en herejía). Dicen Jazal que vio a Metatrón sentado en un trono en el Mundo de Yetzirá, y erró. Metatrón es un ángel, y aquí se alude a su nombre de forma abreviada para no pronunciar nombres angelicales completos. Las dos letras Tet y Tet aluden al bien que encierra el Árbol del Conocimiento, pues se sabe que la primera vez que una letra aparece encabezando una palabra en la Torá expresa la esencia de dicha letra, y el primer lugar donde aparece la letra Tet en la Torá es en la palabra «Tov» (bueno). Resulta así que la letra Tet expresa la bondad, y en dicho nombre figuran dos veces la Tet, lo mejor de lo bueno. Y si se le quitan las dos letras Tet, queda la palabra «Rimón» (granada), que simboliza la cáscara (kelipá) y el aspecto del mal.
Ahora se entiende cómo Rabí Meir pudo estudiar Torá con Ajer: «Rabí Meir halló una granada: comió su interior y desechó su cáscara». Rabí Meir asimiló la dimensión del bien y no tropezó en el error de Ajer, quien pensó que había dos autoridades independientes al percibir, por así decirlo, otro poder que gobernaba sentado sobre un trono. Rabí Meir desechó el «rimón» (la cáscara), ¿y qué le quedó? Las dos letras Tet, la esencia del bien. A esto se refieren Jazal al enseñar que en el rollo de la Torá de Rabí Meir figuraba escrito «túnicas de luz» (kotnot or, con Álef) y no «de piel» (or, con Ain), pues la piel es una cobertura, una cáscara exterior, y él quitó la corteza para alimentarse solo de la interioridad, de lo bueno que había allí. Por esa razón mereció rectificar a su maestro y sacarlo de su tumba: al comer su fruto interior, rectificó ese aspecto y le procuró una elevación; si bien no fue una rectificación completa ni lo introdujo de inmediato al Gan Éden, representó al menos el inicio de dicho proceso.
כְּמַרְאֵה הַקֶּשֶׁת אֲשֶׁר יִהְיֶה בֶעָנָן בְּיוֹם הַגֶּשֶׁם כֵּן מַרְאֵה הַנֹּגַהּ סָבִיב, הוּא מַרְאֵה דְּמוּת כְּבוֹד ה', וָאֶרְאֶה וָאֶפֹּל עַל פָּנַי וָאֶשְׁמַע קוֹל מְדַבֵּר׃ (כח) - Como la apariencia del arco que aparece en la nube en día de lluvia, así era la apariencia del resplandor alrededor; esta era la apariencia de la semejanza de la gloria de Hashem. Y cuando lo vi, caí sobre mi rostro, y oí una voz que hablaba. (28)
"Y oí la voz de Uno que hablaba" - en el momento mismo en que cae sobre su rostro, escucha una voz que le habla, y este era el ángel que hablaba con él.
Y nuestros Sabios (Jazal) dicen que el pueblo de Israel en la entrega de la Torá vio la misma Merkavá que vio Yejezkel, al punto de decir que la más humilde de las mujeres alcanzó la visión de Yejezkel ben Buzi. Es decir, la misma captación que Yejezkel alcanzó aquí en la visión del Carruaje Celestial fue la que vio entonces la más sencilla de las mujeres, pues el Santo, Bendito Sea, les abrió siete cielos arriba y siete moradas abajo, mostrándoles que no hay nada fuera de Él.
De aquí proviene también la explicación de por qué hicieron el becerro de oro: porque vieron el rostro de buey a la izquierda, tal como menciona el Rambán allí. Y dado que el rostro de buey representa el atributo de los juicios (dinim) y proviene de la izquierda, y ellos se encontraban en el desierto, que es un lugar de juicios rigurosos, pensaron que de allí debían extraer su conducción; por eso hicieron un becerro, para atraer esas fuerzas e influir a partir del rostro de buey de la sagrada Merkavá.
Jazal también afirman que los cuatro rostros de la Merkavá correspondían a los cuatro estandartes (degalim). El estandarte de Yehudá - rostro de león, en correspondencia con el rostro de león de la Merkavá, "Cachorro de león es Yehudá". El estandarte de Reuvén - rostro de hombre, pues de Reuvén se dice "y halló mandrágoras en el campo", y es sabido que la raíz de la mandrágora tiene forma humana. El estandarte de Efráim - rostro de buey; y es llamativo notar que en Efráim y Menashé también se hicieron becerros, lo cual también derivó del rostro de buey, y sobre él se dijo "Su primogénito de buey es su gloria". Y el estandarte de Dan - rostro de águila: "Sea Dan serpiente junto al camino", y está dicho "víbora y serpiente voladora", pues hay serpientes que vuelan, lo que alude al concepto del vuelo. Aprendemos, pues, que este mismo aspecto fundamental estuvo en la base de la división de las tribus en campamentos y estandartes.
Dice el Malbim: este versículo concluye la profecía de la Obra del Carruaje (Maasé Merkavá). Sabe que el resplandor (nógah) que vio era un aspecto de luz reflejada procedente de la Luz Suprema e invisible que se proyecta e irradia sobre la Merkavá, asemejándose a la apariencia del arco iris en la nube en un día de lluvia. Así como en el arco iris una sola luz del sol se descompone en muchos colores, de la misma manera la Luz Suprema, al irrumpir en la conducción de los seres inferiores, se divide en siete tonalidades. ¿Y cuáles son estos siete tonos? Las siete Sefirot inferiores: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Esta es la difusión de la Luz Suprema que se divide en siete. ¿Y por qué no en diez? Ya explicamos que la conducción de este mundo inferior procede únicamente de las siete Sefirot inferiores y no de los Mojín (las facultades intelectuales superiores), que son Kéter, Jojmá y Biná. Por esta razón el asunto se vincula precisamente a la nube, en la cual convergen siete clases de luces que derraman su influjo hacia abajo.
Y así como la luz del arco iris no tiene una entidad sustancial en la nube misma, sino que es solo una impresión refractada sobre ella - pues la luz del sol incide en los nubarrones, rebota y se muestra con el colorido aspecto de un arco, sin que nadie pueda tocar el arco iris ni deslizarse sobre él, fotografiarlo tal vez sí, pero carece de consistencia material -, del mismo modo has de saber que la Luz Suprema se proyecta sobre las Jayot. Y las Jayot son consideradas una densa nube en comparación con la Luz Suprema, ya que la Luz Suprema es pura y translúcida, mientras que la nube representa una pantalla, densidad y obstrucción. El mundo inferior es ciertamente un plano denso y material que frena el influjo de la luz proveniente de los mundos superiores, y a medida que la luz desciende para irradiar, se materializa hacia abajo, como la luz solar que atraviesa nubes espesas: el sol ya no brilla con la misma intensidad, e incluso a veces reina la oscuridad en pleno día, según la densidad del nubarrón. Así desciende la luz de Hashem a través del mundo de las Jayot como a través del grosor de la nube, resultando que la luz no brilla con la misma potencia de su origen.
Y añade el Malbim: así como el fenómeno del arco iris no existiría en absoluto si la luz pasara sin ningún obstáculo - pues solo hay arco iris cuando hay una nube -, del mismo modo ocurre con la palabra divina de Hashem: si no fuésemos en cierta medida materiales, no podríamos captarla. Solo somos capaces de recibirla gracias a esa cualidad de nube que genera una pantalla divisoria. ¿A qué se asemeja esto? Si deseo mirar directamente al sol no puedo; pero si tomo un cristal protector especial, como el de los soldadores, podré contemplar el sol mismo sin sufrir ningún daño. Resulta entonces que la nube y la pantalla protectora son las que hacen posible recibir la luz del sol, mientras que de forma directa me resultaría imposible. Así ocurre con el profeta: la dimensión de densidad y corporeidad es la que le permite captar la palabra de Hashem, sin la cual no podría recibirla. Y exactamente igual que en la nube: de no ser por ella, nada se percibiría en la luz solar, y es justamente por causa de la nube que la luz se desglosa en siete colores.
Y esta es la definición precisa de "nógah" (resplandor): no la luz original en sí misma, sino como ese halo luminoso que rodea la luna, el cual es la luz reflejada. "La apariencia del resplandor alrededor era la apariencia de la semejanza de la gloria de Hashem" - no la visión misma en su esencia, sino apenas una apariencia de semejanza, pues así la plasma la facultad imaginativa. A través de esto Yejezkel vio y cayó sobre su rostro: sus sentidos y facultades físicas quedaron suspendidos, y solo la fuerza de la imaginación permaneció activa en aislamiento, para contemplar e influir sobre la facultad intelectiva; pues desde este plano percibían los profetas visiones y representaciones imaginarias, como escribió el Rambám en Moreh Nevujim (Guía de los Perplejos). Y entonces: "Y oí la voz de Uno que hablaba" - le llegó la palabra profética.
En esta sección aprendimos que las alas de las Jayot son los canales del flujo divino (shefa), una para recibir del Mundo de la Creación (Beriá) y otra para irradiarlo hacia abajo, extendidas rectamente una hacia la otra como señal de que el influjo desciende en debida armonía. El sonido de las alas revela tres modos de conducción: el vuelo - una voz singular, la voz de Shadai, una providencia sobrenatural; el andar - un estruendo como el tumulto de un campamento, voces múltiples que reflejan la diversidad de las fuerzas naturales en un orden regular y fijo; y la distensión de las alas - la detención de los cuerpos celestes, que también responde a una orden superior. Y además una cuarta conducción: "Y hubo una voz por encima del firmamento", mediante la cual el Santo, Bendito Sea, conduce el mundo por Sí mismo a través del Mundo del Trono sin pasar por el Mundo de la Formación (Yetzirá); se trata de la conducción de la Unicidad Absoluta (hanhagat hayijud), que rigió en el éxodo de Egipto y en la generación del desierto, y que se manifestará en la redención futura. Luego vio la semejanza de un trono de zafiro a modo de espejo diáfano (aspaklaria), y sobre él una figura con apariencia humana, alusión al orden de las Sefirot, ante las cuales el hombre es un microcosmos; y captó el Jashmal de arriba hacia abajo, pues arriba percibió solo la vestidura exterior y abajo la dimensión interior, de lo cual surge una gran enseñanza: arriba hay resplandor y bondades absolutas, y abajo fuego y juicios severos - pero con un resplandor alrededor, pues el fin último del juicio es la misericordia, error en el que cayeron los herejes y Ajer, mientras que Rabí Meir comió el fruto y desechó la cáscara. Y finalmente, como la apariencia del arco iris en la nube: la luz única se descompone en siete colores a través de la densidad, y es precisamente esta pantalla la que permite a los seres inferiores recibir la palabra de Hashem, hasta que el profeta cayó sobre su rostro y escuchó la voz que le hablaba.