"Y debajo del firmamento sus alas estaban rectas, la una hacia la otra. Cada uno tenía dos que cubrían de un lado, y cada uno tenía dos que cubrían del otro lado, sus cuerpos." "Y debajo del firmamento sus alas estaban rectas." Ahora el Malbim nos explica cómo las Jayot reciben la abundancia (shefa) a través del firmamento, desde el mundo superior. Y explicamos que las alas aluden al elevarse del ave. Aluden a la elevación. Por eso las alas de las Jayot aquí no están caídas hacia el costado como todas las alas de las aves. Las alas aquí están extendidas hacia arriba, porque aluden a que las Jayot extienden sus alas hacia arriba para recibir la abundancia del mundo superior. Ellas se encuentran en el Mundo de Yetzirá y reciben la abundancia del Mundo de Beriá. Por eso extienden sus alas hacia arriba para recibir la abundancia del Mundo de Beriá, del mundo del Trono, hacia su mundo, el Mundo de Yetzirá. En cuanto a los pares de alas, dice el Malbim, ¿por qué es doble? Pues un ala indica la recepción de la abundancia de arriba, y la otra el descenso de la abundancia hacia abajo. Las alas son, en realidad, los conductos para el fluir de la abundancia, tanto su recepción como su transmisión hacia abajo. Por eso dice que las alas estaban "la una hacia la otra", es decir, estaban unidas entre sí. El que influye y el influido, es decir, el receptor, se orientan el uno hacia el otro. Así como ocurría con los dos Querubines cuando el pueblo de Israel cumplía la voluntad de Dios, está escrito que sus rostros estaban el uno hacia el otro. Así también aquí, las alas: una influye, otra recibe, sus rostros el uno hacia el otro, esto alude a que la influencia es como corresponde. "Cada uno tenía dos que cubrían de un lado." "Cada uno tenía dos que cubrían de un lado", dice el Malbim, por esta razón cada una de ellas, "cada uno" (ish) del lenguaje de "hay" (yesh), cada una de las Jayot tenía dos que cubrían el cuerpo. Es decir, las alas destinadas a cubrir eran dos, ya que la cobertura indica ocultamiento. Explicamos que el hecho mismo de que se cubran con sus alas expresa una ocultación, como si desaparecieran de nosotros. Y el asunto lo explica el Malbim: porque aquí había dos cuestiones de percepción. Está la percepción de cómo reciben la abundancia del mundo del Trono, del Mundo de Beriá, y cómo la hacen descender hacia abajo, al Mundo de Yetzirá. Así que había aquí una cuestión de cubrir la abundancia cuando desciende de arriba, y desde las Jayot hacia abajo, ¿verdad?, cubrirla en los receptores. Por eso hacían falta las dos alas. Un ala que cubre el descenso de la abundancia, un ala que cubre la abundancia y su fluir hacia abajo, desde las Jayot hacia abajo. Por eso hay aquí dos coberturas con dos tipos de alas, cada una oculta un asunto distinto, por eso también hacía falta aquí lo del par, que son dos. "Y oí el sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como el sonido de Shad-ai, cuando andaban; sonido de tumulto como el sonido de un campamento. Cuando se detenían, aflojaban sus alas." El Radak explica que "como el sonido de Shad-ai" significa fuerte y potente. Así también "de Shad-ai vendrá", y "el Todopoderoso (Shad-ai) estaba en tu adversidad", que se refiere a intensidad, se refiere a fuerza. Otra posibilidad, según su sentido simple, Shad-ai (Sha-dai), que aquí se habla del Nombre de Dios. Así dijo también en la tercera visión, "como el sonido de la voz de Shad-ai cuando habla". ¿Qué significa "cuando habla"? Como la voz con la que Dios habló en el Monte Sinaí. Esta es la voz de Shad-ai cuando habla, porque también allí está escrito "voz grande". Y allí también veremos que está escrito que se oía hasta el atrio exterior, que son los límites de la Casa. Así también fue en el Monte Sinaí, que allí está escrito que había una voz grande y no se oía fuera del campamento de Israel. Sino que la intensidad de la voz podía detenerse en cierto punto. Esta es la cualidad de la voz de Shad-ai. Así fue también en la tercera visión que veremos más adelante, que se oía hasta el atrio exterior, se detenía y no continuaba más allá, y así también era con la voz de Dios: llegaba al campamento de Israel y se detenía, y no se oía sino para aquel a quien la voz estaba destinada; quien necesitaba recibirla la recibía.
Más allá de eso, de ahí en adelante, no la oía. Así también con Moshé Rabenu. Moshé Rabenu recibía la voz de Dios, y todos alrededor, siendo una voz fuerte, todos alrededor no oían nada. Es decir, la voz de Shad-ai, sus características, dice el Radak, es que llega hasta cierto punto y se detiene. Además de eso, se nos escribe aquí, "sonido de tumulto como el sonido de un campamento". "Como el sonido de Shad-ai cuando andaban, sonido de tumulto, sonido de campamento." ¿Qué es "sonido de tumulto" (hamulá)? Dice el Radak, que se refiere a como "palabra" (milá), sino que cuando muchas personas hablan una palabra, hay un tumulto (hamulá). De ahí la expresión hamulá. ¿Verdad? Esto probablemente también esté relacionado con el lenguaje de himyá (murmullo). Así como himyá, himyá es lenguaje de un sonido de ruido de muchos que hablan y murmuran, ¿verdad?, sonido de murmullo en el campamento. Puede ser una combinación de dos palabras, himyá de milá, y eso es sonido de hamulá. Muchos hablan, eso es un sonido de tumulto.
El Malbim explica: "Y oí el sonido de sus alas." Ahora relata cómo oye el mandato de ellas, ¿de quiénes? De las Jayot, que como explicamos reciben la abundancia del Trono, del mundo que está sobre ellas, que es el Mundo de Beriá. Las Jayot están en el Mundo de Yetzirá, y lo hacen descender al mundo de los Ofanim. El mundo de los Ofanim es el Mundo de Asiyá. ¿Cómo mandan al mundo de los Ofanim? La intención es cómo influyen hacia abajo. Dice el Malbim: no mueven los Ofanim por el contacto de un cuerpo con otro cuerpo, ni por una fuerza de atracción o una fuerza de repulsión, como sostiene la investigación de los astrónomos. Expliquemos. Los astrónomos son personas versadas en la astronomía, es decir, personas que investigan los cuerpos celestes. Intentaron entender cómo se produce el movimiento de los cuerpos celestes. Y hubo quienes quisieron decir: el contacto de un cuerpo con otro cuerpo. Las Jayot mueven las esferas mediante el contacto de un cuerpo con otro cuerpo, como si se quiere, como cuando se pedalean unos pedales. Esto se llama el contacto de un cuerpo con otro cuerpo, es decir, una cosa material que toca a otra cosa material. Como dos engranajes que se hacen girar el uno al otro, así las Jayot hacen girar las esferas. El Malbim dice: ciertamente esto no es correcto. Ni por una fuerza de atracción ni por una fuerza de repulsión. La fuerza de atracción es la gravedad, es decir, la fuerza de la gravitación. La fuerza de la gravitación, o la fuerza de repulsión, un imán invertido es una fuerza de repulsión, ¿verdad? Pues por fuerza de repulsión, mediante esto, y por esta fuerza el movimiento de las esferas por la fuerza de las Jayot. Dice el Malbim: esto tampoco es correcto. Sino, ¿con qué fuerza las Jayot mueven las esferas de los Ofanim, es decir, los cuerpos celestes? Dice el Malbim: solo mediante voz y mandato intelectual y espiritual. Es decir, mediante orden. Mediante un mandato intelectual y espiritual.
Y ahora explicará que Yejezkel percibió en este asunto tres cosas. Primero, está la realidad cuando vuelan con sus alas. Explicamos que las alas aluden a una conducción por encima de la naturaleza. Es una conducción de vuelo, es una conducción más conectada a la espiritualidad, es una conducción milagrosa, según la voluntad de Dios, por encima de la naturaleza del sistema. Dice el Malbim: cuando oye el sonido de las alas que se elevan por encima del orden del sistema, oye la voz y el mandato semejante al sonido de Shad-ai. Porque entonces, en realidad, el mandato sale de Dios; Dios es quien inclina los sistemas de la naturaleza. Con Su voz, el Santo, Bendito Sea, invierte los órdenes y no actúa según la naturaleza habitual y existente. Por eso se le llama Shad-ai, Shad-ai porque dijo a Su mundo "basta" (dai). Es decir, está la conducción de la naturaleza, y el mundo, el universo se iba expandiendo, y el mar se iba expandiendo, y quien lo detuvo, Dios con Su mandato lo detuvo. Es decir, hay aquí un mandato que detiene incluso a la naturaleza. Aunque por naturaleza debía continuar expandiéndose, Dios le dijo "basta". Y esto es semejante también al sonido de muchas aguas. Así fue también en el momento de la Creación: "y el espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas", cuando aún no existían los órdenes del sistema, entonces solo se oía la voz de Dios sobre las muchas aguas. Así también se habla aquí de la conducción que es la conducción Divina, la voz de Dios sola sin ninguna otra influencia, sin conducciones de la naturaleza, como antes de que se crearan todos los elementos de la naturaleza. Esta es una conducción. La conducción del vuelo de las alas, "el sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como el sonido de Shad-ai".
"Cuando andaban, sonido de tumulto como el sonido de un campamento." Ahora habla de otra realidad, cuando las Jayot no vuelan. Volar dijimos que es una conducción de alas, por encima de la naturaleza. Andar dijimos que es una conducción terrenal. Andan y pisan la tierra, por así decir. Esto expresa la conducción terrenal, y entonces conducen el mundo según el orden del sistema, según los órdenes de la naturaleza, según las leyes de la naturaleza. Y entonces dice: "Y oí", por así decir, la voz "cuando andaban". Por eso dice "cuando andaban", hay un zakef katán, es una pausa. "Oí un sonido de tumulto como el sonido de un campamento." "Sonido de tumulto" significa el sonido del habla, "como el sonido de un campamento". ¿Qué es un campamento? Dice el Malbim: la expresión "campamento" siempre aparece cuando se quiere expresar orden. El campamento siempre marcha ordenadamente. Vemos que el pueblo de Israel tenía campamentos y campamentos, banderas y banderas. Esto viene a expresar orden durante la marcha, "cada uno junto a su campamento y cada uno junto a su bandera". Y entonces los órdenes del sistema actúan de forma ordenada, con una conducción fija. Estas son las leyes de la naturaleza. No según la voluntad momentánea de Dios, sino según la voluntad más constante del Amo del mundo, como dice el Jazón Ish. Y el tumulto y el habla es según el sonido del campamento, es decir, según los órdenes del sistema. Como corresponde según los órdenes del sistema, así hablan las Jayot y conducen, como dijimos mediante el habla, a los Ofanim. Así que vimos una conducción por encima de los órdenes del sistema, que son las alas, una conducción supranatural. Y está la conducción natural, que es el andar, que es una conducción según el sistema constante de la naturaleza. Dice el Malbim: el sonido (kol) es un sonido simple. En cambio, el tumulto (hamulá) es mucha habla y palabras, como vimos que mencionó el Radak. Y entonces explica que en la primera realidad oyen solo un sonido. Solo la voz de Dios. Es la voz de la Providencia, es de Él, bendito sea. En cambio, en la segunda posibilidad, que dijimos que es una conducción natural según los órdenes del sistema, se oyen muchos sonidos. ¿Y por qué? Porque los órdenes del sistema, las leyes de la naturaleza, son muchas. Las fuerzas que actúan en la naturaleza son muchas. Cuando el Santo, Bendito Sea, actúa por Sí mismo y en Su voluntad, entonces solo se oye un sonido. Por eso al principio: "Y oí el sonido de sus alas como el sonido de muchas aguas, como el sonido de Shad-ai." Un sonido, se menciona solo un sonido. Eso es, no sonidos. Pero en cambio "cuando andaban", que es la conducción natural, que es el andar con los pies en la tierra, aquí hay "sonido de tumulto como el sonido de un campamento". Aquí hay muchos sonidos que se oyen según las fuerzas que conducen la naturaleza, las fuerzas de la naturaleza que la conducen.
La tercera realidad, "cuando se detenían, aflojaban sus alas". "Cuando se detenían", explica el Malbim ya antes en los versículos 19 y 21, que cuando los astros van de oeste a este, hay detenciones y demoras en su camino. Explica el Malbim que a veces hay una realidad en que los astros parecen detenerse. Como si parecieran descansar de su movimiento; nos trajo también pruebas de esto de las palabras de nuestros Sabios. Dice el Malbim: los investigadores atribuyen este asunto a la fuerza de atracción que tienen los otros astros que se encuentran en su camino y detienen su carrera. Esa carrera que es impulsada por la fuerza de atracción del sol. Voy a explicar. Explicamos esto entonces también, que en realidad, según la naturaleza, cuanto mayor es un cuerpo celeste, mayor es naturalmente su fuerza de gravedad. Su magnetismo es mayor. Y entonces lo que esto provoca es que, en el momento en que pasa junto a él otro cuerpo celeste, otro astro, puede hacer que se desvíe de su órbita. Y la razón es que, aunque ese astro, digamos, para el caso, realiza algún movimiento circular fijo, puede ocurrir de pronto que sea atraído en cierta dirección, si se acercó a otro astro, y el otro astro ejerce sobre él magnetismo, entonces es atraído hacia él. Y esto es en realidad lo que el Malbim explica aquí, que los investigadores atribuyeron esto a la fuerza de atracción que tienen los otros astros. Se refiere a la fuerza de gravitación de los otros astros, esa fuerza magnética que hace que este astro se desvíe un poco de su órbita, y entonces detiene su carrera. No puede correr a la misma velocidad porque lo ralentiza un poco. Y entonces parece como si estuviera detenido. Y el profeta dice: has de saber que esto también viene a través de las Jayot, por la voluntad de Dios. No solo la conducción supranatural de los ángeles, como explicamos de las alas, que es una influencia por encima de la naturaleza. Y no solo la conducción natural, que es "cuando andaban", que son los pies, que es una conducción según la naturaleza. Sino también la conducción en que, por así decir, vemos que "aflojaban sus alas", que se aflojan y debilitan las alas de las Jayot que reciben la fuerza del mundo del Trono, y sus manos se aflojan de hacer girar, por así decir, las esferas; de pronto ves como cierta detención en el giro de las esferas, y dice: has de saber que esto proviene de que de arriba esa fue la instrucción que recibieron. Como ellas mueven el Ofán solo mediante la fuerza que reciben del firmamento, que es el Mundo de Beriá que está sobre la cabeza de las Jayot, y esto es mediante las alas que están extendidas rectas, y como ahora "cuando se detenían aflojaban sus alas", entonces si ves que "cuando se detenían", ves a los cuerpos celestes como detenidos, la razón es que "aflojaban sus alas". Las alas no reciben la abundancia de arriba con toda su fuerza. Están como aflojadas. Ah, si no hay toda la fuerza de la recepción de la abundancia de las alas, ¿cómo la harán descender abajo? Y si no pueden hacerla descender abajo, entonces ves una realidad de "aflojaban", y esto provoca el "cuando se detenían". Si "aflojaban sus alas", entonces "cuando se detenían". Los astros parecen como detenidos de sus órbitas y aparentan como quien no gira.
"Y había un sonido desde encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas. Cuando se detenían, aflojaban sus alas." "Y había un sonido desde encima del firmamento", Rashi explica, en realidad trae el lenguaje del Targum: "Y en el momento en que hay voluntad ante Él de hacer oír el habla a Sus siervos, los profetas de Israel", cuando hay voluntad ante el Creador de hacer oír una voz de habla a los profetas de Israel, de hablar con ellos, "había una voz que se oía desde arriba del firmamento", entonces hay una voz que se oye desde encima del firmamento, de entre los Querubines, debajo del firmamento que está sobre sus cabezas, "al detenerse ellos, callaban sus alas ante el habla". Es decir, cuando se detienen, sus alas callan a causa del habla. Y esto es "aflojaban sus alas". ¿Por qué "aflojaban sus alas"? Rashi explica: porque ahora se oye el habla Divina. Cuando el habla Divina se oye, por así decir, las alas que tenían potencia se debilitan por la fuerza de la voz de Dios en el habla. Sigamos con el Malbim. Dice el Malbim: después de explicarnos tres asuntos de conducción, cómo las Jayot conducen a los Ofanim, ahora nos explica que hay un cuarto asunto, cuando el Santo, Bendito Sea, conduce el mundo por Sí mismo, no por medio de las Jayot. Dios en los cielos preparó Su Trono, Dios da la voz de Su palabra sobre los cielos y los Ofanim. Todo lo que explicamos antes, que Dios influye, esa es la voz de Shad-ai, esa es la primera posibilidad: Dios influye pero la abundancia desciende por encadenamiento (hishtalshelut). Del mundo del Trono a las Jayot y de ahí a los Ofanim. Solo Dios, pero a través de las Jayot. Ahora hablaremos solo de Dios por Sí mismo. Sin influencia a través de las Jayot. Y entonces dice el Malbim: las Jayot no tienen fuerza para hacer nada, ya que entonces el Santo, Bendito Sea, actúa mediante los Serafim que están en el mundo del Trono, como vio Yeshayahu, no mediante el mundo que está debajo de él, el Mundo de Yetzirá, como fue en la salida de Egipto, como fue en la generación del desierto. Y esta es una cualidad como la de "surgió en Su voluntad" (salik bereutei). Es lo que surgió en Su voluntad, no por un camino que es de los caminos de la conducción. Y de hecho ya lo mencionamos varias veces, que esto es lo que el Ramjal define como la Conducción de la Unicidad (Hanhagat HaYijud). Está la Conducción del Juicio (Hanhagat HaMishpat) y está la Conducción de la Unicidad. La Conducción del Juicio es una conducción constante, "el rey con el juicio sostiene la tierra". Para merecer, para recibir, hay que ser digno y merecedor, y entonces recibes según el juicio y el veredicto. Hay acusación, Dios toma en cuenta al acusador, y entonces, Dios nos libre, hay castigo y rigor. Está la conducción que es por encima de la naturaleza, es la Conducción de la Unicidad. La Conducción de la Unicidad es una cualidad de "no hay nada más fuera de Él". El Santo, Bendito Sea, conduce el mundo sin referirse en absoluto a los acusadores, al Sitrá Ajra, a las klipot y a todas esas fuerzas que en realidad reclaman hacer juicio, hacer veredicto; el Santo, Bendito Sea, no se refiere a ellos en absoluto. Es una conducción que, la definiremos como algo puntual, no es una conducción fija, pero se dio en varias ocasiones. Una ocasión en la salida de Egipto y en la generación del desierto. Como cuando el mar alegó "estos son idólatras y estos son idólatras", no tomó en cuenta su alegato. Porque en la Conducción de la Unicidad, en que Dios es el Todopoderoso y no hay nada más fuera de Él, entonces también esas conducciones que son conducciones de la naturaleza, que son la conducción de los órdenes de los cuerpos celestes, etc., que influyen la abundancia según lo que corresponde a cada uno, todo se anula. El Santo, Bendito Sea, da e influye sin tomar en cuenta todo esto en absoluto. Así será también en el porvenir, en la redención futura, el Santo, Bendito Sea, nos redimirá según lo que surge en Su voluntad, con la Conducción de la Unicidad, sin tomar en cuenta todas las reglas de la conducción de la Creación. Y esto es lo que dice, esta es la conducción de la que hablamos aquí. El Santo, Bendito Sea, actúa mediante los Serafim que están en el mundo del Trono. ¿Y qué pasa con el Mundo de Yetzirá que está debajo de él? Por así decir, lo eluden. El Santo, Bendito Sea, no actúa a través de él en absoluto. Y esto es lo que vio Yeshayahu, "Serafim estaban de pie por encima de Él", y vio las influencias que salen de ellos de forma directa. Y esto es lo que está escrito: "Y había un sonido desde encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas." Cuando sale el sonido, presten atención, no de las Jayot, sino de arriba, de encima del firmamento, del Trono, o de la Atzilut superior, entonces en tal estado "cuando se detenían aflojaban sus alas". Las alas de las Jayot están aflojadas. No actúan en nada. No pasa la abundancia en absoluto a través de ellas. Por eso "aflojaban sus alas". Las alas están aflojadas, cesan de actuar, no reciben la abundancia, porque dijimos que las alas son los conductos para recibir la abundancia y transmitirla hacia abajo. Por eso dijimos que tienen dos alas, tienen dos alas, un ala que recibe y una que influye. Pero "cuando se detenían", cuando la conducción es una conducción como dijimos de la cualidad del Mundo de Beriá o de Atzilut, "aflojaban sus alas", no actúan en nada.
"Y por encima del firmamento que estaba sobre sus cabezas, como la apariencia de una piedra de zafiro, semejanza de un trono. Y sobre la semejanza del trono, una semejanza como la apariencia de un hombre sobre él, arriba." Dice el Malbim: después de percibir el firmamento, que es en realidad la cortina (parojet), el velo, el separador, es la parsá como hablamos, que separa entre el mundo del Trono, que es el Mundo de Beriá, y el mundo de las Jayot, que es el Mundo de Yetzirá, hay una cortina que separa. Y ahora mira en el mundo del Trono que está por encima del firmamento, allí en el mundo del Trono percibe "como la apariencia de una piedra de zafiro, semejanza de un trono". Ve una semejanza de un trono como la apariencia de una piedra de zafiro. No es realmente un trono, sino una semejanza de trono, algo parecido a un trono, así le pareció en su visión. Dice el Malbim: ve una semejanza de trono, el especial, por así decir, del Rey en la Conducción del Juicio, ya que el trono alude al juicio, que el rey se sienta en el trono de juicio. Dios, por así decir, conduce el mundo y esta es la Conducción del Trono. De ahí sale la Conducción del Juicio de Dios, y esta conducción viene por la fuerza del Trono, el Trono está hecho de piedra de zafiro. Dice el Malbim: la piedra de zafiro es de apariencia pura como una lente (aspaklaria). Como un espejo. Esta es la cualidad de la piedra de zafiro. Como los espejos pulidos en los que se ven las figuras que están frente a ellos. Como un espejo. Así también dice el Malbim: los asuntos de la Divinidad que están en el mundo de las Sefirot que están por encima se reflejan con luz refleja en el espejo pulido y zafírico del Trono. Es decir, todo lo que hay aquí abajo, como reflejándose sobre el Trono, y enseguida las cosas se aclararán más. Dice el Malbim: cuando mira en el espejo o en el reflejo, ve que hay sobre la semejanza del trono como la apariencia de un hombre arriba. Semejanza de trono, y sobre la semejanza del trono una semejanza como la apariencia de un hombre sobre él, arriba. Como un hombre que mira en un espejo y ve el sol, no ve el cuerpo del sol. ¿Qué ve? Su reflejo en el espejo. Así también aquí, no ve el cuerpo del hombre, ve un reflejo de un hombre en el espejo. Sobre el Trono ve un reflejo de un hombre. ¿Cuál es la intención de esto? Dice el Malbim: sabemos, y los sefaradíes ciertamente conocen esto y hablamos de ello infinitas veces, del asunto del Petaj Eliyahu, que en realidad la disposición de las Sefirot es "a imagen de Dios hizo al hombre", cuyo significado es a imagen y semejanza de la disposición de las Sefirot, que la cabeza es en realidad los Mojin, Keter Jojmá Biná, y luego Jesed brazo derecho, Guevurá brazo izquierdo, Tiferet el cuerpo. Entendemos que la semejanza del hombre es "desde mi carne veo a Dios", ya que también en la realidad superior hay como una semejanza de hombre. Está prohibido imaginar o dibujar, pero en un concepto espiritual hay una cualidad de hombre, y esta es la cualidad de la disposición de las Sefirot. Y esto es lo que ve ahora como reflejado desde el Trono. Y esto es lo que dicen nuestros Sabios: que los profetas, en la magnitud de su fuerza, compararon la forma con su Formador. Es decir, la cualidad del hombre, que es la forma, es la cualidad del Formador, que es, como dijimos, la cualidad del hombre que allí arriba se asemeja. Dice el Malbim: algo de esto lo aludí en el tratado del "artesano y el herrero" (Jarash veHaMasguer), impreso al final del libro Shir HaNefesh. Esto ya lo estudiamos aquí, lo estudiamos, es la explicación del Malbim según el camino de la Cabalá al final de Shir HaShirim. Así como estudiamos la explicación del Malbim según el sentido simple, él trajo al final de Shir HaShirim una explicación más según el camino de la Cabalá, y estudiamos su explicación allí, se llama el tratado del artesano y el herrero. Cómo dispuso Dios y ordenó los vínculos de la conducción de la realidad, y el Hombre Grande, atribuido y ordenado en relación con el hombre pequeño. Al hombre se le llama mundo pequeño, ya que el hombre es como una imagen de imagen (bavuá deVavuá) del Hombre Grande. ¿Qué es el Hombre Grande? Es la disposición de las Sefirot. Que la disposición de las Sefirot, como decimos, es a semejanza de hombre, su orden es como el orden del hombre, así también esta realidad allí, emanada desde la cúspide, arriba del mundo del Trono, la raíz de su alma arriba "con el Rey en Su obra se sentaron". Así, como explicamos según el Petaj Eliyahu, que hay aquí una semejanza entre la realidad del hombre aquí abajo y la estructura de su cuerpo, y "a imagen de Dios hizo al hombre". Dice: con todo esto, presta atención, es "una semejanza como la apariencia de un hombre". Es solo una semejanza. Es decir, hay aquí solo una realidad para aproximarlo al entendimiento, para comprender las cosas según nuestra percepción, pero que no pienses que vio realmente una figura de hombre, sino solo como la apariencia de un hombre, hasta que la facultad de la imaginación, dice el Malbim, que es en realidad la fuerza de la imaginación, se le grabó con la representación de un hombre, con la forma de un hombre. Y entonces, mediante esto, Dios, por así decir, conduce la Merkavá grande, que es la semejanza del hombre que está arriba, la cualidad de las Sefirot que influyen desde la Atzilut hasta abajo. Y desde este aspecto ve Yejezkel a Dios, por así decir, cabalgando en las alturas en la Merkavá, por así decir conduciendo como quien cabalga sobre una Merkavá, como explicamos, y esta es la analogía del hombre cuya alma cabalga sobre el cuerpo. Dios, ¿qué hay en la semejanza del trono? En la semejanza del trono hay, como dijimos, una semejanza de hombre. Esto viene a aludir que también el hombre tiene en él el alma que cabalga y se sienta sobre el cuerpo, que también el cuerpo es una cualidad correspondiente a las diez Sefirot, Jesed brazo derecho, etc. Y como aquí se habla de la realidad de lo espiritual superior, ella simboliza todos los caminos de la conducción de la realidad material inferior.
"Y vi como el color del jashmal, como la apariencia de fuego con un contorno alrededor. Desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, y desde la apariencia de sus lomos hacia abajo vi como la apariencia de fuego, y un resplandor le rodeaba." Rashi dice: "Y vi como el color del jashmal", no se dio permiso para contemplar este versículo. Dice Rashi: no hay permiso para contemplar esto, y ya vimos citas respecto a algunos que contemplaron el jashmal y los daños que sufrieron a raíz del asunto. El Malbim trae lo que explica el Abarbanel, y dice el Malbim: lejos de nosotros escuchar la opinión del Abarbanel de que el jashmal indica la Causa Primera. El Abarbanel explicó "y vi como el color del jashmal", que aquí, por así decir, vio a Dios. Esto es lo que se llama la Causa Primera. Dice el Malbim: lejos de nosotros escuchar y prestar oído a esta explicación. Primero, es contra nuestros Sabios. Nuestros Sabios dijeron que jashmal significa "Jayot de fuego que hablan" (jayot esh memalelot). Así que ves que aquí se habla de Jayot, no se habla aquí del Santo, Bendito Sea, en Su esencia. O jashmal, "callan y hablan" (jashot memalelot), dicen nuestros Sabios, a veces callan, a veces hablan. Pero ciertamente no se habla del Santo, Bendito Sea, se habla aquí de las Jayot. Y esto es contra el versículo que dice "y de en medio de ella como el color del jashmal". El jashmal son las Jayot, que son el campamento de la Shejiná, y allí vemos "una voz de silencio delgado", que es el jashmal, del lenguaje jash (callar), majshé (silencio), y ellas reciben la abundancia de arriba e influyen esto a las Jayot que son las que mueven los Ofanim. Y he aquí, dice el Malbim, que ahora ve la apariencia del jashmal. ¿Qué significa esto? "Desde la apariencia de sus lomos hacia arriba." Dice el Malbim: desde la apariencia de sus lomos hacia arriba no ve el jashmal mismo. Presta atención al lenguaje del versículo: "y vi como el color del jashmal, como la apariencia de fuego con un contorno alrededor, desde la apariencia de sus lomos hacia arriba". La parte superior es solo como la apariencia del jashmal. El jashmal mismo no vio. Solo un contorno alrededor, que parecía como la apariencia de fuego. En cambio, desde la apariencia de sus lomos hacia abajo, allí ve como la apariencia de fuego, y un resplandor le rodeaba. Se entiende de esto que allí ve el cuerpo del jashmal. Porque no mencionó un contorno alrededor. No dice "veo esto solo por alrededor, desde sus lomos hacia abajo". Se entiende de esto también, dice el Malbim, que al principio percibió desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, que es el comienzo del versículo, "y vi como el color del jashmal, como la apariencia de fuego con un contorno alrededor", eso es desde la apariencia de sus lomos hacia arriba. "Y desde la apariencia de sus lomos hacia abajo vi como la apariencia de fuego, y un resplandor le rodeaba", sin un contorno alrededor. Así que primero que nada, es decir, que aquí percibió ya el jashmal no como "el color de", sino el jashmal mismo. Y segundo, se entiende que la parte inferior la percibió en segundo lugar. La parte superior la percibió primero, que es desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, y solo al final escribe sobre desde la apariencia de sus lomos hacia abajo. Dice el Malbim: esto no se entiende, ya que es lo inverso del orden. Siempre el orden en la percepción es que se percibe de abajo hacia arriba. Pues no tenemos percepción en las cosas superiores. ¿Cómo podemos percibir? Percibimos desde la parte inferior y va ascendiendo hasta percibir hacia arriba. Pregunta el Malbim: si es así, ¿cómo aquí percibió desde lo más oculto hacia lo menos oculto? Percibió desde la realidad superior hacia la realidad menos superior, desde la parte superior y luego hacia la apariencia de sus lomos hacia abajo. Dice el Malbim: presta atención, hay más adelante, veremos en el capítulo 8, allí veremos que se expresa lo inverso. "Y vi, y he aquí una semejanza como la apariencia de fuego, desde la apariencia de sus lomos hacia abajo fuego, y desde sus lomos hacia arriba como la apariencia de resplandor, como el color del jashmal." Allí ves que comenzó de abajo hacia arriba. Qué percibió abajo, y luego qué percibe arriba. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia? Explica que aquí, en esta visión, todavía no percibe toda la interioridad del asunto del jashmal, sino que solo percibe desde la apariencia de sus lomos hacia abajo. Desde la apariencia de sus lomos hacia arriba percibe "un contorno alrededor". No percibe la esencia del jashmal. "Como el color del jashmal, como la apariencia de fuego con un contorno alrededor." Solo lo que está alrededor, no su esencia. Pero desde la apariencia de sus lomos hacia abajo ve como la apariencia de fuego, aquí percibe el jashmal, la parte más inferior, la percibe de forma más clara, sin revestimiento. Por eso aquí nos ordena la escena, presten atención, de arriba hacia abajo. ¿Y por qué? Ya que el revestimiento es más fácil de percibir que la interioridad. Abajo percibió la interioridad, pero arriba, que es elevado, no pudo percibir la interioridad, percibió solo el revestimiento. Por eso comienza de arriba hacia abajo, ya que la parte superior es relativamente más fácil porque solo percibió el revestimiento, y "un contorno le rodeaba", es solo un contorno, externo a ella. En cambio abajo, no está escrito "un contorno le rodeaba" sino "como la apariencia de fuego, y un resplandor le rodeaba", percibe el jashmal en su esencia. Dice el Malbim: en cambio, en la segunda visión, allí presta atención, percibe ya la parte superior, la interioridad del jashmal también arriba. Esto es más adelante en el capítulo 8, allí dice que comienza el orden de abajo hacia arriba, no como aquí de arriba hacia abajo. Ya que allí llegó en la parte superior ya al jashmal mismo. Es decir, llegó a la interioridad. Aquí todavía estaba al comienzo, ¿qué significa al comienzo? Relativamente, estaba al comienzo de su camino. Allí estaba más avanzado en su camino. Por lo tanto, al comienzo de su camino percibió el jashmal solo desde sus lomos hacia abajo, arriba es solo revestimiento. Más adelante percibe también lo de arriba, y por lo tanto, allí se menciona el asunto del jashmal, percibido de abajo hacia arriba, según el orden de la percepción. Por eso dice que allí está escrito que desde la apariencia de sus lomos hacia arriba es como la apariencia de resplandor y no fuego. Porque desde sus lomos hacia arriba, explica el Malbim, es la abundancia que recibe del mundo del Trono, que está arriba. Allí recibe como la apariencia de resplandor. ¿Por qué? El fuego es una cualidad de quemadura. Es una cualidad de daño. Pero de arriba no hay fuego que quema. De arriba, todo son bondades simples, arriba no hay cualidad de daño, no hay cualidad de juicios (dinim). Por eso, ¿qué percibe? Percibe resplandor. No percibe una cualidad de fuego. Pero desde la apariencia de sus lomos hacia abajo, esa es la abundancia que desciende a los inferiores, como hablamos varias veces que en Biná no hay juicios. Los juicios se despiertan de ella, pero no hay juicios. Cuando Biná desciende hacia Guevurá, aquí ya se materializa como juicios. Pero en Biná misma, explicamos varias veces, se endulzan las Guevurot en su raíz, es decir, devolverlas a su origen, a Biná, que en Biná allí es Mojin. En los Mojin allí todo es santidad y allí no hay juicios en absoluto. Por eso presta atención, respecto a la parte superior no habla en absoluto de fuego que quema. Allí habla de resplandor. Pero cuando esto desciende abajo e influye hacia abajo, aquí ya se vuelve una cualidad de fuego que quema, y este es el asunto de la percepción en la Midá del Juicio, y ve la cualidad de la quemadura que sale de las Jayot hacia los Ofanim para quemar la Casa de Dios, y esto es lo que explicamos, esta escena fue en la visión de la Merkavá tal como abrimos al comienzo del capítulo, que ve aquí una cualidad de ese fuego y resplandor que quema descendiendo abajo y quemando el Templo. Ve, por así decir, de dónde viene, y como dicen nuestros Sabios, que vio al Querubín con las brasas que toma en su mano para arrojar sobre Yerushalayim. Esta es esa cualidad de ese fuego que él capta, que desciende de arriba. Dice el Malbim: presta atención aquí, aquí no percibe la interioridad de la abundancia que desciende de arriba. Aquí, ¿qué dijimos que percibe? En la parte superior percibe solo el revestimiento, solo el "contorno alrededor", solo la parte externa. Por eso, ¿qué nos dice aquí sobre la parte externa? "Como el color del jashmal, como la apariencia de fuego con un contorno alrededor." Antes dijimos que en el capítulo 8 habla de la parte superior como resplandor. Porque en la parte superior no hay fuego, no hay juicios. ¿Por qué aquí habla de la parte superior como fuego? Dice el Malbim: porque en verdad no la percibió en su plenitud. Percibió solo la exterioridad. Ya que percibió la exterioridad, entonces le parecía, por así decir, como la apariencia de fuego dispuesto a quemar. Y también desde la apariencia de sus lomos hacia abajo, percibe que "un resplandor le rodeaba". ¿Qué significa "un resplandor le rodeaba"? Sabemos que "nogá" (resplandor) es una klipá compuesta de bien y mal, de misericordias y juicios. Y lo que en realidad le muestran es: aunque te parezca que esto es una cualidad de fuego, has de saber que esto es nogá. Nogá dijimos que es una luz que ilumina desde lejos, ves la luna, a veces tiene un resplandor (nogá), como un halo. Es decir, no quema, sino has de saber que la finalidad del asunto, no se puede decir que no quema, pero la finalidad de la quemadura es misericordia. Es decir, aunque queme, has de saber que su finalidad es misericordia. Su finalidad es iluminar y compadecer, esta es la finalidad del juicio. Esta es la cualidad que siempre se dice, que no hay mal en el mundo en absoluto, sino que aunque haya algo que nos parezca como mal y como fuego que quema, has de saber que es la cualidad de nogá. La idea de las cosas es hacer el bien y compadecer. Dice el Malbim: se sabe que en el Mundo de Yetzirá se encuentra la cualidad del árbol del conocimiento del bien y del mal. Por eso dice el Malbim: percibe desde sus lomos hacia abajo fuego, pero "un resplandor le rodeaba". Es decir, fuego, ¿qué es el fuego? Dijimos que el fuego es juicio, el fuego es mal, el fuego quema. Pero ¿qué ve alrededor? Ve nogá. ¿Qué dice el nogá, dijimos? Es para una finalidad buena. El nogá no es una cualidad de quemar, es para iluminar. Esto te dice: aunque veas fuego adentro, pero el objetivo es para una finalidad buena. Pero en cambio, desde la apariencia de sus lomos hacia arriba, allí ve que todo es una cualidad de resplandor. Y resplandor explicamos que todo es bueno, es la cualidad de Biná, allí en los mundos superiores son solo influencias positivas. Dice el Malbim: entiende ahora por qué los herejes (kofrim) y los sectarios (minim) erraron en esto. Nuestros Sabios dicen que los sectarios decían "de la mitad hacia abajo, de Hormín" o "de Hormiz", ¿verdad? Ellos sostenían que hay dos conducciones. Y hay, por así decir, dos fuerzas. ¿Y por qué? Ya que, como explicamos ahora, la conducción del Santo, Bendito Sea, es bondades infinitas. En cambio, cuando esto desciende abajo, puede venir por vía de juicios, pero estos son juicios cuya finalidad es bondad. Estos son juicios cuya finalidad es el bien. Y te dice: en esto erraron. Ya que sostenían que hay de la mitad hacia abajo Hormín, de la mitad hacia arriba Hormiz, de la mitad hacia arriba Hormín, o al revés, es decir, hay dos fuerzas. Por eso nuestros Sabios advirtieron no exponer sobre el jashmal. Hubo un caso de un niño que entendía sobre el jashmal, y la Guemará dice "un niño que no era la costumbre del mundo". Es decir, ¿qué significa exponer sobre el jashmal? Llegaron a este punto, y este punto es entender que hay una conducción que es una cualidad de bondades absolutas, y de ella sale y se expande una cualidad de juicios, y entender que es la misma conducción. Entender que no son dos conducciones separadas. En este asunto los gentiles renegaron, y por lo tanto también determinaron que el hombre fue creado por la fuerza de dos deidades. Es decir, la parte superior no es la que creó la parte inferior. Porque la parte superior es sublime. Allí hay corazón, allí hay pulmones, allí hay intelecto, hay pensamiento. La parte inferior son intestinos, es el estómago, son excreciones, es una parte baja. Por eso dijeron que la parte superior fue creada por cierta fuerza, y la parte inferior por otra fuerza, esta por un dios, esta por un demonio, o cualquier otra explicación que tuvieran en este asunto. Y el origen de las cosas es, por así decir, la división de la conducción en los mundos superiores. Dice el Malbim: esta fue también la razón por la que Ajer "cortó los brotes". ¿Y por qué? En esencia, nuestros Sabios dicen que él erró, vio a Metat sentado en el Trono de Dios. ¿Qué significa esto? Metat es un ángel, su nombre completo es Metatrón. Solo que no se lee junto porque no se mencionan nombres de ángeles. Pero allí se trae que lo vio sentado en un trono en el Mundo de Yetzirá. Y la tet y la tet, dice el Malbim, vienen a aludir al bien que hay en el árbol del conocimiento. Se sabe que siempre la primera letra que comienza una palabra en la Torá expresa el significado de esa letra. El primer lugar donde se menciona la letra tet en la Torá, ¿qué palabra? "Tov" (bueno). Hermoso. Lo que esto significa es que la letra tet expresa lo bueno. Presten atención qué maravilloso, Metat es dos veces tet. Es lo bueno de lo bueno. Pero ¿qué letras hay si le quito a Metat las dos tets? Dice el Malbim: si limpias las dos tets del nombre del ángel, obtienes "rimón" (granada). Y esto es en realidad una cualidad de klipá, una cualidad de mal. Rabí Meir fue y aprendió Torá, ¿de quién? De Ajer. ¿Y dónde erró Ajer? Ajer erró en este asunto de la tet. Vio a Metat sentado en un trono. Te dicen: ¿cómo va Rabí Meir y aprende Torá de él? Rabí Meir "encontró una granada, se comió su interior y arrojó su cáscara". Es decir, Rabí Meir recibió la cualidad del bien, y no erró en el mismo error en que erró Ajer, que pensó que hay dos conducciones, y pensó que aquí en esta conducción, por así decir, se sienta un ángel en el Trono de Dios. Vio, por así decir, otra fuerza de conducción adicional. Arrojó la granada, ¿qué le quedó? La tet y la tet. Y la tet y la tet son la cualidad del bien. Y esto es lo que dicen nuestros Sabios, que en la Torá de Rabí Meir se encuentra escrito "túnicas de luz" (or). ¿Qué es "túnicas de luz"? No está escrito "or" (piel). ¿Y por qué? Otra vez, porque piel es cobertura, piel es klipá, piel es revestimiento. Él limpió la klipá. Arrojó su cáscara. Rabí Meir quitó la cáscara, comió solo su interior y su interioridad, solo el bien que hay en su interior. Por eso también reparó a su maestro, lo sacó de su tumba, porque lo llevó a la reparación, al comer su interior, entonces reparó esa cualidad, y por lo tanto, mediante esto, pudo sacar a su maestro de la tumba y llevarlo a su reparación. Aunque no una reparación completa, no lo llevó al Gan Eden, pero de todos modos, también esto ya fue un comienzo de un proceso.
"Como la apariencia del arco que aparece en la nube en el día de la lluvia, así era la apariencia del resplandor alrededor. Esta era la apariencia de la semejanza de la Gloria de Dios, y vi y caí sobre mi rostro, y oí una voz que hablaba." "Y oí una voz que hablaba." Mientras caigo sobre mi rostro, oigo una voz que me habla, y este era el ángel que hablaba con él. Nuestros Sabios dicen que Israel en la entrega de la Torá vieron la Merkavá que vio Yejezkel. Hasta tal punto que nuestros Sabios ya nos dijeron que la más pequeña de las mujeres fue como Yejezkel ben Buzi. ¿Qué significa esto? Que ya que esa misma percepción que ahora percibió Yejezkel en la visión de la Merkavá la vio entonces la más pequeña de las mujeres, ya que el Santo, Bendito Sea, abrió para ellos siete cielos hacia arriba y siete moradas hacia abajo, y les mostró que no hay nada más fuera de Él. Y esta es también la explicación de por qué hicieron el becerro. ¿Por qué hicieron el becerro? Ya que vieron el rostro del toro por la izquierda, como menciona el Ramban allí. Y como el rostro del toro es la cualidad de los juicios, y está por la izquierda, y ya que estamos en el desierto, y el desierto es un lugar de juicios, entonces, por consiguiente, extraemos nuestra conducción, ¿de dónde? Del rostro del toro. Por eso se hicieron un becerro para atraer esas fuerzas, para atraer influencia del rostro del toro que está en la Merkavá santa, para que por su fuerza recibamos influencia. Nuestros Sabios dicen también que estos rostros de la Merkavá estaban en las cuatro banderas. Está escrito que la bandera de Yehudá era rostro de león. Esto corresponde al rostro de león que vimos en la Merkavá. "Cachorro de león es Yehudá." La bandera de Reuvén era rostro de hombre, porque sobre Reuvén está escrito "y encontró mandrágoras en el campo", y se sabe que esa raíz de las mandrágoras tiene una forma de hombre. En la bandera de Efraim tenían rostro de toro, como explicamos ahora, y esto es interesante ya que en Efraim y Menashé también se hicieron becerros, y esto también les provino del rostro del toro, y sobre él se dice "su primogénito toro tiene esplendor". Y en la bandera de Dan, rostro de águila, "será Dan serpiente sobre el camino", y se dice "víbora y serpiente voladora", vemos que en la cualidad del vuelo, hay serpientes que vuelan. ¿Qué aprendiste? Que toda esta cualidad, como explicamos ahora, era también la cualidad de las tribus y su división en campamentos y banderas. Dice el Malbim: "como la apariencia del arco". Ahora este es en realidad el versículo que cierra esta profecía, la profecía de Yejezkel sobre la obra de la Merkavá. Dice: has de saber que el nogá que vio era una cualidad de luz refleja de la luz superior, o de lo oculto que se refleja sobre la Merkavá. Y se asemejaba a la apariencia del arco que aparece en la nube en el día de la lluvia. Es decir, así como a veces ves una cualidad de una sola luz que se divide en muchos colores, pues he aquí observa qué ocurre en el arcoíris en la nube, es exactamente lo que ocurre allí. Hay una sola luz, el sol ilumina, y he aquí que la cosa se divide en siete colores. Así también esta luz, esa luz especial, luz superior, cuando irrumpe en la conducción de los inferiores, se divide en siete colores. ¿Qué son siete colores? Las siete inferiores. ¿Verdad? Jesed, Guevurá, Tiferet, Netzaj, Hod, Yesod, Maljut. Esto es el reflejo de la luz superior dividida en siete. ¿Y por qué no en diez? Ya explicamos, porque la conducción del mundo inferior es solo de las siete Sefirot inferiores. No de los Mojin, de Keter, Jojmá y Biná. Por eso lo relaciona precisamente con la nube, que la nube son siete tipos de luces que influyen aquí hacia abajo. Dice el Malbim: y así como la luz del arco no tiene existencia en la nube, es solo una impresión sobre la nube, por el hecho de que la luz del sol se prende en las nubes, vuelve hacia atrás y aparece como una apariencia colorida de arco, pero nadie logró todavía atrapar el arco, o deslizarse sobre él, o lo que quieras. Tal vez fotografiarlo sí. Pero en realidad no tiene asidero en la realidad. Así también has de saber que cuando se refleja la luz superior sobre las Jayot, que las Jayot son una cualidad de espesura y nube en relación con la luz superior, porque la luz superior es clara y pura. La nube es una característica de velo, es una característica de espesura, es un bloqueo. Así que el mundo inferior es ciertamente un mundo espeso que oscurece la influencia de la luz que influye desde los mundos superiores. Así también, cuando la luz va e influye, se materializa hacia abajo. Como una luz que recibes a través de nubes. La luz se debilita. El sol ya no brilla con la misma intensidad, y a veces puede haber oscuridad en medio del día, según cuán espesa sea la nube. Así también la luz que influye, la luz de Dios, es como que influye a través del mundo de las Jayot, es como que influye a través de la espesura de la nube, y esto provoca que la luz no ilumine según su intensidad en su origen. Dice el Malbim: y así como la visión del arco no habría si la luz pasara sin obstáculo, tenemos la posibilidad de un arco solo si hay una nube. Es decir, aunque la nube dijimos que obstaculiza, pero si no hubiera nube no habría visión del arco. Dice lo mismo también la palabra Divina de Dios: si no fuéramos algo materiales, no podríamos recibirla. Podemos recibirla solo mediante que el hombre tiene esa cualidad de nube, la nube crea alguna separación, y entonces puedo recibirla. Como si queremos dar un ejemplo, si quiero mirar al sol, no puedo recibirlo. Pero si tomo, no sé, un vidrio especial como el de los soldadores, puedo mirar al sol mismo, y no me pasa nada. Es decir, entiendes que la nube, el velo, me permite recibir la luz del sol. De forma directa no puedo recibirla. Así también aquí, el profeta, en la cualidad de la espesura y en la cualidad de la materialización, es lo que le permite recibir la palabra de Dios, porque sin ello no podría recibirla, sin ese velo no se podría recibir, y esto es exactamente como en la nube. Sin la nube no se distinguiría nada en la luz del sol. ¿Dónde se distingue la luz del sol como arco? Precisamente ya que hay una nube, mediante esto se despliega la cosa en siete colores. Dice el Malbim: y esta es en realidad la definición del nogá. ¿Qué es nogá? Nogá explicamos, no es la luz propia, es como la luna que tiene un resplandor alrededor, es la luz refleja. "La apariencia del resplandor alrededor, esta era la apariencia de la semejanza de la Gloria de Dios", que no es la apariencia misma en su esencia, sino solo una apariencia de semejanza, la imaginación así lo asemeja, y mediante esto, dice el Malbim, lo vio Yejezkel, y "cayó sobre mi rostro", se anularon los sentidos y las fuerzas, quedó la fuerza de la imaginación aislada para contemplar e influir sobre la fuerza intelectual, que desde este aspecto los profetas veían visiones y semejanzas, como escribió en el Guía de los Perplejos, y entonces "oí una voz que hablaba", me llegó el habla profética.