"Y cada uno iba en dirección de su rostro, hacia donde estuviera allí el espíritu para ir, iban, no giraban al andar". "Y cada uno iba en dirección de su rostro", la intención es que no pienses que estas jaiot van según su elección. Sino que "hacia donde estuviera allí el espíritu para ir, iban". El significado es que hay un espíritu superior que se derrama sobre ellas. Así como el espíritu de la jaiá está en los ofanim, así también está el espíritu del Creador en las jaiot. Es decir, la creación es el Creador, su espíritu está en las jaiot. Las jaiot son el aspecto del espíritu de los ofanim. Ya hablamos de esto muchas veces, también con Rav Dessler y en otros lugares, que en realidad en lo espiritual todo se encuentra rostro dentro de rostro dentro de rostro. Una vez lo comparé, les di una vez un ejemplo como una babushka. Hay una babushka rusa, que es una muñeca grande, la abres y dentro ves una muñeca más pequeña. Abres, ves otra muñeca, otra muñeca, otra muñeca, hasta que de una muñeca del tamaño de 40 centímetros puedes llegar a una muñeca del tamaño de un cuarto de dedo. Sí, entonces este es un ejemplo que puede ayudarnos a entender. Cuando hablamos de mundos, entonces una realidad que es una realidad física aquí, por ejemplo, la llamaremos la babushka interior, la llamaremos física. Ahora, en cambio, respecto a la babushka exterior a ella, se considera alma respecto a ella. Es espíritu. Aunque antes la llamamos realidad física, pero respecto a la parte exterior a ella es espíritu. Y entonces la parte exterior, la llamaremos número dos, es cuerpo. Ahora, dado que ella se encuentra dentro de otra babushka, entonces digo ahora que es aspecto de espíritu respecto a la exterior, la tres, que es cuerpo. ¿Qué significa esto en realidad? Que en cada nivel, cuanto más subes o más entras hacia adentro, lo que hasta ahora se consideraba para ti algo espiritual, lo llamabas algo espiritual elevado, respecto a lo que está por encima de ello es material. Porque lo que está por encima es el espíritu que le da vida. Entonces, el espíritu del Creador está en las jaiot. Y el espíritu de las jaiot está en los ofanim. Es decir, Hashem es aspecto de espíritu respecto a las jaiot, que son materiales. Y en cambio, las jaiot mismas son aspecto de espíritu respecto a los ofanim, que ahora pasan a ser, son aspecto de espíritu y nivel elevado, espirituales, respecto a los ofanim que se consideran materiales. Siempre las influencias van de arriba hacia abajo. Entonces esto es lo que nos dice aquí, ven y mira que el "hacia donde estuviera allí el espíritu para ir, iban", este es el espíritu superior que se derrama sobre las jaiot, así como el espíritu de la jaiá está en los ofanim, así también el espíritu del Creador está en las jaiot, las jaiot están en el mundo de la Yetzirá, y según quiera el espíritu superior que vayan, así irán.
"No giraban al andar", el significado es que ya vimos que tienen rostros hacia cada lado, y ya me lo dijiste antes, "no giraban al andar". ¿Por qué lo repite otra vez aquí? Dice el Malbim, antes hablamos de las alas, que las alas no necesitan girar, como un ave que necesita girar y voltear sus alas hacia cualquier dirección hacia la que quiera volar, necesita voltear el ala hacia aquí para volar aquí, voltear hacia allá para volar allá. En cambio, las jaiot no necesitan, dado que en cada dirección tienen alas. Y entonces pueden volar hacia cualquier lado que quieran sin girar. Dice el Malbim, esto ya lo hablamos antes. Aquí habla de los rostros. Aquí no habla de las alas, habla de sus rostros. "No giraban al andar" sobre la tierra, la intención es que cuando las jaiot mueven a los ofanim, siendo que los ofanim son el mundo de la Asiá, los mueven según el orden del sistema, los mueven según el espíritu de su Creador, según la voluntad divina, según el espíritu del Creador que está en ellos, hacia cada lado que se necesite. "Y no giraban hacia atrás" de la voluntad superior. Esta es la intención de "no giraban al andar". Su significado es que hace la voluntad divina. Es decir, lo que Hashem pone su espíritu en ellos, eso hacen. Sus rostros están dirigidos y preparados hacia cada lado, hacen con temor y reverencia la voluntad de su Creador.
Dice el Malbim, también aprendimos que cuando ellos vuelan con sus alas, elevan el sistema por encima de la realidad natural. Explicamos que esta es la diferencia entre las patas y las alas. Las patas son el andar según los órdenes naturales, y las patas dijimos que pisan sobre el mundo de los ofanim y las galgalim, que es el mundo de la Asiá, el mundo inferior, esto muestra la conducción por vía de la naturaleza. Las alas aluden al vuelo, que significa elevación espiritual hacia arriba, conducción desde la realidad espiritual superior, que es la realidad de la providencia, que en realidad actúa por encima de la naturaleza. Sobre esto te dice "no giraban al andar", ¿qué significa esto? Las alas están preparadas para la acción del milagro y la maravilla que el Santo, bendito sea, les ordena, sin ninguna demora. En cuanto el Santo, bendito sea, da su instrucción y su orden, inmediatamente las jaiot lo llevan a cabo.
¿Cuál es en realidad el significado alegórico? Dice el Malbim, el significado alegórico es sobre los ángeles guardianes de los reinos. Pues todo lo que quiso mostrarle son los cuatro reinos que habrían de ser y también la quema de la casa de nuestro Dios. Sobre esto dice, has de saber que cada uno de los reinos tiene rostros particulares para ir y andar por la tierra, hacia cada dirección de las direcciones del mundo, según la voluntad superior. Cada reino conduce según el espíritu de la voluntad superior en él. Es decir, no te equivoques pensando que Bavel nos hizo, Roma nos hizo, no fue ella quien nos hizo. "Ay de Ashur, vara de Mi ira". Es la vara de la furia de Hashem, entonces Hashem nos hizo. El significado es que cada una de estas jaiot tiene allí el espíritu de Hashem que las activa, es Él quien las conduce. "No giraban al andar", ya sea en tiempo de paz, ya sea en el momento de su vuelo en tiempo de guerra, cuando hacen temblar reinos y anulan los órdenes de conducción, "no giraban al andar", todo es de parte de Hashem, según la conducción que el Santo, bendito sea, derrama sobre ellos. Y su asunto está oculto, dice el Malbim, porque el corazón de los reyes está en la mano de Hashem. Y el Santo, bendito sea, es quien dirige sus acciones hacia la finalidad que Él mismo destina, que el espíritu superior les designa, y ellos en realidad actúan según la conducción espiritual conforme a la voluntad del Creador, bendito sea.
"Y la semejanza de las jaiot, su aspecto era como brasas de fuego ardientes, como el aspecto de las antorchas, ella andaba entre las jaiot, y había un resplandor al fuego, y del fuego salía un relámpago". "Y la semejanza de las jaiot, su aspecto era como brasas de fuego". El Radak explica que la semejanza escrita aquí se refiere a la semejanza de sus ojos. Dado que sobre su cuerpo ya hablamos antes. Entonces por consiguiente la semejanza escrita aquí es la semejanza de los ojos. El Malbim explica que cuando hablamos de la semejanza de las jaiot, no corresponde hablar de una semejanza física. Dado que las jaiot son una entidad espiritual. Por consiguiente, cuando se habla de la semejanza de las jaiot, la intención es la acción de las jaiot. Esta es la intención de la semejanza de las jaiot, lo que sale y se realiza de su realidad. Y él ve su acción como brasas de fuego ardientes. Entonces recuerden, esta visión viene a expresar la quema del Beit Hamikdash. Y por eso ve la semejanza de las jaiot como brasas de fuego, el significado es que su acción ahora es quemar el Beit Hamikdash y la casa del rey. Y por eso ve su semejanza como brasas de fuego, porque este es el carácter de su acción ahora. "Y como el aspecto de las antorchas", las antorchas salían al combate, viajaban con ellos antorchas. Y dado que aquí hay un espíritu de guerra que vendrá sobre Yerushalaim, por eso ve también como el aspecto de las antorchas. Ahora quiere aclararte que no pienses que esta es su esencia, que ellas mismas son fuego. Por eso enfatiza y dice que ella andaba entre las jaiot. El fuego del que hablamos no es las jaiot mismas, es un fuego que anda entre las jaiot. Como vimos "toma fuego de entre la galgal". El fuego se les atribuye según su acción, pero no es una descripción de su cuerpo, de su esencia. Y presten atención, él ve que hay un resplandor al fuego. ¿Qué es un resplandor?
El resplandor ya lo explicamos antes que no es el cuerpo del fuego, no es el cuerpo de la luz, sino que es el halo que hay alrededor, lo que ilumina alrededor y no quema. Vienen a aludirle con esto que aunque veas aquí fuego y el fuego expresa quema y destrucción, has de saber que todo es de las bondades de Hashem, el Santo, bendito sea, agotó Su furia sobre los maderos y las piedras, Hashem no abandonará a Su pueblo y a Su heredad no dejará, y has de saber que aquí hay un resplandor alrededor. El resplandor es aspecto de luz que ilumina sin quemar, que viene a expresar las bondades de Hashem.
Y de este fuego sale un relámpago, ¿qué es este relámpago? Este relámpago es para quemar y destruir a aquellos que trajeron el fuego. Es decir, aquellos gentiles que vinieron a quemar el Beit Hamikdash, que están aludidos aquí en el fuego que sale de entre las jaiot, aquellos gentiles recibirán al final un relámpago que los destruirá y los quemará. Como dicen nuestros sabios que el Santo, bendito sea, quiso destruir Su casa y quiso limpiar Sus manos en aquel hombre. Hashem destruirá Su casa, pero como si dijéramos, se limpiará las manos en aquel hombre que destruyó la casa, es decir, tomará venganza de él. Este es el relámpago que sale para quemar a las naciones que fueron a destruir la casa de Hashem.
Así también dicen nuestros sabios que el Santo, bendito sea, hace a Sus ángeles a veces fuego, a veces antorchas, a veces relámpagos. Es decir, la semejanza de los ángeles es en cada situación según su acción. A veces es relámpago para destruir a los enemigos, y a veces es aspecto de fuego para quemar el Beit Hamikdash, y así sucesivamente por este camino.
Y las jaiot corrían y volvían como el aspecto del relámpago. "Y las jaiot corrían y volvían", Rashi trae la explicación de nuestros maestros como las llamas del horno, que salen de la boca del horno y se apresuran a regresar y entrar. Cualquiera que haya visto alguna vez fuego, ve que el fuego como que se apaga y se enciende, se apaga y se enciende, se apaga y se enciende, esta es la intención de "corrían y volvían". Así también, por así decirlo, las jaiot sacan su cabeza de debajo del firmamento que está extendido sobre ellas, retroceden ante la Shejiná y otra vez meten su cabeza en el firmamento y otra vez retroceden.
El Radak trae que nuestros sabios dicen ¿qué es "corrían y volvían"? Como la luz que sale de la boca del horno, como trajo Rashi. Explicación de ¿qué es "como el aspecto del relámpago"? Dijo Rabí Iosi hijo de Rabí Janiná, como la luz que sale de entre los tiestos. ¿Qué relación hay entre el relámpago y los tiestos? Está escrito acerca de Shaul cuando salió a la guerra, en la etapa en que aún era pobre, cuando se enriqueció está escrito que contó al pueblo de Israel con corderos, pero cuando era pobre "y los contó en Bezek". ¿Qué es "en Bezek"? La intención es tiestos. Entonces así también aquí, según la explicación de nuestros sabios "como el aspecto del relámpago", la intención es como la luz que sale de entre los tiestos.
Rabí Yehuda dice en nombre de Rabí Simón bar Pazi, como aquel que esparce orujo en el fogón. La intención de "esparce" es como dispersar, como esparcir sal, ¿sí? Como aquel que dispersa orujo, que es el residuo de las aceitunas, en el fogón. Entonces el residuo de las aceitunas, dado que está saturado de aceite, por consiguiente se enciende rápidamente y levanta llama, y la llama sube y baja. Esto es el "corrían y volvían", como el residuo de aceitunas que se pone en el fogón. Y "relámpago" significa que corre rápidamente y desaparece rápidamente, ¿sí? Que casi no se lo puede captar.
Bien, veamos ahora la explicación del Malbim. Dice el Malbim, las jaiot corrían y volvían, él ve que hacen su acción con rapidez, en una realidad en la que es difícil captar siquiera su movimiento. Y ve que regresan de su misión como el aspecto del relámpago, como el fuego del horno que explicamos, que un momento se revela y un momento desaparece. ¿Qué quisieron mostrarle con esto? Dado que le mostramos, le mostraron desde el Cielo cómo el Santo, bendito sea, desea quemar y destruir Su casa, y esto es lo que vimos antes como brasas de fuego entre las jaiot, le mostraron, has de saber que esta acción no perdurará, es decir, la aflicción no será permanente, sino que le mostraron un momento verás el fuego y un momento desaparecerá. Será como el aspecto del relámpago, la intención es como el aspecto del rayo, un momento ilumina y un momento desaparece.
Nuestros sabios dicen Mijael en uno, Gavriel en dos. Es decir, expliquemos el sentido simple, Mijael en uno significa que Mijael hace su acción en un solo vuelo. Gavriel en dos, hace su vuelo en dos vuelos, hace su acción en dos vuelos. La intención es que vuela dos veces para llegar a su cometido. ¿Cuál es la diferencia? ¿Cuál es en realidad la interioridad de las cosas? Dice el Malbim, Mijael es el ángel del jesed, y él es en uno. ¿Qué significa en uno? Va y realiza una sola acción para hacer jesed y termina. En cambio, Gavriel es lenguaje de guevurá, es los juicios, y por lo tanto su acción es en dos. ¿Qué significa esto? Realiza una acción para traer juicio, pero el juicio no permanece. Como dijimos, "no para siempre devorará la espada" y Hashem no mantendrá Su ira para siempre, sino que la acción es una acción de juicio y retorno. En aspecto de "corrían y volvían". Y por eso Gavriel, que es juicio, en dos, una vez realiza su acción, la segunda vez regresa. Pero el aspecto de Mijael es jesed, entonces realiza su acción una vez y permanece, no vuelve, por así decirlo, hacia atrás.
Y vi las jaiot, y he aquí un ofán en la tierra junto a las jaiot, para sus cuatro rostros. "Y vi las jaiot, y he aquí un ofán en la tierra". Nuestros sabios dicen que aquí se habla de un ángel llamado Sandal, que termina con las letras pe, vav, nun, y por lo general no mencionamos nombres de ángeles y por eso no mencionaremos su nombre. Y este es el ángel que está de pie en la tierra y su cabeza llega hasta entre las jaiot. Pero nosotros explicaremos las cosas según las explica el Malbim.
Dice el Malbim, después de que vio las jaiot que son las conductoras de la Merkavá, pues como describimos, describimos que está el aspecto de la Merkavá, y sobre la Merkavá el trono, que es aspecto del mundo de la Beriá, que es el trono del Santo, bendito sea, debajo del mundo de la Beriá está el mundo de la Yetzirá, que es aspecto del mundo de las jaiot que llevan la Merkavá, es decir, tiran de la Merkavá, y debajo de ellas el mundo de las galgalim, que en la alegoría son las ruedas de la Merkavá, que por su fuerza la Merkavá se mueve. Es decir, estas son las influencias que descienden desde el aspecto del mundo del trono hacia las jaiot y de las jaiot a los ofanim como explicamos antes.
Ahora describe, después de que ve las jaiot y las describió extensamente, quiere describir ahora los ofanim. Los ofanim de la Merkavá son las ruedas de la Merkavá de las que las jaiot tiran, y esto en realidad es la realidad del mundo de la Asiá. Hablamos de que los ofanim y las galgalim son expresión de los cuerpos celestes. Los antiguos llamaban a los cuerpos celestes galgalim, dado que van y giran como una rueda. Y por eso se los llama galgalim. Es decir, ellos reciben la abundancia de las jaiot, que es el mundo de la Yetzirá, que recibe la abundancia del mundo de la Beriá como explicamos, que es el mundo del trono.
Y él ve que cada jaiá tiene un ofán para sus cuatro rostros. Es decir, aunque vimos que las jaiot cada una tiene cuatro rostros, no pienses que por eso tenían cuatro ofanim, sino que cada jaiá tenía solo un ofán. Y para las cuatro jaiot en total cuatro ofanim. Y él vio que los movían en número de cuatro. ¿Qué significa el cuatro aquí, a qué alude? Dice el Malbim, los antiguos dividieron el asunto de la galgal en cuatro cuartos incluyendo todas sus partes. La rueda del zodíaco está dividida en cuatro partes, tres signos para cada parte, el año está dividido en cuatro estaciones, la luna en cuatro cambios en el mes, el día está dividido en cuatro cambios, en el mundo hay cuatro direcciones. Según la interioridad de las cosas explicamos una vez, dado que todo se nutre del Nombre de cuatro letras, por eso todo está dividido en cuatro. Y dado que hay diez sefirot, entonces en su detalle esto se detalla también en diez, pero a grandes rasgos está dividido en cuatro, y de aquí cuatro elementos y todo, porque todo proviene de Yud-He-Vav-He. Pero cuando hablamos aquí de las influencias inferiores, entonces por eso dice que está dividido en cuatro ofanim, dado que las influencias inferiores, los ofanim, las galgalim, como dijimos, son lo que se manifiesta para nosotros ya aquí en este mundo, por eso está dividido en cuatro.
Otra cosa le mostraron también en el asunto de las cuatro jaiot, los cuatro reinos, como vimos antes que le fueron aludidos, Bavel, Media y Persia, Yaván, Roma. Cada una mueve una estrella que gobierna e influye en aquella nación. Cada jaiá mueve un ofán, y el ofán, como dijimos, es aspecto de la abundancia que desciende y se derrama hacia abajo. Es decir, que cada nación se nutre de una jaiá, ¿y cómo? A través de aquella galgal. ¿Y qué es la galgal? Dijimos, son los sistemas de estrellas que se encuentran aquí abajo.
Dice el Malbim, y aunque los astrónomos posteriores confirmaron y aceptaron que no existe la galgal en la realidad. Es decir, la concepción astronómica que era aceptada en su época, Tolomeo y otros, es completamente diferente de la concepción astronómica aceptada en el período más tardío, cuando se habla de Galileo y se habla de Platón, la concepción allí era completamente diferente. Los antiguos creían que hay realmente un aspecto de galgal, que hay una realidad de galgal. Pero en cambio la concepción aceptada posteriormente, y esto es lo que hoy sabemos también según telescopios y observación y contemplación, y según ondas, ondas de radio que captamos y recibimos de estrellas que ni siquiera somos capaces de ver, de todos modos hoy sabemos que no existe realmente una realidad de galgal. Aunque el giro es un giro circular, pero no existe realmente una realidad de galgal arriba. De todos modos, dice el Malbim, como dijimos, dado que el giro es circular, entonces las cosas sí se ajustan a la expresión ofán, ya que la expresión ofán expresa un giro en círculo. Y describe que en realidad se habla aquí del aire que se encuentra fuera de la atmósfera, ¿sí? Él lo llama éter, en el que los planetas giran su círculo en una galgal fija que en su órbita andan, no se apartan jamás. Entonces aunque no hay realmente una galgal, pero una semejanza de giro de galgal eso sí lo hay.
El aspecto de los ofanim y su obra era como el color del tarshish. Y una semejanza para los cuatro. Y su aspecto y su obra era como si estuviera el ofán dentro del ofán. "El aspecto de los ofanim y su obra era como el color del tarshish". Rashi dice que tarshish es una piedra preciosa llamada tarshish, cristal en lengua extranjera. El Radak también explica que es una piedra preciosa que se menciona en el pectoral, y su color es como el color del techelet. Y en un momento notaremos que el Malbim también mencionará este asunto.
Dice el Malbim, presta atención que respecto a los ofanim no está escrito semejanza. Lo que vimos respecto a las jaiot, mencionó su semejanza, dos veces la mencionó. En cambio respecto a los ofanim no mencionó semejanza. ¿Y por qué? Porque las jaiot no son materiales, entonces puedo hablar de su semejanza. No puedo hablar de su realidad, puedo hablar de a qué se asemeja. En cambio cuando se habla de las galgalim, las galgalim ya son una realidad, como dijimos, se habla ya de los cuerpos celestes. Y dado que es así, esto no lo ve solo en visión, esto lo capta en la realidad, por eso sobre esto corresponde hablar en concepto de visión, el aspecto de los ofanim y no la semejanza de los ofanim.
Y sobre ellos dice que son un aspecto como cilindros. Y esto es lo que está escrito en Shir Hashirim "sus manos, cilindros de oro engastados con tarshish". Los cilindros, como explicó el Malbim allí y quien quiera que lo escuche en nuestro disco sobre Shir Hashirim, los cilindros son en realidad las galgalim, que están llenas del aire de la atmósfera, y esto se asemeja al tarshish. ¿Qué significa como tarshish? Vimos que nos explicó el Radak que el tarshish es una piedra cuyo color es como el color del techelet. Cuando miras hacia el lugar de las estrellas, ves como tarshish, son cilindros como tarshish, cuyo color es como el color del techelet, que su color es como el aspecto del techelet. Y esto también se ajusta al mar de tarshish, a lo que dicen nuestros sabios que el techelet se asemeja al mar y el mar se asemeja al firmamento. El mar de tarshish también es conocido en los libros, Tarsis, es conocido en los libros como nombre de un mar. Está escrito sobre Shlomó que tenía navíos que iban a Tarshish. De todos modos, entonces este mar también es azul, y este es el aspecto que también se asemeja al firmamento, que el firmamento es azul, que esto también es como el ejemplo de la piedra, la piedra de cristal que también es azul.
Y su aspecto y su obra era como el color del tarshish, y una semejanza para las cuatro, y su aspecto y su obra era como si estuviera el ofán dentro del ofán. ¿Qué es su aspecto y su obra como si estuviera el ofán dentro del ofán? Entonces Rashi ya explica y así también explica el Malbim, que si queremos dibujar esto, entonces lo dibujaremos como una galgal, una galgal que es hueca por dentro y dentro de ella hay otra galgal. Solo que la galgal interior está entrecruzada con la galgal exterior. Es decir, una galgal está puesta de esta forma, digamos, de este a oeste, y la galgal que gira dentro de ella está puesta de norte a sur. Esto se llama galgal dentro de la galgal. Y esto es lo que dice "como si estuviera el ofán dentro del ofán". ¿Cuál es la idea de esto? Porque cuando hay una galgal de norte a sur, por ejemplo, entonces este es su movimiento, puede moverse de norte a sur. Cuando hay una galgal de este a oeste, entonces su movimiento es de este a oeste. Y dado que quiso decirte que las jaiot se moverán hacia los cuatro lados como vimos antes, "no giraban al andar", no necesitan girar, sino que si quiere moverse, se mueve hacia adelante, si quiere moverse, se mueve hacia atrás, si quiere moverse, se mueve a la derecha, si quiere, se mueve a la izquierda. ¿Cómo es posible esto? Solo cuando hay una galgal de esta forma que describí ahora, que la galgal está en forma de entrecruzamiento, es decir, su dirección, digamos, de este a oeste y dentro de ella hay otra galgal de norte a sur. Entonces aunque en el mundo material nos es difícil captar cómo algo así puede moverse, ¿sí? Dado que en la práctica esto no gira, a menos que no esté dentro de ella, a menos que sea realmente exterior a ella y entonces sea como una esfera, ¿sí? Pero de todos modos, hay que entender que se habla aquí en cierto sentido de una alegoría que viene a expresar que el movimiento es hacia los cuatro lados.
Dice el Malbim, que también en las estrellas encontramos un movimiento semejante a este movimiento. Daré el ejemplo del sol, pero en realidad también en los demás planetas, en los sistemas de estrellas hablamos en este aspecto. Cuando prestamos atención, vemos que el movimiento del sol es de este a oeste. Y si estamos con el rostro hacia el oeste, entonces notaremos que en invierno el sol está de nuestro lado sur. Y luego el sol, en el cambio de las estaciones, poco a poco pasa al centro y luego pasa un poco más hacia el lado derecho. Y entonces lo vemos hacia el lado norte, iluminándonos más desde el lado norte. No, nunca estará completamente hacia el lado norte, pero de todos modos lo vemos más hacia la dirección norte y así sucesivamente. Resulta entonces que el sol, aparte de su movimiento de este a oeste, tiene también un movimiento de sur a norte. De modo que en realidad esta es la expresión de la galgal, dado que la galgal expresa las galgalim celestiales, y expresa el movimiento que es tanto de este a oeste como de sur a norte. Y así también dice cada estrella, cada estrella tiene una cabeza y una cola particulares, etc., que son como un ofán fijo dentro de un ofán.
Hacia sus cuatro cuartos al andar iban, no giraban al andar. "Hacia sus cuatro cuartos al andar iban", cada día van de este a oeste, y actúan sobre los cuatro cuartos del día, como explicó antes que los astrónomos dividieron el día en cuatro partes, que cada seis horas, por así decirlo, se despierta un espíritu de otro lado, hay algún otro aspecto de influencia. Nuestros sabios dicen cuatro vientos soplan cada día. Es decir, dividieron el día en cuatro. Y cada medio año van en círculo de sur a norte y de norte a sur como expliqué antes. Y entonces resulta que rodean cada año el círculo de oeste a este y de norte a sur en las cuatro estaciones que son frío y calor, verano e invierno, como está escrito en Jumash Bereshit. Y así también cada estrella, cada estrella realiza su acción en estas cuatro partes y su movimiento en realidad incluye las cuatro direcciones.
Y sus llantas y una altura tenían y temor tenían. Y sus llantas estaban llenas de ojos alrededor, para las cuatro de ellas. "Y sus llantas", Rashi dice, tenían llanta. "Y una altura tenían y temor tenían", Rashi trae dos explicaciones. O que son temibles para quien las ve, "temor tenían" significa que quien las ve recibe temor. Otra explicación dice "temor tenían" en su sentido simple, ellas mismas. Están de pie con temor, los ofanim están de pie con temor ante el esplendor de Su majestad. "Y sus llantas estaban llenas de ojos", dice Rashi, para ver hacia cada dirección, pues nosotros decimos "no giraban al andar", ellos no giran, entonces necesitan mirar simultáneamente hacia todas las direcciones.
El Radak tiene aquí una explicación en la que aclara que la palabra "y sus llantas" es una palabra separada, y su significado, como explicó antes en la palabra "y sus rostros", que no está conectada con lo que sigue. "Y sus llantas" significa que tenían llanta, punto. Y entonces continúa "y una altura tenían y temor tenían", que es un asunto en sí mismo, como explicó el Radak antes en la palabra "y sus rostros". Y su precisión es por el hecho de que "sus llantas" tiene un acento que marca pausa. "Y sus lomos" dice el Radak que la intención es como "sus llantas", solo que esto está en lenguaje masculino y esto en lenguaje femenino. Pero no se habla aquí, dice el Radak, de las cejas de los ojos, sino que se habla de su lomo, para el femenino dices "guevotam".
El Malbim dice que los ofanim tienen lomo. Si explicamos que los ofanim se refieren a los cuerpos celestes, entonces cuando hablamos de lomo es lo que está detrás de ellos. ¿Y qué hay detrás de ellos? Son las estrellas que existen y están sobre su lomo. Y son innumerables, y su distancia no tiene medida, y están sobre los lomos de las galgalim y los ofanim de los planetas, y una altura tenían. ¿Qué significa "una altura tenían"? Su altura, como dijimos, es de una altura inmensa, que no tiene fin, como dije que también hay estrellas de cuya existencia sabemos y no por el hecho de que las hayamos visto, sino solo por el hecho de la luz que a veces destella de ellas. Y la luz no es la esencia de la estrella, porque en realidad esa luz salió en su camino a veces hace miles de años luz, y solo ahora la veo. Y aunque el mundo existe seis mil años, ya explicamos esto antes que la intención es que el Santo, bendito sea, creó la estrella en una realidad en la que su luz ya salió en su camino, por así decirlo, ya a mitad de camino, ¿sí? Su luz ya está a mitad de camino, porque el Santo, bendito sea, creó el mundo de forma que ya todo está en su plenitud y en su desarrollo. De todos modos, entonces entiendes de qué distancia se habla. Esto es lo que dice aquí "y una altura tenían", están mucho más alto de lo que puedes describir e imaginar.
Y temor tenían. ¿Qué es "temor tenían"? Dice el Malbim, aquí describe la fuerza de atracción por la que las estrellas pequeñas son atraídas hacia las grandes. El significado es que hoy sabemos en astronomía que las estrellas giran en un giro circular alrededor de una estrella más grande. Y la razón de esto, dado que cada estrella tiene una masa, y según su masa, muchas veces también la fuerza magnética en ella, esta es la fuerza de atracción. Y dado que es así, las estrellas más pequeñas son atraídas hacia las estrellas más grandes debido a su fuerza magnética. Como hoy sabemos que estamos sobre el globo terrestre, ¿sí? Y a cada uno, su hijo le preguntó alguna vez, papá, ¿cómo los que están en el otro lado del globo terrestre no se caen? ¿Verdad? Sí, realmente es una buena pregunta. Entonces la respuesta que cada uno entiende, el globo terrestre es magnético. Y este magnetismo crea una situación de fuerza de gravedad, gravitación, lo que crea una situación de que todo lo que lances al aire regresará inmediatamente y caerá aquí. No en todos los lugares el magnetismo es igual. La luna, por ejemplo, allí es solo una sexta parte de la fuerza magnética del globo terrestre, la de la luna. De todos modos, entendemos que el magnetismo varía. Por cierto, puede ser que también las estrellas, esto depende según la compresión de la materia, es el magnetismo en ella. Y hay lugares donde hay estrellas que son un magneto inmenso y poderoso, muchos millones de veces más que el magneto que conoces aquí en producción propia. De todos modos, dice el Malbim, esta es la expresión de lo que decimos "temor tenían". Por así decirlo, es como si las estrellas pequeñas temieran y fueran atraídas hacia las estrellas grandes. Y esta es la causa del giro circular. ¿Por qué? Porque cuando algo determinado gira en círculo, entonces lo domina la fuerza centrífuga que crea una situación de que el objeto quiere salir hacia afuera y escapar. Cuando tomas algo y lo haces girar en círculo, toma una piedra, ponla dentro de una honda y hazla girar en círculo, en el momento en que sueltes la honda ella saldrá volando hacia afuera. No seguirá girando como un remolino. Saldrá volando hacia afuera. ¿Y por qué? La fuerza centrífuga la domina, que es la atracción hacia afuera. Por esta fuerza hay motocicletas que viajan en el muro de la muerte. ¿Cómo no se caen? Dado que la fuerza centrífuga atrae hacia afuera, entonces se adhiere al muro y por eso no se cae. Entonces así también, este es el factor aquí, ¿cuál es el magneto que hará que las estrellas en su giro no salgan volando hacia afuera? El magnetismo que las atrae hacia adentro, hacia la estrella interior más grande, que en realidad les sirve de magneto y las atrae hacia adentro. De modo que resulta que "temor tenían", por así decirlo, cada una teme a su compañera y es atraída y se adhiere a su compañera, la pequeña teme alejarse de la grande y es atraída tras ella.
Otra posibilidad dice el Malbim, como nos enseñaron nuestros sabios, que temen la palabra de Hashem. Que el Santo, bendito sea, estableció una ley y no la transgredirán, que siempre giren alrededor del punto central, donde el Santo, bendito sea, les estableció como centro del movimiento. Y esto es lo que hace que en realidad giren alrededor de aquel punto central. Entonces, ¿de qué es el temor? Según esto, es temor de ellas hacia Hashem, que Hashem grabó esta ley, y no un aspecto de temor hacia la estrella grande, como que le temieran a ella.
Y sus lomos estaban llenos de ojos. El lomo, como dijimos, está lleno de estrellas. Y las estrellas son numerosas, y los soles son numerosos. Sabemos que un sistema solar como el que tenemos, hay muchos otros sistemas solares más. Y por eso los llama ojos, porque iluminan como ojos. Así como el sol ilumina en aspecto de ojo, el ojo del sol, así también aquellos otros sistemas solares también iluminan como ojos.
Otra explicación dice para "ojos", que así cada estrella influye hacia abajo. Pues el aspecto de las estrellas y los signos, hablamos de esto en el pasado, que son fuentes de abundancia. Pero no son una fuente propia, sino que influyen de lo que influye sobre ellas el mundo que está por encima de ellas. Los gentiles, adoradores de las estrellas, se equivocaron en esto en el pasado y creyeron que la fuente de la abundancia es propia. Pero esto fue un error y una distorsión, por eso adoraban estrellas y signos. Nosotros sabemos que el signo solo hace fluir y gotear la abundancia que recibió del mundo que está por encima de él. Y por eso no tiene sentido adorarlo, sino que hay que adorar a la Causa Primera, que la Causa Primera es el Santo, bendito sea. Y entonces por consiguiente resulta que cuando hablamos aquí de ojos, la intención es aquellos sistemas de estrellas de los cuales y por medio de los cuales el Santo, bendito sea, como que supervisa lo que ocurre aquí abajo e influye la abundancia a través de ellos. Entonces "sus lomos", ¿qué es "sus lomos"? Dijimos, lo que se encuentra como lomo del sistema de galgalim, y el lomo es la parte más alta donde se encuentran las estrellas, es aspecto de ojos, la abundancia desciende e influye a través de ellos, los ojos de Hashem están abiertos para supervisar el conjunto de la realidad en Su conducción permanente.
Y al andar las jaiot andaban los ofanim junto a ellas. Y al elevarse las jaiot de sobre la tierra se elevaban los ofanim. Dice el Malbim, después de que nos aclaró el carácter de los ofanim, ahora nos aclarará la conexión del ofán con la jaiá. Pues explicamos que en realidad ¿qué influye el andar de los ofanim? Las jaiot hacia ellos. En la alegoría y el ejemplo de la Merkavá que tiene una jaiá que tira de la Merkavá, y por esta fuerza giran las galgalim. ¿Cómo? Por medio de las galgalim es tirada la Merkavá. Es decir, que hay que entender cómo la conexión, la síntesis entre la acción de las jaiot y el giro de los ofanim. Esto es lo que ahora nos explica. Entonces al principio explicó las jaiot en sí mismas, luego aclaró el asunto de los ofanim en sí mismos, y ahora explicará las influencias que salen de uno hacia otro. ¿Cómo las jaiot mueven los ofanim? Dice el Malbim, y hay en esto tres tipos de conducción. Dos de ellos son movimientos naturales, y esto es, primero, el andar natural que cada día rodea de este a oeste. Y este es el movimiento rápido, el movimiento diario. Cada día de este a oeste. Está el andar natural que rodean de sur a norte, como explicamos, que este ya es un movimiento de un año. Hay estrellas que este es un movimiento más largo. Y en este andar, dice el Malbim, hay pausas. ¿Qué significan las pausas? Que a veces nos parece que están sin movimiento. A veces no captamos su movimiento. De este a oeste es algo que se capta inmediatamente, ves el sol en su desplazamiento, ves el sol moverse. Pero cuando se habla de sur y norte, parece como si a veces se detuviera y descansara a mitad de su andar, como dicen nuestros sabios a veces viene por el camino largo o a veces viene por el camino corto.
La tercera cosa dice el Malbim, que hay un andar de providencia. ¿Qué es un andar de providencia? Un andar de providencia significa que el Santo, bendito sea, activa esas fuerzas no según su naturaleza, sino en aspecto de "sol en Guivón, detente". Hashem da una instrucción al sol y el sol se detiene. Este es el andar de providencia, que la intención es que el Santo, bendito sea, cambia los órdenes del sistema, o como está escrito "quitó dos estrellas de Kimá", o que el Santo, bendito sea, detiene los sistemas de estrellas de los cielos, las estrellas pelearon con Sisera, y toda clase de ejemplos así en los que el Santo, bendito sea, cambia los andares de las estrellas por algún resultado que el Santo, bendito sea, quiere crear. Al principio habla del andar diario, y sobre él, como dijimos, no hay pausa, es algo fijo. Y entonces te dice "y al andar las jaiot andaban los ofanim junto a ellas. Y al elevarse las jaiot de sobre la tierra se elevaban los ofanim". Ya explicamos antes que cuando se habla de "andar", andar significa un andar fijo. Este es el andar. Y vimos antes que las jaiot tienen también alas, y allí hablamos del vuelo. Y dijimos que el vuelo ya es lo que se llama una acción de providencia. Esto ya es lo que se llama que suben hacia arriba, esto no es en el andar normal, sino que es por medio de las influencias superiores. Entonces está el andar normal, natural, este es el andar, y está el andar supra natural que es el vuelo, que es un vuelo como que se eleva por encima de la naturaleza y actúa de una forma que no es la forma del andar natural. Y esto también es lo que nos dice aquí, "y al andar las jaiot andaban los ofanim junto a ellas". Este es el andar natural como dijimos, que es el andar de las estrellas que actúan de forma natural cuando las estrellas andan tanto de este a oeste como de sur a norte. Entonces andaban los ofanim junto a ellas. ¿Qué significa andaban los ofanim junto a ellas? La acción de las jaiot es una acción que influye de forma natural. En cambio "y al elevarse las jaiot de sobre la tierra", es decir, que hay una órbita no natural, donde la conducción es una conducción espiritual, una conducción de vuelo, una conducción de providencia, entonces se elevaban los ofanim. Es decir, cuando hay una conducción supra natural, esto es porque el espíritu de la jaiá está en los ofanim. El espíritu de la jaiá en los ofanim es como el alma dentro del cuerpo. Y el alma eleva al cuerpo de sus leyes naturales hacia la conducción que es según la conducción espiritual superior. De modo que en realidad aquí explica lo que dijo antes, "y los ofanim se elevaban frente a ellas porque el espíritu de la jaiá estaba en los ofanim", y cuando el espíritu de la jaiá está en los ofanim, por consiguiente los ofanim actúan de forma supra natural por la fuerza del espíritu de la jaiá que se encuentra dentro de ellos.
Al andar ellas andaban, y al detenerse ellas se detenían, y al elevarse de sobre la tierra se elevaban los ofanim frente a ellas porque el espíritu de la jaiá estaba en los ofanim. Ahora habla, dice el Malbim, del segundo movimiento, el propio con el que giran las estrellas como dijimos de sur a norte. Hasta ahora hablamos de este a oeste, que es el giro diario. Ahora habla de sur a norte, como explicamos que este es el giro en el que vemos la diferencia, por ejemplo, en el movimiento del sol entre su andar en verano que es más hacia la dirección norte y su andar en invierno que es más hacia la dirección norte, perdón, más hacia la dirección sur, y su andar en verano que es más hacia la dirección norte. Y ahora dice, cuando andan en el orden natural, entonces al andar ellas andaban. Cuando hay una realidad de pausa y demora en su andar, como vimos que este aspecto de a veces viene por el camino largo a veces viene por el camino corto, sobre esto dice "y al detenerse ellas se detenían". Y cuando el Santo, bendito sea, quiere conducirlas con una conducción supra natural, sobre esto dice "y al elevarse de sobre la tierra se elevaban los ofanim frente a ellas", como explicamos antes, que también en este andar que es el andar de sur a norte, también en este andar hay un aspecto supra natural, ¿y cómo? ¿Por la fuerza de qué? Por la fuerza del espíritu de la jaiá que está en los ofanim.
Y una semejanza sobre las cabezas de la jaiá, un firmamento como el color del hielo temible, extendido sobre sus cabezas por encima. "Y una semejanza sobre las cabezas de la jaiá, un firmamento". Dice el Malbim, ahora nos describirá lo que Yejezkel ve en el mundo de los ángeles y en el mundo de los ofanim, y la abundancia y la conexión que tienen los ángeles que mueven los ofanim junto con los ofanim. Y ahora describe cómo las jaiot reciben la abundancia del mundo que está arriba, pues como explicamos que tenemos, hablaremos aquí de los tres mundos inferiores. De Atzilut no hablamos, hablamos de Beriá, Yetzirá, Asiá. Este es el Bi'ah. Y explicamos que la Asiá son las galgalim. Explicamos que la Yetzirá es el lugar de las jaiot y los ángeles. Y por encima de esto se encuentra la Beriá, que la Beriá es aspecto del mundo del trono. Ahora describe cómo las jaiot que se encuentran en el mundo de la Yetzirá reciben la abundancia del mundo que está por encima de ellas, que es el mundo del trono, es el mundo de la Beriá, que es el mundo que se encuentra por encima del mundo de las jaiot, pues dijimos que siempre la abundancia desciende en un encadenamiento de lo alto y por encima de lo alto hasta la realidad del mundo inferior que es el mundo físico.
Dice el Malbim, ahora nos describe que por encima de las cabezas de las jaiot hay un firmamento. El firmamento es una división que separa entre lo superior y lo inferior. El firmamento, como en nuestro caso hay un firmamento, que el firmamento es el lugar de la elevación de los vapores, hasta allí pertenece a la tierra, del firmamento hacia arriba comienza el límite de los cielos, donde no se puede subsistir dado que en cuanto al aire, el oxígeno, no lo hay allí en aquel lugar que se llama firmamento. Y esto es lo que está escrito "y llamó Dios al firmamento cielos". Dice el Malbim, así como nosotros tenemos una diferencia por medio de un firmamento que separa entre nosotros y la parte superior, así en cada mundo hay un velo que separa entre lo superior y lo inferior, que es el firmamento de aquel mundo. Este velo se llama parsá. Parsá es una división en la lengua del Targum, ¿sí? Es una división. Es la parsá.
Esta parsá es aspecto de velo, dice el Malbim, así lo hay entre cada mundo y mundo y está de pie en medio entre los dos mundos, y a través de él pasa la abundancia del mundo superior al mundo inferior. Él ve la semejanza del firmamento que se encuentra por encima de las cabezas de las jaiot, y en realidad ¿qué es la semejanza del firmamento? Esto significa la parte que, por así decirlo, separa entre la realidad de las jaiot y la realidad del mundo que está por encima de ellas, que es el mundo del trono, el mundo de la Beriá. Y describe este firmamento que es como el color del hielo temible. ¿Cuál es la intención de las cosas? Dice el Malbim, así como en el firmamento inferior vemos que los vapores suben hacia arriba, ya sea que lo expliques como la comprensión de los naturalistas que los vapores suben de abajo hacia arriba, ya sea que lo expliquemos como nuestros sabios ven las cosas, que todo el mundo entero se nutre de las aguas superiores, bebe, la intención es que esto es del aspecto de las aguas superiores que se encuentran arriba e influyen hacia abajo. Allí se condensan, se convierten en lluvia, y a veces se convierten en aspecto de hielo. Y por cierto, para que sepan que hay estrellas que son inmensos glaciares. Y hay una realidad también de que se recibe lluvia de las estrellas. ¿Cómo? Si por ejemplo, como hay un asteroide, que es alguna parte de una estrella que desciende aquí abajo, y entonces por lo general en la atmósfera se quema, entonces así también hay una realidad de que puede ser que haya hielo que desciende hacia abajo y este hielo se convierte en lluvia. Quien quiera, el Rav Zamir Cohen escribió sobre esto en su libro HaMahapaj, que hay una realidad también de que el mundo bebe de las aguas superiores. También según la comprensión natural, además de que se pueden entender las palabras de nuestros sabios en la comprensión espiritual, que la intención es de las aguas superiores bebe. Dice el Malbim, así también describe la abundancia divina que desciende del mundo del trono, que es el mundo de la Beriá, donde es un aspecto muy, muy espiritual, cuando llega abajo se hace material. Por así decirlo, es una alegoría. Es decir, el agua es algo líquido, y el hielo es algo material, ya es algo sólido. Entonces, por así decirlo, la abundancia desciende de arriba, es muy espiritual, pero cuando llega hasta por encima de las cabezas de las jaiot ya se hace material de una forma que ellas pueden recibir y captar, y esto nos lo describe como hielo, como algo sólido, como algo endurecido, como algo material. Así se condensa la abundancia y se hace un aspecto de hielo según aquel mundo, para que las jaiot puedan recibirla, pues no pueden recibir algo que es espiritual por encima de sus comprensiones. Pero dice que este hielo es un hielo muy temible, elevado del hielo material que conocemos. Y la razón es porque aquí hay algún temor que congela la sangre del aspecto superior, por eso lo describe como hielo. Es el muy temible, que captas la realidad superior que es una realidad aterradora, una realidad que inspira temor, entonces la sangre se congela en las venas. Por eso describe esto como una realidad de hielo, hielo muy temible. Y todo esto es alegoría y figura, dice el Malbim, para hacer entender al oído sobre la congelación de la abundancia cuando desciende de arriba como abundancia espiritual sutil, y llega abajo se hace, por así decirlo, obligada de forma material que pueda recibirse y captarse. Y este firmamento estaba extendido sobre las cabezas de las jaiot por encima, para que las cabezas de las jaiot reciban la abundancia a través de aquel firmamento y la influyan hacia abajo a los ofanim.