Introducción: La Merkabá como reflejo de la conducción de la historia
Continuamos con la explicación de la visión de la Merkabá que presenció Yejezquel. Como nos anticipó el Malbim, toda esta visión tenía como propósito mostrarle al profeta la conducción divina que se manifestaría a través de los cuatro imperios que se levantarían sobre Israel, incluyendo la destrucción del Bet Hamikdash y su incendio. En esta sección nos ocuparemos de las manos de hombre que estaban debajo de las alas, de la unión de las alas, de los cuatro rostros y su significado, y de la separación de los rostros y las alas en su parte superior.
Manos de hombre debajo de sus alas - Dos formas de conducción
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ (ח) - Y manos de hombre había debajo de sus alas sobre sus cuatro costados; y sus rostros y sus alas pertenecían a los cuatro.
Las Jayot se asemejaban al hombre, y el hombre tiene dos manos y dos piernas, a diferencia del animal que tiene cuatro patas y carece por completo de manos. Por eso se dice: "Y manos de hombre había debajo de sus alas" - tenían manos de ser humano. Pero aquí se añade un detalle: las manos estaban debajo de las alas, es decir, no eran perceptibles en absoluto hasta que las Jayot elevaban sus alas. Mientras las alas permanecían apoyadas sobre el cuerpo, las manos quedaban cubiertas.
¿Y qué viene a insinuar esto? Ya vimos anteriormente que las piernas aluden al andar material, al curso de la naturaleza, mientras que el vuelo alude a la conducción espiritual, la Hashgajá (providencia) que proviene de Hashem. Cuando las Jayot caminan sobre sus piernas, es decir, mediante la conducción natural, y no vuelan, es señal de que el sistema se rige conforme al orden de la naturaleza, según causas fijas, de causa y efecto. Entonces las manos permanecen cubiertas: no se aprecian manos de hombre sino solo patas de animal. El animal no tiene libre albedrío, y las patas de becerro simbolizan un andar sin elección, una realidad que se desenvuelve según el orden de las leyes naturales y sus engranajes. Más aún, las piernas pisan abajo, sobre el mundo de Asiyá, sobre las esferas y las ruedas (Ofanim), es decir, una conducción sujeta a las leyes celestes y a las constelaciones.
Por el contrario, cuando las Jayot alzan sus alas para volar, esto alude a que el sistema cambia: la conducción se vuelve providencial, procedente de los mundos superiores, no por la vía fija de las piernas sino por el camino del libre albedrío y la voluntad divina. Las alas simbolizan el vuelo hacia lo alto, indicando que la conducción responde a la voluntad de Hashem, y la voluntad de Hashem es libre: el Santo, bendito Sea, decide en un momento gobernar de cierto modo, y en otra ocasión conducirse de otra manera. Las acciones se ejecutan conforme a la voluntad divina, que no está forzada en sus actos ni limitada por las leyes de la naturaleza.
¿Y cuándo opera sobre nosotros esta conducción de alas elevadas y providencia superior? Cuando cumplimos la voluntad de Hashem, cuando hacemos Teshuvá. En ese momento, el Santo, bendito Sea, nos dirige con una providencia suprema, por encima de la naturaleza. Pero cuando no cumplimos la voluntad de Hashem y no retornamos en Teshuvá, la conducción no se manifiesta a través de las alas sino mediante las piernas - patas de becerro, patas de animal: un orden natural carente de intervención extraordinaria.
Señala el Malbim: observemos qué maravilloso es esto, pues coincide exactamente con lo enseñado por Jazal sobre "manos de hombre debajo de sus alas" - dispuestas para recibir a quienes hacen Teshuvá. Pues cuando las alas se elevan, cuando hay un acercamiento a Hashem y se revela la conducción providencial, es entonces cuando las manos quedan al descubierto. ¿Y cuándo se elevan las Jayot hacia lo alto? Cuando esas manos reciben a los penitentes. Cuando retornamos en Teshuvá y cumplimos la voluntad de Hashem, las manos están abiertas para acogernos. Sin embargo, solo se descubren cuando las alas se alzan; de lo contrario, las "manos de hombre están debajo de sus alas", y la conducción sigue su curso natural. Mas desde el instante en que hacemos Teshuvá, la conducción se transforma por sí misma en una providencia sobrenatural.
Sobre sus cuatro costados - Todo conforme a la voluntad
El versículo continúa: "Y manos de hombre había debajo de sus alas sobre sus cuatro costados". Así como las alas que vuelan estaban dispuestas en los cuatro lados de la Jaya, pues junto a cada rostro había alas, del mismo modo las manos se hallaban fijadas en los cuatro costados. Explica el Malbim que esto viene a insinuar que en cualquier dirección en que se alce el ala - sea para Jesed (bondad), para Din (juicio) o para Rajamim (misericordia) - los actos responden a la elección y a la voluntad soberana, ya que las alas representan la providencia superior, que es la voluntad divina, y todo sucede según el designio de Hashem. Por ello se afirma: "y sus rostros y sus alas pertenecían a los cuatro": las alas acompañaban a los rostros, cada rostro poseía sus propias alas, indicando que existen diversos modos de conducción. Conviene tener presente este concepto, ya que más adelante veremos en detalle de qué manera cada conducción influye sobre un imperio distinto.
Según esto, el número de manos coincidiría naturalmente con el número de alas, dado que las manos se hallaban debajo de las alas. No obstante, esto no es unánime. El Malbim cita otra postura, la opinión del Rambam, según la cual solo había dos manos. Pues cada Jaya poseía únicamente dos piernas - no encontramos que tuviera 256 piernas -, mientras que alas sí tenía en abundancia. Y si las piernas eran solo dos, explica el Rambam, las manos también eran dos. Este es el sentido de "y manos de hombre había debajo de sus alas": de las alas hacia arriba comienza la multiplicidad, la pluralidad de rostros y de alas, mientras que de las manos hacia abajo no hay multiplicidad, sino únicamente dos manos y dos piernas. Toda la sección en la que existe multiplicidad se sitúa desde las alas hacia arriba.
Unidas la una a la otra - Rashi y el Malbim
חֹבְרֹת אִשָּׁה אֶל אֲחוֹתָהּ כַּנְפֵיהֶם לֹא יִסַּבּוּ בְלֶכְתָּן אִישׁ אֶל עֵבֶר פָּנָיו יֵלֵכוּ׃ (ט) - Sus alas estaban unidas la una a la otra; no se volvían al andar, cada cual marchaba de frente hacia donde estaba su rostro.
Existe aquí una discrepancia en la comprensión de las palabras "sus alas estaban unidas la una a la otra". Rashi explica que cuando las Jayot extendían sus alas hacia los lados, se unían unas con otras: el ala derecha de una Jayá con el ala izquierda de su compañera. Extendían las alas hacia los costados hasta que cada una se tocaba con las alas de su compañera, y con ello cubrían sus rostros, dado que las alas estaban extendidas por encima de la cara, y al estar extendidas, los rostros quedaban cubiertos.
"No se volvían al andar" - dice Rashi que si querían dirigirse hacia algún punto cardinal, no necesitaban girar el rostro, pues tenían una cara orientada hacia cada dirección. Tenían un rostro hacia el sur, hacia el oriente, hacia el norte y hacia el occidente, y hacia cualquier lado al que quisieran avanzar, simplemente comenzaban a marchar. Y ese es el sentido de "cada cual marchaba de frente hacia donde estaba su rostro": hacia el lado de aquel rostro que miraba en la dirección deseada, avanzaba de inmediato.
El Malbim, en cambio, interpreta "unidas la una a la otra" como referido a las alas de una misma Jayá. "La una a la otra" no alude a las Jayot entre sí, sino a las alas: las alas por detrás estaban unidas, en el sentido de que ambas brotaban de un mismo punto y desde allí se desplegaban, tal como se suelen dibujar las alas de una mariposa. Un ala estaba unida a su compañera en la raíz, y de ese modo estaban unidas al cuerpo y se tocaban mutuamente.
Dos alas: un ser creado que concibe a sí mismo y a su Causa
¿Y cuál es la alusión oculta en esto? Explica el Malbim: vemos que las alas se presentan en un número par, lo cual viene a insinuar que las Jayot no son como su Creador. El Creador es una entidad puramente indivisible y única, mientras que en las Jayot se percibe la multiplicidad: vemos que las alas son dos. ¿Y a qué aluden estas dos? A que son criaturas creadas, y que en ellas existen dos niveles: primero, conciben su propia existencia; segundo, conciben a su Causa. "Conciben su propia existencia" significa que comprenden y reconocen su propio ser. "Conciben a su Causa" significa que comprenden y reconocen también a la Causa, el motivo primordial que las creó, su Creador. Es decir, son una entidad diferenciada de su Creador. A esto aluden las dos alas: una para el entendimiento de sí misma y la otra para el entendimiento de su Causa.
Y aunque en ellas no hay una unicidad absoluta, existe sin embargo una expresión de unidad: las alas están unidas en un único punto. Ciertamente son dos, para aludir a lo antedicho, pero en su raíz están conectadas y ambas emergen del mismo punto. ¿Y qué nos enseña esto? Que pertenecen al orden de los intelectos desprovistos de materia. Los antiguos sabios definieron a los ángeles como "intelectos separados" (sejalim nivdalim), y quien examine el More Nevujim (Guía de los Perplejos) y los textos clásicos hallará este término. Nosotros somos un cuerpo dotado de intelecto, pero cuando existe un intelecto sin cuerpo, se le denomina "intelecto separado", separado y apartado del cuerpo y de la materia. "Intelectos", para indicar que no son seres irracionales sino que poseen conocimiento; y "separados", porque carecen de materia.
Explica el Malbim que esta unión enseña que la aprehensión intelectual de estos seres es instantánea, continua, sin verse interrumpida por el tiempo de estudio ni por el espacio. En otros términos: cuando nosotros queremos comprender algo, enfrentamos dos limitaciones, la del tiempo y la del espacio. Si alguien desea enseñarme el tratado de Babá Kamá, necesito tiempo, pues debo estudiar página tras página, profundizar y asimilar, hasta alcanzar cierta comprensión del tratado. También existe una limitación espacial: yo resido aquí y él reside allá, y debo desplazarme hacia él para adquirir lo que deseo aprender. El ser humano, inmerso en lo material, aprehende con lentitud: paso a paso incorpora otro conocimiento, otra comprensión y otra noción, y todo depende del tiempo.
En cambio, en los intelectos separados, en los ángeles, la comprensión es repentina y continua. En nosotros el aprendizaje es fragmentado: pasa un minuto, una hora, un día, y en cada ocasión se asimila algo más; aprendemos en etapas. En el caso del ángel, en un solo instante comprende, en un solo instante sabe, sin limitación de espacio. Por ello se comprende por qué las alas están unidas: para insinuar que su realidad no es como la nuestra, una realidad material condicionada por la división del tiempo y del espacio. En los ángeles el entendimiento es instantáneo, como si a una persona se le enseñara en un solo instante toda la Torá por completo. La unión de las alas indica que los conceptos están ligados y ocurren simultáneamente, sin división alguna. Pues la materia siempre denota separación - una sustancia difiere de otra, e incluso en la materia misma se pueden distinguir partes -, a diferencia de la realidad espiritual, que constituye una entidad íntegra.
"No se volvían al andar, cada cual marchaba de frente hacia donde estaba su rostro" - según el Malbim, dado que poseían alas orientadas hacia cada dirección, no necesitaban girar la cara ni siquiera al volar. Volaban en la dirección de las alas, y al tener alas hacia todos los lados, hacia cualquier dirección a la que quisieran volar contaban con alas para dirigirse allí. Y a qué alude esto, lo veremos más adelante.
Los cuatro rostros y su disposición
וּדְמוּת פְּנֵיהֶם פְּנֵי אָדָם וּפְנֵי אַרְיֵה אֶל הַיָּמִין לְאַרְבַּעְתָּם וּפְנֵי שׁוֹר מֵהַשְּׂמֹאול לְאַרְבַּעְתָּן וּפְנֵי נֶשֶׁר לְאַרְבַּעְתָּן׃ (י) - Y el aspecto de sus rostros era rostro de hombre, y rostro de león a la derecha de los cuatro, y rostro de toro a la izquierda de los cuatro, y rostro de águila en los cuatro (10).
Explica el Malbim: al frente tenían rostro de hombre, a la derecha rostro de león, a la izquierda rostro de toro, y detrás rostro de águila. Y nótese la precisión: sobre el león se dice "a los cuatro" (le'arbaatam), sobre el toro "a los cuatro" (le'arbaatán), y sobre el águila "a los cuatro", y el único sobre el cual no se dijo "a los cuatro" es el hombre. ¿Y por qué? Porque ya se dijo antes "tenían semejanza de hombre", y de ello entendemos por sí mismo que había un rostro de hombre hacia cada uno de los lados; por eso no fue necesario decir aquí "a los cuatro".
Dice el Malbim que ya explicaron los jajmé jarashim - refiriéndose a los sabios del misticismo, y la expresión "jarashim" es una figura que alude al secreto y al silencio, como en "hejarishu" (guardaron silencio) - que la cualidad de Jésed opera a la derecha, tal como se ha mencionado en el orden de las Sefirot: "Jésed deroá yeminá" (Jésed es el brazo derecho). Y la cualidad de Pájad, es decir Guevurá, está a la izquierda, y este es el rostro de toro a la izquierda.
Y como es sabido, este fue el motivo por el cual el pueblo de Israel en el desierto hizo un becerro, tal como dice el Rambán. Ellos fueron expuestos a la visión de la Merkavá, y en esa visión vieron el rostro del toro a la izquierda. De allí dedujeron que, encontrándose en un desierto árido y desolado donde rige la conducción del lado izquierdo, era necesario atraer la abundancia desde la izquierda. Por eso hicieron un becerro, que es el aspecto del rostro del toro de la izquierda, creyendo que esa era la vía de conducción adecuada para el desierto. ¿Y cuál fue su error? Que no hay conducción a través de la izquierda. La conducción divina siempre es por vía de Jésed. El Santo, bendito Sea, siempre los guía con bondad y no mediante la conducción de la izquierda.
Y Tiféret es el hombre, en el centro. El hombre es la dimensión de Tiféret, "Tiféret ihú gufá" (Tiféret es el cuerpo), es el centro, es Yaakov, y armoniza entre el Din y el Jésed. El Din representa las Guevurot, el Jésed representa la benevolencia, y el hombre se ubica en medio. Un Din extremo no es bueno, un Jésed extremo tampoco lo es; la conducción correcta está en el centro, y esa es la cualidad de Rajamim (misericordia). ¿Y cuál es la diferencia? La cualidad de Rajamim significa compasión dentro del juicio. Ejercer misericordia es siempre dentro de un marco de juicio. Existe el Din estricto y existe la cualidad de misericordia dentro del Din, pues no existe una misericordia que exima sin más ni más; sino que la compasión actúa dentro de la justicia, y esta es la cualidad intermedia que corresponde al aspecto de Yaakov.
Y detrás se encuentra el águila. Dice el Malbim: la mujer virtuosa en la parte posterior de la casa, detrás del Mishkán. Y ya sabemos qué representa la mujer virtuosa: la dimensión de Maljut. La sefirá de Maljut se halla detrás, el aspecto de la Nókba (lo femenino). Si el hombre representa el aspecto de Dejurá (lo masculino), la Nókba está detrás, el aspecto de Maljut. ¿Y por qué se caracteriza con el águila? "Como el águila que revolotea sobre sus pichones": la cualidad de Maljut es como un águila que vuela, que recibe desde lo alto y revolotea sobre sus pichones para transmitir hacia abajo, y ese es el aspecto del águila.
El león: el fortalecimiento del Jésed
Dice el Malbim que cuando el Santo, bendito Sea, derrama de Su luz hacia los mundos inferiores, desde el mundo de Yetzirá, cuando hay una emanación de Jésed, el lado derecho se manifiesta en forma de león. ¿Por qué? Para expresar que aquí opera un Jésed inmenso que se fortalece como un león con enorme poder, una gran benevolencia de emanación con la fuerza de un león.
Y agrega el Malbim una alusión: tenemos el Nombre de AB (72). Es sabido que los Nombres divinos se dividen en AB (72), SAG (63), MAH (45) y BAN (52), que corresponden a los distintos desarrollos de las letras (miluyim) del Nombre Havayá, bendito Sea. Se puede deletrear con Yudin (letras Yod) o con Alfin (letras Álef). Por ejemplo: Yud, He, Vav, He (Y-V-D, H-Y, V-Y-V, H-Y), donde la He se escribe con Yod y la Vav con Yod, y suma el valor numérico de 72 (AB). Y el deletreo con letras Álef: Yud, He, Vav, He (Y-V-D, H-A, V-A-V, H-A), llega a un valor inferior, el Nombre MAH (45). También existe SAG (63), y está BAN (52), que es como la cueva de Majpelá donde todo es doble (H-H, V-V, H-H). Y como se dijo, también hay un desarrollo que alcanza el valor numérico de SAG (63).
El Nombre AB (72) es el Nombre del Jésed, pues "Jésed" en guematria suma: Jet (8) más Sámej (60) son 68, más Dálet (4) suma 72. Y si lo multiplicamos por tres, obtenemos 216 (RYU), un Nombre bien conocido entre los mekubalim. Y si se comprueba, 216 es la guematria de "Guevurá" y también de "Arié" (león). ¿Qué se observa aquí? Que el león equivale a tres veces Jésed, y tres veces Jésed es también el aspecto de Guevurá, ya que representa la intensificación del Jésed.
Y el león devorador, explica el Malbim, es decir, el aspecto negativo que canaliza su fuerza hacia abajo para provocar el mal, queda debilitado por el poder del león de la santidad. "Dios hizo lo uno frente a lo otro": así como existe un aspecto de león en la santidad que emana Jésed, así también hay un león en el ámbito de los juicios rigurosos que busca causar daño, ¿y quién lo debilita? El león de la santidad.
El toro: el endulzamiento de las Guevurot, y la ausencia de veneno en su raíz
El lado izquierdo es el aspecto del toro (shor), y se muestra con forma de toro, el aspecto de Guevurá. Y también aquí hay una alusión: el primer Nombre del Nombre de cuarenta y dos letras (Shem Mem-Bet). Y este Nombre de cuarenta y dos letras no está relacionado con los desarrollos de letras (miluim) que mencionamos antes, sino que es el que todos conocemos del "Aná Bejóaj". Ya hemos hablado de esto: hay quienes se equivocan y piensan que el "Aná Bejóaj" es el Nombre mismo, pero en realidad es un poema litúrgico compuesto para expresar ese Nombre, y lo principal al recitarlo es concentrarse en las letras. Noten que en los sidurim siempre aparecen escritas las siglas al costado. Y hubo quienes compusieron otros piyutim con otras palabras que forman las mismas letras: AvG YtTz, Kra SatN, y así sucesivamente, que son las iniciales de "Aná bejóaj guedulat yeminjá tatir tzerurá". Y por cierto, al recitar el Aná Bejóaj se debe dividir cada línea en partes de dos palabras: "Aná bejóaj, guedulat yeminjá, tatir tzerurá"; "Kabel rinat amjá, saguenu, taharenu norá" - de dos en dos en dos.
El primer Nombre del Nombre de cuarenta y dos letras es AvG YtTz (y hay quienes lo pronuncian con la boca, mientras que otros cuidan de no pronunciarlo). Este es el aspecto de Jésed de Guevurá, y su valor numérico equivale a "shor" (toro). Y ya sabemos que en cada aspecto están incluidos los siete aspectos, algo que conocemos bien de la cuenta del Ómer: está Jésed, y dentro de él Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, Tiféret de Jésed, Nétzaj de Jésed, Hod, etc. Luego viene Guevurá, y también ella incluye a los siete: Jésed de Guevurá, Guevurá de Guevurá, Tiféret de Guevurá. Y después Tiféret: Jésed de Tiféret, Guevurá de Tiféret. Cada uno contiene en sí los siete componentes.
Y siempre hay que fijarse en el "de" (la raíz), que es lo determinante. Pues aunque se trate de Jésed de Guevurá, sigue siendo Guevurá; es una faceta de la Guevurá, una influencia de bondad dentro del ámbito del rigor. Y esto es completamente distinto de Guevurá de Jésed, ya que allí el "de Jésed" es lo principal: es una emanación de bondad, solo que se manifiesta mediante el rigor. Lo esencial es en qué sefirá nos encontramos. Jésed de Guevurá, Tiféret de Guevurá, Nétzaj de Guevurá: todos estamos en Guevurá, y Guevurá es juicio estricto (dinim), es severidad. Por lo tanto, hay una diferencia enorme entre Jésed de Guevurá y Guevurá de Jésed, pues lo primordial es cuál es el núcleo central.
Así pues, AvG YtTz es el Jésed de Guevurá, y su valor numérico equivale a "shor". ¿Y cuál es la razón? Para que el atributo de la justicia (Midat HaDin) no actúe con una intensidad desmedida que consuma y arrase de inmediato, de modo que si una persona se desvía del camino, no caigan sobre ella juicios y castigos instantáneos. Por eso viene el Jésed y endulza los rigores (mituk haguevurot), y este es el sentido de AvG YtTz con el valor numérico de "shor", cuya esencia es endulzar los rigores. Y a la inversa: "Abundante cosecha hay por la fuerza del buey" - hace descender las lluvias con fuerza (guevurot gueshamim), pues las lluvias bajan con vigor y rigor, pero son una manifestación de bondad. Y aquel que atrae su fuerza hacia abajo a través de su ministro celestial, es decir, el aspecto negativo del toro, tal como explicamos respecto al león, no puede causar daño. ¿Por qué? Porque el aspecto supremo del toro en la visión de la Merkavá es pura santidad, y tiene el poder de anular los juicios inferiores, siendo este el concepto de endulzar los rigores en su raíz. Además, dice el Malbim: no hay veneno en su raíz, es decir, en la cualidad de Guevurá original no hay veneno destructivo. ¿Y qué significa esto? El Malbim explicará más adelante qué implica que no haya veneno en la raíz del temor y por qué esto redunda en beneficio.
Y en el centro está Yaakov: "Concederás verdad a Yaakov", su rostro es rostro de hombre, y su atributo es la misericordia (Rajamim). Y detrás de él, el rostro de águila, pues el águila remonta el vuelo hacia lo alto. Esta cualidad recibe y se eleva para recibir de las sefirot superiores a ella - esta es la sefirá de Maljut - y emana hacia abajo. "Maljut no tiene nada propio", recibe de los niveles superiores y derrama su influencia sobre sus polluelos abajo.
Los cuatro rostros y los cuatro imperios
Dice el Malbim: Ahora comprenderás lo que te anticipé antes: que toda la visión de Yejezkel vino a mostrarle la conducción divina a través de los cuatro imperios que se levantarían contra Israel, incluyendo la destrucción y el incendio del Bet HaMikdash.
Comencemos por Babilonia. Babilonia recibió su fuerza del rostro de león. Babilonia y Asiria constituyen un imperio compartido y fueron comparadas con un león: "Subió el león de su matorral". Y Daniel, que vio a las bestias emerger de las aguas, vio que "la primera era como un león". ¿Y qué viene a expresar esto? Que el Santo, bendito sea, se revistió por así decirlo con la forma del león para anular el poder del león de Asiria y Babilonia y salvar a Sus hijos, como está escrito: "En pos de Hashem irán, como león rugirá" - este es el león del lado de la santidad, cuyo poder anula al león que procede de las klipot (fuerzas de impureza) y de los juicios severos.
Después de Babilonia llegaron Media y Persia, que corresponden a la figura humana. ¿Y por qué con figura de hombre? Porque favorecieron al pueblo de Israel: nos dieron permiso para reconstruir el Bet HaMikdash, con Ciro y Darío, y también en los días de Ajashverosh gozamos de alivio en su momento. Aquella época fue un período en el que nos trataron de manera humana; por ello, el exilio de Media y Persia se asemeja a la gloria del hombre ("tiferet adam").
El príncipe celestial de Grecia, que es el tercero y vino después de Media y Persia, recibió su fuerza del rostro de toro, y dijimos que el rostro de toro está a la izquierda. Por eso los griegos decretaron: "Escriban para ustedes sobre el cuerno del buey: no tienen parte en el Dios de Israel". Y a pesar de que su raíz proviene del atributo del juicio severo, no lograron quemar el Bet HaMikdash. ¿Por qué? Como explicamos anteriormente, porque no hay veneno abrasador en su raíz arriba; el toro no posee veneno quemante. Por lo tanto, aunque lo desearon ardientemente - pues se trata de la época de Grecia, la época de Janucá - profanaron el Bet HaMikdash, pero no lo quemaron.
Roma, en cambio, es la cuarta bestia. En primer lugar, posee longevidad como el águila: "Se renovará como el águila tu juventud". Y Daniel, al ver a la bestia subir del agua, vio que "tenía diez cuernos", lo cual alude a que caerán y resurgirán, caerán y resurgirán, y todavía hoy nos encontramos en el exilio de Edom, en ese mismo exilio de Roma. Y el estandarte de Roma, como es sabido, tiene como emblema el águila. Pero frente a ese imperio está el aspecto del águila en la santidad: "Como el águila despierta su nido, sobre sus polluelos revolotea, extiende sus alas y los toma" - Hashem nos cobija bajo Sus alas para que no caigamos en manos del águila implacable, que es Roma, la cuarta bestia.
¿Y por qué Yejezkel ve que cada una de las criaturas tiene cuatro rostros? Explica el Malbim: para insinuar que estos cuatro imperios siempre existen en potencia, pero en cada época un imperio marcha a la cabeza. Y esto es lo que vimos antes: "no se volvían al andar". Es decir, si hablamos de Babilonia, que corresponde al rostro de león y en ese momento va a la cabeza, también el rostro de águila, el de hombre y el de toro van arrastrados tras él, pero el rostro principal y conductor es el del león. Y cuando llega el momento de Media y Persia, que corresponden a la belleza del hombre, este marcha a la cabeza y los demás le siguen. Esto significa que los imperios no desaparecen por completo, sino que la cuestión es cuál de ellos será el dominante y cuáles quedarán subordinados, yendo tras él. En cada período prevalecía aquella criatura correspondiente en la Merkavá celestial, y con esa fuerza gobernaba dicho imperio.
Separadas por arriba, unidas por abajo
וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם פְּרֻדוֹת מִלְמָעְלָה לְאִישׁ שְׁתַּיִם חֹבְרוֹת אִישׁ וּשְׁתַּיִם מְכַסּוֹת אֵת גְּוִיֹּתֵיהֶנָה׃ (יא) - Y sus rostros y sus alas estaban separadas por arriba; cada una tenía dos alas unidas entre sí, y dos que cubrían sus cuerpos (11).
Quien preste atención notará que hay un acento de pausa (ta'am ma'amid) sobre la palabra "Ufnehem" (y sus rostros). El Radak ofrece aquí una interpretación un tanto novedosa, pero sumamente exacta según la cantilación (teamim): la palabra "Ufnehem" se encuentra separada por el acento disyuntivo, hace una pausa y no se conecta directamente con la que le sigue. Es decir, "Ufnehem" - aquí hay un punto y se debe hacer un alto: y sus rostros eran como vimos anteriormente. Y luego continúa: "y sus alas estaban separadas por arriba" - lo que significa que las alas estaban desprendidas del cuerpo y desplegadas hacia arriba, siendo aquellas con las que volaban.
Pero el Malbim no lo explica así, sino de acuerdo con el sentido llano (peshat). Dice el Malbim: aunque por debajo, en el cuerpo, vimos que cada Jayá constituía un solo cuerpo íntegro - y según el Rambam esto abarca también las manos, mientras que por debajo de las manos todos concuerdan en que era un solo cuerpo y no varios -, aun así, por arriba, en la región de los rostros y de las alas que estaban unidas detrás de cada rostro, se hallaban divididas en cuatro cabezas; y por debajo de las alas se unían formando un solo cuerpo, ya sea incluyendo las manos o no, según la discrepancia que vimos anteriormente.
¿Y cuál es el concepto y la enseñanza alegórica de esto? Explica el Malbim que esto insinúa que, si bien en cada Jayá predomina un atributo específico - ese es el aspecto de su rostro principal, el núcleo de esa criatura, como en el lado derecho donde lo primordial es el rostro de león que encabeza la marcha -, con todo, coexistían allí los demás rostros: el rostro de hombre, el rostro de toro y el rostro de águila. Y no se ha de pensar que quedaron anulados, sino que "sus rostros y sus alas estaban separadas por arriba": la Guevurá y el Rajamim que están contenidos dentro de Jésed se subordinan a él, y todo adquiere la cualidad de Jésed. Pues si se trata del rostro de león, que personifica a Jésed, existe la Guevurá en Jésed, el Din en Jésed y el Rajamim en Jésed, y todos se alinean tras él, distinguiéndose cada cual individualmente: el rostro de león despliega el Jésed mediante la fuerza de Jésed, el rostro de toro despliega el Jésed mediante la fuerza de Guevurá, y así sucesivamente. Cada uno de los rostros realiza su función de acuerdo con el rasgo rector de su semblante, en consonancia con la dirección hacia la que se dirige.
Y lo mismo ocurre abajo: con los ministros celestiales en lo alto y los imperios terrenales en el plano inferior. Cuando un monarca gobierna el orbe entero, los demás soberanos no desaparecen ni quedan invalidados. Cuando reinó Babilonia, Persia y Media no fueron borradas del mapa; subsistían, solo que subordinadas y anexadas. En los días del dominio babilónico, tanto Persia como Media constituían una entidad propia, al igual que Grecia y Roma, con la particularidad de que Babilonia encabezaba el liderazgo de la historia.
Dos alas para volar y dos para cubrir: dos niveles de ocultamiento
"Cada una tenía dos unidas entre sí" - ahora el Malbim explica la razón de que tuvieran cuatro alas. Cada una de las Jayot poseía dos alas para volar, y estas se encontraban enlazadas entre sí en la parte donde nacían del cuerpo, tal como vimos antes en "unidas la una a la otra", donde explicamos que estaban articuladas desde su raíz. ¿Y cuántas alas tenían en total? Cuatro, solo que únicamente dos de ellas estaban unidas en la raíz, mientras que las otras dos no se fusionaban en su nacimiento, sino que cada una poseía su propia raíz independiente. Las dos alas unidas estaban destinadas a volar, y las dos independientes cumplían la función de "y dos cubrían sus cuerpos", para arropar el cuerpo.
¿Y cuál es la alusión profunda? Las dos alas que baten en vuelo están unidas porque su vuelo persigue un propósito único, obedeciendo el designio de su Creador. En cambio, las dos asignadas a la cobertura - y la cobertura representa la dimensión del ocultamiento, aquello que vela el rostro y resguarda la esencia, en tanto las alas cobijan a las Jayot y las ocultan - aluden a dos asuntos bien diferenciados. El primero: el velo y ocultamiento intrínsecos a la propia existencia de las Jayot, pues cualquiera que se halle atado a la materia, es decir, nosotros los seres humanos corpóreos, resulta incapaz de aprehender un intelecto abstracto y desprovisto de corporeidad; de ahí que posea alas que la resguardan y la cubren, pues una criatura hecha de arcilla no puede contemplarla. Este es un primer nivel de encubrimiento. Y el segundo: un ocultamiento adicional, dado que la Jayá busca y recibe la luz y la emanación (shéfa) del plano que está por encima de ella, el mundo de Beriá - ya que las Jayot pertenecen al mundo de Yetzirá y se nutren del mundo de Beriá -; y esa realidad, como vimos previamente, es un ámbito oculto, recóndito y trascendente, un nivel tan excelso que ni siquiera ellas mismas pueden alcanzar cabalmente. Por ello existen alas destinadas a cubrir incluso la propia comprensión que ellas logran percibir.
Así pues, hallamos aquí dos funciones en las alas, como se mencionó anteriormente: un ala que insinúa que ellas no comprenden en su totalidad la emanación que desciende sobre sí - absorben el influjo divino, pero no alcanzan a captar su Fuente primordial -; y una segunda ala que denota que las criaturas inferiores son incapaces de descifrar la verdadera esencia de las Jayot.
En resumen:
En estos versículos se halla contenida toda la doctrina del gobierno y la providencia divina (hanhagá): manos de hombre debajo de las alas - cuando las alas reposan abatidas, la providencia opera de manera natural a través de patas de becerro, conforme a las leyes astronómicas y el orden de los ciclos celestes; pero cuando las alas se despliegan hacia lo alto, emergen las manos dispuestas para recibir a los penitentes (baalé teshuvá), transformando el gobierno divino en una providencia directa y vinculada al libre albedrío, enteramente por encima de la naturaleza. La unión de las alas en su raíz enseña acerca de los intelectos separados de la materia (los ángeles), cuyo conocimiento es inmediato y libre de las cadenas del tiempo y del espacio, mientras que su cualidad dual demuestra que son seres creados que tienen conciencia de sí mismos y de su Causa Primera. Los cuatro rostros - el león a la diestra como el Jésed predominante, el toro a la siniestra como la Guevurá endulzada y purificada de todo veneno en su origen, el hombre en el centro como Tiféret y la piedad (Rajamim) inherente a la justicia, y el águila detrás como Maljut receptora y dadora - simbolizan asimismo a los cuatro imperios: Babilonia semejante al león, Media y Persia como el hombre, Grecia como el toro que no consiguió consumir el Templo en llamas, y Roma como el águila de días prolongados. Y todos ellos conservan una presencia continua, solo que uno ejerce el dominio central mientras los demás son arrastrados tras él. Y eternamente el Santo, bendito sea, gobierna el universo mediante la senda del Jésed; en esto consistió el trágico error de quienes forjaron el becerro de oro, al suponer erróneamente que podían atraer el flujo divino desde el lado izquierdo de la severidad.