El capítulo 1 de Yejezkel es el Maacé Merkabá (la Obra del Carruaje), la visión que inaugura la profecía de Yejezkel en el exilio. El primer punto que debemos comprender es la elección misma de la imagen de una carroza: cuando el pueblo se encuentra en pleno "viaje", es decir, cuando salimos de nuestra tierra y nos hallamos en el exilio, Yejezkel contempla a Hashem montado en una carroza. La revelación de la Merkabá expresa que, por así decirlo, nos encontramos en una situación de desplazamiento, a la manera de los reyes, que al trasladarse de un lugar a otro preparan su carruaje para ponerse en marcha.
A partir de esto se comprende por qué Yeshayahu vio a Hashem sentado sobre Su trono: Yeshayahu profetizó aquí, en la Tierra de Israel, donde por así decirlo el gobierno divino operaba en su orden habitual. Pero al llegar el exilio, Yejezkel ya no lo ve sentado en Su trono dentro de Su santuario, sino como un rey sentado en una carroza. Y cuando hablamos de una carroza, nos referimos a una carroza en su sentido literal - un carruaje imponente y majestuoso - y así debe representarse, aunque todo ello es únicamente una parábola, a fin de que a través de la metáfora material podamos aprehender la realidad espiritual suprema. La carroza está unida a seres vivientes que la conducen, y por eso encontramos la mención de cuatro Jaiot (criaturas vivientes) que transportan el carruaje; y la carroza posee ruedas con las que gira y avanza, motivo por el cual también se hace referencia a los Ofanim (ruedas celestiales).
Nuestros Sabios dicen: Yeshayahu se asemeja a un habitante de la ciudad que vio al rey, mientras que Yejezkel se asemeja a un aldeano que vio al rey. En su comprensión simple, un aldeano que contempla al monarca se llena de asombro. Como no ve al rey todos los días, cuando lo ve por fin una vez, describe todo con gran detalle: qué tipo de carroza tenía, cuántos caballos, cómo estaban enjaezados y cómo sonaban los cascabeles por delante y por detrás. En cambio, el habitante de la gran ciudad no se impresiona en demasía; de tanto en tanto la comitiva real pasa a su lado, y cuando le preguntan qué ocurrió, responde brevemente que el rey acaba de pasar. Por ello Yeshayahu no abunda en descripciones: "Vi al Señor sentado", Sus vestiduras llenaban el Templo, serafines se erguían por encima de Él, y nada más. Esta interpretación sugiere que Yejezkel se encontraba en un nivel inferior y por eso se asombra tanto, mientras que Yeshayahu estaba en un nivel superior, como el hombre de ciudad, pues a los habitantes de las urbes siempre se los consideró más instruidos que a los aldeanos, más aún en aquellos tiempos.
Sin embargo, el Malbim conecta esto con la idea que mencionamos antes. Un hombre de ciudad, ¿en qué circunstancia contempla al rey? Lo ve cuando está sentado en su trono, pues el palacio real se encuentra en su propia ciudad; pasa por allí y entra con frecuencia, asiste a ceremonias oficiales y ve al rey entronizado. En cambio, el aldeano jamás ve al rey en su trono, ya que el rey no construyó su sede de gobierno en la aldea; únicamente puede verlo cuando el rey se desplaza de un sitio a otro y pasa en su carruaje. Esta es toda la distinción, y esto no contradice la primera explicación literal, sino que la complementa: Yeshayahu contempló las visiones divinas cuando el reinado celestial se hallaba establecido en su sitio y Hashem estaba sentado en Su trono, ya que todavía no habíamos partido al exilio. Yejezkel, en cambio, profetiza tras el exilio, cuando la conducción ya no se manifestaba de manera milagrosa como la de un rey sentado en su trono, sino que fue delegada a los ángeles. Por ello, él la percibe desde un nivel inferior: no desde el mundo de Beriá (Creación), sino desde el mundo de Ietzirá (Formación), donde ya no se percibe la providencia de Hashem de forma milagrosa y manifiesta, sino por la vía natural, a través de los sistemas astrales y de los ángeles que dirigen el mundo.
וָאֵרֶא וְהִנֵּה רוּחַ סְעָרָה בָּאָה מִן־הַצָּפוֹן עָנָן גָּדוֹל וְאֵשׁ מִתְלַקַּחַת וְנֹגַהּ־לוֹ סָבִיב וּמִתּוֹכָהּ כְּעֵין הַחַשְׁמַל מִתּוֹךְ הָאֵשׁ׃ - Y miré, y he aquí que un viento tempestuoso venía del norte, una gran nube con un fuego envolvente, y un resplandor (nogah) a su alrededor, y en medio de ella algo semejante al fulgor del Jashmal, de en medio del fuego.
El Nogah (resplandor) es como aquella aureola de luz que rodea a la luna: una luminosidad que emana de un cuerpo determinado y que recibe el nombre de Nogah. El Nogah recibe la luz e ilumina, pero no quema, y su atributo es el atributo de Jesed (bondad), destinado a influir en medio de la oscuridad y alumbrar la noche. Es decir, reina una situación de tinieblas, hay una nube, hay densa niebla, y en medio de todo ello se percibe un destello de bondad que no consume ni quema.
Y desde el Nogah él alcanza a percibir el Jashmal, que representa el campamento de la Shejiná, situado por así decirlo en medio del fuego. ¿Qué significa esto? Esta conflagración será ejecutada por Hashem mismo. El Bet Hamikdash está a punto de ser incendiado, y ese es el fuego que consumirá Su santuario; ¿y quién se encuentra allí dentro? El Santo, bendito sea, en Persona. Esto no ocurre por medio de las leyes naturales ni por fuerzas inferiores, sino por obra directa de los poderes supremos. Y aun cuando Hashem Mismo es quien viene a ejecutar el juicio del fuego, hay un Nogah a su alrededor, una dimensión de luz que no quema, una manifestación de Jesed dentro de los rigores y las severidades (Guevurot). Dentro de esa dura realidad habrá un destello de luz que iluminará la oscuridad, y esta luz expresa la salvación de quienes se apegan a la santidad: aquellos que se aferren al Nogah circundante hallarán salvación del fuego abrasador.
Explica el Malbim: observa que también Eliahu presenció la Merkabá fuera de su lugar. Eliahu fue al desierto, fuera de la Tierra de Israel, y allí contempló esa misma visión: "un viento grande y poderoso", que corresponde al viento tempestuoso; "y tras el viento un terremoto", y el Malbim explica que el estruendo provenía de la nube; "y tras el terremoto un fuego", que es el fuego envolvente. Y todo esto aún no constituye el campamento de la Shejiná, por lo cual está escrito que Hashem no estaba en el viento, ni en el terremoto, ni en el fuego. Y tras el fuego: "una voz de suave silencio" (Kol Demamá Daká), y esto alude al Jashmal. La palabra Jashmal se compone de "Jash" (en el sentido de silencio y quietud) y "Mal" (en el sentido de hablar), es decir, un murmullo apacible, como está escrito: "oí un susurro y una voz". Esta es la dimensión de la voz tenue y sutil que presenció Eliahu, y esta es la esencia del Jashmal que se describe aquí.
Y este es también el aspecto de las cuatro cáscaras (kelipot) que rodean a la nuez, donde la cáscara más cercana al fruto es la más refinada, la cáscara blanda en la que se mezclan el bien y el mal, y que corresponde a la categoría de Noga. Y así explican los mekubalim: que Kelipat Noga está compuesta de bien y de mal, y no es una categoría de mal absoluto. Está escrito que el comer en los días de semana va a Kelipat Noga, y el comer en exceso, lo que la persona no necesita, también va a Kelipat Noga; es decir, no se trata de una cáscara del sitrá ajará propiamente dicho, sino de Kelipat Noga, en la que se mezclan el bien y el mal. Y ese es el aspecto que se presenta aquí: esa misma fuerza que marchaba a destruir el Bet Hamikdash contenía una dimensión en la que Yejezkel vio que había un resplandor (Noga) alrededor, que representa una medida de jesed dentro de esa dura realidad.
וּמִתּוֹכָהּ דְּמוּת אַרְבַּע חַיּוֹת וְזֶה מַרְאֵיהֶן דְּמוּת אָדָם לָהֵנָּה׃ - Y de en medio de él, la figura de cuatro seres vivientes; y esta era su apariencia: tenían semejanza de hombre.
Dice el Malbim: ya nos enseñaron los videntes de las visiones divinas, es decir, los mekubalim, que hay cuatro campamentos de ángeles que rodean el Trono en el mundo de Beriá, y su acrónimo es "Argamán": Uriel, Refael, Gabriel, Mijael y Nuriel. A simple vista parecen cinco y no cuatro, pero ya explicamos que Uriel y Nuriel son dos aspectos de una misma entidad, pues Uriel proviene de fuego y luz, y Nuriel viene de fuego ("nur"), y ambos tienen un mismo significado. Resulta, por ende, que son cuatro campamentos de ángeles.
Y Yeshayahu, como ya explicamos, vio al Rey en Su morada: "Serafines estaban de pie por encima de Él", es decir, en el mundo del Trono, que es el mundo de Beriá. Los ángeles allí actúan por vía milagrosa, ya que el mundo de Beriá es un mundo elevado, el segundo desde arriba (Atzilut, Beriá), y su modo de actuar no es a través del mundo inferior a ellos, es decir, no a través de los Ofanim. Aclaremos: cuando se habla del mundo de Asiá, la acción es material, por vía natural, a través de las influencias de las constelaciones astrales y sus esferas celestes. En cambio, cuando se habla de las influencias de un mundo superior, del mundo de Beriá, estas descienden por vía de milagro; no a través de la realidad material sujeta a la naturaleza, sino de un modo espiritual, portentoso y milagroso.
Yejezkel, como se dijo, vio al Rey fuera de Su lugar habitual; vio la Carroza (Merkavá), y este es el mundo de los ángeles, que es el mundo de Yetzirá (Atzilut, Beriá, Yetzirá, Asiá), un mundo más bajo. En esta realidad, el modo de acción y desarrollo desciende de Yetzirá a Asiá. ¿Cómo ejercen su influencia los ángeles? A través del mundo de la acción, mediante influencias materiales, por medio de la naturaleza y los órdenes del cosmos, y no quebrando las leyes naturales de forma milagrosa y sobrenatural. Y cuando Hashem desea conducir el mundo mediante milagros ocultos, el Santo, Bendito Sea, mueve y guía a través de las Jayot, que están por encima del mundo de los Ofanim, semejante a un hombre que viaja en un carruaje.
Y a partir de aquí comprenderemos toda la parábola que se irá explicando más adelante. En el carruaje hay un jinete, y el jinete es, por así decirlo, Kudshá Berij Hu, es decir, el mundo de Beriá, que es el mundo del Trono; y todo esto, por supuesto, entre comillas, pues todo se expresa mediante metáforas. Debajo de él se halla el mundo inferior, el mundo de Yetzirá, que es el mundo de los ángeles y el de las Jayot, el cual vio Yejezkel, y pronto nos detendremos a analizar sus rostros y sus cuatro facetas. Estas son las Jayot que conducen el carruaje. ¿Y por fuerza de qué se mueve la carroza? Por fuerza de las ruedas y los Ofanim. Las Jayot tiran e influyen, y esa fuerza se transmite e incide a través de las ruedas, que son arrastradas por la fuerza de las Jayot. Así ocurre en la metáfora material, y así lo vio Yejezkel en las influencias espirituales que descienden de arriba hacia abajo (me'ilá letatá).
Resulta entonces: el mundo del Trono es el mundo de Beriá; el mundo de Yetzirá es el mundo de las Jayot; y el tercer mundo, el inferior, es el mundo de las esferas celestes, que corresponde al mundo de Asiá. Y esta es también la versión que figura en muchos de los sidurim ashkenazíes: "Serafines, Jayot y Ofanim sagrados", mientras que en el rito sefardí se suele decir "Serafines, Ofanim y Jayot sagradas"; no obstante, según los mekubalim, la primera versión es más precisa. Esto no significa que deba cambiarse el texto del sidur, y el texto tradicional se mantiene tal cual es; de hecho, llama la atención que precisamente la versión sefardí suela coincidir con la de los mekubalim, pero el Rav Mazuz cita del Zóhar y de los Tikunim que allí también figura "Serafines, Jayot y Ofanim sagrados". La lógica es simple: primero los Serafines ("Serafines estaban de pie por encima de Él"), el mundo de Beriá, el mundo del Trono, lo que vio Yeshayahu; luego las Jayot Hakódesh, el mundo de Yetzirá, los cuatro seres que vio Yejezkel; y debajo de ellos los Ofanei Hakódesh, el mundo de los Ofanim y las ruedas, el mundo de Asiá. En cambio, si se dice "Serafines, Ofanim y Jayot sagradas", el orden se altera: se menciona a los Serafines que están arriba, se salta a los Ofanim que están abajo, y a las Jayot Hakódesh, que están en medio, se las pasa al final.
Volviendo a nuestro tema: durante la época del exilio, Hashem no suele actuar por la vía de milagros manifiestos, sino que conduce el mundo según las leyes naturales y el sistema de las constelaciones, y este es el gobierno ejercido a través de los Ofanim y las esferas. Y cuando Hashem desea intervenir mediante milagros ocultos, no lo hace a través de los Ofanim, sino mediante las Jayot Hakódesh del mundo de Yetzirá, Sus servidores ejecutores de Su voluntad, que se hallan por encima del mundo de Asiá; siendo esta una providencia que trasciende aparentemente la naturaleza. Es como un hombre que viaja en un carruaje, explica el Malbim, quien dirige las ruedas del carruaje a través de los animales que tiran de él. Resulta, por lo tanto, que las Jayot que vio Yejezkel ocupan un nivel inferior al de los Serafines que vio Yeshayahu, pues Yeshayahu vio "Serafines que estaban por encima de Él" en el mundo del Trono, mientras que Yejezkel vio Jayot en el mundo de Yetzirá.
Y dado que este modo de providencia - gobernar mediante el orden cósmico, los astros y las esferas celestes - es la norma habitual durante el tiempo del galut, en el que el Santo, Bendito Sea, no realiza milagros abiertos ni nos conduce por encima de la naturaleza, Yejezkel contempla el inicio del dominio de los cuatro imperios que gobernarán hasta el fin de todos los exilios. Ahora comienza un exilio, y es el primer galut, de forma semejante a lo que encontramos en el libro de Daniel, donde el Malbim nos mostrará paralelismos adicionales: Daniel vio los cuatro imperios que habrían de reinar, tanto en la visión de la estatua compuesta por cuatro tipos de materiales que corresponden a los cuatro imperios que dominaron sobre Israel, como en la visión de los seres que emergieron, donde también se alude a las cuatro potencias destinadas a someter a Israel. Así también aquí, se le revelan a Yejezkel los senderos de la providencia durante el exilio: de qué manera el Santo, Bendito Sea, hace descender la influencia divina a través del gobierno de estas naciones, y cómo cada reino absorbe su fuerza, por así decirlo, de una de las cuatro Jayot Hakódesh; de allí brota su vigor y en virtud de ello se sostendrá su reinado.
Dice el Malbim: hasta que el Nombre esté completo y Su trono esté completo, la conducción se llevará a cabo a través de los serafines que están por encima de Él, y entonces el Rey se sentará en el trono de Su majestad. La conducción perfecta que existirá en el futuro, cuando el Santo, bendito sea, gobierne de manera soberana y absoluta, y el Nombre y el trono estén completos, pertenecerá al Mundo del Trono, que es el Mundo de la Creación (Olam HaBeriá). Mas a Yejezquel le muestran que todavía no estamos allí, y que por ahora la conducción emana de un mundo inferior, del Mundo de la Formación (Olam HaYetzirá), a través de las cuatro Jayot de la Merkabá que la conducen. De ellas reciben su influjo los príncipes celestiales de las naciones, cada uno de una Jayá diferente de la cual se nutre, y cada Jayá influye sobre el Ofán que le corresponde. Hay cuatro Jayot y cuatro Ofanim, y los Ofanim representan las influencias en el Mundo de la Acción (Olam HaAsiá), donde cada uno influye según las fuerzas que le corresponden.
Y ya explicó el Malbim en la profecía de Zejaryá que los cuatro imperios corresponden a los cuatro vientos del cielo, y cada uno tiene dominio y fuerza en uno de los rumbos del mundo, a modo de una rueda dividida en cuatro, donde cada uno tiene dominio sobre una cuarta parte del poder del mundo. El ministro celestial influye por medio del Ofán que corresponde a esa dirección: cada ministro influye a través de esa Jayá hacia ese Ofán, haciendo descender una cuarta parte de la influencia en el mundo. La expresión del versículo "hasta que la rueda ruede hacia el pozo" se refiere a cuando uno se oculta y asciende en su lugar el otro Ofán. Es decir, cada uno de ellos ejerce su influencia en un tiempo diferente: este asciende y los demás descienden, y luego el segundo asciende y los demás descienden. Y más adelante veremos que no caen por completo, sino que pierden poder y dominio en el mundo: cuando Babilonia gobernaba, los demás imperios estaban subordinados; cuando Grecia gobernaba, los demás imperios estaban subordinados, y así sucesivamente.
Las llama Jayot (criaturas vivientes), pues cada una tiene rostro de león, de toro y de águila, y no obstante recalca: "este era su aspecto: tenían semejanza humana". Y si son Jayot, ¿por qué dice que tenían forma humana? Explica el Malbim: uno de los cuatro rostros es de hombre, pero no es posible llamarlas "hombre" basándose en el rostro, ya que tienen otros tres rostros: toro, águila y león. Más bien, cuando el versículo dice "tenían semejanza humana", no se refiere al rostro, sino a la figura general.
El sentido de esto es que la forma del animal difiere en su estructura de la forma del ser humano. El hombre camina sobre dos extremidades y el animal sobre cuatro; el animal está encorvado, con el rostro hacia el suelo, carente de entendimiento e intelecto. Pero estas Jayot poseían una figura y una estructura semejante a la del hombre: estaban erguidas, de pie sobre dos piernas y con dos brazos (y más adelante veremos cuántas manos tenían). Asimismo, poseían sabiduría y entendimiento como el hombre, y la única distinción radicaba en los rostros: hombre, león, toro y águila. No se debe pensar que se trataba de un toro con forma de toro y mente de toro, sino que su figura era como la de un hombre y su sabiduría y entendimiento eran como los de un hombre - y no exactamente como los del hombre, sino infinitamente superiores, pero así como el ser humano posee discernimiento e intelecto, ellas también lo poseen, y Hashem les otorgó sabiduría y entendimiento para comprender a su Creador, alabarlo y dar gloria a Su Nombre.
וְאַרְבָּעָה פָנִים לְאֶחָת וְאַרְבַּע כְּנָפַיִם לְאַחַת לָהֶם׃ - Y cada una tenía cuatro caras, y cuatro alas cada una de ellas.
Veamos primero a Rashi, cuyas palabras difieren de la comprensión habitual. Dice Rashi: "'Cuatro rostros tenía cada una': a esta sola, solo a la figura del hombre le correspondían cuatro rostros, y de igual modo al león, al águila y al toro; resultan dieciséis para cada criatura, y así para cada una de las Jayot". Podría haberse entendido que se trataba de cuatro Jayot y que cada una tenía cuatro rostros: la de la derecha con rostro de hombre, toro, águila y león, la de la izquierda de igual manera, sumando en total cuatro por cuatro, dieciséis rostros en conjunto. Pero Rashi aclara que no es ese el cálculo. "Cuatro rostros tenía cada una": cada faceta en sí misma constaba de cuatro rostros. Tomemos la criatura situada en el extremo derecho: tiene rostros de hombre, toro, águila y león. Imaginemos un cubo en el que cada lado tiene una cara diferente. "Cuatro rostros tenía cada una" significa que el propio rostro de hombre contiene cuatro rostros, el rostro de toro tiene cuatro rostros, el del león cuatro y el del águila cuatro, y todo esto en una sola criatura. De modo que cada Jayá está estructurada como cuatro cabezas - hombre, águila, toro y león - y cada una de ellas compuesta por cuatro, lo que da dieciséis rostros por criatura.
Y el cálculo no termina allí: "y cuatro alas cada una de ellas", es decir, cuatro alas para cada uno de los dieciséis rostros. Cuatro alas multiplicadas por cuatro caras y por cuatro semblantes equivalen a sesenta y cuatro alas para una sola Jayá. ¿Y cuántas en total? Dice el Targum Yonatán: doscientas cincuenta y seis alas (sesenta y cuatro multiplicadas por cuatro Jayot).
A partir de esto pregunta el Malbim: si cada una tenía cuatro semblantes y cada semblante cuatro rostros, ya no se puede decir que esta sea la criatura del león y aquella la criatura del hombre, puesto que cada Jayá lo abarca todo; ¿en qué se diferencian entonces entre sí? Explica el Malbim: cada una tenía un rostro distinto orientado hacia el lado por el cual avanzaba hacia adelante. Imaginemos un cubo que en cada cara tiene una figura distinta, pero cada cubo avanza con una cara diferente hacia el frente: en uno, la imagen que mira hacia adelante es el toro; en el segundo, el león; en el tercero, el hombre; y en el cuarto, el águila. Resulta así que, aunque todas tienen cuatro semblantes, uno de ellos es el central y el que guía. Esta es la base con la que el Malbim explicará que cada una poseía las cuatro fuerzas, pero una de ellas era dominante, principal, y prevalecía. Por ende, aunque la faceta central que avanzaba hacia ese lado fuera, por ejemplo, el rostro de toro, también contenía los otros tres rostros, de tal modo que cada uno integraba cuatro facetas.
En cada detalle, el Malbim procura explicar la alegoría, es decir, el significado profundo y los senderos de la providencia a los que aluden estas visiones. Esto viene a enseñarnos que cada una de ellas posee una conducción distinta y diferenciada: una para la bondad (Jésed), otra para el rigor (Shévet) y otra para la misericordia (Rajamim). Con todo, cada una engloba a todas las demás, solo que la conducción se denomina según el rasgo preponderante que la encabeza. Y no debe pensarse que carece de los otros atributos: los contiene a todos, pero hay un atributo predominante, y este se denomina "el rostro", la parte principal, mientras que todos los demás lo acompañan. Cuando prevalece el Jésed, los demás atributos se subordinan a él, como es sabido que en cada atributo están contenidos todos los atributos. Tal como decimos en Sefirat HaÓmer: Jésed de Jésed, Guevurá de Jésed, Tiféret de Jésed, Nétzaj de Jésed... ¿cuál es la Sefirá? Jésed. ¿Y qué encierra dentro de sí? A los demás atributos. Y del mismo modo en la Guevurá: Guevurá de Guevurá, Jésed de Guevurá, Tiféret de Guevurá; el atributo es Guevurá, y todos los demás se hallan comprendidos en él.
Y así ocurre también con los imperios que recibieron su influjo: cada uno es una fuerza particular que contiene en su interior a los demás imperios. Por ejemplo, cuando reinó el imperio de Babilonia, también existían Persia, Grecia y Roma; no se evaporaron del mundo. Más bien, ¿quién era la dominante, quién marcaba la pauta? Babilonia. Ella pasó a ser la piedra angular y la que marchaba a la cabeza. Y así también es la transmisión gradual del influjo divino: el ministro celestial de Babilonia estaba al frente, atraía la abundancia desde lo alto y la hacía descender hacia los demás rostros incluidos en él, pues en el rostro de buey estaban incluidos también el león, el hombre y el águila. Quien recibe el influjo es, por así decirlo, el rostro de buey, que marcha al frente, pero también los demás reciben a través de él.
El Malbim ya explicó en el libro de Yeshayahu que los ángeles siempre son representados con alas: en Yeshayahu dice "seis alas, seis alas para cada uno", y aquí dice "cuatro alas para cada una de ellas". ¿Y por qué? Porque las alas aluden al vuelo y al desplazamiento veloz: tienen dos alas para volar al instante a cualquier lugar al que sean enviados por su Creador. Un ángel es un emisario; recibe instrucciones de su Hacedor y las lleva a la práctica, y ejecuta estas acciones en un instante, y para eso se necesitan alas.
Además, el ala alude al encubrimiento y al ocultamiento, como está escrito: "Y tu Maestro ya no se ocultará más (lo yikanef)" - yikanef significa que se esconderá, y las alas incluso se cubren a sí mismas. Por eso tenían otras dos alas, y en total cuatro: dos para manifestar la rapidez y la presteza con la que cumplen la voluntad de su Creador, y dos para cubrir sus cuerpos. ¿Y cuál es la idea de cubrirse con alas? Que su propia esencia permanece oculta y velada a toda captación: no tenemos percepción alguna de ellos, y las alas como que envuelven y cubren su naturaleza, la cual no tenemos capacidad de comprender.
Yeshayahu vio que cada uno tenía seis alas: con dos cubría su rostro, con dos cubría sus pies y con dos volaba; mientras que aquí son solo cuatro. ¿Y cuál es la diferencia? El Malbim ofrece una explicación maravillosa: Yeshayahu vio a los Serafim que estaban por encima del Trono, en el mundo de Beriá, y allí tienen dos tipos de ocultamiento y cobertura. El primero: reciben influjo del mundo superior a ellos, ¿y cuál es? El mundo de Atzilut, el mundo más elevado, una realidad sublime y apartada de la comprensión y captación incluso de los propios ángeles. A esto se refiere "y con dos cubría su rostro": el rostro es la parte superior a través de la cual recibe el influjo de lo alto, y cubre su rostro como diciendo: "No tengo captación del origen del que recibo". No puede mirar hacia arriba ni puede alcanzar a percibir el mundo de Atzilut, por lo que exclaman: "¿Dónde está el lugar de Su gloria?", pues no logran comprenderlo.
Y el segundo: "y con dos cubría sus pies". Los pies descienden hacia abajo y hacen bajar el influjo desde el mundo de Beriá hacia el mundo de Yetzirá, lo cual viene a aludir a que incluso los ángeles que reciben el influjo captan la emanación en sí, pero la esencia del Dador no la captan. Y para explicarlo: a veces una persona entrega un objeto a otra, y quien lo recibe puede examinar lo que obtuvo, pero no puede alcanzar a conocer la esencia de quien se lo dio. Si hallamos la cría de una criatura, es posible investigar qué es lo que se tiene en las manos, pero si a partir de un huevo se intenta discernir qué animal lo puso, no necesariamente se llegará a una conclusión si jamás se lo ha visto. Así ocurre también, con las debidas diferencias: los Serafim transmiten hacia abajo, al mundo de Yetzirá, a las Jayot HaKodesh, y las Jayot reciben la abundancia; aquello que reciben sí lo captan, pero al Dador de ese influjo no lo captan. Las Jayot no captan a los Serafim que están por encima de ellas, y los Serafim no captan el mundo de Atzilut que está por encima de ellos. Por eso los Serafim que vio Yeshayahu cubren sus rostros, indicando que no captan la fuente del influjo que desciende a ellos desde Atzilut, y cubren sus pies, indicando que las Jayot que están por debajo de ellos no captan a los Serafim que les transmiten; cubren tanto del lado del rostro receptor como del lado de los pies emisores.
En cambio, las Jayot que están más abajo, en el mundo de Yetzirá, no cubren sus rostros, ya que el influjo que les llega sí lo captan. A quienes lo otorgan no los captan, pero al influjo sí; por lo tanto, no tienen aquellas dos alas con las que se cubren los rostros. Tampoco está escrito en Yejezkel que cubran sus pies, porque la abundancia que hacen descender hacia el mundo de los Ofanim, que corresponde al mundo de Asiá, no la ocultan ni la velan. Y así como los cuerpos materiales perciben el influjo del alma que les da vida, del mismo modo el mundo inferior, el mundo de los Ofanim, capta la abundancia que le llega desde el mundo de las Jayot, porque esta dimensión le resulta más cercana y en ella sí es posible la percepción.
¿Y qué es lo que sí tienen? Dos alas para cubrir sus cuerpos: su propia esencia en sí misma es algo oculto. Del mismo modo que si uno intentara comprender la esencia del alma no lo lograría - qué es el alma en sí misma, antes de unirse al cuerpo, es un misterio oculto, mientras que sus efectos en el cuerpo sí los percibimos: las voluntades y la fuerza de acción del alma. Por lo tanto, con respecto al mundo de los Ofanim no hay cobertura de pies, ya que esto sí se percibe; sin embargo, las Jayot cubren su cuerpo, pues el núcleo y la esencia misma de la criatura no pueden ser comprendidos.
Nuestros Sabios dijeron: desde el día en que fue destruido el Bet HaMikdash, disminuyeron las alas de las Jayot. ¿Qué significa esto? Las Jayot transmiten de un modo milagroso, mientras que el mundo inferior, el mundo de Asiá, recibe influjos naturales regidos por las esferas celestes. Y desde el día en que fue destruido el Bet HaMikdash disminuyeron las alas de las Jayot, lo cual significa que el influjo ya no desciende mediante la fuerza de las alas de las Jayot ni de manera milagrosa, sino por vía natural; la providencia y la conducción se rigen más según los Ofanim, que representan la conducción sujeta al sistema y a las leyes de la naturaleza. Ya no existen aquellas coberturas de las alas de las Jayot que velaban y ocultaban una conducción milagrosa, sino que la conducción es natural y visible, y se pueden dar explicaciones naturales para todo lo que ocurre en la realidad. Son aquellas alas que cubrían y generaban una conducción oculta de milagro las que disminuyeron, de modo que toda la conducción pasó a ser manifiesta y natural, según el mundo de los Ofanim.
וְרַגְלֵיהֶם רֶגֶל יְשָׁרָה וְכַף רַגְלֵיהֶם כְּכַף רֶגֶל עֵגֶל וְנֹצְצִים כְּעֵין נְחֹשֶׁת קָלָל׃ - Y sus piernas eran piernas rectas, y la planta de sus pies era como la planta del pie de un becerro, y centelleaban como el aspecto del bronce bruñido.
Rashi ofrece dos explicaciones para "una pierna recta" (réguel yeshará): la primera, que estaban alineadas, es decir, que las piernas de las Jayot estaban parejas una frente a la otra. Y la segunda, más conocida, recta en el sentido de que carecen de articulaciones flexoras (kefitzim), es decir, coyunturas para doblar sus muslos. "Kefitzim" proviene de la raíz de cerrar la mano, y cerramos la mano mediante las articulaciones; que no tengan coyunturas significa que carecen de articulaciones móviles, siendo la pierna completamente recta. Y la razón de esto es: no tienen la acción de sentarse - ya que quien se sienta debe doblar las piernas - ni tampoco la de acostarse, y no necesitan coyunturas como un animal, que tiene una articulación superior y otra inferior con las que dobla sus patas para echarse. Los ángeles están permanentemente de pie, y por ende no precisan de rodillas o coyunturas para doblar sus piernas.
"Y la planta de sus pies era como la planta del pie de un ternero" - según el sentido literal, la planta de su pie se asemejaba a la pezuña de un ternero (éguel), y hacia esa interpretación se inclina el Malbim. Pero Rashi explica, basándose en el Tárgum Yonatán, que éguel aquí deriva de redondo (agol) y no de becerro: el Tárgum dice "reglin segalguelin", y segalgal significa redondo, es decir, que la forma de su pie era circular.
"Y centelleaban como el fulgor del bronce pulido (nejóshet kalal)" - debido a su resplandor, parecía como si de ellos brotaran chispas, tal como se relata de la reina Helena, quien mandó hacer una lámpara de oro de la cual, al salir el sol, se desprendían destellos. Y lo mismo ocurre aquí: sus piernas brillaban y centelleaban como si despidieran chispas. ¿Y qué es "nejóshet kalal"? Cobre o bronce refinado y luminoso, un metal bruñido y reluciente. Y Rashi aporta otra explicación en nombre de Menajem: que "kalal" proviene del vocablo tostado al fuego (kalui), y el Malbim se inclina más hacia esta dirección: un bronce en el que parece arder fuego, y por eso refulgían así.
Explica el Malbim: las alas están destinadas a remontar el vuelo, y cuando las Jayot, que corresponden al Olam HaYetzirá (el Mundo de la Formación), se elevan, elevan consigo también al Olam HaAsiyá (el Mundo de la Acción), como se verá más adelante en el versículo 19. Las piernas, en cambio, aluden a la parte inferior y al estado en que se marcha sobre la tierra. ¿Y cuál es la "tierra" de las Jayot? El nivel que se halla sobre los Ofanim, pues debajo del mundo de las Jayot se encuentra el mundo de los Ofanim, y el pie de las Jayot reposa sobre el Olam HaAsiyá. Resulta así que las alas aluden a la elevación hacia lo alto, es decir, cuando los Ofanim no marchan según la conducción cósmica y natural ordinaria, sino que son guiados por encima de la naturaleza según la voluntad divina; mientras que la conducción de las piernas indica el momento en que encaminan a los Ofanim según las leyes del sistema cósmico, como un hombre que camina con sus propios pies, donde todo discurre de manera natural tal como las constelaciones y las esferas determinan hacia abajo.
Y enfatiza el Malbim que "pie" (réguel) en el plano espiritual alude al efecto derivado (el mesobav), citando la Guía de los Perplejos, parte 1, capítulo 28, y parte 3, capítulo 4. Y en apariencia hay una alusión aún más simple en las palabras de Laván: "He adivinado que Hashem me ha bendecido a causa de tu pie (leragleja)" - es decir, por tu causa, de donde se infiere que "pie" se relaciona con la causa y el efecto; y asimismo "al paso de la labor y al paso de los niños (leréguel hamlajá uleréguel hayeladim)", es decir, a causa de ellos. El término "réguel" alude, por tanto, a la consecuencia y a lo que se desprende de la causa.
Por ello, "sus piernas eran una pierna recta": cuando conducen el mundo según el orden del sistema, que es la conducción natural, esto se denomina un camino recto; no hay alteraciones, no hay desvíos ni excepciones, el mundo sigue su curso habitual. Las causas y las leyes de la naturaleza permanecen fijas desde la Creación hasta hoy, y esto es "sus piernas", el efecto que de ellas emana: "una pierna recta", una conducción natural continua y sin alteraciones. El acontecimiento de "Sol, detente en Guivón, y tú, Luna, en el valle de Ayalón" no corresponde a una pierna recta, pues constituye una conducción que trasciende los límites de la naturaleza y no responde al orden estático regular. Las piernas dirigen conforme al orden cósmico y se mueven según causas fijas: conforme a las causas marcharán los efectos, y según la dirección de las fuerzas celestes se manifestarán todos los resultados.
De ahí que sea "una pierna recta", sin articulaciones. La coyuntura permite la rotación: cuando hay una articulación en la mano se la puede girar, y sin ella no sería posible. Mas cuando se trata de la conducción natural fija, no existen articulaciones: es una dirección recta y constante, las leyes de la naturaleza son fijas y no cambian. La articulación genera giros y representa además una interrupción, donde no hay un flujo continuo sino una cesura intermedia, mientras que la conducción de la naturaleza es un curso recto e ininterrumpido.
Y "la planta de sus pies era como la planta del pie de un ternero (éguel)", según Rashi y el Tárgum Yonatán en el sentido de circular (igul), indica que transmiten el movimiento circular continuo a todos los Ofanim, puesto que la raíz de dicho movimiento proviene de las Jayot superiores que hacen girar las esferas celestes.
"Y centelleaban como el fulgor del bronce pulido" - los destellos que emanan de las piernas se asemejan a las chispas del bronce bruñido (nejóshet kalal), y esto alude a este mundo terrenal, el Olam HaAsiyá, que es el mundo de las esferas. Explica el Malbim que "nejóshet" (cobre o bronce) alude al concepto de "najash" (serpiente): el influjo aquí desciende hacia la realidad de la serpiente, la serpiente de bronce, ya que este es un mundo material y compuesto donde opera la Sitra Ajrá (el lado opuesto a la santidad), y la Sitra Ajrá tiene el carácter de la serpiente. Y los destellos que llegan al Olam HaAsiyá desde las piernas de las Jayot provienen del cobre más puro y resplandeciente, el más limpio de los metales: nejóshet kalal. Es decir, abajo existe una dimensión de bronce turbio que es la serpiente, alusiva a la fuerza del Samék-Mem y de la Sitra Ajrá, y frente a ella está el bronce puro y superior que derrama su influjo hacia abajo para purificar la fuerza densa de la serpiente terrenal. Y puede decirse que esto se insinúa también en la serpiente que fabricó Moshé, a quien se le ordenó mirar hacia la dimensión de la serpiente superior, que es el bronce pulido en la santidad, a fin de neutralizar la serpiente inferior, la fuerza del Samék-Mem, que es la serpiente de la impureza aquí abajo.
Y añade el Malbim que el Árbol del Conocimiento del bien y del mal, del cual comieron a raíz del pecado de la serpiente, tiene parte de su raíz en el Olam HaYetzirá y en los influjos que descienden desde allí hacia abajo; por ello se comprende por qué introduce aquí el tema de la serpiente, dado que este aspecto de serpiente (najash) y bronce (nejóshet) también se halla presente en el Olam HaYetzirá. Asimismo, cita el Midrash de nuestros Sabios según el cual "kalal" denota combustión o fuego abrasador, tal como explicamos en Rashi; y puesto que el designio de aquel momento era destruir el Bet HaMikdash e incendiarlo, por eso Yejezkel percibe destellos impulsados por el poder de la serpiente - que representaba al imperio invasor de la época, como veremos más adelante - para arrojar veneno y fuego consumidor sobre el santuario. Por ello recurrió a la figura de la serpiente, y nejóshet kalal evoca la idea de calcinación y fuego, pues fueron y quemaron el Bet HaMikdash.
וִידֵי אָדָם מִתַּחַת כַּנְפֵיהֶם עַל אַרְבַּעַת רִבְעֵיהֶם וּפְנֵיהֶם וְכַנְפֵיהֶם לְאַרְבַּעְתָּם׃ - Y manos de hombre debajo de sus alas sobre sus cuatro costados; y sus rostros y sus alas, los cuatro de ellos.
Rashí cita aquí en primer lugar las palabras del Targum: "para recoger con ellas brasas de fuego", es decir, que con sus manos recogían y preparaban los carbones encendidos, tal como veremos más adelante, pues estas son las brasas de fuego destinadas a quemar a Jerusalén.
El capítulo 1 de Yejezkel es la visión de la Merkabá en el exilio. Yeshayahu, quien profetizó en la Tierra de Israel mientras la monarquía aún estaba en su esplendor, vio al Rey sentado sobre Su trono como un habitante de la gran ciudad; Yejezkel, que profetizó en el exilio junto al río Quebar, vio al Rey en Su carruaje como un aldeano. La visión abarcó un viento de tempestad, una nube, fuego consumidor - y de en medio de ellos un resplandor (Nógah), bondad que no consume dentro del juicio severo, y el Jashmal, el campamento de la Shejiná dentro del fuego, semejante a la voz de un silencio sutil que presenció Eliyahu. Las cuatro criaturas celestiales (Jayot) del mundo de Yetzirá, con sus cuatro rostros y alas, expresan la Providencia entregada en el exilio a través de los ángeles y los Ofanim, de forma natural y no milagrosa, así como a los cuatro imperios que se nutren cada uno de una fuerza distinta, estando cada uno compuesto por todos los demás y gobernando solo uno a su tiempo. El menor número de alas frente a las seis alas de los Serafim enseña sobre el nivel de percepción en cada mundo espiritual, y la idea de que "se redujeron las alas de las Jayot" enseña que la Providencia manifiesta de hoy en día es natural. El pie recto y sin articulaciones alude a las leyes fijas de la naturaleza que no cambian, y el bronce pulido (Nejóshet Kalal) representa lo más puro del bronce que purifica la fuerza de la serpiente (Najash) inferior - y, al mismo tiempo, las chispas de fuego destinadas a quemar el Bet Hamikdash.