Ahora bien, ellas se asemejaban a un hombre, y el hombre tiene dos manos y dos piernas. No como el animal, que tiene cuatro patas y no tiene manos en absoluto. Por eso dice "y manos de hombre debajo de sus alas". Tenían manos de hombre. Otra cosa se escribe aquí, que estas manos estaban debajo de sus alas. Es decir, las manos no se ven hasta que las Jayot levantan las alas. Mientras las Jayot no levanten sus alas, no se verán sus manos. Por eso dice manos de hombre debajo de sus alas, cuando las alas están apoyadas sobre el cuerpo, las manos quedan cubiertas.
¿A qué viene a aludir esto en realidad? Muestra que cuando ellas caminan con las piernas, pues ya vimos antes que las piernas aluden al andar físico, es decir, el andar según el curso de la naturaleza. En cambio el volar alude a la conducción espiritual, es decir, volar hacia lo alto, la conducción providencial que viene de Hashem. Por eso te dice, cuando ellas caminan con sus piernas, es decir, con la conducción natural, no vuelan, esto muestra que la conducción del sistema es según el orden natural, según las causas fijas, causa y efecto. Y entonces las manos están cubiertas, no se ven manos de hombre, se ven solo patas de animal. Esto viene a decir que aquí hay como una acción de animales. El animal no tiene libre elección. Entonces aquí ves patas de animal, es decir, el andar es en una realidad en la que no hay elección, es decir, según los órdenes y la conducción de los sistemas y las esferas de la naturaleza.
En cambio, cuando ellas levantan sus manos para volar, como dijimos que esto viene a aludir a que el sistema cambia, que esto viene a aludir a que la conducción es providencial. La conducción es como quien vuela hacia arriba, por así decirlo una conducción que viene de los mundos superiores. Cuando ellas levantan sus alas para volar, cuando la conducción no es por la vía fija como explicamos, como las piernas, es por la vía de la elección. No como los animales. De los animales dijimos que no tienen libre elección. Patas de becerro vienen a simbolizar el andar sin elección. En cambio las alas aluden a volar hacia lo alto, que la conducción es según la voluntad de Hashem, y la voluntad de Hashem es electiva. El Santo, bendito sea, elige ahora conducir de un modo y en otra ocasión conducir de otra manera. Y entonces las acciones son según la voluntad divina, que no tiene ninguna necesidad forzada en sus actos, no está limitada al sistema de la naturaleza.
¿Cuándo ocurre esto en verdad? ¿Cuándo la conducción del Santo, bendito sea, sobre nosotros es de esta forma? ¿De esta forma del vuelo de las alas hacia lo alto, conducción providencial? Cuando hacemos la voluntad de Hashem. Cuando hacemos teshuvá. Entonces el Santo, bendito sea, nos conduce con una conducción superior, por encima de la naturaleza. Cuando no hacemos la voluntad de Hashem y no hacemos teshuvá, entonces la conducción no es con las alas, sino con las piernas. Las piernas andan por la vía de la naturaleza y eso son patas de becerro. Patas de becerro son patas de animal, y el animal no tiene elección, está sometido al sistema. Y no solo eso, también explicamos que las piernas andan abajo, las patas de las Jayot abajo. ¿Sobre qué pisan? Sobre el mundo de Asiá, las esferas y los ofanim. Lo que esto en realidad quiere decir es conducción según la naturaleza, según los órdenes de las esferas, los ofanim, las esferas de los mazalot, conducción natural.
Dice el Malbim, mira qué maravilloso, esto es lo que dicen nuestros Sabios: "manos de hombre debajo de sus alas, para recibir a los que hacen teshuvá". Según lo que explicamos ahora es muy maravilloso. Porque cuando ellas levantan las alas, dijimos, se acercan a Hashem, hay aquí una conducción providencial de parte de Hashem, ¿qué se revela? Las manos. ¿Cuándo hay conducción providencial, cuando por así decirlo las Jayot se elevan hacia lo alto? Cuando las manos reciben a los que hacen teshuvá. Cuando somos baalei teshuvá, cuando hacemos la voluntad de Hashem, las manos están abiertas para recibir. ¿Cuándo se revelan? Solo cuando las alas se elevan. Porque de lo contrario, entonces manos de hombre debajo de sus alas. Y entonces la conducción es natural. Pero cuando hacemos la voluntad de Hashem, las alas se elevan hacia lo alto hacia una conducción providencial, milagrosa, por encima de la naturaleza, se revelan las manos y las manos son para recibir a los que hacen teshuvá. Puesto que somos baalei teshuvá, entonces por lógica la conducción cambia a una conducción providencial sobrenatural.
Continúa el versículo y dice: "y manos de hombre debajo de sus alas en sus cuatro lados". Así como las alas voladoras están fijadas en los cuatro lados de la Jayá, junto a cada rostro vimos que hay alas, así también las manos estaban fijadas en los cuatro lados. ¿Qué viene a decir esto? Dice el Malbim, esto viene a aludir a que en cada lado en el que el ala se eleva, ya sea para jésed, ya sea para din, ya sea para rajamim, las acciones son con elección y voluntad. Como explicamos que las alas aluden al aspecto de la providencia superior, que es la voluntad divina. Y todo es según la voluntad de Hashem. Y sobre esto dice "y sus rostros y sus alas los de los cuatro". Las alas estaban con los rostros, es decir, cada rostro tenía alas propias. Es decir, quiere decir que aquí hay varios tipos de conducción, y recuerden este asunto, pues lo veremos más adelante de forma más detallada, cómo cada conducción influye sobre una maljut distinta.
Dice el Malbim, por lógica entenderás que según el número de las alas era el número de las manos. Esto no es unánime. Es una opinión. Hay otra opinión, tal como trae el Malbim, que es la opinión del Rambam, que había solo dos manos. El entendimiento que se puede tener es que, puesto que debajo de las alas estaban las manos, tantas manos como alas. Pero el Rambam no lo entiende así. El Rambam dice que había solo dos manos, así como cada Jayá tenía solo dos piernas. No vimos que tuvieran 256 piernas, pero alas sí. Es decir, entiendes que las piernas eran solo dos, y también las manos, dice el Rambam, eran solo dos. Y esto es lo que está escrito aquí "y manos de hombre debajo de sus alas", la intención es que de las alas hacia arriba comienza la multiplicidad. La multiplicidad de los rostros y la multiplicidad de las alas. En cambio, de las manos hacia abajo no hay multiplicidad, sino que hay dos manos, dos piernas. Entonces toda la parte en la que hay multiplicidad de los rostros es de las alas hacia arriba, multiplicidad de rostros y multiplicidad de alas.
"unidas cada una con su compañera sus alas, no giraban al andar, cada una hacia la dirección de su rostro andaban". Aquí hay una discusión sobre cómo entender qué es esto de "unidas cada una con su compañera sus alas". Rashí explica que la intención es que cuando las Jayot extendían sus alas hacia los lados, se unían una con otra. Es decir, cuando el ala derecha de una Jayá está junto al ala izquierda de la otra Jayá, se unen. "unidas cada una con su compañera sus alas". Extendían las alas hacia los lados hasta que cada una se unía con las alas de su compañera. Y con esto cubrían sus rostros, ya que las alas estaban extendidas por encima de los rostros, entonces cuando las alas están extendidas, los rostros quedan cubiertos.
"no giraban al andar" - si quieren girar hacia alguna dirección, dice Rashí, no necesitan girar sus rostros, porque ya vimos que tienen rostros hacia cada dirección. Y si hay rostros hacia cada dirección, entonces no hace falta girar. Hacia el lado que quieres, comienzas a caminar. Tienes rostro hacia el sur, hacia el este, hacia el norte, hacia el oeste. Entonces hacia el lado que quieres ir, vas. Esto es lo que dice "no giraban al andar", no necesitan girar, porque hacia cada dirección tienen rostro. Sino "cada una hacia la dirección de su rostro andaban", hacia el lado de aquel rostro de la dirección hacia la que quieren ir, de inmediato va.
El Malbim, en cambio, entiende el "unidas cada una con su compañera sus alas" respecto de las alas de un mismo ángel, de una misma Jayá. ¿Y qué significa esto? "cada una con su compañera" no se refiere a las Jayot, sino que se refiere a las alas. Es decir, dice el Malbim, que las alas por detrás estaban unidas. Unidas en el sentido de que ambas salen del mismo punto. Ambas salen del mismo punto y se extienden. Sí, como a veces ves alas que dibujan, alas de mariposa. Es decir, salen del mismo punto y se extienden. Y esto es lo que está escrito "unidas cada una con su compañera sus alas". Un ala está unida a su compañera en su raíz, y con esto están unidas al cuerpo y se tocan una a otra.
¿Cuál es la alusión que hay en esto? Dice el Malbim, ves que las alas vienen en número par. Y esto viene a aludir a que no son como su Creador. Las Jayot no son como el Creador, puesto que el Creador es un aspecto de unicidad, en cambio en las Jayot ves que hay multiplicidad, ves que hay alas que son multiplicidad, ves que son dos. ¿Y a qué vienen a aludir estas dos? Dice el Malbim, esto viene a aludir a que son creados, y (a) que comprenden su propia existencia, y (b) que comprenden su causa. ¿Qué significa esto? Comprender su propia existencia significa que captan y reconocen su realidad. Comprender su causa significa que captan y reconocen también la causa. La causa es el motivo. Su causa significa aquel que lo creó. Comprende a su Creador. Es decir, es una entidad separada de su Creador. Y a esto aluden las dos alas. Es decir, las dos alas aluden a que una comprende su propia existencia, y la otra, por así decirlo, comprende su causa.
Dice el Malbim, y aunque ves que no hay unicidad en ellas, con todo aquí sí hay una expresión de unicidad. ¿Y cuál es la expresión de ello? Que ves que las alas están unidas en cierto punto. Es cierto que son dos, y esto viene a aludir a lo que dijimos, pero en la raíz están unidas. Es decir, ambas salen de un mismo punto. ¿Qué viene a decir esto? Que en realidad son un aspecto de intelectos abstraídos de la materia. Es decir, los antiguos definieron a los ángeles como intelectos separados. Quien examine el Moré Nevujim y otros libros de los antiguos verá que a los ángeles se los llama intelectos separados. ¿Qué son intelectos separados? Nosotros somos cuerpo con intelecto. En cambio cuando hay solo intelecto sin cuerpo, eso se llama intelecto separado. Es un intelecto separado y desligado del cuerpo. Los ángeles son un aspecto de sabiduría, son intelectos, pero son separados. ¿Qué quiere decir intelectos? Quiere decir que no son bestias, sino que tienen entendimiento, son intelectos, pero están separados del cuerpo, separados de la materia.
Entonces dice el Malbim, quiere decirte en este asunto que esa unión viene a decir que su comprensión es instantánea, unida, no interrumpida por el tiempo de la comprensión ni por el lugar. Traducción: cuando queremos entender algo, necesitamos, tenemos dos limitaciones. Tenemos una limitación de lugar, tenemos una limitación de tiempo. Es decir, si ahora alguien quiere enseñarme, no sé, Bavá Kamá, entonces necesito tiempo. Porque tengo que estudiar página por página y entenderla y profundizar en ella, hasta poder alcanzar alguna captación y comprensión en el tratado de Bavá Kamá. Una cosa. La segunda cosa, es muy posible también que tenga una limitación de lugar. Puesto que yo vivo aquí y él vive allá, y tengo que ir a él para alcanzar aquello que quiero estudiar. Es decir, el hombre corpóreo tiene una limitación de tiempo, tiene una limitación de lugar. Siempre nuestras comprensiones son lentas. Nosotros de a poco vamos agregando un conocimiento más y una comprensión más y una captación más. Nuestras comprensiones dependen del tiempo.
En cambio, dice el Malbim, en los intelectos separados, es decir, en los ángeles, su comprensión es instantánea, unida, no interrumpida por el tiempo de la comprensión. En nosotros la comprensión es interrumpida. Porque pasó un minuto más y una hora más y un día más, y cada vez aprendí algo más y algo más. Eso es comprensión interrumpida. Nosotros, lo que se llama, aprendemos en rodajas. En cambio en el ángel, en un solo instante comprende. En un solo instante sabe. Y tampoco tiene limitación de lugar. Resulta entonces que según esto se entiende por qué las alas están unidas. Las alas están unidas viene a aludir a que no es como nuestra realidad, que nuestra realidad es separada, la realidad de la materia en la que también hay separación de tiempo y hay separación de lugar. En los ángeles su comprensión es inmediata. En un solo instante entiende. Es decir, como si a una persona en un solo instante le enseñaras toda la Torá entera. Sin limitación de lugar, sin limitación de tiempo. La unión de las alas alude a este asunto de que las cosas están unidas y en un solo instante ocurren, sin separación. Porque la materia siempre alude a separación. Cuando hay materia, siempre una materia está separada de otra materia. En la materia misma puedes dividirla en partes. Siempre la materia alude a separación. A diferencia de una realidad espiritual, que es una entidad completa.
Continúa el Malbim: "no giraban al andar, cada una hacia la dirección de su rostro andaban". Puesto que tienen alas hacia cada lado, entonces no necesitan girar sus rostros tampoco en el momento en que vuelan. Esto significa que vuela hacia la dirección de las alas. ¿Qué dirección de las alas? Hacia cada lado. Entonces hacia cualquier lado que quiera volar, tiene alas para volar hacia ese lado. ¿A qué viene a aludir esto? Esto lo veremos más adelante.
"y la semejanza de sus rostros era rostro de hombre, y rostro de león a la derecha de los cuatro, y rostro de buey a la izquierda de los cuatro, y rostro de águila los cuatro". Y la semejanza de sus rostros, rostro de hombre y rostro de león. Explica el Malbim, delante tenía rostro de hombre. A la derecha del rostro había rostro de león. A la izquierda había rostro de buey. Y detrás había rostro de águila. Presten atención, está escrito "y la semejanza de sus rostros era rostro de hombre, y rostro de león a la derecha de los cuatro". Sobre el león está escrito "de los cuatro". "rostro de buey a la izquierda de los cuatro", también sobre el buey. "rostro de águila los cuatro", también sobre el águila está escrito "de los cuatro". El único sobre el que no está escrito "de los cuatro" es el hombre. Dice el Malbim, ¿y por qué? Porque ya vimos antes "semejanza de hombre en ellas". Entonces de esto ya entendemos que había rostro de hombre en cada uno. En cada uno de los lados. Y por eso no hacía falta decir aquí "de los cuatro".
Explica el Malbim, ya lo explicaron los sabios del silencio. Los sabios del silencio se refiere a los sabios del sod. Y "jarashim" es una palabra alegórica, como el artesano que trabaja en la labor de producción, ¿sí? Entonces dicen "jajmei jarashim", del lenguaje de "jérash". "Jérash" es secreto, ¿sí? "Hajarishu", cosas que se hacen en silencio. Entonces "jajmei jarashim" se refiere a los sabios del sod. Ya lo explicaron los sabios del sod, que la midá de jésed sirve a la derecha. Como hablamos varias veces, que en la disposición de las sefirot, jésed es el brazo derecho. La midá del temor, es decir, la guevurá, está a la izquierda. Ese es el rostro del buey a la izquierda. Quien sabe, esta fue la razón por la cual el pueblo de Israel en el desierto, como dice el Rambán, se hicieron un becerro. ¿Y por qué? Puesto que se expusieron a la visión de la Merkavá. Y en la visión de la Merkavá vieron el rostro del buey a la izquierda. Y entonces entendieron que, puesto que nos encontramos en un lugar de desierto árido y desolado, donde esa es la conducción, la conducción de la izquierda, entonces por lógica había que atraer la abundancia desde la izquierda. Y por eso lo que hicieron fue un becerro. Un becerro que es el aspecto del rostro del buey a la izquierda, es la vía de la conducción apropiada y adecuada al lugar del desierto. ¿Y cuál fue su error? Que no hay conducción por la vía de la izquierda. Siempre la conducción es por la vía de jésed. Ese fue su error. El Santo, bendito sea, siempre los conduce por la vía de jésed y no por una vía de conducción de la izquierda, por esos aspectos.
Y la tiféret es el hombre, está en el medio. El hombre es el aspecto de tiféret. Tiféret es el cuerpo, es el medio, es Yaakov. En realidad mezcla entre el din y el jésed. Que el din son guevurot, el jésed es rajamim, el hombre está en el medio. Din extremo no es bueno, jésed extremo no es bueno, sino que la conducción es en el medio. En el medio es la midá de rajamim. ¿Cuál es la diferencia? La midá de rajamim significa misericordia dentro del din. Apiadarse siempre es dentro del din. Hay din y hay midá de rajamim dentro del din. No hay una situación de misericordia que te exima sin nada. Sino que la misericordia es dentro del din. Es la midá intermedia que es el aspecto de Yaakov.
Detrás, detrás del hombre, dijimos que a su derecha tenemos el aspecto de jésed que es el rostro de león, a la izquierda es el din, es el buey, en el medio el hombre. ¿Dónde se encuentra el águila? Se encuentra detrás. Es decir, hablamos de cuatro direcciones. Entonces detrás se encuentra el águila. ¿Qué es el águila? Dice el Malbim, la mujer virtuosa en el fondo de la casa, detrás del Mishkán. La mujer virtuosa ya sabemos qué es, hablamos del aspecto de maljut. La sefirá de maljut se encuentra detrás, es el aspecto de la nukvá. Entonces si el hombre es el aspecto de lo masculino, la nukvá está detrás, es el aspecto de maljut. ¿Por qué se caracteriza por el águila? Como el águila que revolotea sobre sus polluelos. La midá de maljut, que es como un águila que vuela, recibe de arriba y sobre sus polluelos revolotea, otorga a lo de abajo. Ese es el aspecto del águila.
Dice el Malbim, cuando el Santo, bendito sea, hace fluir Su luz a los mundos inferiores, entonces desde el mundo de Yetzirá, cuando hay un aspecto de influencia de jésed, entonces se ve la derecha en forma de león. ¿Por qué? Esto viene a expresar que en realidad hay aquí un jésed enorme que se fortalece como un león con una fuerza tremenda. Un gran jésed de influencia con la fuerza del león. Dice el Malbim, presta atención, tenemos el Nombre de 72. ¿Qué es el Nombre de 72? Se sabe que los Nombres se dividen en 72, 63, 45 y 52. ¿Qué son 72, 63, 45 y 52? 72, 63, 45 y 52 son los desarrollos de las letras del Nombre de Havayá, bendito sea. El Nombre de Havayá, bendito sea, se puede desarrollar con yudín, se puede desarrollar con alefín, y así sucesivamente por esta vía. Por ejemplo, puedo decir yud, hei, vav, hei. La hei la escribí con yud. Y entonces también la vav la escribí con yud, vav. Esto llega a la guematria de 72. En cambio hay un desarrollo con alefín, por ejemplo, puedo decir yud, hei con alef, vav con alef, hei con alef. Con alef al final. Y entonces obtuve una guematria mucho más baja. Obtuve una guematria de 45. El Nombre de 45. Hay 63 y hay 52. Que en realidad el 52 se refiere a Mearat HaMajpelá, que quiere decir todo doble. Hei con hei, vav con vav, hei con hei. Se escribe la hei con otra hei más. Y también está, como dije, el Nombre de 63. Que es un desarrollo que llega a la guematria de 63.
Dice el Malbim, el Nombre de 72 es el Nombre de jésed. Jésed en guematria, jet más samej son 68, más dálet 72. El Nombre de 72 es el Nombre de jésed. Si lo multiplicamos por tres, obtenemos 216. Ese es un Nombre conocido entre los cabalistas. Si revisas 216, es la guematria de guevurá, es la guematria de aryé (león). ¿Qué ves? El león es tres veces jésed. Tres veces jésed es león. Tres veces jésed es también un aspecto de guevurá, ahora lo explicaremos. ¿Por qué? Porque es un aspecto de intensificación del jésed. El león que despedaza, dice el Malbim, es decir, el aspecto negativo, atrae su fuerza hacia abajo para influir mal, se debilita por la fuerza del león de la santidad. Uno frente al otro hizo Dios. Entonces así como hay un aspecto de león de la santidad que influye jésed, hay un león de los aspectos de los dinim que quiere influir daño. ¿Quién lo debilita? El león de la santidad. El león de la santidad debilita al león que es aspecto de león que despedaza.
La izquierda es el aspecto del buey. Se ve en forma de buey, es guevurá. También aquí dice el Malbim que tenemos una alusión. El primer Nombre del Nombre de 42. Sabemos que hay un Nombre de 42 letras. El Nombre de 42 letras no tiene relación con lo que hablé antes, tiene relación con lo que todos conocemos del Aná Bejóaj. Aná Bejóaj guedulat yeminejá, ya hablamos alguna vez, hay muchos que se equivocan y creen que ese es el Nombre. Pero en realidad el Aná Bejóaj es un poema que se compuso para expresar el Nombre. Y lo esencial cuando se dice el Aná Bejóaj es tener en mente las letras. Hay quienes creen que lo esencial es decirlo. No. Presten atención que siempre que está escrito Aná Bejóaj, están escritas las iniciales al costado. Y hay quienes compusieron otros poemas litúrgicos con otras marcas que llegan a alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi, ¿sí? Nun, guimel, dálet, yud, kaf, shin. Esas son las iniciales del Aná Bejóaj guedulat yeminejá tatir tzrurá. Avag Yatatz, Karea Satán, ¿sí? Y así sucesivamente por esta vía. Esas son las letras que salen del Aná Bejóaj. Pero como dije, el Aná Bejóaj es una composición tardía que vino a expresar estos Nombres.
Entonces si tomamos el primer Nombre del Nombre de 42, en total obtuvimos 42 letras. Si tomo el primer Nombre del Nombre de 42, el Nombre que obtengo es alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi. Aná Bejóaj guedulat yeminejá tatir tzrurá. Por cierto, hay que saber que siempre que se dice el Aná Bejóaj, hay que dividirlo en dos. Aná Bejóaj guedulat yeminejá, tatir tzrurá. Kabel rinat amjá saguevenu, taharenu norá. Siempre esto debe estar dividido de esta forma, dos, dos, dos. Sí. Entonces el primer Nombre del Nombre de 42, que es alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi. Hay quienes lo leen con la boca, hay quienes se cuidan de no leerlo con la boca. Es un aspecto de jésed dentro de la guevurá. Esto equivale al número de "buey". El buey, como dijimos, es el aspecto de guevurá. Pero todos sabemos que en cada aspecto están todos los siete aspectos. Lo conocemos por la cuenta del Ómer. Hay jésed, hay jésed de jésed, guevurá de jésed, tiféret de jésed, nétzaj de jésed, hod, etcétera. Luego hay guevurá. También la guevurá incluye dentro de sí todos los siete. Jésed de guevurá, guevurá de guevurá, tiféret de guevurá. Y luego tiféret. Jésed de tiféret, guevurá de tiféret. Cada uno incluye dentro de sí todos los siete componentes.
Entonces, el Nombre de alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi, es el aspecto del jésed de la guevurá. Siempre hay que fijarse en el "de". Lo determinante es el "de". Jésed de guevurá. Guevurá de jésed. ¿Por qué? ¿Por qué el "de" es lo determinante? Porque indica de qué sefirá se trata. Porque aunque hables de jésed de guevurá, sigue siendo guevurá. Es guevurá y es una faceta de la guevurá. Es la influencia del jésed en el lado de la guevurá. Y eso es completamente distinto de guevurá de jésed. Porque guevurá de jésed, les dije, aquí el "de" es lo esencial. El "de jésed" es influencia de jésed. Solo que en la influencia del jésed hay influencia del jésed a través de la guevurá. Pero ¿qué es lo dominante? ¿Qué es lo esencial? Es en qué sefirá nos encontramos. Jésed de guevurá, tiféret de guevurá, nétzaj de guevurá, estamos siempre en guevurá. Guevurá son dinim, guevurá es rigor. ¿Sí? Entonces hay una diferencia enorme entre jésed de guevurá y guevurá de jésed. Porque lo esencial es cuál es el centro.
Entonces, dice el Malbim, alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi es jésed de guevurá, equivale al número de "buey". ¿Cuál es la razón? Para que la midá del din no sea con demasiada intensidad y entonces consuma y queme de inmediato, si una persona se desvió del camino, en el acto hay dinim, hay castigos. Por eso viene el jésed y endulza las guevurot. Ese es el alef, bet, guimel, yud, tav, tzadi en guematria "buey", cuyo aspecto es el endulzamiento de las guevurot. Y a la inversa, dice el Malbim, hay abundancia de cosechas por la fuerza del buey, hace descender guevurot de lluvias, las lluvias descienden con guevurá. Ese es un aspecto del jésed. Y quien atrae su fuerza hacia abajo mediante su ministro, es decir, si queremos tomarlo por vía negativa, como hablamos del león por vía negativa, entonces hay también un aspecto del buey por vía negativa. No puede dañar. ¿Y por qué? Como dijimos, puesto que tenemos el aspecto del buey que es el aspecto superior, y el aspecto superior está en la visión de la Merkavá, todo aquí es en santidad, ¿sí? Entonces esto tiene fuerza para anular los dinim inferiores. Es un aspecto de endulzamiento de las guevurot en su raíz, como hablamos varias veces. Otra cosa dice el Malbim, no hay veneno en su raíz. Es decir, en la midá de guevurá no hay veneno. ¿Cuál es el entendimiento de esto? El Malbim explicará más adelante qué nos quiere decir esto de que no hay veneno en su raíz en esa midá del temor, y por qué en realidad es para beneficio.
En el medio está Yaakov. Yaakov, "darás verdad a Yaakov", su rostro es rostro de hombre. Su midá es la midá de rajamim. Detrás de él está el rostro de águila. El águila remonta el vuelo. Y esta midá recibe, remonta el vuelo para recibir de las sefirot superiores que están sobre ella, la sefirá de maljut, e influye hacia abajo. Maljut no tiene nada de por sí, recibe de las superiores e influye sobre sus polluelos hacia abajo. Dice el Malbim, ahora entiende lo que abrí y te dije antes, que toda esta visión de Yejezkel es para mostrarle la conducción mediante los cuatro reinos que se levantarán sobre Israel. Y entre otras cosas, la destrucción e incendio del Beit HaMikdash.
Dice el Malbim, Bavel. Comencemos por Bavel. Bavel recibió su fuerza del rostro del león. Está escrito que Bavel y Ashur son un reino conjunto, se asemejaban a un león. Subió un león de su espesura. ¿Verdad? Es decir, se asemejaban a un león. Daniel vio a la primera bestia que salía de las aguas, la vio primera como un león. ¿Qué viene a expresar esto? Que el Santo, bendito sea, se revistió en forma de león para anular la fuerza del león de Ashur y Bavel. Para salvar a Sus hijos, como está escrito "tras Hashem irán, como león rugirá". Ese es el león del lado de la santidad, como dijimos, cuya fuerza viene a anular al león que está del lado de las kelipot, del lado de los dinim.
Luego, ¿qué nos viene después de Bavel? Fueron Madai y Paras. Madai y Paras están en forma de hombre. ¿Por qué en forma de hombre? Puesto que hicieron el bien al pueblo de Israel. Nos dieron permiso para construir el Beit HaMikdash, Kóresh y Dariavesh. También en su tiempo tuvimos un alivio en la época de Ajashverosh. De modo que en realidad esta época fue una época en que, lo que se llama, todavía nos trataron de forma humana. Esto se refiere al exilio de Madai y Paras, es como la tiféret del hombre.
El ministro de Yaván, recibió su fuerza, esto viene después de Madai y Paras, es el tercero, recibió su fuerza del rostro del buey. El rostro del buey dijimos que es hacia la izquierda. Y por eso los griegos decretaron "escriban para ustedes sobre el cuerno del buey: no tienen parte en el Dios de Israel". Y aunque, dice el Malbim, que su raíz es de la midá del din duro, no lograron incendiar el Beit HaMikdash. ¿Y por qué? Porque, como explicamos antes, no hay veneno que quema en su raíz, arriba. No tienen un aspecto de veneno que quema en la raíz en ese aspecto del buey. El buey no tiene veneno que quema. Y siendo así, no lograron incendiar el Beit HaMikdash. Aunque quisieron mucho, porque estamos hablando de una época que es la época de Yaván, la época de Janucá. Entonces impurificaron el Beit HaMikdash, pero no lo incendiaron.
Romi, en cambio, es la cuarta bestia. Primero, tiene longevidad como el águila. Que renueva como el águila su juventud. Diez veces. Así está escrito de Daniel que vio a la bestia que sale de las aguas, vio que tenía diez cuernos. Tenía diez cuernos. Esto viene a aludir a que ellos caerán y volverán, y caerán y volverán, y todavía estamos en el exilio de Edom. Todavía estamos en ese mismo exilio de Romi. Y el emblema de Romi, como se sabe, su símbolo es el águila. Y Hashem, como el águila que despierta su nido. Frente a ese reino hay el aspecto del águila en la santidad, como el águila que despierta su nido, sobre sus polluelos revolotea, extiende sus alas y lo toma. Hashem nos cubre con Sus alas para que no caigamos en manos del águila dura, que es Romi, que en realidad es la cuarta bestia.
Dice el Malbim, Yejezkel ve que cada una de las Jayot tiene cuatro rostros. ¿A qué viene a aludir esto? A que estos cuatro reinos siempre están presentes. Siempre están presentes, ¿solo qué? En cada época hay un reino que va a la cabeza. Y esto es lo que vimos antes, que vimos que "no giraban al andar". ¿Y entonces qué ocurre en realidad? Si ahora, por ejemplo, hablo de Bavel, y es el rostro del león que va ahora a la cabeza, entonces también el rostro del águila, también el rostro del hombre, también el rostro del buey, todos son arrastrados. ¿Pero cuál es el central? ¿Cuál es el que lidera? Es ahora el rostro del león. Y cuando llega el tiempo de Madai y Paras, por ejemplo, como la tiféret del hombre, entonces él va a la cabeza y los demás son arrastrados. ¿Qué quiere decir esto en realidad? Que no se anularán todos estos reinos, solo que la pregunta siempre es qué reino será el dominante, y qué reinos serán solo reinos anexados que van tras él. Y en cada época predominaba aquella Jayá que en sus días estaba en la Merkavá superior, y por fuerza de esto aquel reino gobernaba.
"y sus rostros y sus alas separados por arriba en cada uno, dos unidas cada una, y dos cubriendo sus cuerpos". "y sus rostros y sus alas separados por arriba". Quien preste atención, hay un taam que se detiene en "y sus rostros". Y el Radak quiere explicar aquí una interpretación algo novedosa, pero al parecer es precisa según los taamim. Dice el Radak, la palabra "y sus rostros" está separada en el taam. El taam interrumpe. Lo que quiere decir que no está unida a lo que viene después. Porque el entendimiento simple sería "y sus rostros y sus alas separados por arriba". Te dice que no, "y sus rostros" - hay punto. Hay que detenerse. Y sus rostros eran como vimos antes. Es decir, lo que mencioné antes, eso es "y sus rostros". Punto. "y sus alas separadas por arriba". Pero las alas estaban separadas del cuerpo y estaban extendidas hacia arriba, con las cuales volaban. En cambio el Malbim no lo explica así, lo explica más según el peshat. Dice el Malbim, que aunque abajo, en el cuerpo, vimos que cada Jayá era un solo cuerpo entero, y según el Rambam esto incluye también las manos, pero la parte que está debajo de las manos, en eso todos concuerdan que era un solo cuerpo, no eran varios cuerpos. Con todo, arriba, en el lugar de los rostros y en el lugar de las alas que estaban adheridas detrás de cada rostro, estaban separados en cuatro cabezas. Y hacia abajo del lugar de las alas, debajo del lugar de las alas, se unían y eran un solo cuerpo, incluyendo las manos o sin incluir las manos, ya vimos en esto una discusión antes.
¿Cuál es en realidad la idea y la alegoría de esto? Dice el Malbim, que esto viene a aludirte que en cada Jayá, aunque predomina cierta midá, ese es el aspecto de los rostros, ese es el centro de aquella Jayá. Es decir, por ejemplo, en el lado derecho lo esencial era el rostro de león, que es el que va a la cabeza. Pero con todo, había otros rostros. Había también rostro de hombre y rostro de buey y rostro de águila. No pienses que se anularon. Sino que te dice, había aquí "y sus rostros y sus alas separados por arriba". La guevurá y los rajamim que están en el jésed son arrastrados tras él. Y todo es aspecto de jésed, porque estamos hablando aquí ahora, por ejemplo, del rostro de león. Entonces si hay rostro de león que es el aspecto de jésed, entonces hay guevurá dentro del jésed, hay din dentro del jésed, rajamim dentro del jésed, son arrastrados tras él. Cada uno era distinguible por sí mismo. El rostro de león realiza el jésed con la fuerza del jésed, el rostro de buey realiza el jésed con la fuerza de la guevurá, y así sucesivamente por esta vía. Cada uno de los rostros realiza su acción según la parte más esencial en su rostro, es decir, según aquel lado hacia el cual va.
Dice el Malbim, así también en lo que ocurre abajo. Los ministros de arriba y los reinos de abajo. Cuando reina un solo rey en el mundo, entonces, como dije, cuando reina Bavel no se anularon Paras y Madai. Existen, solo que son arrastrados, son anexados. Por ejemplo, cuando reinaba Bavel, tanto Paras como Madai eran un reino por sí mismo, y Yaván por sí misma, y Romi por sí misma, solo que Bavel lideraba la conducción.
"en cada uno dos unidas cada una". Ahora explica por qué había cuatro alas. Cada uno de las Jayot, "ish" quiere decir como "cada una", cada una de las Jayot tenía dos alas para volar, y estaban unidas una a otra en el lado en el que estaban fijadas al cuerpo. Como vimos antes "unidas cada una con su compañera", y explicamos que en la raíz de las alas en realidad estaban unidas. Presten atención, ¿cuántas alas tenían? Ya vimos que tenían cuatro alas. Solo que dos de ellas estaban unidas en la raíz. Dice el Malbim, las otras dos no estaban unidas en la raíz. Y estas dos estaban destinadas a: "y dos cubriendo sus cuerpos". Estas dos no estaban destinadas a volar, sino las dos unidas. Pero las dos que estaban separadas en su raíz, estas dos estaban destinadas a cubrir sus cuerpos. Esto significa que cada una tenía su propia raíz. Y esto viene a aludir a que, aunque las dos alas voladoras estaban unidas, ¿y por qué? Puesto que su vuelo es para un solo fin, por orden de su Creador. Con todo, las dos que se hicieron para cubrir, y ¿qué es este cubrir? Es un aspecto de ocultamiento, oculta Su rostro, cubre su esencia, las alas en realidad protegen a las Jayot y las cubren, esto viene a aludir a dos asuntos distintos. Un asunto, el ocultamiento y la ocultación que hay en la propia realidad de las Jayot. Que todo lo que está ligado a la materia, es decir, nosotros, personas corpóreas, no somos capaces de captar un intelecto abstraído de la materia. Entonces ¿qué tiene? Tiene alas que lo cubren, lo ocultan. Yo, como criatura de materia, no soy capaz de captarlo. Entonces hay aquí un ocultamiento. La segunda cosa, hay aquí otro ocultamiento, que pide y recibe la luz de la abundancia que está sobre él, del mundo de Beriá. Pues las Jayot están en el mundo de Yetzirá. Reciben la abundancia del mundo de Beriá. Y te dice, esta realidad, como ya vimos antes, es un aspecto oculto, secreto y encubierto, es una realidad muy elevada que ellas no son capaces de captar. Y siendo así, entonces hay aquí alas destinadas a cubrir también la captación que ellas captan. Entonces resulta que hay aquí dos expresiones de alas, y ya lo vimos antes. Un ala que alude a que ellas no captan realmente la influencia que está sobre ellas, reciben la abundancia pero no captan realmente la fuente. Y la segunda cosa, que nosotros no las captamos. Y esas son las alas que son el aspecto de las alas, la segunda ala que viene a aludir a que los inferiores no pueden realmente captar el aspecto de las Jayot.